За какой помощью обращаться к Творцу Рабаш, статья 35, 1987

За какой помощью обращаться к Творцу
Рабаш, статья 35, 1987-88 гг.
Сказано в трактате Кидушин: «Сказал рабби Ицхак: естество человека
обновляется каждый день. Сказал рабби Шимон бен Леви: Естество
человека берет над ним верх каждый день, и если не поможет ему
Творец, то не справится с ним человек». Также сказано: «Приходящему
очиститься помогают».
Следует понять, какую помощь должен человек просить свыше, чтобы ему
помогли. Ясно, что там, где человек чувствует свою слабость, там он
нуждается в укреплении. Например, если ребенок плохо понимает, то отец
старается нанять кого-то и уплатить ему, чтобы помог сыну сравняться с
детьми в школе. Или отец знает о слабых качествах сына. Он просит
управляющего школой поощрить и поддержать его, чтобы не пал духом оттого,
что остальные дети обладают лучшими свойствами, а он всегда проигрывает в
этом и чувствует себя униженным.
То же самое следует сказать относительно духовной работы. Там, где
человек видит свою слабость, он должен попросить помощь свыше, как
сказали мудрецы, что «приходящему очиститься помогают». Из слов
«приходящему очиститься» можно понять, будто вся слабость в работе
относится к очищению, что лишь это не в силах человека, и ему необходима
помощь. И мудрецы обещают, что тот, кто приходит очиститься и видит, что не
в его силах справиться, об этом сказано, что пусть человек не пугается, не
убегает от работы и не смотрит на то, что не в его силах достичь очищения. Он
должен верить, что Творец ему поможет.
Но также необходимо понять, почему Творец так делает. Ведь здесь
кроется нечто непонятное и противоречивое. С одной стороны, нам говорят
«приходящему очиститься». Из этого следует, что человек обязан начать
работу по очищению. А затем сказано: «если не поможет Творец, то не
справится». Значит, у человека нет возможности победить свое естество, если
сказали мудрецы, что без помощи Творца человек не может его преодолеть.
Из этого следует, что Творец не дал человеку сил, чтобы преодолеть зло.
Но именно Творец дает силу преодоления. Если так, то зачем человеку
начинать? Ведь он может сказать, что в любом случае его работа ничего не
стоит, если он не может преодолеть. Зачем же начинать? Я подожду, пока
Творец даст мне силу преодоления свыше, и тогда включусь в работу. Зачем
мне работать даром? Человек понимает: или Творец даст ему силу, чтобы смог
преодолеть зло, или Творец начнет и закончит эту работу. И уже говорили об
этом в предыдущих статьях.
А ответ таков, что поскольку «нет света без кли, нет наполнения без
потребности», то обязан человек начать работу по очищению. Известно
правило, которое не следует забывать, что есть порядок работы, который
противоположен мнению масс, ведь это мнение Торы. Дело в том, что работа
по очищению относится именно к сыновьям Торы. А сыновьями Торы
называются те, которые хотят достичь ступени Торы. Сказано мудрецами:
«Только в том пребывает Тора, кто умерщвляет себя ради нее».
«Умерщвляет себя ради нее» означает, что аннулирует свою суть, т.е.
любовь к себе, и хочет достичь слияния, что означает равенство свойств. Это
называется очищением, поскольку очищает себя от кли получения ради себя.
И это называется «умерщвляет себя ради нее».
И об этом написано: «Очисти наши сердца, чтобы были истинными твоими
работниками». Очищение сердца означает, что наша работа истинная, т.е.
ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу. А ложью называется, когда
человек говорит, что работает на Творца, а на самом деле работает для
личной выгоды, а не на пользу Творца. Поэтому сыновьями Торы называются
те, которые понимают, что стоит достичь Торы. Тора не может быть там, где
есть разделение. Как известно, личная выгода отделяет человека от Творца.
Поэтому они хотят отменить себя и удостоиться слияния с Творцом и
удостоиться Торы, которая называется «именами Творца» и категорией
«насладить творения». Это наслаждение называется Тора. И этого
совершенства человек должен достичь, потому что таков Замысел творения. (И
потому мы говорим «Из действий Твоих познаем Тебя».) Поэтому сказано, что
цель творения – насладить творения. И пока человек этого не достиг,
считается, что он не достиг совершенства.
Однако нужно понять, почему основная помощь относится именно к
очищению. Почему совершенно не говорится о выполнении заповедей и
совершенно не говорится об изучении Торы? И нет на это акцента в
высказывании: «Если Творец не поможет ему».
С одной стороны, смысл в том, что говоря об эгоизме человека,
подразумевают, что при выполнении в общем Торы и заповедей злое начало
одолевает, и Творец помогает человеку. С другой стороны, сказано:
«Пришедшему очиститься – помогают». И это значит, что именно относительно
очищения человек получает помощь.
Однако, на самом деле, человеку во всем нужна помощь Творца. Но нужно
различать общую работу и работу отдельного человека. Потому что работа
индивидуумов в том, чтобы все их поступки были лишь ради отдачи, а не ради
себя. Ведь это действительно против природы человека, т.к. Творец создал
творения такими, чтобы они стремились получить благо и наслаждение, и
чтобы удовольствие было в том, что наполняют свое желание добром и
наслаждением.
В высших мирах это называется миром Бесконечности. Это значит, что
желание получать не делает ограничения на отдачу, говоря: «Я не хочу
получать из-за совпадения по свойствам». Об этом еще не было речи. Но мы
изучаем, что затем происходит исправление со стороны нижнего, когда
нижний желает совпадения по свойствам. Накладывается запрет, когда
запрещено получать высшее благо в получающие келим. Но затем с помощью
особых исправлений достигается состояние, когда и в получающих келим
также светит свет наслаждения.
И в этом есть множество различий. С одной стороны, Зоар говорит, что есть
тончайшее свечение, представляющее собой тонкий свет, светящий внутри
клипот. И только со стороны греха Древа познания упало в клипот множество
искр, из которых были созданы АБЕА клипот. А оттуда они протянулись к нам,
так что мы в нашей работе различаем 3 составляющие:
1. заповедь
2. владение
3. проступок
И все эти 3 составляющие присутствуют в действии, называемом
«выполнение заповедей». И есть также Тора в «действии, означающем
знать, как осуществлять выполнение заповедей». А также есть понятие Торы,
называемое также «действие по выполнению Торы».
Однако существует также намерение, указывающее, в чем причина, что
человек выполняет Тору и заповеди. Т.е., что обязывает его выполнять Тору и
заповеди. И это намерение делится на 2 части:
1. Ради оплаты, называемой «вознаграждение и наказание». Т.е.
вознаграждение и наказание являются оплатой. Это означает, что если
человек выполняет Тору и заповеди, его оплатой будет вознаграждение, т.е.
он получит за это что-то хорошее. Вознаграждение также делится на 2
категории:
А) Оплата в этом мире, чтобы ему было хорошо.
Б) Оплата в будущем мире, чтобы ему было хорошо.
И обе эти категории называются «ради себя», потому что причина,
вынуждающая человека выполнять Тору и заповеди – собственная выгода. Т.е.
он прикладывает усилия в занятиях Торой и заповедями, чтобы получить за
это добро. Это означает, что после работы он получит вознаграждение. И
каждое действие, которое он выполняет, не остается пустым, а все включается
в расчет. И он верит сказанному мудрецами: «Верен Хозяин, принимающий
твою работу, и Он заплатит тебе вознаграждение за твой труд».
И это называется «ло-лишма», как сказано в Зоар (Вступление к Книге
Зоар, стр.185 и в комментарии Сулам п. 190) «страх объясняется тремя
аспектами, у двух из которых нет достойного корня. И у одного корень –
страх. Есть человек, который боится Творца, чтобы у него были сыновья и не
умерли, или он боится страданий своего тела, или наказания в деньгах. И
поэтому он будет бояться Его всегда. Получается, что его страх Творца не
имеет корня, потому что его корень в личной выгоде. И его страх происходит
от нее. И есть человек, который боится Творца, потому что боится наказания в
этом мире или в аду. Эти два вида страха не являются главными в страхе и его
корне.
Главный вид страха – это когда человек боится Всемогущего потому что Он
велик и властвует. То есть боится Творца потому, что Он велик и управляет
всем. И все миры, которые Он создал, как высшие, так и низшие, ничто перед
Ним, поскольку не добавляют ничего к Его сути».
Из сказанного выше мы видим, что есть огромная разница между общим и
частным. «Частное» означает, что эта работа не относится к массам, а
касается отдельных личностей, которые стремятся к истине и хотят достичь
ступени «чтобы все дела твои были ради Творца». Это значит, что они хотят
служить Царю, потому что «Он велик и правит всем» и не требуют никакой
оплаты, кроме возможности служить Царю. То есть они выполняют Тору и
заповеди, поскольку их обязывает к этому величие Творца, а не собственная
выгода.
Оказывается, что и на людей, которые хотят работать только ради Творца,
также распространяется вознаграждение и наказание, поскольку и о них тоже
сказали мудрецы, что человек должен верить в вознаграждение и наказание.
В таком случае, чем отличается вознаграждение и наказание ради себя от
вознаграждения и наказания тех людей, которые желают работать ради
Творца?
Чтобы ответить на это, мы должны понять что значит «вознаграждение», и
что значит «наказание»? Все знают, что вознаграждение это хорошо, а
наказание – плохо. Отсюда следует, что для людей, которые работают ради
собственной выгоды, «хорошо» означает, что за свою работу они получают то,
что доставляет им наслаждение, и говорят, что стоит выполнять эту работу
взамен тех хороших вещей, которые они получат. А получив «наказание»
человек говорит, «жаль, что я не занимался Торой и заповедями, поскольку не
только потерял вознаграждение, но еще и получил наказание, которое
доставляет мне страдания».
А у тех людей, которые хотят работать ради пользы Творца, то время,
когда у них есть силы для работы ради отдачи без вознаграждения, для них
означает «вознаграждение». А время, когда они погружены в любовь к себе,
означает для них «наказание». Но вознаграждение и наказание не
предполагает возмещение, как у тех, кто работает ло-лишма. Получается, что
работа лишма, которая против нашей природы, называется «чистой». А
поскольку это не в силах человека, об этом сказали мудрецы «если Творец не
поможет, ничего не получится».
А при работе ло-лишма, которая свойственна нашей природе, нет
необходимости говорить «если Творец не поможет, ничего не получится»,
потому что ло-лишма не против природы. То есть это работа общая,
называемая одной линией», и у них нет понятия выше, чем вознаграждение в
этом мире или вознаграждение в мире будущем.
Получается, что это относится к любви к себе, то есть они понимают, что
стоит отказаться от наслаждений этого мира, который является миром
преходящим, и взамен этого у них будет «возможность вкушать»…