Шамати, статья 38 Его богатство – трепет перед Творцом Богатство – это сосуд, в котором хранится достояние человека. Например, зерно хранят в сарае, а дорогие вещи хранят в более защищенном месте. То есть каждая приобретаемая вещь определяется ее отношением к свету, а кли, сосуд должен быть способен вместить эту вещь. Ведь, как известно, нет света без кли, и это правило действует даже в материальном мире. Но что такое духовный сосуд, способный вместить в себя свет и духовное изобилие, которое желает дать нам Творец? Каким должен быть сосуд, чтобы подходить свету? Точно так же, как в этом материальном мире, сосуд обязан подходить тому, что хранится в нем, и они должны соответствовать друг другу. Например, мы не можем сказать, что храним запас вина, который не испортится, если налили его в новые мешки, или сделали большие запасы муки, засыпав ее в бочки. А как и положено, для вина нужны бочки и кувшины, а для муки – мешки, а не бочки. И поэтому спрашивается: каким должен быть духовный сосуд, чтобы с такими сосудами мы могли собрать огромное богатство из высшего света? Согласно правилу, что "Больше, чем теленок желает сосать, корова желает кормить", ведь желание Творца – насладить творения. И должны мы верить, что Цимцум, сокращение света сделано ради нашей пользы и конечно же лишь потому, что нет у нас подходящих келим, способных вместить свет. Подобно материальным сосудам, которые должны подходить для того, что собираются в них хранить. А потому нам нужно понять, что если мы обретем дополнительные келим, то нам будет в чем ощутить духовное изобилие. И дается на это ответ: "Нет в сокровищнице Творца никакого другого богатства, кроме трепета перед Творцом" (Брахот 30:3). Но надо выяснить, что такое трепет перед Творцом, являющийся сосудом, из которого делают сокровищницу, чтобы внести в нее все важные для человека ценности. И сказали мудрецы, что это тот самый трепет, который ощутил Моше, когда "Спрятал лицо свое, потому что боялся взглянуть на Творца" (Шемот 3:6), а в награду удостоился Его увидеть (Брахот 4). И смысл страха в том, что боится человек огромного наслаждения, которое есть там, ведь не может получить его ради отдачи. А в награду за то, что испытывал страх, обретает себе кли, способное принять высший свет. Именно в этом заключается работа человека – все же остальное относится к Творцу, кроме трепета. Ведь суть страха в том, чтобы не получать наслаждение, а все, даваемое Творцом, предназначено лишь для получения. И потому сказано: "Все во власти небес, кроме трепета пред Творцом". Нам необходим этот сосуд, а иначе мы будем подобны глупцу, о котором сказали мудрецы: "Какой глупец тот, кто теряет все, что дают ему". Это значит, что нечистая сила отбирает у нас весь свет, если мы не можем принять его с намерением ради отдачи, и весь он переходит к получающим келим, то есть к ситра ахра и нечистоте. Об этом сказано: "Соблюдайте же все заповеди" (Шемот 11:8), ведь суть соблюдения заключена в страхе. И хотя в природе света хранить себя, и он исчезает как только его хотят получить в эгоистические келим, но все же сам человек должен беречься от этого насколько только возможно, как сказано: "Берегите себя сами хоть немного на своем уровне внизу, а Я дам вам огромную охрану свыше". Страх же возложен только на человека, как сказали мудрецы: "Все во власти небес, кроме трепета пред Творцом", потому что Творец может дать человеку все, кроме этого трепета. Ведь что дает Творец? Он добавляет в их отношения любовь, но не страх. А обрести страх можно благодаря чудесной силе Торы и Заповедей. Когда человек выполняет эту духовную работу, желая доставить удовольствие своему Создателю, то это намерение облачается на его действия по исполнению Заповедей и изучению Торы и приводит его к трепету. А иначе он останется на неживом уровне святости, даже исполняя Тору и Заповеди до последней тонкости и со всей тщательностью. А потому должен человек всегда помнить, с какой целью занимается Торой и Заповедями. О чем сказали мудрецы: "Да будет святость ваша – ради Меня". Только Творец должен быть их целью, чтобы работали лишь ради удовольствия Творца, то есть все их действия должны быть ради отдачи. Как сказано мудрецами: "Каждому соблюдающему есть место в воспоминаниях" (Брахот 20). То есть все соблюдающие Тору и Заповеди с намерением достичь "воспоминаний", о которых сказано: "Воспоминания о Нем не дают мне уснуть". Выходит, что главная цель соблюдения Торы – это достижение воспоминаний. То есть желание помнить о Творце заставляет его соблюдать Тору и Заповеди. Именно в Творце причина, по которой человек занимается Торой и Заповедями, ведь без этого невозможно достичь слияния с Ним, потому что "не может Творец быть вместе с гордецом", из-за различия свойств. Однако вознаграждение и наказание скрыты от человека и остается ему только верить, что есть вознаграждение и наказание. Потому что Творец хотел, чтобы все работали ради Него, а не для собственной выгоды, ведь это бы отдаляло их от свойств Творца. А если бы раскрылись вознаграждение и наказание, то человек бы работал из-за любви к самому себе, желая, чтобы Творец любил его, или же из-за ненависти к себе, боясь, что Творец его возненавидит. Выходит, что вся мотивация в его работе – только он сам, а не Творец. Творец же желает, чтобы в Нем заключалась причина и мотивация для работы. Выходит, что страх приходит именно в то время, когда человек познает свою ничтожность, и заявляет, что служить Царю и желать отдавать Ему – это большая награда. И невозможно оценить и выразить бесконечную важность этого служения. Согласно известному правилу, что отдача важному человеку расценивается как получение от него. И понятно, что в той мере, насколько ощущает человек собственную ничтожность – настолько способен начать ценить величие Творца, и пробуждается в нем желание служить Ему. Если же человек – гордец, тогда говорит Творец: "Невозможно Мне и гордецу быть вместе". В этом смысле говорится, что глупец, грешник и грубиян ходят вместе. Глупцом он называется потому, что не чувствует трепета, то есть не может принизить себя перед Творцом и оценить какая это огромная честь служить Творцу без всякого вознаграждения. Поэтому не может он получить от Творца мудрость (Хохма) и остается глупцом. А быть глупцом – означает быть грешником, как сказано мудрецами: "Не совершит человек греха, пока не вселится в него дух глупости".