МИНИСТЕРСТВО ОБРЗАЗОВАНИЯ И НАУКИ РТ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ «НИЖНЕКАМСКИЙ НЕФТЕХИМИЧЕСКИЙ КОЛЛЕДЖ» Всероссийский профессиональный конкурс методических разработок «Методический потенциал в современном профессиональном образовании» Номинация конкурса: педагогические идеи и технологии в профессиональном образовании Презентация к уроку на тему: «Предпосылки философии в древнем Китае» Разработала: Почитаева Р.А. - преподаватель социально-гуманитарных дисциплин предмет «Основы философии» Нижнекамск 2015г. Цель: Охарактеризовать различные концепции в осмыслении проблемы происхождения философии древнего Китая; Воспитательная цель: студенты должны знать основные этапы развития мировой философской мысли (имена, школы, учения, системы, наиболее выдающихся мыслителей). Предпосылки философии в древнем Китае Двумя основными особенностями китайского национального характера являются обращенность к проблемам мира, в котором человек живет, и преимущественная нацеленность на исследование взаимоотношений людей. Китай соседствует с Индией, и часто мудрость обоих великих народов объединяют, говоря о философии Дальнего Востока. Вместе с тем эти народы очень сильно отличаются своими взглядами, даже постановкой проблем. Индийская культура основана на представлении о перевоплощении душ и воздаянии; китайская исходит из того, что «рождение — начало человека, смерть — его конец... Смерть наступает один раз, [человек] не возвращается». Индийцы думают о том, как выйти из колеса перевоплощений и обрести вечное блаженство вне мира; китайцы считают, что «жизнь — это хорошо, а смерть — это плохо». Индийская мысль создает учение о Едином, которое является основой бытия и высшей истиной; китайская —учение о двух противоположных началах — «ян» и «инь», господствующих в нашем мире. В «Книге перемен» большое место занимают рассуждения о двух противоположных началах, взаимодействие которых обусловливает появление вещей, смену явлений природы и т.д. Эти начала: «ян» и «инь» — соответственно светлое и темное, твердое и мягкое, мужское и женское, успешное и неудачное. Представление о двух противоположных началах, взаимодействие которых является движущей силой раздвоения мира, получило название диалектики. В «Толкованиях к "Книге Перемен"» образование мироздания объясняется так. Первоначально существовал хаос. Борьба противоположностей внутри него привела к становлению неба и земли. В результате их взаимодействия сформировались четыре сезона года, а установившееся единство между небом, землей и четырьмя сезонами привело к возникновению ветра, грома, воды, огня, гор и болот, а также человеческого общества. Философское представление о природе Среди натурфилософских представлений Древнего Китая следует отметить учение о пяти стихиях: воде, огне, земле, дереве и металле. «Вода увлажняется и течет вниз, огонь горит и поднимается вверх, дерево сгибается и выпрямляется, металл подчиняется [внешнему воздействию] и изменяется, земля принимает посев и дает урожай». Пять стихий соотносятся с пятью вкусовыми ощущениями. «То, что увлажняется и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что сгибается и выпрямляется, создает кислое; то, что подчиняется [внешнему воздействию] и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое». Ритуал Чтобы достичь согласия и устойчивости в быстротекущем мире, китайцы нашли способ, аналогичный медитации индийцев, но вполне земной. С его помощью текучее становится неподвижным. «Ритуал — высшая мера поведения людей, как безмен — высшая мера веса», — писал Сюнь-цзы. Цель китайцев — не изменение и прогресс, а благоденствие как результат постоянства, охраняемого ритуалом и долгом. Отсюда традиционное миролюбие китайцев, которое сродни миролюбию индийцев. Главная сложность определения этого понятия заключается в том, китайские философы вкладывали в его не только правильное поведение (этикет, церемония), но и те мировоззренческие устои, из которых правильное поведение проистекает. То есть это не только почтительность, проявляемая к старшим, но и понимание того, какую роль играют старшие в обществе, понимание того, что почтительность к старшим необходима. Три мыслителя Три величайших мыслителя Древнего Китая, которым следует уделить наибольшее внимание, — покрытый ореолом таинственности Лао-цзы, всеми почитаемый Конфуций и мало кому ныне известный Мо-цзы, который, однако, сформулировал за четыре с лишним века до Рождества Христова концепцию всеобщей любви. Лао-цзы. Лао-цзы — прозвище, означающее «старый учитель». Сведений о его жизни очень мало, но известно, что он был хранителем императорского архива Чжоуского двора — величайшего книгохранилища Древнего Китая. Жившего ранее двух других великих китайских мыслителей Лао-цзы (VI— Vвв. до н.э.) нелегко понять ведь основное его понятие «дао» очень неоднозначно: это и «главное над множеством вещей», и «матерь земли и неба», «первооснова мира», и «корень», и «путь». Дао — источник всех вещей и основа функционирования бытия. Одно из определений дао — «корень». Корень находится под землей, его не видно, но он существует до растения, которое из него появляется. Так же первично и невидимое дао, из которого продуцируется весь мир. Дао понимается и как естественный закон развития природы. Основное значение иероглифа «дао» — «дорога, по которой ходят люди». Дао — путь, по которому идут люди в этой жизни, а не только нечто вне ее. Человек, не знающий пути, обречен на заблуждение, он заблудший. Какое значение имеет эта далекая от нашего миропонимания концепция для современности? Лао-цзы считается основателем даосизма — направления китайской мысли, дошедшего до наших дней. На близость даосизма к нарождающемуся новому пониманию природы указывают экологи. Лао-цзы советует приспособляться к естественным циклам, указывает на самодвижение вприроде и на важность равновесия. Конфуций Дальнейшее становление и развитие древнекитайской философии связывается с деятельностью Конфуция, пожалуй, самого выдающегося китайского мыслителя, чье учение и сейчас имеет миллионы почитателей и не только на территории Китая. Становлению Конфуция как мыслителя во многом способствовало его знакомство с древнекитайскими рукописями: “Книга песен” (“Шицзин”), “Книги исторических преданий” (“Шуцзин”). Он привел их в надлежащий порядок, отредактировал и сделал доступными для широкого ознакомления. Большую популярность Конфуцию на многие века вперед принесли содержательные и многочисленные комментарии, сделанные им к “Книге перемен”. Собственные взгляды Конфуция были изложены в книге “Беседы и суждения” (“Лунь юй”), которая была опубликована учениками и последователями на основании его высказываний и поучений. Конфуций — создатель оригинального этико-политического учения, некоторые положения которого не утеряли своего значения и в наши дни. Основными понятиями конфуцианства, составляющими фундамент этого учения, являются “жэнь” (человеколюбие, гуманность) и “ли”. “Жэнь” выступает и как фундамент этикополитического учения и как его конечная цель. Основной принцип “жэнь”: “Чего не желаешь себе, того не делай людям”. Средством обретения “жэнь” является практическое воплощение “ли”. Критерием применимости и приемлемости “ли” выступает “и” (долг, справедливость). “Ли” (почтительность, нормы общежития, церемониал, социальный регламент) включает в себя широкий круг правил, регламентирующих, по существу, все сферы общественной жизни, начиная от семьи и включая государственные отношения, а также отношения внутри общества — между отдельными людьми и различными социальными группами. Нравственные принципы, социальные отношения, проблемы государственного управления — главные темы в учении Конфуция. Что же касается уровней знания, то он проводит следующую градацию: “Высшее знание — это врожденное знание. Ниже — знания, приобретенные учением. Еще ниже — знания, приобретенные в итоге одоления трудностей. Наиболее ничтожен тот, кто не желает извлекать поучительные уроки из трудностей”. Итак, можно с полным основанием утверждать, что Лао-цзы и Конфуций своим философским творчеством заложили прочный фундамент для развития китайской философии на многие века вперед. Мо-цзы. Основатель философии моизма является Мо-Цзы, живший в 479-400-ом годах до нашей эры. Мо-цзы был видным политическим мыслителем Древнего Китая. Он высказал ряд глубоких догадок о происхождении государства и роли труда в жизни общества. Он выступил против конфуцианства и его веры в незыблемость и вечность привилегий господствующей знати. Этико-политические идеи Мо-цзы получили отражение в десяти принципах: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь и взаимная выгода», «воля неба», «духовидение» и т. д. Основное значение Моцзы придавал принципу «всеобщей любви и взаимной выгоды», что сочеталось у него с отрицанием фатализма. Как и Конфуций, одной из основных идей Мо-Цзы считает идею любви к небу. Воля неба – это всеобщая любовь и взаимная выгода. Мо-Цзы в принципе отвергает влияние судьбы на жизнь человека. Мо-Цзы, как и Кун-Цзы, близки интересы народа. Он утверждал, что правители должны любить народ и заботиться о нём. Мо-Цзы и его сторонники предложили комплекс принципов поведения людей: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «принцип против нападений», «принцип за экономию в доходах», «принцип против музыки и увеселений» и так далее… Моисты первыми начали изучать процесс познания. Прежде всего, моисты считали, что к процессу познания следует подводить как к процессу причинности, необходимо выявлять сходство и различие вещей, их разделение по родам. Они предложили три правила проверки истинности знаний. Первое правило — «основание», т. е. опыт и суждения древних мудрецов. Второе — “источник”, т. е. факты. Третье — “применимость”, т. с. практическая польза. Моисты выступили против учения Конфуция о врождённом знании. Последователи Мо-Цзы считали, что человек обладает не врождённым знанием, а врождённой способностью познания. Моисты впервые в китайской философии выделили и дали определения философским категориям: вещь, бытие и небытие, знание, разум, пространство и время, и многим другим. К примеру определение разума, данное моистами, выглядит следующим образом: «Разум – это понимание сущности вещей». «Тест» В отличии от Индийской, Китайская философия обращена к: - Идее о перевоплощении души. - Поиске вечного умиротворения. - Земного умиротворения. Понятия «Инь» и «Ян»: - Соответственно, мужское и женское начало. - Энергия, при слиянии образующая всё сущее. - Противоположенные стихии, поддерживающие баланс сил в мире. Какая из предложенных стихий не относится к пятёрке фундаментальных в китайской философии? - Воздух. - Земля. - Огонь. Какому понятию в китайской философии соответствуют: благопристойность, этикет, этика, церемонии? - Завет. - Воздание. - Ритуал. Основатель Даосизма? - Мо-Цзы. - Лао-цзы. - Кун-цзы. «Путь, по которому идут люди в этой жизни, а не только нечто вне ее»? - Дао. - Дзен. - Ли. Основными понятиями конфуцианства, составляющими фундамент этого учения, являются: - Дао и Ци. - Жэнь и Ли. - Дзен и Цзин. Философ, первый сформулировавший концепцию всеобщей любви? - Лао-цзы. - Кун-цзы. - Мо-цзы. Будучи противником философии Конфуция, Мо-цзы отрицал: - Влияние судьбы на жизнь человека. - Необходимость правителей заботится о своём народе. - Любовь к небу. Сторонники философии моизма впервые сформулировали: - Три правила проверки истинности знаний. - Виды взаимоотношений между людьми. - Теорию познания.