Диалог культур и культура диалога

Круглова Л.К.,
доктор философских наук, профессор, зав. кафедрой философии и
культурологии Санкт-Петербургского государственного университета
водных коммуникаций.
СПб ГУ, Сборник статей «Диалог культур и культура диалога», СПб., 2010
Диалог культур в условиях глобализации.
Решение вопроса о возможности или невозможности диалога культур
в условиях глобализации предполагает необходимость уяснения смысла
исходных понятий «диалог культур» и «глобализация».
Понятие «диалог культур», в свою очередь, может быть осмыслено,
прежде всего, на базе определения понятия «диалог». Здесь выясняется, что,
как и во многих других случаях, смысл широко употребляемого и, казалось
бы, всем известного понятия при попытках его строгого определения,
оказывается трудно уловимым. Так, в энциклопедии «Культурология» Г.С.
Померанц даёт следующее определение: “Диалог – форма речи, разговор, в
котором дух целого возникает и прокладывает себе дорогу сквозь различия
реплик. Диалог может быть формой развития поэтического замысла
(особенно в драме,
где он противостоит монологу и массовой сцене);
формой обучения: тогда истина предполагается известной до разговора,
изыскивается
философского
способ
её
разъяснения,
исследования
(например,
диалог
может
у Платона) и
быть
формой
религиозного
откровения. Иногда все эти аспекты совпадают. Решает присутствие или
отсутствие духа Целого (по крайней мере, у некоторых участников диалога).
Если целое не складывается, мы говорим о диалоге глухих, косвенно
определяя этим диалог как разговор с попыткой понять собеседника”1.
В этом определении обращает на себя внимание сужение смыслового
поля
понятия
«диалог»
до
«формы
речи»,
«разговора»,
что,
как
представляется, неправомерно. Такое ограничение содержания понятия
«диалог» делает невозможным обсуждение вопроса о «диалоге культур».
1
Культурология. Энциклопедия, РОССПЭН, 2007 г., с.562
2
Вместе с тем в определении Г.С. Померанца имеется смысловое ядро,
которым является указание на главный признак диалога как разговора с
попыткой понять собеседника.
Такое понимание сути диалога идёт от М. Бубера, М. Бахтина, В.
Библера.
Так, М. Бубер выделял три вида диалога: “подлинный, который
может быть выражен как в словах, так и в молчании,- в этом диалоге каждый
из его участников действительно имеет в виду другого или других в их
наличном и своеобразном бытии и обращается
к ним, стремясь, чтобы
между ним и ими установилось живое взаимоотношение, технический,
вызванный
лишь
необходимостью
объективного
взаимопонимания,
замаскированный под диалог монолог, в котором два человека или несколько
собравшихся людей странными извилистыми путями говорят с самими
собой, полагая при этом, что они избавлены от мучительного пребывания
лишь с самими собой”2 (подчеркнуто Л.К.).
Подчеркивая отличия диалога от монолога, М. Бубер отмечал, что
“диалогическое существование обретает даже в крайнем одиночестве
глубокое, придающее ему силы предчувствие взаимности; монологическое –
даже в нежнейшем общении не выходит за пределы своей самости”.3 Эта
идея была особенно дорога М. Буберу, и он находил в ней всё новые и новые
оттенки смысла, обращая внимание на то, что “…когда человек отказывается
заняться другой личностью в её особенности, не вписываемой в круг его
собственной личности… и видит в другом лишь собственное переживание,
лишь нечто своё, …тогда диалог превращается в видимость, таинственное
общение между миром одного и миром другого лишь разыгрывается, и в
отторжении
рядом
живущего
действительного
действительного начинает разрушаться”.4
Бубер М. Два образа веры. М., Республика, 1995 г., с.108
Там же, с. 109
4
Там же, с. 112
2
3
сущность
всего
3
Как нетрудно заметить, М. Бубер сосредоточил своё внимание на
диалоге как форме взаимодействия людей. Однако он был готов и к более
широкому пониманию диалога. Так, он подчеркивал, что изначально
диалогично по своей сущности искусство. Доказательство тому М. Бубер
видел в том, что “…музыка всегда взывает к слуху, не к собственному слуху
музыканта, живопись к взору, не к собственному взору живописца,
архитектора - к тому, кто обходит здание кругом, и что все они говорят
воспринимающему их нечто, высказываемое лишь на этом языке”5.
Более того, живущему в диалоге открывается, по мысли М. Бубера,
единство жизни.6 Это давало ему основание сделать фундаментальный вывод
о том, что “…всё надо подчинить диалогической власти подлинной жизни”7.
В связи с этим М. Бубер утверждал, что “весь упорядоченный хаос эпохи
ждёт прорыва, и там, где человек слышит и отвечает, он приближает такой
прорыв”.8
Глубоко раскрыл диалогическую сущность культуры М.М. Бахтин,
который подчеркивал, что “соприкосновение с любым предметом культуры
становится сопереживанием и беседой, то есть диалогом”9. Это дает Бахтину
основание говорить о диалоге культур. Н.К. Бонецкая весьма адекватно
передаёт содержание его концепции, подчеркивая, что с точки зрении
Бахтина, “каждая культура, будучи вовлечена в «диалог», например, с
последующими культурными эпохами, постепенно раскрывает заключенные
в ней многообразные смыслы, часто рождающиеся помимо сознательной
воли творцов культурных ценностей”10.
Вслед за М.М. Бахтиным В.С. Библер выводит идею внутренней
диалогичности культуры из самого её определения. Культура, согласно В.С.
Библеру, “...есть форма одновременного бытия и общения людей различных
прошлых,
настоящих
и
будущих
культур,
форма
диалога
Там же, с. 114
Там же, с. 113
7
Там же, с. 124
8
Там же
9
Бахтин М.М. Эстетика словестного творчества, М.. 1979, с. 229
10
Бонецкая Н.К. Бахтин Михаил Михайлович \\ Культурология. Энциклопедия. Том I, М.. 2007, с.161
5
6
и
4
взаимопорождения этих культур, каждая из которых… (см. начало этого
определения)”11.
Делая вывод из совокупности идей, высказанных основоположниками
разработки проблемы диалога культур, можно дать следующее определение.
“Диалог – это форма культурного взаимодействия, условием, содержанием и
целью которого является поиск общего в различном, стремление к
пониманию и взаимодействию”. На основе этого определения можно дать и
определение понятия «диалог культур», которое будет отличаться от
предыдущего лишь несколькими словами. “Диалог культур – это форма
межкультурного взаимодействия, условием, содержанием и целью которого
является поиск общего в различном, стремление к пониманию и
взаимопониманию“.
Уяснение смысла и содержания понятия «диалог культур» позволяет
понять
роль
и
значение
обозначаемого
им
феномена
в
процессе
глобализации.
Прежде всего, надо отдавать себе отчет в том, что идущая сейчас
глобализация – это двуликий Янус. Одно её лицо – реальное объединение
человечества, которое интенсифицирует процесс диалога культур и делает
его плодотворным. В этих условиях диалог культур, в свою очередь,
способствует всё более тесному объединению человечества для решения
общих
задач.
Другое
лицо
глобализации
–
корыстные
интересы
транснациональных корпораций, которые готовы весь мир превратить в
единое конвейерное производство прибыли, где нет места разнообразию, а
есть четкое разделение труда.
Эта сторона глобализации является
препятствием для диалога культур, поскольку насильственным образом
унифицирует культуры, уничтожая одну из важнейших предпосылок диалога
– разнообразие.
Противостоящее такой глобализации движение антиглобалистов –
тоже двуликий Янус. Одно его лицо – отстаивание права на разнообразие,
11
Библер В.С. От наукоучения – к логике культуры, М., Изд. Полит. Лит-ры,.1991, с.289
5
другое – противостояние объективно необходимому процессу объединения
человечества, т.е. отрицание такой существенной стороны диалога как
стремление к единству.
Противоречивый характер антиглобализма нашёл отражение в
мультикультурализме. В настоящее время мультикультурализм определяется
трояко – во-первых, как понятие, обозначающее факт культурного
многообразия той или иной страны, во-вторых, как практика социальной и
политической организации общежития в условиях культурного многообразия
и, в-третьих, как идеология, направленная на поощрение культурного
многообразия12.
Одним
из
первооткрывателей
мультикультурализма
считается
Индия13. Уже в 1950 году в конституции этой страны была предпринята
попытка учесть культурное многообразие страны. Индийский союз признает
языковое многообразие населения: хинди является официальным языком
федерального государства наряду с английским и полутора десятками
других языков, которые имеют официальный статус в штатах, где на них
говорит
большинство
населения.
Индийский
союз
признает
также
религиозное многообразие населения: статус нерабочих дней имеют пять
индуистских, четыре мусульманских, два христианских, один буддистский,
один джайнистский и один сикхский праздники.
Первой в мире страной, открыто провозгласившей политику
мультикультурализма, является Канада (1971 г). При этом были созданы
программы и службы, направленные на поддержку этнокультурных
ассоциаций и помощь в преодолении препятствий, которые мешают
полноправному участию в жизни общества этническим сообществам и их
отдельным представителям. В 1987 году была принята «Канадская хартия
прав и свобод», благодаря чему мультикультурализм стал конституционной
нормой.
Малахов В.С. Мультикультурализм //Культурология. Энциклопедия, том 1, М., РОССПЭН,2007г., с.1382
Коадик, Ронан Ле, Мультикультурализм,
http://eawarn.ru/pub/Pubs/DialogueMulticulturalism/02_Multiculturalizm.htm,с.4
12
13
6
Идея мультикультурализма воплощается в той или иной форме в
Швеции, Австралии, Малайзии и других странах14.
Мультикультурализму противостоит концепция «плавильного котла»,
которая предполагает слияние всех культур в одну. Она находит особую
поддержку в США.
Однако в последнее время мультикультурализм проникает и сюда.
Так,
в
США
получает
всё
большее
распространение
политика
мультикультурного образования: история и культура различных стран и
обоих полов изучаются в течение всего школьного курса, а престижные
университеты (Гарвардский, Колумбийский, Принстонский, Йельский) в
обязательном порядке знакомят студентов с незападными культурами.
Сочетание идей «плавильного котла» и мультикультурализма
породило концепцию «салатной миски», предполагающей наличие некоего
объединяющего принципа («соуса»), делающего возможным существование
различных культур в одном социальном пространстве. Однако, на практике и
сам «соус» зачастую оказывается несъедобным, и ингредиенты салата плохо
сочетаются между собой. В результате крайности в осуществлении принципа
мультикультурализма давали и дают о себе знать в весьма острых формах.
«Среди наиболее опасных последствий мультикультурализма отмечаются
этническая фрагментация общества, сознательный отказ от малейших
проявлений ассимиляции основной господствующей культурой (даже в среде
вновь
прибывших
иммигрантов),
и,
как
результат,
-
нарастание
напряженности в межэтнических и межконфессиональных отношениях»15.
Таким образом, мультикультурализм, поощряя разнообразия культур,
оказался непродуктивным в создании такой необходимой предпосылки
диалога культур как их единство. В связи с этим становится ясным, что
концепция мультикультурализма нуждается в дополнении его другими
идеями и концепциями, соединение которых позволило бы использовать
14
15
Там же, с.5
Дерябина С.Р. Россия и опыт мультикультурализма: за и против // "Этнопанорама" 2005 №1-2, с. 14-18
7
позитивные и нейтрализовать негативные последствия их воплощения в
действительность.
Представляется, что роль таких концептуальных дополнений могли
бы сыграть, во-первых, теоретический конструкт «бинарные и полиарные
модели» культуры16 и, во-вторых, идея патриотизма.
Под бинарными и полиарными моделями развития культур в данном
случае имеется в виду их двухосновность или многоосновность в этническом
смысле, т. е. включение в культуру одного этноса достаточно весомой доли
культуры другого этноса или других этносов.
В пользу бинарной модели развития культуры в первую очередь можно
привести аргументы «от личности». Как известно, чувство общности со
своим этносом - одна из наиболее сильных человеческих эмоций. Связано
это с обстоятельствами именно культурного происхождения: с молоком
матери человек впитывает в себя родной язык, родные напевы, наблюдает
манеру говорить и действовать. В результате этническая культура живет у
человека не только в сознании, но и в подсознании, и является одной из
основ его жизнедеятельности.
Кроме того, значение этнической культуры заключается в том, что
благодаря ней человек ощущает свою общность не только с современниками,
но и с предшествующими поколениями людей.
Однако именно в логике аргумента «от личности» правомерно
утверждение о необходимости выхода представителей малых народов на
просторы мировой культуры, что возможно только через культуру крупных
этносов. Это многократно усиливает чувство укорененности личности в
бытии за счет принадлежности не только к своему этносу, но и к крупному
этносу, ко всему человечеству.
Бинарность и полиарность культуры – необходимое условие развития
не только малых, но и крупных этносов. Есть основания полагать, что
См. об этом: Круглова Л.К., Султанов К.В. Бинарная модель культуры и дети Севера //Дети Севера.
Тезисы докладов IV международной конференции “Ребенок в современном мире”, СПб, 1997, с.21-25;
Круглова Л.К. Теория культуры. Часть2. Структура и функции культуры. Изд.2-е, СПб, 2009, с.215-218
16
8
крупные этносы образовались из тех малочисленных этносов, которые
оказались достаточно открытыми влиянию других этнических культур, и что
бинарность и полиарность любой этнической культуры – залог её
жизнеспособности.
Однако воплощение в жизнь идеи бинарных и полиарных моделей
культуры всё-таки не в полной мере гарантирует нейтрализацию негативных
последствий мультикультурализма, важнейшим из которых является раскол
единого культурного пространства.
Роль конструктивного каркаса, препятствующего дроблению социокультурного пространства на отдельные фрагменты и способствующие диалогу
культур, может сыграть, как представляется, патриотизм как элемент личной
культуры человека, элемент культуры каждого этноса, одна из основ
государственной политики.
Патриотизм (от греческого patris – родина, отечество) – определяется как
любовь к родине, преданность своему отечеству, своему народу17. Первое, что
требует уточнения в этом определении – направленность патриотизма.
Любить можно малую Родину, историческую Родину, большую Родину, т.е.
страну, гражданином которой является тот или иной человек. Конечно, и то,
и другое, и третье – патриотизм. Однако надо отдавать себе отчет в том, что
патриотизм – прежде всего – гражданское чувство, т.е. патриотизм – это,
прежде всего любовь и преданность стране, гражданином которой является
человек.
Другое уточнение понятия «патриотизм» связано с определением
самого субстрата, т.е. «вещественного состава» того феномена, который
обозначается этим понятием. Один из компонентов, как уже говорилось
выше – чувство любви к Родине, отечеству. Но вряд ли этим можно
ограничиться.
Человек
-
существо
деятельное
и
потому
все
его
эмоциональные и интеллектуальные свойства приобретают культурный
смысл в той мере, в какой они воплощаются в его деятельности. В
17
Современный словарь иностранных слов. - М., Русский язык, 1973. с.450
9
соответствии с этим патриотом можно считать того человека, который не
только испытывает чувство любви к своей Родине, но своей деятельностью
способствует её процветанию.
Так понимаемый патриотизм, встроенный в структуру бинарных и
полиарных моделей культуры, способствует плодотворному диалогу между
народами любой многонациональной и многоконфессиональной страны.
Кроме того, истинный патриотизм не только не разъединяет, но и,
наоборот, объединяет народы разных стран, что и является главной целью
диалога культур. Этому соответствуют обе стороны патриотизма: патриотизм
как чувство и патриотизм как деятельность. Патриотизм как чувство
помогает человеку, любящему свою родину, отдающему отчёт в силе и
глубине своего чувства, понять другого человека, испытывающего такие же
чувства по отношению к своей стране. Патриотизм, как деятельность,
направленная на благо страны, способствует увеличению того вклада,
который вносит та или иная страна в мировую культуру, в развитие всего
человечества, и тем самым содействует его объединению.
Таким образом, диалог культур, осуществляемый на базе бинарных и
полиарных моделей культуры, необходимым элементом которых является
патриотизм как чувство любви к Родине и как деятельность, направленная на
её процветание, поддерживает позитивные и противостоит негативным
тенденциям процесса глобализации, то есть является необходимым условием
глобализации с человеческим лицом.