Истины Жизни (Сутры Йоги, Науки Самопознания)

Истины жизни
(Избранные Сутры Йоги, науки самопознания)
Основополагающая сутра йоги гласит, что жизнь есть энергия.
Глаза, уши и др. – это органы тела, которые временны, не вечны. Но ум доверяет восприятию
этих органов и попадает в ловушку – иллюзию, которая рассеивается в тот момент, когда обрывается
эта связь (орган чувств - ум - сознание) в момент смерти, шока или другой стрессовой ситуации.
Много лет ученые считали вселенную материей. Но люди, которые за тысячу лет до открытий
науки объявили, что материя иллюзорна, эфемерна, не имели в виду, что она вовсе не существует. Под
иллюзией они подразумевали, что она
нам кажется не такой, какая есть на
самом деле. Ученые исследовали этот
вопрос и узнали, что атом не
представляет собой материю. Они
нашли только электрические частицы
мгновенно переходящие в волновое
движение. И не корректно их даже
называть частицами, их назвали квант –
это одновременно и частица, и волна.
Ученым пришлось сказать, что
материя не существует, что она лишь
видимость, что истинна энергия. Стены
видимы только потому, что атомы
постоянно движутся с огромной
скоростью.
Посмотрите на выключенный
вентилятор, вы видите у него три
лопасти. Но стоит вам его включить, то лопасти, вращаясь, начинают сливаться, и вскоре мы уже не
можем сказать, сколько там лопастей и есть ли они там вообще. Если вентилятор будет вращаться еще
быстрее, то мы даже сможем на нем удобно стоять, и наше тело не будет успевать замечать какие-то
неудобства. Точно также как мы стоим на полу. Электроны в атомах вращаются с такой чудовищной
скоростью, что вещи кажутся статичными. Но в существовании нет ничего неподвижного, здесь все
движется. Вся вселенная – это расширение электрической энергии. Об этом основная сутра йоги –
жизнь есть энергия!
Следующая сутра йоги гласит, энергия бывает проявленной и не проявленной.
Когда энергия не проявлена, вселенная превращается в пустоту.
Когда энергия проявлена, создается вселенная. Все сущее пребывает в
двух измерениях, одно измерение – бытие, другое – небытие. Все, что
есть, проходит. Все существующее заканчивается небытием. Все, что
родилось, умрет. Все видимое, станет невидимым. У каждого полюса
есть противоположный полюс, как у каждой монеты есть две стороны.
Во Вселенной все пребывает в двух измерениях. Маленькое семечко
умирает и вырастает огромное дерево, возникают новые семена, и дерево
со временем тоже растворяется.
Солнце остывает, его лучи рассеиваются в пустоте, но ученые
обнаруживают, что в других вселенных рождаются новые солнца из
пустоты. Так все существование проявляется в бытие, а потом
растворяется. Энергия появляется в существовании, а затем сливается с
небытием! Говоря о небытии, не думайте, что объекты будут
1
существовать в других формах. Нет, они просто перестанут существовать. Бытие – это одна сторона, а
небытие – другая.
Нам трудно понять, как бытие может возникнуть из небытия. Но если мы посмотрим на
окружающую жизнь, то поймем, что каждый миг, которого еще нет, обязательно появится, что все
сущее погрузится в небытие. Солнечные лучи рассеиваются и исчезают в пустоте. Если лучи исчезают в
пустоте, то они могут и возникнуть из пустоты, иначе как может возникнуть пустота. Океанская волна
со временем спадает. Впадина, возникшая после нее, вскоре становится волной. Каждый миг все
явления и понятия стремятся к своей противоположности. Все вещи погружаются в небытие. Осознать
небытие не очень трудно. Разумеется, мы воспринимаем зрением бытие. И люди признающие только
наличие бытия, наблюдают только игру, познают лишь половину. Согласно йоге – это половинчатое
знание и есть невежество. Половина правды еще хуже лжи.
От лжи избавиться легко, от полуправды очень трудно. Йога означает целое, дополнение,
единение. Йоги просто признают и принимают, что две половины сосуществует. У каждого бытия есть
свое небытие, это двойственность энергии. Вы когда-нибудь задумывались о том, что такое жара и
холод? На самом деле – это одно явление, а не два, жар – это повышение температуры, а холод ее
понижение. Если вы одну руку погреете у печки, а другую поддержите в холодной воде, а затем
опустите обе их в ведро с обычной водой, то одна рука скажет вам, что вода холодна, а другая – она
теплая. Но это одна и та же вода. Точно также свет и тьма. То, что мы называем тьмой – это только
уменьшение света. И совы очень хорошо видят ночью, их глаза способны видеть даже очень слабый
свет. Рождение и смерть, свет и тьма, удовольствие и боль, детство и старость, вселенная и пустота –
все это относительные понятия, это два названия одного явления.
Всякий раз, когда вы выбрали одну сторону явления, осознавайте, что вы выбрали и вторую
сторону этого явления. Когда вы встречаете возлюбленного друга, то не хотите с ним расставаться. Вам
следует понять, что разлука уже присутствует в самой вашей встрече. Даже на свидании, люди
осознают существование второй стороны – разлуки, и признаются, что бояться потерять друг друга.
Если вы подружились с кем-то, то он может стать вашим врагом. Даже путь к вражде пролегает
через дружбу. Йоги утверждают, что выбор между частями двойственности тщетен. Они советуют не
делать выбор между тем, что воспринимается в жизни как два понятия. Это одно и тоже явление.
Поймите эти их, но ничего не выбирайте. Человек превосходит двойственность только тем, что осознает
ее. Стоит только осознать этот момент, и в человеке сразу же исчезают желания, стремления и
честолюбие. Он не отрекается от желаний, они пропадают сами собой, поскольку желание есть не что
иное, как выбор.
Следующая сутра гласит, что у существования есть две формы, одну мы называем
сознательной, другую – бессознательной.
Но это две формы, а не два отдельных
явления. Это две части существования.
Камень может стать сознательным, а вы
можете стать бессознательным камнем. Это
обратимые процессы. Мы едим пищу, она
попадает в кровь, становится частью нас,
сознательной. В нашем теле множество
металлов, минералов и в основном вода, но
есть еще кое-что, присутствие чего делает
нас сознательными! Вы находитесь на
пяточке земли, под которым похоронено не
менее 10 человек. Да на земле жило так
много людей, что под вашими ногами,
находится прах не менее 10 человек. Завтра
вы тоже превратитесь в прах – в
бессознательное. Поэтому бессознательное
может стать сознательностью, сознательное
может
стать
бессознательным.
Это
2
происходит каждый день.
Уменьшая бессознательное, увеличивается сознательное, уменьшая сознательное, увеличивается
бессознательное. Это не два явления, йоги признают, что существует как сознание, так и материя и что
это две формы одного явления. В наше время врачи уже признали наличие сознательности и
бессознательности. Ранее полагали, что все болезни бывают двух видов – физические и ментальные
(психические). Но если ваш ум заболел, то страдает и ваше тело. Если тело заболело, то мучается и ваш
ум. Угощая человека вином, приятель предлагает вино его желудку. Вино не течет непосредственно в
мозг, но как только вино попало в желудок, ум сразу начинает нести чушь.
Посредством внушения уму разных мыслей можно вызывать всевозможные болезни, и также с
помощью гипноза можно исцелять людей. Погружение в гипноз есть не что иное, как погружение в
бессознательное состояние. У нас есть одно существование, которое наделено двумя полюсами,
сознательным и бессознательным. Поэтому на человека может воздействовать любой полюс. В
университете Оксфорда проводили очень интересный эксперимент. Один монах заявил, что
благословленные им растения растут быстрее. И ученые брали семена из одного пакета и сажали его в
двух горшках. Один из них монах благословлял: «Господи, сделай эти цветы более крупными и пусть
они прорастут раньше». Горшки были одинаковых размеров и содержались в одинаковых условиях.
Результаты были удивительными, всякий раз семена в благословленном горшке прорастали раньше, в
них было больше цветов, которые дольше стояли. Так было несколько раз, это не была случайность. В
чем заключалось причина такого явления? В том, что между сознательным и бессознательным нет
стены. То, что отзывается эхом в сердце, достигает всех уголков вселенной. Все, что отзывается эхом во
всех уголках вселенной, достигает вашего сердца. Все мы представляем собой единое целое.
Поэтому следующая сутра йоги – всё во вселенной взаимосвязано!
Энергия единая, она есть единая семья.
Сознательность не отделена от бессознательности,
бытие не отделено от небытия, материя не отделена от
сознания, тело не отделено то души, Бог не отделен от
земли и природы. Все соединено, взаимосвязано и
взаимозависимо. Слова «объединены» и «вместе» дают
неверный смысл, поскольку обозначают что-то
раздельное. Но все вещи едины, как бесконечные волны
в океане. Если у человека хорошие мысли, то всю
округу пронизывает волны добра. У человека дурные
мысли, окружающие люди ощущают это, и даже не
нужно превращать мысли в слова. Вы сидите где-то, и
вас вдруг охватывает страх. Или в каком-то месте ваше
сердце вдруг радостно забилось. Все это результаты
воздействия окружающих волн. Эти волны
пронизывают вас и глубоко воздействуют на вас. Они
пронизывают вас без вашего согласия все время.
Посреди огромного существования мы тоже столб энергии. Все вокруг нас энергетически
активно. Судьба всей Вселенной есть наша судьба. Сутра йоги гласит, что воспринимать себя
отдельным существом глупо, это чистое безумие. Если вы считаете себя отдельным существом, значит,
взваливаете на себя все бремя бытия. Послушайте одну притчу.
Один йог путешествовал на поезде. Он положил на голову сумку, на сумку взвалил постельные
принадлежности, поместил еще и зонтик.
- Зачем вы это делаете? – удивились пассажиры. – Поставьте свой багаж на пол и отдыхайте.
Но йог ответил: «Я купил билет только для себя, и считаю безнравственно перегружать поезд еще и
своим багажом. Вот я и положил его себе на голову.
3
- Вы с ума сошли! – воскликнули люди. – Поезд все равно везет ваш багаж, пусть вы и взвалили его
себе на голову. Зачем вы занимаетесь такими глупостями? Поставьте свой багаж на пол и
наслаждайтесь поездкой. Поезд будет везти ваши вещи независимо оттого, на полу они или на голове
вы их везете.
- Я думал, в поездах ездят одни лишь невежды, но теперь я вижу, что окружен мудрецами, - заметил
йог.
– Всю жизнь я вижу людей, которые носят на головах вес разных проблем, тревог, который могли бы
оставить Богу, свалить на луну, звезды, вся вселенная могла бы принять этот груз. Мы мудры только в
этом купе, и все мы едем в поезде жизни. Мы везем весь груз на голове. Сутры невозможно понять
рассудком, для этого нужен эксперимент, медитация и наблюдение за работой своего ума.
Следующая сутра – во всём сущем содержится то же, что и в атоме. Что в микро, то и в
макро. Что в самом малом, то и в саамом большом. Что в капле, то и в океане. Никто даже и не
предполагал, что атом невидимы для глаза, может
содержать в себе такую мощную энергию, столь
громадный заряд, что эта самая энергия сравняет все с
землей на многие мили вокруг. Расщепление атома и
открытие атомной энергии доказало, что такое
понимание йоги несет научный характер.
Атомы могут взорваться. В человеке атом души
невидим, но он скрывает в себе огромный заряд
энергии, который может взорваться божественностью.
Таково значение пятой сутры, что в микромире
присутствует макромир, что в каждой частице
присутствует Бог.
Человеку незачем ощущать себя маленьким. Крошке незачем ощущать себя сущей мелочью. Но
необходимо учитывать также и противоположную сторону: даже самое огромное и обширное не
должно взращивать эго, поскольку то же самое содержится в самом малом. Взращивание эго – это
безумство. Маленькая капля содержит то же самое, что и океан. Даже у самого крошечного существа
нет причины чувствовать свою неполноценность. Даже самому большому существу нет причины
взращивать эго. Тщетен как комплекс неполноценности, так и комплекс превосходства.
Человек зря растрачивает свою жизнь, попадая в одну из ловушек и страдая, от комплекса
неполноценности или от комплекса превосходства. Когда человек страдает от комплекса
неполноценности, он усиленно зарабатывает деньги, чтобы доказать миру и себе, что он не только не
мелочь, но звезда первой величины. Комплекс неполноценности исчезает, и человек начинает
карабкаться на императорские троны, растить комплекс превосходства. Комплекс неполноценности
вызывает желание соревноваться для завоевания превосходства. Все люди, которые устраивают
безумную гонку за превосходством, неизбежно страдают от комплекса неполноценности.
Иисус рассказывал притчу. Один богач нанял для работы в саду несколько человек. В полдень к
нему пришли еще люди и попросили у него работу. Богач нанял и их. Перед закатом к нему пришли
еще несколько человек и тоже попросили работу. Они тоже получили работу. Когда солнце заходило за
горизонт, к нему пришли еще люди, и он тоже дал им работу. Когда день был на исходе, все работники
стали получать деньги за свои труды. Всем людям хозяин сада заплатил одинаково. Работники,
начавшие трудиться спозаранку, рассердились.
- Ты не справедлив, мы работали с самого утра. Некоторые пришли в полдень. Другие пришли,
когда мы уже заканчивали. Есть и такие, которые пришли в сад, когда мы уже закончили работать. Но
ты заплатил всем одинаково. Это неправильно!
-Разве я мало заплатил вам? – спросил хозяин.
4
-Нет, ты заплатил нам очень щедро, - ответили люди. – Но что ты скажешь о людях, которые
пришли позже нас?
- В Царствии Божьем нет тех, кто приходит рано или поздно, там все равны, - объяснил богач.
Следующая сутра гласит, что тот, кто кажется крошечным, необязательно лишь получатель,
нищий, а тот, кто кажется невероятно огромным, необязательно лишь жертвователь. Это не так.
Жертвователь и получатель, нищий и
император пребывают сразу во всем.
Французский ученый Астрон придумал прибор,
который измеряет количество энергии
получаемой человеком из космоса каждую
секунду. И замечено, когда мы счастливы, к нам
поступает больше энергии, а когда печальны, она
приходит в меньшем количестве. Если вы
печалитесь, то все ваши окна и двери закрыты,
заперты на ключ. В результате чего в вас
поникает меньше энергии.
Прибор Астрона регистрирует также и то,
что человек каждый миг отзывается на
поступления энергии. Человек тоже постоянно
излучает волны энергии. Мы не только получаем
от Бога, но и отдаем. И не думайте, что в
отсутствии Бога вы не в силах существовать.
Верна и обратная ситуация: если нет вас, тогда
не может быть и Бога. Не нужно считать, что
только океан отдает воду облакам. Облака тоже
возвращают воду океану через реки. Океан не только берет, но и отдает. Реки не только получают, но и
отдают. То, что берет, также и отдает. Складывается равновесие, отдача и принятие уравниваются. Если
нарушить это равновесие, то из-за этой ошибки, жизнь сильно усложнится. Кабир, лежа на смертном
одре, сказал – «Я оставляю свой плащ нетронутым». В его фразе заключен большой смысл. Поэт
подразумевает, что он отдавал столько же, сколько брал, что в его жизни была ясность и
уравновешенность. «Мой счет закрыт, я свободен» – говорит Кабир. Все четко и понятно, так и жил
Кабир. Он не оставил долгов.
Мы берем даже с закрытым умом. И тогда мы держим двери на замке. Разумеется, отдавать нам
очень трудно, через закрытые двери. Чем больше вы получаете в радости, тем больше вы отдаете в
радости. В тишине больше приходит, и в тишине также больше уходит. На самом деле, когда кто-то
становится абсолютно спокойным и безмолвным, он уподобляется эху, которое можно услышать в
горах. Вы кричите, и горы тут же вам возвращают вам ваш клич. Между принятием и отдачей нет
промежутка. Энергия должна приходить и уходить. Необходимо сохранять внутреннее равновесие,
принятие и отдача должны быть равными. Тогда между человеком и Богом установится прямая связь.
Тогда человек становится Богом, а Бог – человеком. Тогда Бог становится преданным служителем, а
преданный служитель – Богом. Всякое различие исчезает, все промежутки пропадают, поскольку отдача
и принятие уравновешиваются. Даже Бог не может приказать что-либо, ведь все полученное
возвращается. В несчастье, тревогах мы ни отдаем, ни берем, а просто сжимаемся и закрываемся, а
между тем жизненные источники пересыхают. Но колодец, в котором не движется вода, застаивается и
затягивается тиной и от свежести не остается и следа, он умрет. Йоги считают нас протухшими
колодцами, а не живыми, которые берут воду из океана и отдают воду океану. Мы идем к Богу только с
мольбой о том, чтобы Он исполнил наши желания. Человеку ценнее работа сына. Но если сын потеряет
работу, то Бог тоже лишится своего места. Помните о том, что осмысленны только те молитвы, кто
приходит к Богу отдавать. Важно, чтобы отдача шла изнутри, из сердца, а не была воображаемой игрой
в служителя, спасителя. Иисус, смирился и позволил солдатам подвесить себя на крест. Он отдал себя
Божественности через распятие. Человек получает ровно столько, сколько отдает. И он получает то
же самое, что и отдал.
5
Следующая сутра о том, что у сознания, тоже два состояния, два измерения: осознанность и
неосознанность, в смысле сознание, осознающее себя, и сознание, не осознающее себя. Если мы
представим жизнь громадным деревом, тогда жизненная энергия будет единой. В таком случае дерево
разделяется на две ветви: бытие и небытие. Мы обошли небытие, не стали его обсуждать, поскольку оно
не имеет отношения к йоге. Бытие также разделяется на две ветви: сознание и подсознание. Мы
оставили в стороне подсознание, т.к. оно не должно интересовать нас сейчас. Сознание также
разделяется на две ветви: осознанность и неосознанность. Все остальные сутры только подготавливают
нас к пониманию седьмой сутры. С этой сутры начинается весь процесс дисциплины йоги.
Нас окружают растения, птицы, животные. У всех них есть сознание, но они не сознают его наличие.
Они сознательны, но вместе с тем и
бессознательны. Они существуют, они
живые, обладают сознанием, но не сознают
свое бытие. Человек подобен животным,
птицам и растениям, но он сознает свое
бытие.
К его сознанию добавляется еще одно
измерение, он осознает свое существование.
Одного только сознания недостаточно для
того, чтобы быть человеком. Условие для
становления человеком заключается в
способности осознавать свое сознание! Если
мы попытаемся вспомнить свое прошлое, то
нам удастся вспомнить события лишь до 4,5
лет. До этого времени для вас все сокрыто кромешной тьмой. До 4 лет вы ничего не помните.
Разумеется, вы жили и что-то делали до этого возраста, но тогда вы еще не осознавали себя. Поэтому
маленькие дети и животные такие простые, естественные и непосредственные. В них нет напряжения. В
сутки по 7-8 часов вы проводите во сне, в бессознательности. В среднем 20лет жизни вы
бессознательны, вы ничего не осознаете. Вы не замечаете, как засыпаете, отключаетесь, как протекает
сон, что он вообще собой представляет. Вы знаете, что спали 7-8 часов, с момента как легли в кровать, и
до момента как сознание вернулось к вам. Только это вы и знаете, во сне вы вернулись в мир животных
и растений. В остальную часть суток, когда вы считаете себя сознательным, вы по-настоящему были
сознательны время от времени.
Понаблюдайте за людьми на улице – один разговаривает с собеседником, которого нет, другой махает
руками, третий шевелит губами, с кем они разговаривают? Эти люди грезят! А если вы понаблюдаете за
собой, то заметите, что вы все время неосознанны. Осознанность возникает лишь изредка. Если кто-то
приставит вам нож к груди, вы сразу же начнете осознавать себя. В такие моменты вы осознаны, а в
остальное время вы бессознательны. Вы часто гневаетесь, клянетесь больше не гневаться. И что же
происходит, когда в вас возникает следующая вспышка гнева? От вашей клятвы не остается ни следа,
потому что вы перестаете осознавать себя. Присягнувший человек спит.
Преступники правы, когда отвечают, что они не виновны, не крали и не убивали. Они же были не в
себе, когда крали или убивали кого-то. Очень трудно совершить убийство в трезвом уме. Грех – это
действие, основа которого бессознательность, его невозможно совершить в сознательном состоянии.
Поэтому мы, говоря, что кто-то ведет себя как животное, не имеем в виду, что животные совершают
такие поступки. Ни одно животное не ведет себя как человек, ни одно животное не принесло столько
вреда как Гитлер, Чингисхан. В животном поведении человека, проявляется неосознанность,
бессознательное состояние, как и у животного. Человек делает что-то в беспамятстве. Небольшая часть
людей становится настоящими людьми, очень незначительная часть. Они подобны верхней части
айсберга, плавающего в океане. Над волнами высится лишь одна десятая часть айсберга. Девять
десятых нашего бытия погружены под водой, во тьму. Поэтому человек сильно беспокоится. Животные
не бывают нервозными, они не умеют смеяться.
6
Человек умеет смеяться и это только для того, чтобы он смог снять напряжение. По мере возрастания
горестей мира людям приходится выдумывать все больше способов развлечения и увеселения. Иначе
человека охватывает скука. Животные не смеются, потому что не бывают несчастными. Смех это
клапан аварийного сброса напряжения. Человек тревожится, потому что часть его осознает себя, а
большая часть бессознательна. Представьте себе огромный зал, погруженный во тьму, в углу которого
горит крошечный светильник, у которого и проходит вся наша жизнь. Причем этот светильник мы
гасим на время сна. А если кому-то не удается погасить этот светильник, тогда он забывает о нем с
помощью выпивки или других наркотиков. Поэтому человек чувствует облегчение, когда выпивает,
ведь человеческая часть вызывала в нем беспокойство, но теперь она спит и не властна над ним.
Человек вернулся в мир животных и его ничего не беспокоит. Таким образом, весь айсберг скрывается
под водой. Давая обеты целибата, больше не гневаться, вы присягаете малой частью залитой светом. И
вы не обращаете внимания на большую часть, оставшуюся во тьме, где булькает гнев, похоть и прочие
пороки. Но если вы привнесете свет, сознание во всё ваше естество, то вам не нужно будет давать
обеты. Говоря, что человек осознаёт себя, имеется в виду, что у него есть возможность осознавать себя.
Йоги говорят, что если весь человек станет осознанным, то сразу же погрузится в медитацию. Если
залить светом все темные углы, тогда человек достигает
самадхи, просветления, тогда и начнется самопознание. Если
ум, человека пробуждается, он открывает великие
способности. В уме, мозге человека тысячи таких
способностей их называют сиддхами, духовными силами. Но
мы кажемся несчастными и беспомощными из-за того, что
спим, у нас пробужден не весь мозг. Наша тревога возникает
из-за того, что мы не пользуемся всеми богатствами, которые у
нас есть. Все центры нашего естества пробуждаются и
начинают работать через осознанность. Это нужно понять.
Йоги активизируют свои центры, просто сосредоточив
на нём свое внимание. В этом сильная сторона осознанности.
Поэкспериментируйте, в течение 5,6 дней сосредотачивайтесь
на своем сердце, закрыв глаза, больше вам ничего не нужно
делать. Если вы будете выполнять такое упражнение каждый день по пять минут, то поймете, что ваше
естество начала – наполнять любовь. Ее ощутите вы, ваши близкие и соседи. Вам не нужно даже будет
рассказывать об этом эксперименте. Итак, эта сутра гласит, что тот, кто порвал цепи бессознательности,
стал человеком, обладающим умом. Ум обозначает сознание, залитое светом осознанности.
Следующая сутра повествует о том, что йога начинается с самопознания, а заканчивается
растворением самости.
Путь пролегает через самопознание, но его цель в освобождении от самости. Полностью
осознавая себя, мы погружаемся в медитацию. В конечном итоге остается только сознание. А самость
исчезает – это и есть полное просветление. Вообразите, что человек поднимается по лестнице и
останавливается не верхней ступени. В этом случае в восхождении нет смысла. Нужно взойти по
лестнице, а потом сойти с нее. Если человек остановится на пути, значит, он не достиг цели, не вошел в
дом, а так и стоит на пути. Необходимо идти по пути, но затем оставить его. Тогда человек достигает
цели. Путь может привести вас к цели, если вы готовы оставить его. И путь станет препятствием в
достижении цели, если вы застрянете на пути, если вы будете заинтересованы процессом движения на
пути. Осознавая себя, вы способствуете растворению самости. Но если вы продолжаете цепляться за
самость, тогда вспомогательное средство (йога, медитация) становится помехой. Возможно, для
постижения этой сутры важнее всего понять именно этот момент. У нас есть горячее желание постичь
себя, но растворение себя это уже поистине трудная задача. Поэтому многие искатели познают
предыдущие сутры, но не могут познать эту сутру. Предыдущие сутры не представляют трудностей для
вашего эго, наоборот даже укрепляют его. Поэтому человек заинтересуется медитацией. С помощью
предыдущих сутр человек набирает большую силу.
Это очень сложная сутра. Она предписывает поиск себя, поиск «я» и утрату «я». Смысл «я» в
том, что мы держимся за что-то несмотря ни на что! По сути, произнося слово «я», мы сопротивляемся.
Мы держимся за это «я», противостоя всем людям, враждуя с ними. Мы отрекаемся от всех и
7
уцепляемся за «я». Это «я» похоже на государственные границы Индии и Китая. У моего дома есть
ненастоящие границы, такие же мнимые границы есть и у моего «я». Но это неправда действенна
только на протяжении 7 сутр не далее. Если вы захотите ходить по земле, то вы будете видеть, Россию,
Индию, Но если вам захочется взмыть в небо, то вы не увидите ни России, ни Индии, с высоты земля
выглядит целой и единой. Тот, кто хочет подняться высоко во внутреннее небо, потеряет «я» и «ты». А
когда исчезают «я» и «ты» останется только божественность.
Следующая сутра посвящена непосредственно йоге – смерть это тоже энергия. И жизнь
объемлет то, что мы считаем жизнью, и то, что мы
считаем смертью. И следует любить не только жизнь,
но и смерть. Смерть также прекрасна, перед смертью
также следует распахивать двери. Смерть тоже энергия,
она тоже Божественна. Тот, кто не принимает смерть,
будет лишен жизни. А тот, кто принимает смерть,
приобретет высшую жизнь. Это высшая сутра,
благодаря которой человек воспринимает смерть, как
часть жизни. Главное осознать этот момент. После
восьмой сутры человек обретает прямое понимание
жизни. В тот день, когда вы поймете, что «я» не
существует, к вам придет также и знание о смерти. Что
представляет собой смерть? Кто умирает? Кто может
умереть? Я хочу быть бессмертным, но меня нет, а тот,
кто бессмертен, никому неизвестен.
Рамакришна объявил ученикам о том, что умрет
через 3дня. Его жена Шарада очень огорчилась и загоревала. «Почему ты плачешь?» - спросил
Рамакришна ее. – «Никто не умирает. Ты любили это тело, которое считала мной или того, кто есть?»
«Я любила того, кто и в самом деле есть» – ответила Шарада.
«Тогда перестань печалится. И не ломай свой браслет, ведь умирает тот, кого нет» – попросил
Рамакришна. В Индии была только одна вдова, которая не сломала свой браслет. Шарада также не
переменила свою одежду. Она оставалась невестой даже после смерти Рамакришны. Она никогда не
говорила, что её муж умер, на все расспросы она отвечала - «Его тело распалось, мой муж просто
переменил одежду». Кришна сказал Арджуне - «Никто не умирает, никто не убивает». Потому что, по
сути никого нет! Мы словно тени. Видимая тень то увеличивается, то уменьшается в зависимости от
восхода и заката солнца.
Сутра 1-3
Познание высшей Истины достигается путем очищения трёх тел человека. Оно может быть
достигнуто также в результате благоволения гуру.
Очищение осуществляется тремя путями:
воздействием природы, наложением епитимьи и
практикой Мантр (коротких молитв). Через природу
очищается плотная материя (физическое тело);
наложением епитимьи достигается очищение тонкой
материи (тонкоматериального тела); с помощью
мантр очищается разум.
Знание и совершенство достигаются путем
всестороннего очищения тела. Очищение
грубоматериального тела может быть осуществлено теми
же веществами, которые мать Природа применяет для
построения самого этого тела. Очищение электрического тела производится развитием выдержки и
терпения в любых обстоятельствах. Магнитное же тело (оно называется Читта — одухотворенный
атом, или сердце) может быть очищено регулированием дыхания, которое именуется мантра (это слово
означает: очиститель разума). Процессы и способы практического осуществления названных очищений
могут быть изучены у ног святых личностей, которые свидетельствуют о Свете и которые несут в себе
доказательство Существования христоподобного сознания.
8
Сутры 4, 5
В результате проявления священного эффекта мантры
звук Пранава, или Аум, становится слышимым.
Божественный звук слышится в различных проявлениях
— в соответствии со степенью продвижения ученика к
совершенству (то есть в соответствии со степенью
очищения его сердца.)
По мере овладения практикой в точном соответствии с
указаниями духовного Наставника (Сат-Гуру), священное
Слово Пранава Шабда в какой-то момент времени вдруг
возникает в голове ученика совершенно спонтанно и
становится слышимым. Когда эта мантра (Слово, Пранава)
проявляется, то дыхание попадает под контроль ученика,
становится управляемым, а это приводит к остановке распада
грубоматериального тела. На различных стадиях достижения
Пранава проявляется в разных формах — в соответствии со
степенью очищения сердца (Читты).
Сутра 6
Тот, кто развивает природную любовь сердца, со временем получает и руководство гуру, и с этого
момента начинает свою Садхану — путь духовной дисциплины. Это делает его Правартакой —
посвященным. Если ученик наделен небесным даром чистой любви, то у него совершенно естественно
возникает чувство предрасположенности к тем людям, которые были отнесены к категории Сат, и,
наоборот, стремление избегать общения с людьми, относящимися к разряду Асат. И если, далее, он
нежно и с большим рвением поддерживает общение с людьми типа Сат, то ему однажды может
посчастливиться и он встретит среди них одного такого, который любезно согласится стать его СатГуру — Духовным наставником. Поддерживая со своим Божественным Наставником постоянное
общение и выполняя все его указания, ученик развивается в духовном отношении: в его сердце все
больше и больше растет Правритти — влечение спастись от необходимости оставаться творением
Тьмы, (Майи), — и он становится Правартакой — посвященным в тайны практики Йямы и Нийямы —
этих аскетических воздержаний и соблюдений, совершенно необходимых для достижения спасения.
Сутра 7
В процессе практики Йямы и Нийямы разрушаются
восемь низменных и вредных недостатков человеческого
сердца, а на их месте возникают добродетели. В
результате человек становится Садхакой, то есть
истинным учеником, способным достичь спасения.
Следует вспомнить, что при культивировании Йямы и
Нийямы восемь низменных, вредных недостатков исчезают
из человеческого сердца, и в нем воцаряется великодушие.
Как раз на этой стадии человек становится способным
практиковать аскетические позы и выполнять другие
процессы, предписанные ему его Сат-Гуру для достижения
спасения; и если ученик систематически и непрерывно
продолжает выполнять все упражнения и процессы, которые
назначил ему его Сат-Гуру, то он постепенно становится
истинным учеником Йоги — Садхакой.
Сутра 8
По мере успешного постижения Йямы и Нийямы набожность ученика возрастает, он слышит
священный звук Аум и превращается со временем в Сиддху — просветлённого человека.
9
Обратившись к тому, что было изложено в главе 3, можно понять, каким образом ученик, двигаясь в
своем развитии от одной ступени к другой, оказывается способным постичь различные объекты
творения в своем сердце, каким образом он постепенно прогрессирует в своих все более высоких
состояниях медитации, и как он, в конце концов, сосредоточив все свое внимание на сенсориуме,
познает специфический звук — Пранава-Шабду, или Священное Слово, и что в этот момент сердце его
становится божественным, а его эго (Аханкара) или сын человеческий, — растворяется в потоке этого
звука, в результате чего ученик становится Сиддхой — адептом, мудрецом, божественной личностью.
Сутра 9
Затем он познаёт проявления Духа и проходит через семь духовных центров, расположенных
вдоль позвоночника; они называются Патала-Локи; в них он видит семь риши.
В состоянии крещения в звуке Аум (Бхакти-Йога, или
Шурат-Шабда-Йога, или растворение эго в священном
Звуке) человек раскаивается в своих неверных действиях
и, отвлекая свое сознание от внешнего мира — мира
грубой материи, Бхулоки, вступает во внутренний мир —
мир тонкой материи, Бхуварлоку. Там он воспринимает и
познает проявление Духа — истинный Свет.
В этом состоянии крещения (Бхакти-Йога, или
Шурат-Шабда-Йога) эго человека, Шурат (оно же —
сын человеческий), постепенно продвигаясь через семь
указанных выше центров, постигает те знания, которые
связаны с ними; и когда он двигаясь таким образом,
проходит все названные центры, включая последний, он
оказывается в состоянии понимать истинную природу
всей Вселенной.
Отвлекая свое сознание от тонкоматериальной части
творения, Бхуварлоки, он вступает в следующую, более
высокую сферу, Сварлоку, являющуюся источником всякой материи - и тонкой и грубой. Там он
познает лучистые астральные формы вокруг своего сердца-атома, являющегося троном ДухаСозидателя; сердце - одухотворенный атом — обладает пятью видами электричеств и является
биполярным; в качестве одного из его полюсов служит разум, в качестве другого — интеллект;
свечение вокруг сердца имеет семь различных цветов — наподобие цветов радуги.
В этой сфере электричеств, разума и интеллекта, в этом источнике всех объектов чувств и органов
наслаждения ими человек оказывается полностью удовлетворенным, поскольку здесь он обладает всеми
объектами всех своих желаний; здесь он полностью постигает их все.
Упомянутая выше астральная форма с ее электричествами и полюсами, с ее семью частями
описывается в Евангелии как некая запечатанная шкатулка знаний, как книга за семью печатями.
СУТРА 10
Обладая знаниями и силой йоги, человек приобретает затем власть над семью сваргами
(небесами). Он достигает спасения путем растворения четырех первичных идей, то есть четырех
ману, — первичных мыслей, через посредство которых Вселенная начала существовать, то есть
перешла из небытия (непроявленного состояния) в бытие.
Пройдя через Сварлоку, сын человеческий входит в сферу Махарлока — местопребывание магнита
(одухотворенного Атома), четырьмя компонентами которого являются: идея проявления (Слово), идея
Пространства, идея Времени и идея частиц (атомов). Как пояснялось в первой главе, Махарлока
представляет Авидью, Неведение, которое и рождает идею отдельного существования человеческого
сознания; оно же является источником эго, сына человеческого. Таким образом, человек (манава) —
является порождением Неведения, а Неведение, в свою очередь, представляется четырьмя началами,
или четырьмя источниками человека (четырьмя ману).
10
СУТРА 11
Следовательно, побеждая силы тьмы и неведения, человек отождествляется с Богом
Махарлока — сфера, в которой пребывает Магнит
(одухотворенный Атом), — называется иначе
Брахмарандхра или Дасамадвара и образует
своеобразные врата между двумя творениями —
грубоматериальным и духовным. Когда эго, сын
человеческий, в результате надлежащего развития
подходит к этим вратам, он воспринимает и познает
Духовный Свет и претерпевает в нем крещение. А
проходя через них, он поднимается выше творений Тьмы,
Майи, выше их способностей воспринимать только тьму:
он вступает в духовный мир, где окунается в истинный
Свет и становится Сыном Божиим. А так как человек, став
Сыном Божиим, разрывает и сбрасывает все путы и оковы
Тьмы, Майи, то он в результате становится обладателем
всех сил и способностей, присущих подвижническому
величию — обладателем айшварий.
Различают восемь типов этих айшварий:
1. Анима — способность уменьшать размеры своего тела или вообще какой бы то ни было другой
вещи до сколь угодно малых размеров, вплоть до размеров атома (ану).
2. Махима — способность увеличивать размеры своего или другого тела или чего бы то ни было еще
до любой величины, способность делать любые вещи огромными (махат).
3. Лагхима — способность уменьшать вес человеческого тела или чего угодно другого до сколь
угодно малой величины, то есть способность делать любые вещи сколь угодно легкими — лагху.
4. Гарима — способность увеличивать вес чьего-либо тела или вообще чего угодно другого до такой
огромной величины — гару, какой он только пожелает.
5. Прапти — способность создания любых вещей, какие он только пожелает. Это "делание"
называется апти.
6. Вашитва — способность (ваша) приведения под свой контроль чего угодно.
7. Пракамья — способность удовлетворения любых желаний — кама; эта способность достигается
всесокрушающей силой воли.
8. Ишитва — способность превращения в Ишу — Богосотрудника всей Вселенной.
Сравните эти утверждения с утверждениями Евангелия:
"Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он
сотворит, и больше сих сотворит; потому что Я к Отцу Моему иду".
(Евангелие от Иоанна,гл. 14,ст. 12)
СУТРА 12
Познание законов эволюции, то есть законов жизни, а также законов разрушения — законов
смерти — ведет, таким образом, к полному освобождению от оков заблуждения, Майи. Удерживая
свое Я в высшем Я, человек обретает вечную свободу.
Следовательно, человек, достигнув обладания айшвариями — великими силами йоговского
могущества полностью познает Вечный Дух, то есть своего Вечного Отца — единственную Реальную
Сущность — как Единство, как одно Совершенное Целое, а свое Я — всего лишь как идею,
покоящуюся на частичке Духовного Света. Воспринимая Истину именно таким образом, человек
11
совершенно отвергает вздорную идею об отдельном существовании его собственного маленького Я, и
становится единым с Вечным Духом, Богом Отцом. Это единение, отождествление с Богом называется
Кайвальей и является конечной целью человеческого существования.
Суть настоящего исследования и состояла в том, чтобы разъяснить эту Великую Истину.
Сравните с Евангелием:
"Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на
престоле Его". (Откровение, гл. 3, ст. 21)
25 и 26 сутры гласят: Преодолев первую
стадию эволюционного развития в структурном
плане Создателя Брахмы, человек прилагает усилия
к просветлению своего разума и входит в состав
естественной касты Кшатриев, воинов. Он
побуждается эволюционными силами бороться за
истину. Он разыскивает себе духовного учителягуру и высоко почитает его священные советы и
указания. Благодаря этому Кшатрия оказывается
способным подниматься в мир все более высокого
понимания.
Пророки всех стран во все века успешно
достигали цели в своем стремлении познать Бога. Входя
в состояние истинного озарения — состояние
нирвикальпа самадхи, — эти люди познавали Высшую
Реальность, находящуюся за пределами всех форм и
символов.
Опыт и духовные заветы этих мудрецов
превратились со временем в священные писания мира.
Эти писания, будучи облачены в пестрые одежды
разноязычных слов, кажутся внешне совершенно
непохожими друг на друга; тем не менее все они —
одни прямо и ясно. Другие — в скрытом или
символическом виде — являются выражением одной и той же Истины Духа.
СУТРА 29
В Сварлоке (в "небесах") человек способен постичь тайну Читты, то есть третьей, магнитной,
части материального мира. В результате этого он становится Випра (почти совершенным
существом). Такое состояние человеческого разума доминирует в Трета-Юге.
В описанном состоянии преданности человек отвлекает, оттягивает свое сознание от Бхуварлоки —
мира электрических свойств — и переходит в Сварлоку — в мир магнитных свойств, в мир электричеств
и поляризации. На этой стадии он оказывается способным познать Читту — Сердце, то есть третью,
магнитную часть творения.
Эта Читта, как разъяснялось в главе первой, представляет собой одухотворенный атом — Авидью,
или Неведение, являющееся частью Тьмы, Майи. И когда человек познает Читту, он приобретает
способность познать также и весь мир Тьмы, Майи, частью которого является Читта, равно как и
вообще все творение в целом. Человека, достигшего такой стадии развития, называют принадлежащим
к Випра, то есть к почти совершенным существам. Эта стадия эволюционного развития людей
называется Трета; а когда такой стадии в результате естественной эволюции достигает большинство
человеческих существ некоторой солнечной системы, то про эту систему говорят, что она переживает
Трета-Югу.
12
СУТРА 30
В результате полного и истинного раскаяния в своих прежних заблуждениях человек достигает
Махарлоки ("Великого мира"). А так как он не является больше объектом влияния со стороны
неведения (Майи), то его сердце становится полностью очищенным. На этой стадии он вступает в
состав естественной касты Брахманов ("познавших Брахму"). Эта стадия является
доминирующей в Сатья-Юге.
Итак, человек, продолжая и дальше развивать свои устремления к Богу, поднимает свое сознание до
уровня Махарлоки — области магнита, атома; на этой стадии развитие Неведения в какой бы то ни было
форме прекращается, и сердце переходит в состояние
полной чистоты, свободное от любых внешних идей. В
этом состоянии человек приобретает способность познать
Духовный Свет — Брахму, Истинную Сущность во
Вселенной, то есть последнюю, духовную, вечно
существующую часть творения.
Достигнув этого состояния, человек получает имя
Брахмана, которое свидетельствует о принадлежности к
классу познавших Брахму, к классу духовных лиц.
Состояние Брахмана в эволюционном развитии человека
называется Сатья. Когда такого уровня развития в
процессе естественной эволюции достигает большинство
человечества некоторой солнечной системы, то про такую
систему говорят, что она переживает Сатья-Югу.
В состоянии Дживанмукта человек познает себя лишь как некую эфемерную идею, связанную с
малой частицей космического Святого Духа Господа Бога, Вечного Отца, и, понимая истинный смысл
веры, приносит себя в жертву Святому Духу — на алтарь Бога; это означает, что он отвергает ложную
идею своего отдельного существования, то есть "умирает" (для мира тьмы), или, иначе, растворяется в
космическом Святом Духе. Тем самым он достигает Тапалоки — сферы Святого духа.
Таким образом, будучи отождествленным с Космическим Святым Духом Господа Бога, человек
становится единым с Самим Вечным Отцом и входит в Сатьялоку, где он познает, что вся эта видимая
Вселенная в сущности есть не что иное, как лишь игра его собственной природы и что во Вселенной нет
ничего вечно существующего, кроме его собственного Я.
Состояние отождествления называется Кайвалья — осознание единственности Я.
Сравните с Евангелием:
"... отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе." (Откровение, гл. 14, ст. 13)
"... Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставлю мир и иду к Отцу". (Евангелие от Иоанна, гл. 16, ст. 28)
СУТРЫ 31, 32
Достигнув состояния Сатья, человек уже не отражает, как раньше, а сам проявляет Духовный
Свет; это дает ему возможность подняться до Гьяналоки — Царства Божьего. Затем он входит в
Тапалоку — сферу Кутастха-Чайтаньи. Отвергая тщетную идею своего отдельного
существования, он вступает в Сатьялоку, где и достигает конечного освобождения и
отождествления с Духом. Этот состояние называется Кайвалья.
Таким образом, когда сердце делается совершенно чистым, оно уже больше не является лишь
отражающим Духовный Свет: оно теперь само проявляет его, проявляет Сына Божия. Иначе говоря,
будучи освященным, или, помазанным Духом, оно становится Христом, Спасителем.
Описанный процесс является единственным путем, следуя которому человек, претерпев второе
крещение, или растворение в Духе, может подняться над творением Тьмы и войти в Гьяналоку —
Царство Божие, то есть стать самому творением Света. С этого момента человек называется
Дживанмукта-Санньяси — подобно тому, как в свое время назывался Господь Иисус из Назарета.
13
Сравните с Евангелием:
"... истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и духа, не может войти в Царство
Божие". (Евангелие от Иоанна, гл. 3, ст. 5)
"Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через меня".
(Евангелие от Иоанна,гл. 14,ст. 6)
В каждом уже заключено истинное знание. Сутры йоги предназначены только для того, чтобы
вспомнить истинное знание, осознав бессмысленность рассудочных познаний и признать, что нет
ничего священнее милости Сат Гуру и искренней духовной практики по его наставлениям.
«Только с помощью Учителя может быть достигнуто совершенство, а не через рассудочное
мышление и бесконечное обсуждение. Передачу мудрости нужно получить устно, а не от множества
текстов, лишь тогда возможно стать Освобожденным. Высшая обитель достигается передачей
силы и благословением Мастера, другого пути нет».
«Сиддха-сиддханта-паддхати Горакша» (гл.5 «Милость Гуру»)
Список использованной и рекомендуемой литературы:
Учение Мастеров Сурат Шабд Йоги
Шри Бхагаван
“Святая Наука” Гйянаватар Свами Шри Юктешвар Гири
14