Птица — один из самых популярных персонажей мифологии и
реклама
Если открыть окно: Стрибог Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра. Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Родился Стрибог из дыхания Рода. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна. Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств. Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь, и солнце, считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус». У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков: Посвист - старший ветер, считается богом бури; Подага - жаркий, иссушающий ветер, живет в пустыне на Юге; Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды; Южный ветер - имеет горячий, южный нрав, несет с собой тепло и запах Юга; Западный ветер - немного суховат, бывает сердит, но большей частью добрый; Сиверко(Северный ветер) - несет холод от Ледовитого океана, очень суров и только к лету немного добреет; Восточный ветер - как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный; Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью. Древние русы почитали бога ветров - Стрибога не менее иных Сварожичей . Русы в глубокой древности покорили морскую стихию. Русы придумали лодку, руль, якорь и парус. Будучи моряками, русы, конечно, почитали Стрибога, который, обратившись в птицу Стратим, может вызвать или укротить бурю. Главные храмы Стрибогу находились на морских островах, близ устьев рек, где часто останавливались купеческие корабли (например, на острове Березань близ устья Днепра). К нему перед выходом в открытое море подходили корабли русев, и купцы приносили Стрибогу богатые дары. По преданию, Стрибог ярился по земле ветрами, а также вместе с Перунам повелевал громами и молниями. Он вместе со Сварогом и Сварожичами победил Черного Змея. Он помогал Перуну в его борьбе со Скипером-зверем, а Хорсу - в борьбе с Месяцем. И славили мы... Перуна и Стрибогя, которые громами и молниями повелевают. А Стрибог также ветрами ярится по земле. «Книга Велеса», Род 1, 2:7 . ..Стрибы свищут в степях, и бури гудят до полуночи. «Книга велеса», Трели IV, 5:3 Се ветри, Стрибожи внуци, веют съ моря стрелами на храбрые плъкы Игоревы. «Слово о полку Игореве» «На востоке, не в восточной стороне, есть Окиан-море, на том Окиане-море лежит колода дубовая, на той на колоде, на той на дубовой, сидит Страх-Рах. Я тому СтрахуРаху покорюсь и помолюсь: « Создай мне, Страх-Рах, семьдесят семь ветров, семьдесят семь вихорев; ветер полуденный, ветер полуночный, ветер суходушный, которые леса сушили, крошили темные леса, зеленые травы, быстрые реки; итак бы сушилась, крушилась обо мне (имя рек) раба...» Из русских заговоров. Еще в XIX веке на Дону мельники призывали Стрибога, которого они называли Стрыбом. Старикам помогали дети такой песней-молитвой: Повей, Стрыбу, нам из неба, Треба нам на завтра хлеба! Проходило совсем немного времени — налетал ветер, начинали вращаться крылья ветряной мельницы, а вслед за ними и жернова, перемалывающие зерна в муку. 2013 год – Начало Великого Перехода, 2014 год – Время Осознания... По славянскому календарю с 25 декабря 2013-го по 24 декабря 2014-го миром правит Жар-птица. Наши предки считали мифическую чудо-птицу вестником Рая или, как тогда говорили, Ирия: святого места, где нет ни смерти, ни зимы, где все счастливы. Древние славяне почитали мифическую чудо-птицу, известную также как птица Феникс. Ее имя сохранилось в сказках, былинах, преданиях. Ирий - это еще и место обитания предков. Согласно славянской космогонической системе, человек, завершивший свое существование в Яви, прямиком отправлялся в Рай (Ирий), где царит добро, вечное лето, и солнце никогда не заходит, там правит Свет. Там человек пребывал столько, сколько душе было угодно, а затем вновь возвращался на Землю - уже в ином облике, конечно. Заметьте, никакого ада в представлении древних славян не существовало. Их никто не запугивал ни котлами, ни вилами, ни сковородками. Люди твердо знали, что после смерти их ждет лучшая жизнь, и такая уверенность самым благотворным образом влияла на состояние души... Птицы солнечного сада: Сирин, Алконост, Гамаюн Птица — один из самых популярных персонажей мифологии и символики практически всех мировых культур. Изображениями птиц украшают гербы и флаги, их возводят в ранг божеств и считают обладателями мистической силы, с их образами связаны тысячи народных сказок и преданий. Не удивительно: крылатые создания, способные преодолевать силу тяжести, всегда воспринимались человеком как посланники высшей, небесной силы. Ведь если птицы парят высоко над землей, значит, могут общаться с Божественным духом. Посланники тонкого мира. В качестве сакральных существ птицы выступают с глубокой древности. Первые характерные изображения датируются Верхним палеолитом: они во множестве представлены в наскальной живописи. В неолитическом искусстве появляются «птичьи кортежи», повозки, запряженные птицами, часто сочетающиеся с солярными символами. Это говорит о том, что птицы занимали важное место в первобытных представлениях об устройстве мира: они выступали помощниками, сопровождающими бога солнца. Птицы были излюбленным образом в мифологии Древнего мира. Божества с птичьими головами, крыльями и клювами наполняли языческие пантеоны в самых разных культурах — от Эллады до Древнего Египта и Месопотамии. Особым положением среди птиц пользовался голубь. Испокон веков он считался символом любви, мира, чистоты, божественного духа. Поэтому во многих культурах голубь был существом неприкосновенным: его убийство считалось тяжким грехом и влекло за собой ужасные последствия — войну, голод, смерть. В Сирии голубя считали священной птицей Астарты, в Греции — Афродиты, в Риме — Венеры. Богини передвигались по небу в колесницах, запряженных белыми голубями. Но самое высокое положение отводилось голубю в христианстве, ведь именно в этом образе Деве Марии явился Господь. Несмотря на глубоко положительный образ этой птицы во многих религиях и культурах, до сих пор бытуют поверья, связывающие появление голубя с вестью о смерти. Особенно это характерно для славянских народов. Голубь залетел через окно в дом — к несчастью: кто-то в доме заболеет и умрет. Дикий голубь внезапно перестает бояться человека, идет в руки, курлычет, не улетает — тоже к смерти. Вероятно, эти поверья берут начало в языческих представлениях (характерных, например, для древних славян): наши предки считали, что душа перевоплощается в голубя — и прилетает к тому из потомков, кто должен в скором времени покинуть мир. Цари и помощники. Высокое положение в сакральных представлениях разных народов «заработали» и ласточки. Например, древнегреческий философ Демокрит полагал, что именно они научили людей строить дома. Другие легенды связывали ласточку с появлением у человечества огня: мол, именно эта пташка принесла его в клюве на землю, за то и получила свою иссиня-черную окраску и красные отметины — духи гнались за ней с горящей головешкой, но не догнали, а только мазнули по спине и затылку. Некоторые народы верят, что в желудке у ласточки есть волшебный камень, который обладает способностью излечивать тяжелые заболевания и привораживать возлюбленных. Глубоко почитался также аист. Большинство европейских народов считало его, предвестника весны, символом просыпающейся природы, возрождения жизни, плодородия. Не случайно славянам аист до сих пор «приносит в клюве детей». Согласно древним верованиям, аист — единственная на свете птица, которая обладает душой, подобной человеческой. Поэтому убивать его, разорять его гнездо — страшный грех, за которым последует ужасная кара. Аистам приписывали способность понимать человеческий язык и даже… молиться! По сей день сохранилось поверье: «аист на крыше — мир в доме». В селах специально кладут на возвышения деревянные колеса – чтобы аисту было удобнее вить гнездо. Особняком среди сакральных птиц стоят хищники, прежде всего, орел. Не случайно они украшают гербы и флаги множества стран мира: орел с древнейших времен считался символом власти, «первоцарем», столпом иерархии. Достаточно вспомнить, что у римлян орел был эмблемой верховного бога Юпитера. Мне нравится 24 апр 2014 в 15:59|Ответить Оракул Ужас, летящий на крыльях ночи. Но, помимо светлого, духовного, божественного начала птицы могли нести в себе и угрозу. Опасность древние видели, прежде всего, в тех видах, которые ведут ночной образ жизни. Ночь — это мрак, ворота в небытие, репетиция смерти. И все обитатели ночного мира автоматически причислялись к слугам тьмы. Прежде всего, конечно, совы. Днем их не видно, просыпаются во мраке, летают бесшумно, голос имеют леденящий. Да еще это странное пристрастие к полетам над кладбищами. Словом, сразу ясно: сова — враг, опасный и очень умный. Ведь одновременно с ролью посланницы из загробного мира сова исполняла роль мудрой советчицы богов, прозревающей суть. Кстати, эта функция так прочно закрепилась за совой, что сохранилась и по сей день. Похожие свойства приписывали и ворону. Хотя он и не ночная птица, но окраску имеет черную и к тому же способен воспроизводить человеческую речь. Ворон — тоже двойственная персона. С одной стороны, он воплощает в себе мудрость и справедливость, с другой — определенно связан с потусторонними силами. Он и пророк, и вестник войны и несчастья. Эти представления отражены в легендах, мифах и сказках множества народов. Например, в русских сказках можно встретить инфернального Ворона Вороновича, который оказывает помощь герою, а затем его же и убивает безо всякого видимого смысла. Крылатые полубоги. Целый пласт религиозных представлений древних связан с мифическими, несуществующими птицами. Интересно, что образы, функции и даже названия этих птиц практически совпадают у многих, совершенно не близких друг другу ни по происхождению, ни по языку, народов. Алконост — печальная птица, скорбящая и оплакивающая мертвых. Согласно представлениям древних славян, живет она где-то далеко за морями — то ли в волшебной стране Ирий (то есть, Рай), то ли на острове Буяне. Алконост обладает сказочной, неземной красотой и больше напоминает девушку, нежели птицу. И поет она так, что от сладости слушатель забывает все на свете. Сирин — темное альтер-эго Алконоста. Она так же красива и так же сладко поет, вот только люди, которые слышат ее пение, теряют разум и превращаются в животных. Сирин —древнегреческая Сирена, даже имена у этих полубожеств совпадают. Гамаюн тоже поет, как всякая птица. Но пение ее не опасно и не вводит в соблазн: Гамаюн — пророчица, и в своих песнях открывает людям будущее. Гамаюн — ровесница подлунного мира, знающая обо всем, что творится на земле. К ней можно прийти за мудрым советом и получить его, если достоин. Аналоги славянского Гамаюна встречаются и в мифологии тюркских народов (например, в азербайджанской, где такая птица носит имя «Хумаюн»: так, кстати, называется один из самых известных восточных музыкальных ладов). Стратим — это «птица птиц», праматерь всех крылатых. Ей приписывались одновременно и охранительные, и разрушительные функции. Стратим держит весь мир под своим крылом. Взмахнет им — и случатся страшные штормы, разверзнутся недра, загрохочет невиданный гром. Единственный из всех мифических птиц представитель мужского пола — Финист. Это загадочное существо, вероятно, ведет свое происхождение от птицы Феникса, умирающей и возрождающейся из пепла. Финист — это оборотень, прилетающий на свидания с любимой в образе сокола и обращающийся затем прекрасным витязем. Это защитник, воин, победитель зла и одновременно — загадочный представитель потустороннего мира, исчезающий неизвестно куда и оттуда же появляющийся только по собственной воле. Мне нравится 24 апр 2014 в 16:00|Ответить Оракул Жар-птица появилась в народных сказках несколько позже, чем все ее «сестры». Поэтому ее образ воплощает в себе их собирательные черты. Это самая красивая, самая таинственная и неуловимая из всех мифических птиц. Живет она, как Алконост, в Ирии — в золотой клетке, откуда вылетает только по ночам. Волшебное пение Жар-птицы способно вернуть больным здоровье, несчастным — везение, тоскующим — любовь. Словом, это Птица Счастья, за которой охотятся смелые герои, но они неизменно терпят поражение — в лучшем случае им удается добыть горящее во тьме перо Жар-птицы, а сама она неизменно ускользает. Что, в общем-то, закономерно: абсолютное счастье и покой немыслимы на земле. Это возможно лишь в Ирии, куда всякий возвращаются посланники высшего мира. А нам остается лишь любоваться свободным и смелым полетом тех, кого боги наградили крыльями. Птицы солнечного сада: Сирин, Алконост, Гамаюн Сирин, Алконост, Гамаюн — птицы древнейших легенд и сказаний. О них упоминают русские летописи, их изображения сохранились среди иллюстраций к древним рукописным книгам, на ювелирных изделиях Киевской Руси, в резьбе белокаменных соборов далекой от Киева Владимиро-Суздальской земли (Дмитровский собор во Владимире — 1212 год, Георгиевский собор в Юрьеве-Подольском — 1230 год). Кто они, эти загадочные птицы-девы из Райского или, по-другому, Солнечного Сада, и как они попали в русскую культуру? Птицы-девы не единственные фантастические существа, знакомые славянским верованиям. Им были известны и Кентавр (Китоврас) — человекоконь, стреляющий из лука, Грифон — крылатый лев с головой орла, Дракон — крылатый змей. Все эти чудозвери связаны с преданиями и искусством Востока. Трудный и долгий путь совершали сказочные образы Востока, прежде чем они попадали на Русь. По Хвалынскому (Каспийскому) морю, а затем по Славянской реке, как восточные купцы тогда называли Волгу, плыли корабли из Индии и Персии, груженые разными товарами, украшенными рисунками, в которых переплетались фантастические травы, цветы, звери и птицы. По притокам Волги, где водой, а где и волоком, отправляли их во все стороны Руси. Кроме Волги, был и второй путь, связывающий Киевскую Русь с Востоком — это путь по Днепру и Черному морю. Шумным и оживленным был порт Корсунь (Херсонес) — близ современного Севастополя. Корсуньские купцы не только держали в своих руках всю торговлю с Востоком, но и рассказывали русским людям о далеких странах, об услышанных там мифах и легендах. Сирин и Алконост — хранители Древа Жизни. Сирин в древнерусском фольклоре — большая, сильная, пестрая дева-птица с большой грудью, строгим лицом и короной на голове. Аналогом и даже скорее всего предшественником русского Сирина являются греческие Сирены, которые волшебным пением увлекал и мореходов, и их корабли гибли в морской пучине. Первым человеком, кто услышал пение Сирен и остался жив, был Одиссей, который залепил своим спутникам уши воском, а себя повелел привязать к мачте. Благополучно мимо острова Сирен прошли и аргонавты, но только лишь потому, что их внимание от «сладкоголосых» отвлек своим пением Орфей. Согласно другому мифу Сирены — морские девы необыкновенной красоты — входили в свиту богини Деметры, которая разгневалась на них за то, что те не помогли ее дочери Персефоне, похищенной Аидом, и наделила их птичьими ногами. Правда, существует еще один вариант этого мифа: Сирены сами просили дать им птичий облик, чтобы им было легче разыскать Персефону. По описанию древнерусских верований сладкоголосая птица Сирин, как и губительные морские птицы-девы Сирены, своей песней печальною тоже одурманивала путников и увлекала их в царство смерти. В более поздний период эти черты были вытеснены, и русский Сирин был наделен магическими функциями защитного характера, олицетворял красоту, счастье и радость бытия. А носителем несчастий и бед, согласно русской мифологии, считалась фантастическая птица с женским ликом — птица Обида, которая в отличие от Сирина и Алконоста, изображалась с распростертыми крыльями, разгоняющими хорошие, светлые времена. Вестником несчастий был также Див или Птич — гневная птица с раскинутыми крыльями, сидящая на вершине дерева. Старейшими изображениями Сирина в русском искусстве считаются рисунки на ювелирных изделиях Киевской Руси, главным образом на золотых колтах (висячих подвесках или височных кольцах в женском головном уборе) и серебряных браслетахзапястьях. Сохранились изображения Сирина на старинных дверцах шкафа, сундуке, поливном блюде, берестяных шкатулках. Рядом с Сирином зачастую славяне рисовали и другую мифическую птицу — Алконоста. Алканост. Алконост — птица Зари, которая управляет ветрами и погодой, в русской традиции ее связывают с солнечным богом Хорсом. Считается, что на Коляду (в зимнее солнцестояние) Алконост рождает детей на «краю моря», и тогда семь дней стоит безветренная погода. Самое раннее изображение Алконоста находится среди миниатюр и заставок Юрьевского Евангелия 1120-1128 годов — одного из древнейших памятников русской письменности, которое было выполнено в Киеве по заказу Юрьевского монастыря древнего Новгорода. Изображен Алконост с руками и крыльями одновременно и с цветком в руке. Почему же на столь значимых, дорогих предметах чаще всего можно было увидеть именно птиц-дев — Сирина и Алконоста? Ответ на этот вопрос дают древние языческие верования славян, когда люди поклонялись Природе и ее стихиям: молились солнцу, дождю, ветру, почитали огонь, наделяли защитными свойствами растения, животных и птиц. Среди птиц особым почитанием пользовались Птица-Солнце — сильная птица с распростертыми крыльями и отходящими от нее во все стороны лучами, и Уточка — древнеславянский символ очистительной силы Воды. Считалось, например, что Птица-Солнце и Уточка, соединенные на двух сторонах одного колта, могут защитить женщину от бед. Одновременное сочетание этих двух птиц присутствует и в изображении солнечного бога Хорса. С 988 года новой религией княжеской власти на Руси стало христианство, которое насильно насаждалось среди славян-язычников. Первым шагом к этому было уничтожение языческих богов и запрещение магических изображений на предметах быта и одежде. По приказу князя Владимира при стечении всего народа в Киеве были разрушены все святилища, а Перун и Велес сброшены с крутого берега в Днепр. Та же судьба постигла каменного Перуна на реке Збруч, который в конце прошлого века был найден в осыпях обрывистого берега, а теперь хранится в залах музея в Кракове как редкий и ценнейший памятник старины. Взамен уничтоженных культовых символов христианская церковь обещала народу покровительство нового бога и святых, которые в то время еще были чужды славянам. Но разве можно беспрекословно принять и полюбить «мачеху», когда на твоих глазах под «ее именем и знаменами» произведен такой акт вандализма над твоей «родной матерью»?! Конечно же, нет. Христианская церковь, проявив вероломство и насилие, встретила в ответ сопротивление русичейязычников и вынуждена была пойти на многие уступки. Церковный календарь был составлен таким образом, что важнейшие христианские праздники по времени совпадали с языческими. Наиболее почитаемыми стали те святые, которые приняли на себя черты языческих божеств. Например, образ великой богини Матери-Земли воплотился в образе Богоматери или Богородицы, Георгий-Победоносец стал олицетворением солнечного бога Хорса и Дажьбога, Илья-пророк соответствовал богу грома и молний Перуну, покровитель скота Власий стал преемником языческого Велеса. Точно так же обстояло дело и с магическими знаками в виде птиц на одежде, предметах быта и украшениях. Образ птицы, начиная с глубокой древности, был настолько привычным талисманом и распро-страненным персонажем славян, что уничтожая эту защитную символику, христианская церковь вынуждена была дать людям новых покровителей в привычном облике. Сирин и Алконост заменили Птицу-Солнце и Уточку, при этом мифические птицы-девы стали изображаться с нимбом или сиянием над головой — признаком святости в христианской религии. Постепенно образ птицы Сирин под влиянием христианских и языческих верований стали считать в народе райским, т.е. божественным, и наделять необыкновенными качествами: яркостью, сиянием, неземной красотой, чудным пением и добротой. Изображение Сирина в русском искусстве получило широкое распространение, оно довольно часто встречается на поверхности различных изделий XIV-XVII веков. Алконост попадается гораздо реже. Возможно с течением времени различия между ними были забыты, и они слились в один образ Сказочной Птицы, в котором, как в символе прекрасного, русский человек видел свою собственную мечту о доброте, красоте и счастье. Наиболее распространенной композицией древнеславянского языческого искусства, связанного с изображением этих двух птиц, является расположение их по двум сторонам одного и того же дерева, ветки или листа. Согласно утверждениям исследователей, это идет от первых легенд о возникновении мира. В одной из них говорится, что среди бескрайних водных просторов, которые были началом всех начал, стояло высокое могучее дерево — скорее всего, это знакомое многим выражение — «на Море-океане, на острове Буяне, стоит Дуб». От двух птиц, свивших на том Дубе гнездо, началась новая жизнь на земле. Древо жизни стало символом всего живого, а охраняющие его две птицы — символом добра, продолжения рода и семейного счастья. Все изображение в целом означало жизнь и благополучие. До начала XX столетия обе птицы-девы часто встречались и на народных лубочных картинках, продававшихся на базарах и ярмарках, на предметах крестьянского обихода, в деревянной резьбе, на расписных прялках и посуде, в рисунках на домотканом холсте, в народной вышивке и кружеве. В настоящее время все это в основном хранится в музеях, но до сих пор в российской деревенской глубинке можно увидеть дома, украшенные резными досками, где среди завивающихся побегов и листьев можно встретить загадочных райских птиц — Сирина и Алконоста. Вещие птицы, рожденные в глубине веков и сохраненные памя-тью народа, вдохновили любителя русской старины, художника В. М. Васнецова к созданию картины «Сирин и Алконост. Сказочные птицы, песни радости и печали» (1896 год). Тревожно звучит черный цвет оперения Алконоста, предвещающем смерть и печаль. Его трагичность еще сильнее воспринимается рядом с белыми крыльями Сирина — птицы радости. В них воплотилось представление людей о совершен-ных существах, которым открыты небесные просторы и глубины премудрости, в них отразилось и старинное предание о Древе Жизни, на ветвях которого они свили свои гнезда. Гамаюн — птица вещая. Гамаюн — птица вещая, «говорящая». Ее имя происходит от слова «гам» или «кам», что означает «шум», отсюда слова — «камлать», «шаман». В белорусском языке слово «гаманiць» означает «говорить», «разговаривать». В древнерусской традиции птица Гамаюн служила Велесу, Крышню, Коляде и Дажьбогу, она же «пропела» и «Звездную Книгу Вед». Встревоженность и печаль этой птицы переданы Васнецовым в картине «Гамаюн — птица вещая» (1897 год). Эта тревога, волнение и пророческий дар вещей птицы, глядящей с картины, вдохновили Александра Блока на создание одноименного стихотворения: Гамаюн - птица на дереве На гладях бесконечных вод, Закатом в пурпур облеченных, Она вещает и поет, Не в силах крыл поднять смятенных... Вещает иго злых татар, Вещает казней ряд кровавых, И трус, и голод, и пожар, Злодеев силу, гибель правых... Предвечным ужасом объят, Прекрасный лик горит любовью, Но вещей правдою звучат Уста, запекшиеся кровью!.. ,,,,,,,,,,,,,, Василиск Василиск Василиск - мифическое создание с головой петуха, туловищем и глазами жабы и хвостом змеи. Обитает в пустыне, или, точнее, он создает пустыню. Птицы падают мертвыми к его ногам, и плоды земные чернеют и гниют, вода источников, в которых он утоляет свою жажду, становится отравленной. О том, что одним своим взглядом он раскалывает скалы и сжигает траву, свидетельствует Плиний. Из всех животных одна лишь ласка не боится этого чудовища и может напасть на него спереди; было также поверье, что василиска повергает в смятение крик петуха. Опытные путешественники, прежде чем углубиться в неизведанные края, благоразумно запасались либо петухом в клетке, либо лаской. Другим оружием было зеркало: василиска убивает его собственное отражение. _____________
