Министерство науки и высшего образования Российской Федерации Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования "Владимирский государственный университет имени Александра Григорьевича и Николая Григорьевича Столетовых" (ВлГУ) Кафедра социологии РЕФЕРАТ по социологии Тема: Трактовка культуры и цивилизации в социологии. Выполнил: ст. гр. Зсвд-122 Забелин М.С. Принял: к.ф.н., доц. Баранова Л.М. Владимир 2023 Содержание Введение 1. Культура и цивилизация : понятия, определения, сущность…………………………...4-11 2. Взаимосвязь культуры и цивилизации………………………………………………….12-16 3. Современные концепции цивилизации…………………………………………………16-21 4.Заключение………………………………………………………………………………..21-23 5.Список используемой литературы………………………………………………………….24 Введение Проблема соотношения цивилизации и культуры многогранна и ее осмысление осуществлено далеко не полно, так как это пока еще новое, находящееся в процессе становления, направление культурологии. Сегодня конфликт единой мировой цивилизации (представленной современной техникой) и многообразие национальных культур разворачивается в душах людей. Культура в своей основе центростремительна, а цивилизация центробежна. Первая в гармонии с Природой, пытается сохранить свою суть, вторая- приводит к единообразию, уничтожению различий. Цивилизация олицетворяет материальные формы бытия. Она технична, в ней техника торжествует над духом, над организмом. Понятие цивилизации в последние годы стало одним из самых ключевых в российской социально-гуманитарной науке. Цивилизация – это прежде всего достижение культуры. А культура способна переживать государства и династии. Цивилизация, как определённое общество, с определенной системой элементов культуры может исчезнуть, передав свои достижения культуры другим цивилизациям. Цивилизации могут существовать параллельно, одновременно, и могут возникать одна за другой. Но в любом случае, история цивилизаций – это история культуры. Изучение цивилизации – это изучение ее культуры. Постижение внутренних смыслов культуры, освоение широких горизонтов культурного разнообразия, знакомство с внутренним строем той или иной культуры, осмысление ритмов исторического бытия общества, и перспектив грядущего сделали проблему соотношения цивилизации и культуры одной из актуальнейших. Цель данного реферата обзор литературы по теме «Культура и цивилизация». 1. Культура и цивилизация: понятия, определения, сущность Цивилизация и культура – понятия тесно связанные друг с другом. В настоящее время цивилизацией чаще всего понимают определённый уровень развития общества или общество, достигшее определённого этапа в своем развитии. Подразумевается, что в первобытную эпоху истории человечества все народы, все племена еще не выработали те нормы общения, которые позже получили название цивилизационных норм. Примерно 5 тысяч лет назад в некоторых регионах Земли возникли цивилизации, то есть объединения людей, общество на качественно-новых принципах организации и общения. В условиях цивилизации достигается высокий уровень развития культуры, создаются величайшие ценности и духовной, и материальной культуры. Проблеме соотношения культуры и цивилизации посвящено немало серьезнейших работ известных теоретиков культуры. Многие из них связывают ее с вопросами о судьбах культуры, цивилизации и даже всего человечества. Понятие «цивилизация» многозначно. Термин «цивилизация» произошёл от латинского слова, означавшего «гражданский». Можно указать, по крайней мере, три основных значения этого слова. В первом случае рождается традиционная культурно-философская проблематика, восходящая к немецким романтикам. В этом значении «культура» и «цивилизация» уже не воспринимаются как синонимы. Органика культуры противопоставляется мертвящему техницизму цивилизации. Второе значение слова предполагает движение мира от расколотого к единому. И третье — плюрализм отдельных разрозненных цивилизаций. Для выработки более или менее точного определения цивилизации необходимо в свою очередь изучение крупных социальных и культурных феноменов, существующих в виде целостностей, т.е. макроисторическое исследование. Н. Данилевский называет такие феномены культурно-историческими типами, О. Шпенглер — развитыми культурами, А. Тойнби — цивилизациями, П. Сорокин — метакультурами. Все эти социальные и культурные суперсистемы не совпадают ни с нацией, ни с государством, ни с какой-либо социальной группой. Они выходят за пределы географических или расовых границ. Однако, подобно глубинным течениям, они определяют шире — цивилизационной схемы. И каждый по-своему прав. Ибо нет современной науки без учета и обоснования статуса наблюдателя. О. Шпенглер в своей книге «Закат Европы» сформировал свое понимание цивилизации. Для Шпенглера цивилизация – это такой тип развития общества, когда на смену эпохе творчества, воодушевления приходит этап закостенелости общества, этап оскуднения творчества, этап духовного опустошения. Творческий этап – это культура, которой на смену приходит цивилизация. В рамках этой концепции получается, во-первых, что цивилизация означает омертвление культуры, а вовторых, что цивилизация – переход не к лучшему, а к худшему состоянию общества. Концепция Шпенглера стала широко известной, правда с ней больше полемизировали, чем соглашались. Например, великий гуманист А.Швейцер оценил теорию Шпенглера как попытку узаконить право на существование цивилизации, свободной от нравственных норм, цивилизации, свободной от гуманистических духовных принципов. По мнению Швейцера, распространение в обществе идеи о неизбежности бездушной механической цивилизации способно только внести в общество пессимизм и ослабить роль моральных факторов культуры. Н.Бердяев назвал ошибкой Шпенглера то, что тот придал «чисто хронологический смысл словам цивилизация и культура и увидел в них смену эпох». С точки зрения Бердяева, в эпоху цивилизации существует культура, как и в эпоху культуры существует цивилизация. Но большинство исследователей все же не сводят различие между культурой и цивилизацией к особенностями национальных языков. В большинстве научных и справочных изданий цивилизация понимается как определенная стадия развития общества, связанная с определенной культурой и имеющая ряд признаков, отличающих цивилизации от доцивилизованной стадии развития общества. Чаще всего выделяют следующие признаки цивилизации. Наличие государства как определённой организации, управленческой структуры, координирующей хозяйственную, военную и некоторые другие сферы жизнедеятельности всего общества. Наличие письменности, без которой затруднены многие виды управленческой и хозяйственной деятельности. Наличие совокупности законов, правовых норм, пришедших на смену родовым обычаям. Система законов исходит из равной ответственности каждого жителя цивилизационного общества независимо от его родоплеменной принадлежности. С течением времени в цивилизациях приходят к письменной фиксации свода законов. Написанное право – отличительный признак цивилизованного общества. Обычаи – признак нецивилизационного общества. Следовательно, отсутствие чётких законов и норм – рудимент клановых, родовых отношений Определенный уровень гуманизма. Даже в ранних цивилизациях, если там и не господствуют представления о праве каждого человека на жизнь и достоинство, то, как правило, в них не приемлют людоедства и человеческих жертвоприношений. Разумеется, и в современном цивилизационном обществе у каких-то людей с больной психикой или с преступными наклонностями есть побуждения к каннибализму или ритуальным кровавым действиям. Но общество в целом и законы не допускают варварских бесчеловечных действий. Недаром переход к цивилизационной стадии у многих народов был связан с распространением религии, несущих гуманистические нравственные ценности, — буддизма, христианства, ислама, иудаизма. Эти признаки цивилизации возникают не обязательно сразу все вместе, какой-то может сформироваться в конкретных условиях позднее или раньше. Но отсутствие этих признаков ведёт к упадку определенного общества. Эти признаки обеспечивают минимум защищенности человека, обеспечивают эффективное использование способностей человека, а значит, обеспечивают эффективность хозяйственной и политической системы обеспечивает расцвет духовной культуры. Трудность для исследования цивилизаций представляет и их внутренняя динамичность. Их облик формируется не только многовековыми историческими предпосылками. Развертывает себя драматический процесс взаимодействия западнических и почвеннических импульсов, рационализма и традиционализма. Это взаимодействие прослеживается как одна из определяющих характеристик культурной динамики в незападных обществах. Она составляет на протяжении двух-трех веков лейтмотив истории России. То же можно сказать о Турции, Японии, Латинской Америке, об Индии и Ближнем Востоке. Такое взаимодействие противоположно направленных импульсов остается универсальным. Более того, с XIX в. оно даже сумело утвердиться и в западной культуре — коллизия мондиализма и западоцентризма. Немалую роль в трактовке этой проблемы, как это очевидно, играет политическая культура. Но тенденции нынешнего дня не вечны. Все это свидетельствует о том, что трудно дать строгое определение понятию цивилизации. Фактически под цивилизацией понимается культурная общность людей, обладающих некоторым социальным генотипом, социальным стереотипом, освоившая большое, достаточно автономное, замкнутое мировое пространство и в силу этого получившая прочное место в мировом раскладе. Можно приводить разные определения понятия «цивилизация» и, в принципе, найти аргументы «за» неё. Однако, по всей видимости, столько же, если не больше, можно найти доводов «против» и, в конце концов увязнуть в бесконечности этого спора. Думаю, что цивилизация — это символ отражения духовной ситуации Нашего Времени. По существу, в морфологическом учении о культурах можно выделить два направления: теория стадиального развития цивилизации и теории локальных цивилизаций. К одному из них можно отнести американского антрополога Ф.Нортропа, А. Крёбера и П.А. Сорокина. К другому — Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера и А. Тойнби. Стадиальные теории изучают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определенные стадии (этапы). Этот процесс начался в глубокой древности, когда стало распадаться первобытное общество и часть человечества перешла в состояние цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время в жизни человечества произошли большие изменения, которые коснулись социальноэкономических отношений, духовной и материальной культуры. Теории локальных цивилизаций изучают большие исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои особенности социально-экономического и культурного развития. Как указывает П.А. Сорокин, между обоими направлениями есть ряд точек соприкосновения, и выводы, к которым пришли представители обоих направлений, очень близки. Те и другие признают наличие сравнительно небольшого числа культур, не совпадающих ни с нациями, ни с государствами и различных по своему характеру. Каждая такая культура является целостностью, холистическим единством, в котором части и целое взаимосвязаны и взаимообусловлены, хотя реальность целого не соответствует сумме реальностей отдельных частей. Обе теории – стадиальная и локальная – дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее – единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций – индивидуальное, разнообразие исторического процессия. Таким образом, обе теории имеют преимущества и взаимно дополняют друг друга. Существенный вклад в осмысление проблемы соотношения культуры и цивилизации внес русский философ Н.Я. Данилевский (1822—1885). В частности, он сформулировал принципиально новую культурологическую концепцию, которая знаменовала разрыв с предшествовавшей традицией. Данилевский считал, что в мире одновременно существует множество разнородных культур, или культурно-исторических типов, т.е. особых культур, которые раскрывают свои возможности в конкретные исторические периоды. По мнению философа, «человечество» — отвлеченное понятие. Оно лишено всякого действительного значения. На деле в мире одновременно сосуществует множество разнородных культур, или культурно-исторических типов. Заметим, что понятие «культурно-исторический тип» у Н.Я. Данилевского включало в себя и культуру, и цивилизацию, оно нередко отождествлялось философом то с культурой, то с цивилизацией. Русский философ отмечал, что начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип сам вырабатывает ее для себя, при большем или меньшем влиянии чуждых ему предшествовавших или современных цивилизаций. Такое влияние Н.Я. Данилевский допускал лишь в смысле «почвенного удобрения». Всякое же образовательное воздействие чуждых духовных начал он абсолютно отвергал. Все культурно-исторические типы одинаково самобытны и из себя самих черпают содержание своей исторической / жизни. Но не все они реализуют свое содержание с одинаковой полнотой и многосторонностью. Обоснование понятия культурно-исторического типа имело огромное значение для культурологии. Несомненно, на Земле существует множество культур, и они развиваются неодинаково. После работы Н.Я. Данилевского наши представления о культурном процессе стали глубже и богаче. Действительно, влияние одной культуры на другую не является всепроникающим. История и логика развития взаимоотношений между цивилизацией и культурой позволяет выделить в них следующие этапы: понятия «культура» и «цивилизация» не разделялись (античность, средние века);обозначение соотношения «культура» «цивилизация» в эпоху Возрождения; наложение понятий в эпоху Просвещения; цивилизация как стадия развития общества; противопоставление понятий (О. Шпенглер, н. Бердяев) И все-таки, именно потому, что отсутствовала рефлексия места культуры в содержании истории, культура и цивилизация отождествлялись. Но понимание культуры как земного самодеятельного процесса в противоположность средневековой ее трактовке как предзаданного человеку вероисповедания, начинает в Новое время формировать осознание культуры как определенного самосознания человека в качестве субъекта истории. Культура наполняется духом подлинного человеческого бытия. Итак, культура играет фундаментальную роль в модернизации общества, являясь генератором глубоких социально-экономических изменений. Культура как степень совершенства способа деятельности, то есть как технология, во многом определяет возможности человечества в освоении мира на данном этапе цивилизационного развития, и возможности адаптации к прогрессирующим изменениям. Это обусловлено тем, что культура, с одной стороны, в отличие от цивилизации, хранит, выражает и передает именно специфическое, своеобразное, что присуще определенному социуму, а с другой стороны, обеспечивает в рамках и вместе с цивилизацией этноисторическую целостность. Интеграционные процессы, универсализация образа жизни разных народов и государств обнаруживаются в большей степени в периоды спокойного, эволюционного развития локальных цивилизаций (и мировой). Этот процесс обеспечивается диалогом культур, результатом которого является нахождение точек пересечения, взаимообогащения, общих координат, ценностных ориентиров, терпимое, уважительное отношение к уникальности, самобытности другой культуры. Этнокультурная целостность той или иной цивилизации, по мнению М. Вебера, вырастает из системы ценностей, которая и является ядром культуры. По существу, ядро культуры можно определить как социогенетический код, обеспечивающий устойчивость социального организма, защищающий его от воздействий импульсов других культур, особенно если они несут угрозу существованию. Именно шкала ценностей обеспечивает и адаптацию к окружающей культурноцивилизационной среде. Таким образом, культура — это социогенетика как мировой, так и локальных цивилизаций, содержащая в себе механизмы наследственности, изменчивости и отбора в динамике цивилизаций, это внутренняя пружина их саморазвития. Люди не свободны в выборе не только биологического, но и социокультурного наследства, но они властны распоряжаться им. Изменчивость культуры определяет границы, пределы, в которых можно обогатить наследственный социокультурный генотип, добавить к нему нечто и передать следующим поколениям, возводя их на новый цивилизационный уровень. 2. Взаимосвязь культуры и цивилизации Различие культуры и цивилизации наметил уже И. Кант, который в сочинении “О предполагаемом начале человеческой истории” в полемике с Ж.Ж. Руссо ставит вопрос: что такое цивилизация и вправе ли человек отказаться от нее? Кант считает, что цивилизация начинается с установления правил человеческой жизни и поведения. Цивилизация ограничивает врожденный эгоизм людей. Цивилизованный человек — тот, кто не чинит неприятностей другому, принимает его в расчет, при этом вежлив, обходителен, тактичен, внимателен, уважает человека в другом. Культура же есть деятельность, в которой человек реализует свою сущность и субъективность, суть условие его свободы. Культура состоит в общественной ценности человека, а также в обретении им способности целеполагания. Высшая степень развития культуры связана с развитием способностей и моральным совершенством человека, которое проистекает единственно из уважения к нравственному закону, а не только из эмпирической склонности к его выполнению. Для философии культуры XX века еще в большей степени характерно “разведение” понятий культуры и цивилизации. Культура продолжает оставаться символом позитивного в развитии человечества, цивилизация в большинстве случаев получает нейтральную оценку, а не редко и резко отрицательную. Цивилизация как достаточно высокая ступень овладения силами природы, несомненно, содержит в себе мощный потенциал научно-технического прогресса и способствует повышению качества и уровня жизни людей, более комфортному их существованию. Едва ли нужно доказывать очевидные факты благотворного влияния результатов этого прогресса на все стороны общественного и повседневного бытия людей. Сегодняшняя жизнь немыслима без современных электронных средств связи и глобальных информационных систем, средств передвижения и поиска новых источников энергии и т.д. В то же время эти достижения сами по себе еще не означают культурного, духовного расцвета, они не могут быть оценены как, безусловно, нравственные или же, безусловно, безнравственные: ценностно и этически они нейтральны. Технические достижения цивилизации приобретают культурную значимость в зависимости от целей и ценностей, которыми руководствуются при их использовании. Так, лазер способен не только лечить людей, но и разрушать. С помощью телевидения можно сеять “доброе, вечное”, но можно также возбуждать подозрительность, ненависть, вражду, низменные чувства. Достижения химии — это не только эффективные лекарства и предметы быта, но и оружие массового поражения, наркотики. Понятие цивилизации поэтому, чаще всего связывается с этим и, культурно-нейтральными по своей внутренней природе, результатами развития техники и экономики, которые можно использовать в самых разных целях, понятие же культуры сближается с понятием духовного прогресса. Цивилизация — созданный и преобразованный человеком мир, культура — внутреннее достояние самого человека, его духовная экзистенция, достигнутая степень внутренней свободы. Отчетливо сформулированное О. Шпенглером негативное отношение к цивилизации как “агонии культуры” находит немало оснований в современной жизни и потому довольно распространено в философии. Негативными чертами цивилизации чаще всего полагают ее интенцию к стандартизации повседневности и мышления, насаждение унифицированных истин и ценностей (преимущественно западных), свойственную ей подозрительность к независимости и оригинальности индивидуального сознания, которые зачастую воспринимаются как “социальная опасность”. Культура ориентирована на развитие духовно развитой и свободной личности, цивилизация — на формирование социально лояльного и законопослушного члена общества, довольствующегося предоставленными ему благами. Культурным человек становится из внутренних побуждений, хотя при этом он, разумеется, не может не обратиться к освоению культуры, созданной до него (то есть по видимости внешней). Цивилизованным он становится под воздействием внешних регулирующих норм социальности, часть из которых так и не становится его внутренним достоянием и которые он соблюдает исключительно по необходимости. Цивилизация часто ассоциируется с урбанизацией, скученностью, тиранией техники и технологий, в том числе социальных, выступает как источник и причина дегуманизации мира. В самом деле, интеллект человека в состоянии постичь многие тайны мира, но глубины его собственного духовного мира остаются для него загадкой. Прогресс цивилизации и науки не идентичен культурному развитию, последний включает в себя также нравственные, эстетические, религиозные измерения и составляет самостоятельный и активный пласт в жизни социума. Тем не менее, культура и цивилизация органично связаны, их нельзя мыслить как два параллельных рядоположенных процесса. Генетически цивилизация произрастает из культуры, она есть в некотором роде культура, но не сама по себе, а с болью и трудами воплотившая себя в эмпирических и подвижных, этносоциальных, экономических и политических структурах. То есть цивилизация выступает как отчужденная в институциональных, общезначимых процессах культура. Цивилизация есть совокупность условий, избавляющая людей от затрат невосполнимого времени индивидуальной жизни на заурядное природное выживание. Именно цивилизация вырабатывает средства, постоянно сокращающие вмешательство человека в мир природный — необходимый признак культуры. Материальные ресурсы современной цивилизации позволяют обеспечить бытие индивида, неделимость человека, благодаря чему дух получает куда больше возможностей заняться тем, что соответствует его сути — от воздействия на природу в ее физическом виде обратится к человеку, его нефизическому бытию. Поэтому цивилизация, являясь результатом культуры, не противостоит ей. 3. Современные концепции цивилизации Арнольд Тойнби является историком XX века. Его многочисленные труды посвящены развитию мировой культуры. Однако заслуга Тойнби как культуролога состоит не только в подробном описании различных культур (в терминологии Тойнби — «цивилизаций»), но и в создании общей концепции развития культуры. Тойнби исходит из существования многих различных культур, каждая из которых обладает своей собственной истиной. Он не рассматривает каждую культуру как обособленный и замкнутый в себе организм. Наоборот, каждая локальная культура выступает у него как одна из множества ступеней на пути реализации человеком своего божественного предназначения. Но исторический путь человека не есть нечто изначально предначертанное ему извне, и Тойнби стремится раскрыть возможность альтернатив в развитии культуры. Заслуга Тойнби состоит в том, что он раскрыл диалогическую сущность развития культуры в своей концепции «Вызова и Ответа». Тойнби начинает с того, что отказывается рассматривать историю как реализацию одного детерминирующего фактора: «…Причина генезиса цивилизаций кроется не в единственном факторе, а в комбинации нескольких; это не единственная сущность, а отношение». Итак, историю творит отношение, но какое? Тойнби видит в истории реализацию божественного начала, стремящегося к совершенству своего культурно-исторического воплощения, но сталкивающегося при этом с внешними препятствиями, с противостоящей внешней необходимостью. Однако эти препятствия превращаются для творца в условие прогресса. Препятствие воспринимается творческим началом как Вызов, Ответом на который является новый акт культурноисторического созидания. Тойнби не дает этому творческому началу «научного» имени, но фактически речь идет о свободном духе, осуществляющим себя в истории. Способ этого осуществления излагается Тойнби в терминах притчи о борьбе Бога и Дьявола. Дьявол бросает Богу «Вызов», но своими подрывными действиями он лишь обнаруживает слабые стороны божественного творения, тем самым побуждая Бога к «Ответу», т. е. к новому творчеству. «Дьявол обречен на проигрыш. Зная, что Господь не отвергнет предложенного пари, Дьявол не ведает, что Бог молчаливо и терпеливо ждет, что предложение будет сделано. Получив возможность уничтожить одного из избранников Бога, Дьявол в своем ликовании не замечает, что он тем самым дает Богу возможность совершить акт нового творения. И таким образом божественная цель достигается с помощью Дьявола, но без его ведома». Однако какова же роль самого человека, являющегося предметом спора Бога и Дьявола? Отвечая на этот вопрос, Тойнби склоняется к тому, что человек и есть то самое существо, которое несет в себе и «божественное» творческое начало, и «дьявольское» стремление к разрушению. Питирим Александрович Сорокин (1889– 1968), русский по рождению, после высылки жил в Америке с 1923 года, занимался социологией. Для культурологии особый интерес представляет его фундаментальный труд «Социальная и культурная динамика. Исследование смены основных систем искусства, знания, этики, права и социальных отношений» (1930–1937). Концепция Сорокина стоит особняком среди прочих культурологических теорий XX века. Хотя его взгляды перекликаются с теориями О. Шпенглера и А. Тойнби, Сорокин, в отличие от них, допускает наличие прогресса в общественном развитии. Он также характеризует состояние западноевропейской культуры как кризисное, но оценивает его как необходимую фазу в становлении формирующейся всемирной цивилизации. Сорокин исходит из понимания культуры как совокупности всего сотворенного человечеством на различных стадиях его развития. Все составные части культуры в целом представляют единство и базируются на основополагающем принципе – ценности. Именно ценности ставятся Сорокиным во главу угла в его концепции социально-культурной динамики. В основе каждой культурной эпохи лежит мировоззрение. В соответствии с различными видами мировоззрения, ценностной установки Сорокин выделяет три типа социокультурных суперсистем: чувственный, когда мировоззренческие установки опираются на чувственное постижение мира; умозрительный, основанный на интуиции; идеалистический, включающий в себя и чувства, и интуицию. Каждому типу мировоззрения соответствует три вида истины: чувственная, духовная и рациональная соответственно. Язык, этику, религию, искусство, науку Сорокин относит к более низким уровням культурных систем. В свою очередь, каждой из мировоззренческих суперсистем соответствует определенный тип культуры. По мнению Сорокина, существует два основных (идеациональный и чувственный)и два промежуточных типа (идеалистический и эклектичный). В идеациональной культуре мироощущение направлено на сверхчувственное и сверхразумное постижение Абсолюта и основано на господствующих идеях. К этому типу культуры Сорокин относит, например, европейское средневековье, где «архитектура и скульптура были «Библией в камне». Литература также насквозь пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские темы и линии в цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер. Философия была практически идентична религии и теологии и концентрировалась вокруг той же основной ценности или принципа, каким являлся Бог. Наука была всего лишь прислужницей христианской религии. Этика и право представляли собой только дальнейшую разработку абсолютных заповедей христианства. Даже организация экономики контролировалась религией. Господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления подчеркивали свое единство с Богом как единственную и высшую цель, а также свое отрицательное или безразличное отношение к чувственному миру, его богатствам, радостям и ценностям»[21]. Подобными ценностными ориентациями характеризуются также культура брахманской Индии, даосистская и буддийская культуры, греческая культура VIII–VI веков до нашей эры. Для чувственного типа культуры характерно внимание к чувственно осязаемым предметам, интерес к эмпирическому опыту, светскость и соответствие земному миру. Этот тип культуры формируется к XVI веку, когда в обществе созрела потребность освободиться от пут религиозности, христианской морали, вернулись гедонистические настроения, забытые со времен античности. Современная европейская культура, по мнению Сорокина, является типично чувственной. Характерные черты нового сознания – господство материального над духовным, эгоистическое отношение к природе, культ науки и технологий, натуралистическое искусство и утилитарная этика. Ученый предрекал роковые катастрофы утопических замыслов. Своего апогея этот тип достигает к середине XX века, и ему суждено погибнуть. На его месте сформируется новая идеациональная культура с ценностями альтруистической любви и солидарности, а центр культурного лидерства переместится в Россию. С точки зрения Питирима Сорокина необходима выработка единых образовательных, экономических и политических мер, расчищающих путь к новой культуре. Эта интегральная культура будет базироваться на новых ценностях, пока недоступных нашему сознанию. Немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969) предполагал единое происхождение человечества и единую историю культуры. Он во многом противостоял популярным культурологическим концепциям своего времени — шпенглеровской и марксистской. Ясперс четко обозначает свою приверженность в объяснении культурно-исторического процесса религиозной традиции. По Ясперсу история имеет свое начало и свое смысловое завершение, т.е. Ясперс возвращается к линейной схеме истории культуры. Ясперс выделяет четыре гетерогенных периода: 1. Прометеевская эпоха (до-история человечества), когда происходило «становление основных конститутивных свойств человеческого бытия», формирование человека как вида, закладывался фундамент человеческого бытия, его сущностная основа. К этому «докультурному» периоду относится «первое становление человека». Отвечая на вопрос, что же явилось существенным в превращении доисторического человека в человека культуры, Ясперс называет использование огня и орудий труда, появление речи, «формирующие человека способы насилия над самим собой» (такие, как табу), образование групп и сообществ, жизнь, которая формируется мифами. Начало истории, т.е. уже собственно культурного развития, К.Ясперс определяет как то время, когда появляется передача опыта. 2. Эпоха великих культур древности — шумеровавилонская и египетская культуры и эгейский мир с 4000 г. до н.э., доарийская культура долины Инда III тысячелетия и архаический мир Китая II тысячелетия до н.э. Черты этого культурного типа — наличие письменности и «специфической технической рационализации». 3. Эпоха духовной основы человеческого бытия (осевое время). Этот период является, по мнению Ясперса, центральным в истории человечества, когда происходит духовное основоположение всех мировых культур. Это период между 800 и 200 гг. до н.э., когда были разработаны основные категории, которыми люди мыслят по сей день, заложены основы мировых религий. Осевое время — это время рождения мировых религий, пришедших на смену мифологическому сознанию, прорыв мифологического миросозерцания, составляющего духовную основу доосевых культур. Человек впервые пробуждается к ясному, отчетливому мышлению, возникает недоверие к непосредственному эмпирическому опыту, а также рационализация отношения к миру и к себе подобным. В это время происходит становление истории человечества как мировой истории, тогда как до осевого времени имели место лишь истории различных локальных культур. Чтобы спасти человеческую сущность, находящуюся в XX в. на грани гибели, нужно, по мнению Ясперса, обновить свою связь с осевым временем и возвратиться к его «изначальности», подыскав для неизменно утрачиваемой и вновь обретаемой истины новые «шифры». 4. Эпоха развития техники по своей значимости соответствует прометеевской. Современной научно-технической эпохе свойственны аналогичные прометеевской эпохе процессы, только на более высоком уровне. Это создание принципиально новых информационных и других технологий, открытие новых источников энергии. Эта эпоха подготавливает возникновение в будущем великих культур, значение которых аналогично значению великих культур древности, а новые великие культуры, в свою очередь, заложат основы для второго осевого времени. Заключение В общем, сегодня термин «цивилизация» (от лат. civilis — гражданский) употребляется в трех смыслах: 1) как синоним культуры, 2) как ступени исторического развития и 3) как уровень развития этноса или отдельного человека. В отечественной литературе, преобладает культурологический подход к определению понятия «цивилизация». Многие исследователи сходятся в том, что цивилизация представляет собой внешний по отношению к человеку мир, воздействующий на него и противостоящий ему, в то время как культура является внутренним достоянием человека, раскрывая меру его развития и являясь символом его духовного богатства. Культура включает в себя и механизм формирования цивилизованного человека. В широком смысле цивилизация- это совокупность материальных и духовных достижений общества в его историческом развитии, в узком смысле — только материальная культура. Культура — сущностное, родовое свойство человека, который сам есть феномен культуры. Культура как устойчивая традиция социальной деятельности человека позволяет переносить образцы социального поведения от поколения к поколению. Индивид выступает в качестве носителя культурных норм и образцов. В этом смысле культура предстает и как продукт, и как детерминанта социального развития. Культура, обеспечивая сохранение и перенос духовности человека на весь уклад его жизнедеятельности представляет собой фактически способ социализации субъекта, поскольку содержанием культурного процесса выступает, по сути, развитие самого человека. В ситуации трудного выбора именно культура позволяет человеку развивать внутренний мир, творчески реагировать на социальные требования, осознавать их моральный, эстетический, политический или иной смысл, принимать адекватные решения. Понятиями “культура” и “цивилизация” обозначены чрезвычайно важные точки роста на нескончаемой нити человеческого познания. Феномены культуры Культурные и цивилизационные особенности конкретных обществ, составляющих их народов или этносов, не только придают значительное своеобразие и специфику историческому процессу, но и причудливо меняют его направление. Поэтому судьбы мира во многом связаны с постижением сущности культуры и цивилизации, их соотношения и взаимодействия. Список использованных источников 1. Гуревич П.С. Культурология: Учебник. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: УИЦ «Гардарики»; Литературно-педагогическое агенство «Кафедра-М», 1999. — 288с. 2. Габидулин Р. Культурология. Мировая культура: Курс лекций. – Архангельск: Изд.-во Поморского госуниверситета, 1998. – 416 с. 3. Культурология. XX век. Словарь. Санкт-Петербург. – Университетская книга, 1997, — 640 с. –(Культурология, XX век) 4. Культурология: Учебное пособие / Составитель и отв. ред. А.А. Радугин. – М.: Центр, 1998. — 304 с. 5. Митрошенков О.А. Культура и цивилизация// Личность. Культура. Общество.2000.Т.2.вып. 2(3).С.43-52 6. Хачатурян В.М. История мировых цивилизаций с древнейших времен до начала XX века: Пособие для10-11 кл. общеобразоват. учеб. заведений/ под ред. В.И. Уколовой. – 2-е изд. – М.: Дрофа, 1998. – 400с.; карт. 7. Уткин А.И. Запад и Россия: история цивилизаций:- Учебное пособие.- М.: Гардарики, 2000. – 574с.
