Калмыков Александр Альбертович д-р. филол. наук, к. пед. наук,

реклама
Калмыков Александр Альбертович
http://kalmykov.ipk.tel
http://jarki.ru
д-р. филол. наук, к. пед. наук,
проректор Академии
медиаиндустрии ,
профессор каф. теории и практики
общественных связей РГГУ, член
Союза писателей России
alex.kalmykov@gmail.com
Антроподицея в медиированной и
гипертекстовой реальности
Современный человек существует как минимум в
трех пластах реальности: реальности
выстраиваемой на основании личного опыта,
реальности медиасферы и гипертекстовой
реальности информационно-коммуникативных
технологий интернета. Эти реальности в
современном мире имеют равнозначный
онтологический статус. Причем, очевидна тенденция
увеличения времени коммуникации человека с
медиасферой и интернетом, по отношению к бытию
с самим собой. Это требует вновь обратиться к
проблеме оправдания существования человека и
смысла его жизни (антроподицеи), которая в
христианстве разрешается через укорененность
человека в Боге и домостроительство Спасения.
Антроподицея в реальности личного
и религиозного опыта
Проблема антроподицеи наиболее активно обсуждалась в рамках
русской религиозно-философской мысли на рубеже 19-го и 20-го веков.
«Проклятые» вопросы Достоевского, философские изыскания Толстого,
«Философия общего дела» Федорова, и далее Бердяев, Флоровский,
Соловьев, Франк, Трубецкой, о. Павел Флоренский, о. Сергий Булгаков и
многие другие. Побуждением к этому вероятно стали социальные реалии
эпохи модерна (механистическая рациональная картина социального
мира, идея прогресса, идея полезности социальных революций, научное
рационалистическое мировоззрение как единственно правильное и т.п.).
Философы пытались оправдать человека или определить смысл жизни в
условиях когда по словам Флоренского теряется основной масштаб масштаб самого человека. Достаточно сложно свести множественность
трактовок антроподеции к некой единой формуле, но все они фиксируют
два момента: тварность человека и его свободу в движении к Спасению,
которое и составляет смысл и оправдание его жизни, но которое не
возможно вне участия Благодати.
«Теодицея – восхождение человека до Бога, антроподицея нисхождение
Бога к человечеству». О.Павел Флоренский.
“Среди предметов необъятного мира вижу и себя человека. Кто Я? Откуда и для чего являюсь на земле?
Какая причина и цель моей земной жизни, этого
странствования, краткого в сравнении с вечностью,
продолжительного и утомительного в отношении к
самому себе? Являюсь в бытие бессознательно, без
всякого со стороны моей согласия; увожусь из этой
жизни против моей воли, в час неопределенный,
непредугаданный. Являюсь и увожусь, как невольник.
Более ! Являюсь и увожусь, как творение. Живу на
земле, не зная будущего.(...) Способ отшествия моего
из земной жизни страшен: он именуется смертью.(...),
но во мне живет убеждение невольное естественное,
что я бессмертен.(..) Человек - тайна для самого себя.”
“Слово о человеке” Святитель Игнатий (Брянчанинов).
Проблема антроподицеи
в медиированной реальности
Постмодерное общество с его мультирепрезентативностью актуализирует
вопрос о личностной состоятельности современного человека,
расщепляемого множественными горизонтальными и вертикальными
связями и отношениями.
Современные люди – urban nomads, «городские кочевники». За их внимание борются
множественные визуальные каналы коммуникации – от экрана смартфона до многоэтажного
здания. Что происходит с пространством, оказывающимся в распоряжении корпораций, и что
такое глобальный массовый орнамент? Мы имеем дело не просто с суммой известных
практик – архитектурных/семиотических – но с новым явлением, в рамках которого
используются социальные медиа – и даже сами по себе социальные процессы.
См. Gutzmer A. (2013). Brand-driven city building and the virtualizing of space [Research in
planning and urban design]. Routledge, 174 p.
Рука корпораций спасает и защищает. Человек оправдан тем, что
потребляет предоставленную защиту. Вне потребления нет ни
оправдания, ни смысла жизни.
В медиированной реальности и идеологии консьюмеризма проблема
антроподицеи не может быть сколько ни будь внятно поставлена, поскольку в
этой реальности «Бог умер». Однако цивилизация потребления все таки
заканчивается. На смену приходит юзер-общество, т.е. общество
пользователей.
Пользователь отличается от потребителя тем, что рассматривает продукт
(чайник, молоток, компьютер, политическую систему, свободу, время) как
орудие производства чего-то полезного для него или общества. Но качество
«полезности» для него остается второстепенным по отношению к
возможности производства этой полезности, что порождает качественно
новые аспекты проблемы антроподицеи .
Юзер - человек коммуникативный, погружен в перенасыщенное
коммуникациями пространство. Он рискует отвратиться от собственного я,
реконструируя его на основании следов оставленных в социальных сетях
фактом одного только в них присутствия. Подобный реинжениринг самости
может стать доминантой социального поведения, и способствует
формированию нового антропологического типа. Множественные сетевые
отражения «я», складываются в самосознании в устойчивый опосредованный
Сетью самообраз, который несет в себе ее системные свойства. Рефлексия
личности сменяется референцией сетевых сообществ, и их
идентифицирующих параметров. Меняется сама конструкция идентичности
современного человека.
Проблема антроподицеи в гипертекстовой реальности
информационно-коммуникативных технологий интернета
1.
2.
3.
4.
5.
Новые форматы идентичности и самости (новый антропологический
тип)
Необходимость гипертекстового мышления и коммуникации
Новый тип социальности, порождаемой Сетью
Примитивизация и инфантилизация современного взрослого человека
Слияние (неразличимость) реальностей на личностном
психологическом уровне. Нерефлексируемость виртуальных переходов.
И тем не менее…
Мышление человека можно рассматривать как эйдетический ансамбль
логических связей, что напоминает именно гипертекстовую конструкцию.
Напротив, рациональное знание привело к тому, что самообраз человека стал
линейной или плоской конструкцией, - проекцией личности на плоскость
социальной реальности. Цивилизация упростила и мир внутренний и мир
внешний, оставив многомерность естественного самоощущения маргиналам и
гениям. Однако интернет, как внешнее явление гипертекста вновь открыл
исходную внутреннюю сложность, при том, что культурные нормы восприятия
гипертекста остались где-то в раннем средневековье.
Антропологический вызов и ответ на него
Вопрос стоит так: либо человечество действительно движется к модели,
описанной в известном фильме «Матрица», в которой проблематичным
будет сам факт личного существования (постчеловеческий мир), либо оно
найдет в себе интеллектуальные и духовные силы очеловечить совокупный
цивилизационный продукт – ноосферу.
1. Поиск новой антропологической парадигмы, а точнее возвращение к
парадигме «Человек – ангел Земной и тварь Небесная»
2. Приведение способов упаковки знания и работы с ним в науке и особенно
в образовании, к форматам гипертекста
3. Освоение сетевой социальности в целях экономики и политики. От
развлекательной среды к среде духовного и интеллектуального
становления
4. Воцерковление как путь обретения взрослости, зрелости и достоинства
5. Обретение опыта (аретеи) существования в полионтичном универсуме
и адаптации к нему
Вместо заключения
Человечество постепенно впадает в старческое слабоумие, стремясь все
больше и больше своих интеллектуальных функций отдать машине. Вместе с
тем, полезно вспомнить, что писал по поводу изобретения письменности
Платон: «В души научившихся им (письменам) они вселят забывчивость, так
как будет лишена упражнения память: припоминать станут извне, доверяясь
письму, по посторонним знакам, а не изнутри, сами собою». И это
действительно произошло с цивилизацией письменного типа. Точно также
интернет, вероятно, приведет к утрате чего-то такого, что кажется нам сегодня
естественно присущим современному человеку. Это может быть и логическое
мышление, и способность к анализу, умение читать книги и т.д.
С другой стороны: "русло жизни пойдет помимо того, что считалось...
заветным сокровищем цивилизации" о. Павел Флоренский
На этой оптимистической ноте позвольте поблагодарить вас за
внимание.
Скачать