Завет и человеческая душа».
реклама
ЗАВЕТ БАХАУЛЛЫ Адиб Тахерзаде <pii> Другие книги автора «Доверенные Всемилостивого» (Trustees of the Merciful) (Baha'i Publishing Trust, London, 1972) «Откровение Бахауллы» 1. Багдад, 1853-63 гг. 2. Адрианополь, 1863-68 гг. 3. Акка, первые годы — 1868-77 гг. 4. Мазра'и и Бахджи, 1877-92 гг. <piv> Скрижаль, написанная рукой Самого Бахауллы и обращённая к Абдул-Баха. Шоги Эффенди перевёл её следующим образом: О Ты, Кто есть зеница ока Моего! Да пребудут с Тобой слава моя, океан Моей нежной заботы, солнце Моей щедрости и небеса Моей милости. Мы заклинаем Бога, дабы Он сподобил Тебя осветить весь мир Твоим знанием и мудростью и уготовил для Тебя то, что возрадует сердце Твоё и дарует утешение Твоим очам. Слава Божия да пребудет с Тобой и со всяким, кто служит Тебе и шествует вкруг Тебя. <pv> ЗАВЕТ БАХАУЛЛЫ Адиб Тахерзаде GR GEORGE RONALD OXFORD <pvi> GEORGE RONALD Publisher Limited 46 High Street, Kidlington, Oxford OX5, 2DN (C) ADIB TAHERZADEH 1992 Все права защищены British Library Cataloguing in Publication Data Taherzadeh, Adib The covenant of Baha'u'llah. I. Title 297.892 ISBN 0853983437 ISBN 0853983445 pbk Printed and bound in Great Britain by Billing and Sons Ltd, Worcester <pvii> СОДЕРЖАНИЕ Список иллюстраций ix Примечания и благодарности x Предисловие xi Введение 1 Пролог: Завет и человеческая душа Часть первая ВЕЛИКИЙ ЗАВЕТ «Тот, Кого явит Бог» 1 Завет Баба 31 2 Исполнение Завета Баба 52 3 Мδрзβ Йаψйβ, номинальный глава Веры Баба 60 4 Нарушение Завета Баба 65 5 Триумф Завета Баба 89 Часть вторая МАЛЫЙ ЗАВЕТ 1. Пастырство Абдул-Баха 6 Абдул-Баха — Средоточие Завета 99 7 Семья Бахауллы 111 8 Главный нарушитель Завета Бахауллы 125 9 Отношения Бахауллы и Абдул-Баха 135 10 Назначение Абдул-Баха 141 11 Нарушение Завета Бахауллы 148 12 «День, за которым не последует ночь»155 13 Основные нарушители Завета во время пастырства Абдул-Баха 164 14 Тайная оппозиция Завету 170 <pviii> 15 Мδрзβ απβ Джβн 181 16 Попытки дискредитации Средоточия Завета 193 17 Меры, предпринятые Абдул-Баха 208 18 Случаи нарушения Завета в Персии 213 19 Строительство Гробницы Баба 223 20 Годы заточения 231 21 Случаи нарушения Завета на Западе 245 22 Отношение бахаи к случаям нарушения Завета 253 23 Воспитание стойкости в Завете 261 ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ МАЛЫЙ ЗАВЕТ 2. Век Становления 24 Завершение Героической Эпохи 273 25 Шоги Эффенди, Хранитель Веры 280 26 Построение основ Административного Порядка 292 27 Толкователь Откровения Бахауллы 307 28 Административный Порядок в действии 314 29 Важнейшие события во Всемирном Центре 322 30 Бунт против Хранителя на Востоке 332 31 Бунт на Западе 343 32 Неверные родственники Шоги Эффенди 351 33 Неудержимое шествие Веры 370 34 Главные Попечители 377 35 Всемирный Дом Справедливости 394 36 Развёртывание Завета 408 Приложения 1 Завещание Абдул-Баха 416 2 Письмо Десниц Дела, пребывающих на Святой Земле, всем Национальным Духовным Собраниям, 15 октября 1960 г. 429 3 Хранительство и Всемирный Дом Справедливости: Письма Всемирного Дома Справедливости 433 Библиография 442 Ссылки 445 Предметный указатель 454 <pix> СПИСОК ИЛЛЮСТРАЦИЙ Фронтиспис Скрижаль Бахауллы, написанная Его рукой и адресованная Абдул-Баха Между страницами 252 и 253 Абдул-Баха — Средоточие Завета Абдул-Баха в молодости Бахийа Ханум, Величайший Святой Лист Абдул-Баха и Чистейшая Ветвь Акай-и-Калим, верный брат Бахауллы Устад Муψаммад-‘Алδй-и Салмβнδ χβджδ мδрзβ Хайдар-‘Алδ Доктор Юнис ωβн-и Афрухте Доктор χабδб Му'аййад χβджδ ‘Алδ Йаздδ Дом Абдуллы-паши Дом Абдул-Баха в Хайфе Гробница Баба, построенная Абдул-Баха Надстройка Гробницы Баба Между страницами 412 и 413 Шоги Эффенди, Хранитель Дела Божьего Усыпальница Бахауллы и Особняк Бахджи в окружении домов нарушителей Завета Паломнический дом в Бахджи Особняк Бахджи в руинах Особняк Бахджи восстановлен в своём первоначальном виде Вид на планомерно разбитые сады, окружающие Гробницу Бахауллы Гробница Бахауллы Особняк Мазра'и Здание Международного Архива Могилы Чистейшей Ветви и Навваб Десницы Дела Божиего Могила Величайшего Святого Листа, с видом на резиденцию Всемирного Дома Справедливости <px> ПРИМЕЧАНИЯ И БЛАГОДАРНОСТИ ВВЕДЕНИЕ Физическая жизнь в мире вокруг нас регулируется законами природы. Солнце изливает свою энергию на всех живых существ на этой планете, земля поставляет еду, и каждая тварь по-своему откликается на веления природы. Миры минералов, растений и животных пребывают под полным контролем Творца и не могут отклониться ни на волосок от курса, который Он установил для них. Например, пчела создана так, что может делать соты в своём улье только в форме шестиугольника; она не может выбрать какой-то другой вариант и начать строить улей в другом виде. Рыба должна жить в воде, а звери обитают на земле. Каждый живой организм — а по сути, и вся Вселенная,— жёстко подчиняется законам природы. Человек — единственное исключение из этого правила. Бог даровал ему две противоположные стороны — животную, или физическую, и духовную. Физическая сторона человека также жёстко подчиняется законам природы; но его душа, его духовная природа, не скована ими. Душа исходит из духовных миров Бога и не может быть подчинена никакими материальными средствами. Из-за своих духовных качеств человек был наделён Творцом особой способностью — качеством свободной воли, которое отсутствует у остальных Его творений на этой земле. Более того, Бог создал человека по образу и подобию Своему, что означает, что Он даровал ему все Свои атрибуты,— и эти атрибуты, или качества, от рождения дремлют внутри него. Для того, чтобы позволить душе развиваться, обретать духовные качества и благодаря этому выявлять эти скрытые атрибуты, Бог заключил с человеком Завет и потребовал, чтобы он соблюдал его положения. Поэтому мы наблюдаем, что в то время, как тело человека сковано законами природы, его душа управляется исключительно законами Завета Божьего. Завет представляет собой договор между двумя сторонами, каждая из которых принимает на себя некоторые обязательства. Отсюда следует, что любой осмысленный Завет между Богом и человеком должен опираться на свободу выбора с обеих сторон, и что человек должен проявлять свою свободную волю, выбирая характер своего ответа Творцу. Отношения Бога с человеком в этом Завете в некоторой степени похожи на отношения между директором школы и ребёнком. Как только ребёнок первый раз идёт в школу, он вступает в договор с директором школы,— хотя часто он и <p2> не осознаёт этого. Согласно условиям этого контракта директор предоставляет средства для воспитания ребёнка. Он назначает учителей, которые будут учить его, составляет образовательную программу и обеспечивает благополучие и развитие ребёнка во всех отношениях. Роль ребёнка в этом соглашении — следовать инструкциям учителя и выучивать всё, что ему задано. Именно так ребёнок приобретает знания, развивает свои способности и обретает интеллектуальные и духовные силы. По мере того, как ребёнок растёт в этом процессе обучения и приближается к зрелости, директор назначает других учителей, чтобы те вносили всё больший вклад в его образование. В этом соглашении обязанности сторон в корне отличаются. Их невозможно перепутать или поменять местами. Ещё одна особенность этого договора в том, что заключившие его стороны принципиально имеют разный калибр. Одна сторона — директор школы — хорошо осведомлена обо всём, мудра и сильна. Другая сторона — ребёнок — невежественна, слаба и незрела. Условия договора составляются исключительно сильной стороной, и ребёнок не имеет здесь никакого права голоса. Конечно, бывает так, что слабая сторона оказывается проигравшей, если договор фактически навязывается ей сильной стороной. Но в данном случае это не так, потому что мотивация директора в составлении всех этих договорённостей — это его любовь к ребёнку и забота о его образовании. Его самая большая мечта — увидеть, как ребёнок достигает мудрости и знания. Он жаждет увидеть тот момент, когда его ученик станет зрелым человеком. То же самое можно сказать и о Боге. Он — Творец, Всевышний, Составитель Завета, условия которого Он придумал Сам, в одностороннем порядке и без помощи человека. Как и в вышеприведённом примере, роль Бога в этом Завете отличается от роли человека. Бог обязуется ниспосылать живительные силы природы и энергии Откровения, а человек должен добровольно принимать эту силу и всем сердцем стремиться соблюдать заповеди Божии. Изучая историю религий, мы узнаём, что Завет Бога с человеком устанавливается в самый момент акта творения. Роль Бога, согласно этому Завету,— дать человеку жизнь и удовлетворять, с одной стороны, его физические потребности, предоставляя в его распоряжение все ресурсы Земли, а с другой — одаривать его душу щедротами Своего Откровения, отправляя к Нему Посланников, Которые должны помочь ему отыскать тропу к его вечной обители. Бахаулла говорит нам, что всё сущее в физическом мире создано для благополучия и развития человечества. Обращаясь к человеку в Своей книге «Сокровенные Слова», Он утверждает: «О сын щедрости! Из пустынь небытия, посредством глины Моего веления, явил Я тебя и предназначил для воспитания твоего всякий атом в этом мире и суть всего сотворённого. Так, ещё до того, как вышел ты из материнской утробы, Я уготовил тебе два источника сверкающего молока и глаза, дабы приглядывать за тобой, и сердца, дабы любить тебя. Из благоволения Моего к тебе <p3> вскормил Я тебя под сенью милости Моей, оберегая тебя сутью Моей благодати и щедрости...» [I-1] Это и многие подобные утверждения в Писаниях Бахауллы показывают, что Бог создал минералы, растения и животных ради человека и для того, чтобы он мог их использовать. Существует тонкая взаимосвязь между всеми уровнями творения, в котором низшее царство служит высшему,— а высшее, в свою очередь, живёт в гармонии с низшим. Действительно, мир природы предоставлен в распоряжение человека, чтобы он мог повысить качество своей жизни на этой земле, в то время как человек обязан уважать и сохранять окружающую его среду. Бог обеспечивает не только физическое благополучие человека, но и открывается ему через Своих Посланников с целью развития его духовной жизни. Благодаря влиянию этих Посланников человечество прошло через стадии младенчества, детства и юности, а ныне, в результате Откровения Бахауллы, должно, наконец, достичь своего совершеннолетия. Посланники могут быть уподоблены учителям в вышеприведённой аналогии. Они постепенно, сообразуясь с восприимчивостью людей Своей эпохи, раскрывают перед ними наставления Божии. Обретая духовные дары Божии, человечество в каждой эпохе делало шаг вперёд,— настолько, насколько было в состоянии выполнять заповеди Его Посланников и Пророков. Как и в случае школы, где прогресс ребёнка зависит от его готовности подчиняться учителю и выполнять его указания, духовное продвижение человеческой души в значительной степени зависит от восприимчивости человека и его готовности повиноваться своему Господу. Если он подчинится воле Божией, если будет готов повиноваться учениям Его Посланников и открыть своё сердце для излияний Божественного Откровения той эпохи, в которую ему довелось жить, то он сохранит верность Завету Божьему. Если же он отвернётся от Божиих Посланников и от Его Явления, духовные сокровища не достанутся ему. Это справедливо как для отдельных лиц, так и для общества в целом. Вечный Завет Бога с человеком включает в себя несколько различных форм. Богослов-бахаи Джордж Тауншенд, например, определил семь типов малых Заветов, дополняющих Вечный Завет. Он описывает их следующим образом: «1. Завет, начавшийся с Адама и завершившийся с приходом Бахауллы,— между Богом и всем родом человеческим. 2. Между Богом и каждым Посланником — назначение Посланнику Его миссии. 3. Между Посланником и верующими: Завет о принятии следующего (то есть более позднего) Богоявления. 4. Между Посланником и верующими: этический Завет веры и послушания. 5. Между Посланником и верующими: Завет касательно непосредственного преемника. <p4> 6. Между Посланником и учеником. 7. Между непосредственным Преемником (например, Средоточием Завета) и верующими: I. Завет продолжающейся преемственности II. Этические заповеди». [I-2] Вопрос преемственности (№№ 3, 5 и 7 в изложении Тауншенда) имеет первостепенное значение в истории религии. Отсутствие консенсуса между верующими было одной из главных причин раскола и разобщённости во всех религиях и одним из факторов антагонизма по отношению к каждому Богоявлению. Этот вопрос можно разделить на два аспекта: Великий Завет и Малый Завет. Великий Завет — это соглашение, заключаемое Богоявлением со Своими последователями насчёт принятия следующего Богоявления. Малый Завет Богоявление заключает насчёт Своего непосредственного преемника. В этой книге мы будем обсуждать в основном три формы Завета, которые имеют большое значение для последователей Бахауллы: 1. Завет Баба насчёт Откровения Бахауллы, на Которого Он ссылался как на «Того, Кого явит Бог»: Великий Завет в Законоцарствии Баба. 2. Завет Бахауллы относительно назначения Абдул-Баха в качестве Своего преемника; часть Малого Завета. 3. Завет, заключённый Абдул-Баха касательно Шоги Эффенди и Всемирного Дома Справедливости: часть Малого Завета. Эти три темы соответствуют трём основным частям данной книги. В великой схеме Завета Божьего дары свыше достигают человечество посредством человеческой души. Поэтому в самом начале книги мы сосредоточим наше внимание на природе души и попытаемся более глубоко разобраться в природе этой важнейшей участницы Божественного плана развития человечества. <p4> ПРОЛОГ Завет и человеческая душа Можно сказать, что основной принцип, управляющий действием Завета Бога с человеком, был явлен Бахауллой в следующем отрывке из «Сокровенных Слов»: «Возлюби Меня, дабы Я мог возлюбить тебя. Если не возлюбишь Меня, никогда не достигнет тебя любовь Моя. Знай сие, о слуга!» [P-l] Из вышеприведённого утверждения становится ясно, что между Богом и человеком существуют взаимоотношения любви. Но для того, чтобы получать дары Божьей любви, человек должен сделать первый шаг. Это — словно открытие канала и должно быть сделано в первую очередь самим человеком. Душа — это духовная сущность. Она не имеет никакого физического существования; невозможно ни наблюдать её, ни понять научными или какими-то иными материальными способами. Её суть и её действительность превыше понимания и разумения человека. В одной из Скрижалей, явленных в Багдаде и адресованных мулле Хадий-и-Казвини[1], Букве Живого, который позже стал последователем мирзы Йахья, Бахаулла ссылается на человеческую душу как на «ниспосланное свыше и тончайшее таинство» и «знак откровения Вездесущего, Всеславного Бога». Он утверждает, что никто никогда не познает суть души: [1 Относительно этой Скрижали см. «Откровение Бахауллы», т. 2, стр. 144-5] «Если бы размышлял ты в сердце своём отныне и до конца, что не имеет конца, собрав воедино весь разум и понимание, кои обрели величайшие умы в прошлом или обретут в грядущем, о сей богоданной и тончайшей Сущности, о сём знамении откровения Вездесущего, Всеславного Бога, то и тогда бы ты не смог постичь её тайну или оценить её достоинство». [P-2] Хотя для человека невозможно — по крайней мере, в этом мире,— раскрыть сущность своей души, он может наблюдать её силы и замечать в себе выражения её свойств. Вера в существование души и постижение её свойств приходит к нам <p6> первоначально через слова Богоявлений. Именно Они, в первую очередь, раскрывают перед человечеством видение духовной реальности. В прошлых Законоцарствиях человечество ещё не было готово к постижению духовных миров Бога. Христос подтвердил этот факт, заявив: «Я ещё много что имею сказать вам, но вы сейчас не можете вместить. Когда же придёт к вам Дух Истины, он поведёт вас ко всякой истине…» [P-3] Вот почему Богоявления прошлого говорили о душе, но не разъясняли её природу и не открывали никаких её тайн. Мухаммад, Пророк Ислама, последний из Посланников Божиих в Пророческом Цикле, Чьё Откровение завершило прошлую эпоху, упомянул вопрос природы души только в следующем кратком стихе Корана: «Они спрашивают тебя о духе. Скажи: Дух [был создан] по велению моего Господа. Но нет у вас знания, вам данного — лишь немного». [P-4] В этом Законоцарствии, однако, Бахаулла и Абдул-Баха пролили яркий свет на эту тему. Во многих Скрижалях Они свидетельствуют о существовании души, описывают её как непознаваемую духовную реальность, признают её возвышенное положение, ссылаются на неё как на «могущественный знак Бога» и раскрывают множество аспектов её качеств и атрибутов, её бессмертия, её состояния и развития в следующей жизни. Столь обширен диапазон этих Писаний, что из Их изречений по этому поводу можно составить целый большой том. Можно уверенно заявить, что разъяснения Бахауллы насчёт человеческой души, явленные в соответствии со способностями людей нынешней эпохи, радикально обогащают сокровищницу современных религиозных знаний. Эти объяснения ограничены описанием характеристик души; они ни в коей мере не раскрывают её сути. Будучи духовной сущностью, душа представляет собой эманацию духовных миров Бога, и поэтому невозможно описать её суть словами; она не может быть понята разумом человека или другими физическими чувствами. Бахаулла подтверждает это в Скрижали, адресованной одному верующему, известному под именем Абд ар-Раззаπ: «Знай воистину, что душа есть знaмение Божие, небесный самоцвет, чью сущность не смогли постичь даже самые знающие из людей и в чью тайну не в силах проникнуть ни один ум, каким бы проницательным он ни был... Истинно говорю Я, душа человеческая есть по сути своей одно из знамений Бога, тайна из Его тайн. Она есть одно из могущественных знамений Вседержителя, глашатай, что возвещает реальность всех миров <p7> Божиих. В глубине её сокрыто то, что мир ныне совершенно не в силах постичь». [P-5] Тем не менее, изучение Писаний Бахауллы весьма способствует понимаю этой темы. Мы узнаём из Писаний, что душа, будучи эманацией духовных миров Бога, обретает бытие в момент зачатия, когда она становится связанной с телом. Следовательно, вера в то, что душа существует до зачатия, противоречит учению Бахауллы. Шоги Эффенди, Хранитель Веры, заявляет: «Душа, или дух человека, обретает бытие при зачатии физического тела». [P-6] Душа, будучи превыше вхождения или нисхождения, спуска или вознесения, не может быть физически помещена внутри тела или иметь какую бы то ни было связь с вещами материальными. Бахаулла заявляет в той же Скрижали к Абд ар-Раззаπу: «Истинно говорю Я, душа человеческая превыше всякого восхождения и нисхождения. Она пребывает в покое —и всё же воспаряет ввысь; она движется — и в то же время недвижима. Она сама по себе есть свидетельство существования мира обусловленного, и вместе с тем — мира, у коего нет ни начала, ни конца». [P-7] Связь между душой и телом подобна связи между светом и зеркалом. Свет не находится внутри зеркала, но отражается в нём, приходя из другого источника. Когда разбивается зеркало, на источник света это никак не влияет. В тот момент, когда душа становится связанной с телом, создаётся человеческое существо с уникальной личностью. Возникнув в момент зачатия, это создание никогда более не исчезает. АбдулБаха утверждает: «Дух человека имеет начало, но не имеет конца; он пребывает вечно». [P-8] Таким образом, душа бессмертна и будет развиваться в духовных мирах Бога вечно. Такая концепция вечной жизни поистине раскрывает перед человечеством самую воодушевляющую перспективу. Эта мысль о бессмертии может вызвать в сердце каждого верующего чувство наивысшего счастья и благодарности за то, что Всемогущий Бог наделил его вечной жизнью. Другая сторона этого дара — что Бог пожаловал невероятную честь родителям, которые с чувством самого искреннего счастья осознают, что стали орудием появления в этом мире детей, чьим душам суждено отныне и во веки веков возноситься к вершинам во всех мирах Божиих. Чтобы понять какую бы то ни было духовную действительность, необходимо читать Священные Писания и размышлять над ними. Другой источник, из которого человек может почерпнуть знания,— это сама природа, изучение её принципов, при условии, однако, что он сможет соотнести свои находки с теми истинами, что сокрыты в Святых Писаниях. Сочетание того и другого позволит ему понять, в той или иной мере, сущность любого духовного предмета,— в том числе и человеческой души. Необходимо, однако, предупредить, <p8> что, в то время как Святые Писания суть самодостаточный источник понимания духовной истины, изучение законов природы не даёт цельной картины и должно быть гармонизировано с Писаниями. Если же кто-то станет просто применять некоторые принципы природы к духовной жизни, результат может серьёзно ввести в заблуждение. Более глубокое понимание религиозной истины может быть достигнуто, если человек признает тот факт, что творение Бога — единое образование. Миры духовные и физические — не отдельные сущности, но части единого царства бытия. Законы и принципы, управляющие материальным миром, аналогичны тем, что действуют как в духовных мирах Божиих, так и в религиозной сфере и в человеческом социуме. Приведём пример: можно отметить существенное подобие законов, управляющих жизнью дерева, с теми, что движут жизнью человека, причём как в духовном, так и на физическом уровне. Мы отмечаем, что дерево глубоко проникает своими корнями в почву и извлекает из неё минеральные вещества для своего питания. Почва занимает подчинённое положение относительно дерева; дерево, тем не менее, зависит от неё в своём существовании. Несмотря на эту зависимость, дерево растёт в противоположном направлении, прочь от почвы. Как будто не любя почву, оно тянет свои ветви ввысь, к небу. Это похоже на человека и его состояние отрешённости от материального мира, когда его душа стремится к духовным аспектам бытия и отказывается от земных желаний. Устремляясь вверх, прочь от почвы, дерево обретает самое дорогое для себя в этом физическом мире — лучи солнца. Впитывая солнечную энергию, дерево становится мощнее, на нём расцветают цветы и вырастают плоды. Конечно, рост дерева не зависит от его воли. Но давайте предположим, что у него этот выбор есть, и так как оно любит землю и зависит от почвы, оно решило склонить свои ветви вниз и зарыться в землю. В этом случае оно больше не сможет впитывать лучи солнца; в конце концов, оно просто сгниёт. Те же принципы применимы и к человеку, который вынужден жить в этом мире, зарабатывая себе на жизнь, и полностью зависит от вещей материальных. Бог, однако, предопределил в Своём Завете с человеком, что наша душа должна освободиться из-под ярма вещей сего мира и устремиться к мирам духовным. Но в отличие от дерева, не имеющего никакого выбора, человек обладает свободной волей. Если он решает проигнорировать положения Завета и влюбиться в материальный мир, его суету и его достопримечательности, то он становится рабом земных вещей и его душа, лишённая силы веры, впадает в жалкое состояние. С другой стороны, когда человек стремится к духовности и обращается к Богоявлению, а не только направляет все свои чувства на сей бренный мир, то его душа озаряется лучами Солнца Истины и достигает той цели <p9>, для которой она была создана. Приведённый выше пример, показывающий сходство между деревом и человеком, демонстрирует, что можно провести определённые параллели между физическими и духовными мирами Божиими. Таким образом, исследуя физические законы, можно открыть для себя и некоторые духовные принципы. Иными словами, основные религиозные законы и учения можно рассматривать как законы природы, действующие на более высоком уровне. Разница в том, что когда законы низшего царства применяются на более высоком уровне, к ним добавляются некоторые новые аспекты. Этот факт был отмечен в приведённом выше примере; особенность по сравнению с низшим царством состоит в том, что человек проявляет свою свободную волю, решая свою судьбу, тогда как дерево растёт, хочется ему этого или нет, поскольку элемент выбора в мире растений отсутствует. В одной из Своих Скрижалей [Р-9] Бахаулла утверждает, что всякое создание в этом физическом мире имеет своё подобие в мирах Божиих. Для того чтобы определить это, мы можем обратиться к словам и высказываниям Богоявлений и руководствоваться Их объяснениями. Например, изучение Писаний Бахауллы и Абдул-Баха приводит нас к мысли о том, что аналог Богоявления в этом физическом царстве — это Солнце. Как Солнце изливает свою энергию на Землю и питает жизнь на планете, так же действует и Богоявление в отношении человечества. Изучение некоторых характеристик Солнца может помочь нам оценить,— в пределах нашей человеческой ограниченности, конечно,— некоторые возможности и качества Богоявлений. Мы можем спросить, каков физический аналог души в этом мире. Из Писаний можно сделать вывод, что это эмбрион, растущий в утробе матери. Размышляя о зародыше человека, мы можем определить некоторые атрибуты и характеристики души. Мы можем наблюдать поразительное сходство между ними; например, мы отмечаем, что эмбрион начинает свою жизнь с одной клетки. У этой клетки нет поначалу ни конечностей, ни органов, но она обладает способностью размножаться, и в нужный момент превращается в совершенное человеческое тело. Так и душа — в момент сотворения она является в этот мир как «небесный самоцвет». У неё нет никакого опыта, её качества и силы существуют только в потенциале, но она способна реализовывать эти латентные качества постепенно в течение жизни. Бог постановил, что эмбрион должен развивать свои органы и выращивать конечности, находясь под надёжной защитой материнской утробы. Точно так же Он предопределил, что душа должна развивать свои духовные качества в процессе своего взаимодействия с телом. Именно в этой жизни, в этом мире-матке, душа может обрести Божественные добродетели и совершенства. Если она примет такое решение, она сможет стать хранилищем знаний, вместилищем мудрости, любви и всех прочих атрибутов Бога. Рост конечностей и органов в жизни эмбриона и развитие духовных качеств души регулируются одними и теми же принципами. Но есть и большая разница. Рост <p10> эмбриона идёт вне зависимости от того, хочется ему этого или нет, и диктуется природой, в то время как душа имеет свободу выбора. Это дополнительное измерение, пожалованное душе и не существующее в физическом мире. В Скрижали, открытой в честь ψβджδ Муψаммада-Ибрβхδма-и-Халиля,[1] выдающегося верующего из Казвина, Бахаулла утверждает: [1 Дополнительную информацию о нём см. в книге «Откровение Бахауллы», т. 2, стр. 259-261.] «А теперь о твоём вопросе относительно сотворения человека. Знай, что все люди созданы по образу, задуманному Богом, Хранителем, Самосущным. Каждому была назначена предопределённая мера, как сие указано в могучих и хранимых Скрижалях Божиих. Однако все возможности, коими вы обладаете, могут проявиться лишь по вашей собственной воле». [P-10] Душа и эмбрион похожи ещё и тем, что последний растёт в утробе матери лишь короткое время. Это — переходное состояние, место, не предназначенное для того, чтобы жить там вечно. Пребывание в этом мире для души тоже ограничено по времени. Это не место вечного жительства; каждому человеческому существу неизбежно придётся уйти отсюда. Цель жизни для каждого ребёнка — умереть для утробы и родиться в этот мир,— свой «следующий мир». Такова же и цель души: окончательная судьба для неё — уйти из мира сего и войти в духовные миры Бога. Душа и эмбрион похожи ещё и тем, что ребёнок должен развивать свои органы и конечности в утробе матери. Если он родится без некоторых из них, он будет инвалидом, потому что он не в состоянии приобрести их в этой жизни. Душа тоже должна развивать духовные качества именно в этом мире. Обретение мудрости, знания, любви, смирения и всех других божественных атрибутов возможно только в этом земном царстве. Мы видим, что некоторые члены или органы совершенно бесполезны во внутриутробном мире. Например, глаза не способны там ничего увидеть,— но когда ребёнок родится, они обретут зрение благодаря свету, существующему в этом мире. Соединение этих двух вещей — глаз, обретённых в утробе, и лучей света, существующих в этом мире,— наделяет человека зрением. Точно так же и добродетели и совершенства, которые душа обрела в этом мире, в сочетании с условиями духовных миров (которые нам неизвестны на этом земном уровне бытия), приведут к тому, что душа выйдет на какие-то новые уровни развития в следующей жизни. Пока человек живёт в этом мире, душа и тело связаны друг с другом. Когда наступает смерть, эта связь завершается; тело возвращается к своему истоку,— то есть в землю. Душа также возвращается к своему истоку,— в духовные миры Бога. Эмбрион начинает свою жизнь с одной клетки, но заканчивает её, в момент рождения, в форме совершенного человеческого тела. То же самое происходит и с душой. Когда она впервые нисходит из духовных миров Бога, она не имеет <p11> никакой силы. Но если она росла должным образом, прожила хорошую жизнь на этой земле и приобрела духовные качества, то она возвращается в свою родную обитель в состоянии могущества и славы. Являя признаки Бога и обладая божественными атрибутами, она сохраняет свою индивидуальность и самобытность и, как обещает Бахаулла, будет общаться с Божьими Посланниками и Избранными в горних сферах. В Скрижали к Абд ар-Раззаπу Бахаулла раскрывает величие души после её отделения от тела в том случае, если она шла по пути своего Господа в этой жизни: «Когда же душа покинет тело, она явит такую власть и обретёт такую силу, коим нет равных на земле. Всякая чистая, всякая праведная и освящённая душа будет наделена неописуемым могуществом и возвеселится безграничной радостью». [P-11] Здесь мы видим огромный контраст между душой в начале, когда она впервые оказывается связанной с телом в момент зачатия, и в момент кульминации, когда она возвращается к своему источнику в духовных мирах Бога. Поначалу лишённая всякой силы, в конце она — обладатель множества способностей и духовных качеств. Состояние души в следующем мире, следовательно, зависит от приобретённых ею духовных атрибутов,— точно так же, как состояние ребёнка, родившегося в этот мир, зависит от его здорового развития в утробе матери. Мы узнаём из Священного Писания, а также глядя на материальный мир, что Божие творение не имеет конца: оно бесконечно во всех отношениях. Это верно для физической Вселенной, беспредельной по размерам. Верно это также и для духовных миров Бога. Бахаулла и Абдул-Баха во многих Своих Скрижалях объяснили, что человеческая душа будет непрерывно развиваться в духовных мирах, бессчётных и безграничных. В одной из Своих Скрижалей [Р-12] Бахаулла утверждает, что все духовные миры Бога вращаются вокруг этого мира, и что в каждом мире для каждой души Богом определены особые условия. Одна из увлекательнейших тайн творения — это местонахождение «того света», духовных чертогов, которые упоминаются во всех Небесных Книгах. Изучение Писаний Бахауллы и взгляд на природу способны разрешить этот вопрос. Один из принципов природы заключается в том, что высшие формы жизни вращаются вокруг низших форм и зависят от них. В этом физическом мире мы наблюдаем, что всё живое черпает средства к существованию из минерального мира,— самого низшего царства бытия. Земля, хотя и являясь самой низкой формой жизни, рождает высшие формы и потому может рассматриваться в качестве опоры, вокруг которой вращаются царства растений, животных и человека. Точно так же и духовные миры Бога, как свидетельствует Бахаулла в Своих Скрижалях, вращаются вокруг этого мира, мира человека. Это означает, что <p12> следующий мир не оторван от жизни в этом мире, а скорее охватывает его. Мы замечаем в природе, что в то время, как ребёнок растёт в утробе матери, он, на самом деле, уже пребывает в этом мире. Лишь небольшой барьер отделяет его внутриутробный мир от этого мира. Это как цыплёнок внутри яйца: прежде, чем яйцо разобьётся, его тонкая скорлупа действует как барьер,— но при этом и яйцо, и цыплёнок находятся в этом мире с самого начала. Ребёнок в утробе матери не может обнаружить, что мир, в который ему суждено родиться, удивительно близок к нему. Этот принцип применяется и к духовным мирам. Пока человек обитает в физическом мире, он не в состоянии воспринять особенности следующего мира, который охватывает человеческий мир и всё, что в нём содержится. Он также совершенно не способен вообразить себе величие и сияние небесных царств. И только после своего отделения от тела душа по достоинству оценит, насколько близок был к ней духовный мир и каким образом этот духовный мир заключал в себя мир физический. Именно тогда она и поймёт, что, как Бахаулла свидетельствует в одной из Своих Скрижалей, «мир иной столь же отличен от сего мира, сколь сей мир непохож на окружение ребёнка, пребывающего в утробе матери». [P-13] Бог не дал нерождённому ребёнку возможности открыть для себя малость своего временного жилища или обширность и красоту этого мира. Точно так же Он не наделил человека, пребывающего на этой земле, возможностью воспринимать, даже в бесконечно малой мере, те условия, что царят в духовных мирах Бога. Если бы Он это сделал, как равновесие, так и смысл этой жизни были бы необратимо подорваны. Бахаулла утверждает в одной из Своих Скрижалей, что если бы положение, уготованное для истинно верующего в потустороннем мире, было раскрыто даже на величину игольного ушка, каждая душа тут же скончалась бы от восторга. История сиййида Исмβ‘δла из Зеваре, прозванного ηабδψ («Жертвоприношение»), который достиг присутствия Бахауллы в Багдаде, иллюстрирует этот факт. Бахаулла удовлетворил его просьбу и открыл ему проблеск непознаваемых миров Божиих. В результате такого опыта ηабδψ не смог больше выносить жизнь в этом мире и покончил с собой.[1] [1 См. «Откровение Бахауллы», т. 1, стр 101-103.] Ушедшие в следующую жизнь пребывают в царстве, охватывающем и объемлющем эту жизнь. Согласно учению Бахауллы, влияние, которое чистые и просвещённые души в духовном царстве оказывают на мир человечества, есть главная причина прогресса последнего. Можно оценить истинность этого утверждения, если взглянуть на мир природы и рассмотреть взаимоотношения ещё неродившегося ребёнка с теми, кто заботится о нём в этом мире. Есть множество людей, которые глубоко заинтересованы в благополучии ещё нерождённого младенца. Во-первых, это его мать, которая носит в себе ребёнка, любит его и готова рисковать даже своей жизнью ради его <p13> здоровья и защиты. Кроме того, есть отец и многие другие люди, которые прямо или косвенно вовлечённые в заботы о нём. Ребёнок же не знает об этой любви и заботе, которыми его окружают, поскольку проходит на данном этапе всего лишь через эмбриональную фазу своего развития. Аналогичным образом, те души в следующем мире, которые обладают духовными качествами, всеми силами заботятся о благосостоянии, развитии и росте каждого человека на этой земле. Во многих Своих Писаниях Бахаулла приписывает прогресс человека в этом мире влиянию «Горних Сонмов» — собрания Пророков и избранных Богом святых душ. Он также указывает, что когда верующие в этом Законоцарствии выказывают необычайный героизм и самопожертвование на пути Бога, эти деяния вызывают великое ликование и радость среди Горних Сонмов.[1] [1 Например, см. историю Бадδ в книге «Откровение Бахауллы», т. 3, гл. 9. ] В той же Скрижали к Абд ар-Раззаπу Бахаулла описывает влияние чистых и святых душ на человечество. Вот Его обнадёживающие слова: «И ещё ты спрашивал Меня о том, что происходит с душой, когда она разлучается с телом. Знай же, воистину, что если душа человеческая следовала стезёй Божией, она непременно возвратится к Нему и приобщится славы Возлюбленного. Правотой Бога клянусь! Она достигнет положения, коего не описать пером и не поведать устами. Душа, оставшаяся верной Делу Божиему и неколебимо следовавшая Его Стезёй, после своего вознесения исполнится такой силы, что все миры, сотворённые Всемогущим, вкусят от плодов её. По велению Совершенного Царя и Божественного Наставника такая душа уподобляется доброй закваске, на коей поднимается мир бытия, она источает силу, чрез кою являются на свет искусства и чудеса мира. Подумай: ведь тесто нуждается в закваске, дабы подняться. Те души, что олицетворяют отрешённость, суть закваска мира. Поразмысли о сём и будь среди благодарных». [P-14] Влияние, которое эти святые души оказывают на человечество, может идти ему только во благо. Абдул-Баха утверждает: «Бог никогда не создавал злого духа...» [Р-15] Не может быть никакого злого влияния из следующего мира на что бы то ни было в этом мире. Причина этого в том, что душа, возносясь в следующий мир, не может унести с собой «плохие» качества. Поскольку в том царстве нет никакого зла, не может быть никакого злого воздействия, которое могло бы достичь этого мира. Душа уносит с собой в следующий мир божественные атрибуты и духовные качества, но не может взять с собой плохие качества, ибо это «плохое» не имеет самостоятельного существования, оно представляет собой всего лишь отсутствие добра. Чтобы более подробно разъяснить этот вопрос, давайте посмотрим на следующие примеры. Мы можем отметить, что темнота не имеет реального существования; тьма — отсутствие света. <p14> То же самое с бедностью; бедный человек не может утверждать, что он носит свою бедность с собой. То, что он реально имеет,— это некая очень маленькая сумма денег. Не существует мерила для оценки бедности; она может быть определена только как отсутствие богатства, и поэтому измеряется именно мерилом богатства. Плохой человек может быть описан как человек, который имеет очень мало хороших качеств. Его душа убога и ничтожна, поэтому он может взять с собой в духовные миры Бога лишь малую меру добра. Степень прогресса души в духовных мирах Бога зависит от степени, в которой человек украсил себя «узором славного характера и похвальных добродетелей». Именно в этом и состоит основная цель ниспослания Богоявлений на эту землю,— дабы Они осветили путь человека в этой жизни и показали ему, как можно обрести духовные качества и небесные атрибуты. Мы видели, что эти атрибуты, которые можно сравнить с духовными конечностями и органами, будут необходимы на том свете для дальнейшего прогресса нашей души. Послушание Божиему Учению наделит душу небесными атрибутами, в противном же случае душа вернётся в горние сферы оскудевшей и обнищавшей. В одной из Своих Скрижалей Бахаулла являет такие веские изречения: «Если душа верна Богу, она отразит Его свет и, в конце концов, возвратится к Нему. Если же она не сумеет сохранить верность своему Творцу, то станет жертвой себялюбия и страстей и неизбежно погибнет в их пучине... Всякая душа, что в сей День смиренно следует за Богом и крепко держится Его, будет удостоена чести и славы, всех прекрасных имён и положений». [P-16] Изучая Писаний, мы заключаем, что подобно тому, как в этом мире есть разные степени существования,— царства минералов, растений, животных и человека, и в пределах каждого царства есть много других уровней,— так и душа будет развиваться в духовных мирах Бога на разных уровнях, в зависимости от качеств, приобретённых ею в этой жизни. Уровень, на котором душа сможет пребывать в следующем мире, определяется её близостью к Богу и духовными качествами, которые она забирает с собой после своего отделения от тела. Тем не менее, есть ещё один определяющий фактор,— щедроты Божии. Благодаря им душа может подняться со своего уровня на более высокий,— однако причина излияния этой милости вне понимания человека. [1] [1 Пример этого см. в книге «Откровение Бахауллы», т. 2, стр. 401.] В Писаниях Бахауллы утверждается, что души на более высоком уровне будут полностью понимать тех, кто ниже их, в то время как последние не смогут понять возможностей и образа жизни первых. На самом деле, классификация человеческих душ и их различные положения весьма напоминают разнообразие существ, сотворённых Богом на этой земле. Отметим, что в этом физическом мире низшее царство также неспособно разглядеть <p15> способности высшего. Хотя все три царства [и даже четыре, если учитывать минералы] исключительно тесно связаны друг с другом, дышат одним воздухом и греются под одним и тем же солнечным светом, растительное царство не понимает животных, и животные не способны по-настоящему понять, кто такой человек. С другой стороны, опираясь на те же принципы, мы можем заметить, что высшее царство доминирует над низшими. [Растения используют минералы так, как им заблагорассудится,] животные господствуют над растениями, а человек властвует над всем миром природы. В Скрижали, открытой в честь одного из Своих апостолов, Зайн аль-Муπаррабδна,[1] Бахаулла являет такие примечательные слова: [1 Краткое описание событий его жизни см. в книге «Откровение Бахауллы», т. 1, стр. 25-6.] «А теперь относительно вопроса твоего о том, будут ли души по-прежнему осознавать присутствие друг друга после того, как покинут тело... Люди Бахa, обитатели Божиего Ковчега, все и каждый, прекрасно осведомлены о положении и состоянии друг друга и связаны узами близости и братства. Однако положение сие неизбежно зависит от их веры и поведения. Те, что достигли одного уровня и положения, полностью осознают способности, характер, достижения и достоинства друг друга. Те же, что стоят на более низкой ступени, не способны до конца уразуметь положение и достоинства тех, кто выше их. Каждому своя доля от Господа твоего. Блажен, кто обратился к Богу и твёрдо ступает по стезе Его любви, пока душа его не воспарит к Богу, Верховному Господу всего и вся, Наисильнейшему, Вечно Прощающему, Всемилостивому. Но души неверных — и Я сему свидетель — в свой последний миг осознaют, что благо прошло мимо них, и оплачут печальную участь свою, и смирятся пред Богом. Сие продолжится и после того, как души их расстанутся с телами. Вполне очевидно, что после телесной смерти каждый человек оценит по достоинству дела свои и осознает всё содеянное им. Клянусь Дневною Звездой, что сияет на небосклоне Божественной власти! Последователи Единого Бога истинного, расставшись с земной жизнью, испытают такую радость и такое блаженство, кои не поддаются описанию, тогда как жившие во грехе испытают ужас и потрясение, и души их наполнит такой страх, с коим ничто не сравнится. Благо тому, кто отведал изысканного и нетленного вина веры чрез милости и многочисленные щедроты Того, Кто есть Господь всех Вер...» [P-17] Знание того, что души будут разделены на том свете и что каждый из них, в соответствии со своими силами, будет развиваться на своём собственном уровне, может оказать значительное влияние на человека, заставив его исправиться, обратиться к Богу и сознательно украсить свою душу «узором чистых дел и похвального нрава». <p16> Абдул-Баха пролил дополнительный свет на эту тему. Обращаясь к Своим гостям за обеденным столом в Акке, Он сказал: «Как бесконечны божественные щедроты, также бесконечны и человеческие совершенства. Если можно было бы достичь предела совершенства, тогда некая реально существующая вещь могла бы достичь состояния независимости от Бога,— иначе говоря, обусловленное достигло бы состояния абсолюта. Но для каждого существа есть граница, которую оно не может преодолеть; иными словами, тот, кто находится в состоянии служения, как бы далеко он ни продвинулся в получении безграничных совершенств, никогда не достигнет состояния Божества. То же самое и с другими существами: минерал, сколь бы он ни развивался в минеральном царстве, не достигнет силы растения; также и цветок, сколь бы он ни прогрессировал, никогда не обретёт эмоций. Например, вот это серебро, будучи минералом, не может получить слух или зрение; оно может всего лишь улучшить собственные условия и стать совершенным минералом, но никогда не обретёт силы расти, или силы чувствовать, или наполниться жизнью; оно может прогрессировать только в своём собственном состоянии. Например, Пётр не может стать Христом. Всё, что он может сделать, в пределах своего состояния служения,— это развивать в себе бесконечные совершенства; ибо всё сущее способно добиться прогресса». [P-18] Из приведённых выше слов можно сделать вывод, что душа будет продолжать развиваться в духовных мирах Бога на своём уровне, и что это развитие это происходит благодаря Божиим дарам. Душа также может развиваться с помощью молитв за усопшего, возносимых теми, кто ещё по эту сторону жизни. Бахаулла и Абдул-Баха явили множество молитв на этот случай. В Писаниях Бахаи также сказано, что благотворительные акции в память об умерших помогают их душам достичь более высоких состояний. Именно по этой причине бахаи обычно проводят поминальные встречи в честь своих близких и читают там молитвы. Интересно отметить, что первые верующие на Востоке во времена Бахауллы и Абдул-Баха никогда не праздновали свои дни рождения. Они считали, что такой поступок будет означать, самовосхваление и раздувание собственного эго. Им никогда не приходило в голову, что определённый день является их днём рождения. Такое отношение было столь искренним и подлинным, что очень многие люди даже не знали точной даты своего рождения. В отсутствие свидетельств о рождении некоторые родители записывали даты рождения своих детей в специальной книге,— аналогично тому, как западные родители использовали для той же цели семейную Библию. Но даже и в этом случае человек был бы глубоко оскорблён, если бы кто-то захотел отпраздновать его день рождения,[1] поскольку единственными людьми, чьи дни рождения заслуживали праздника, были Пророки и Избранники Божии. Вместо празднования дней рождения, однако, эти люди проводили регулярные <p17> ежегодные мемориальные встречи, приглашая своих друзей присоединиться к воспоминаниям о ком-то из своих близких, ушедших из жизни. Во время этих встреч они молились за развитие этой души, рассказывали о его служении Делу, описывали его качества характера, читали Скрижали, явленные в его честь (если таковые имелись) и вносили благотворительные пожертвования от его имени. Эта практика ежегодного поминовения усопших, хотя и ни в коей мере не является обязательной в Вере бахаи, в настоящее время принята многими семьями бахаи. Институты Веры обычно не берутся за организацию таких встреч. Они устраиваются частными лицами в годовщины смерти своих близких. [1 Следует отметить, что в Писаниях бахаи нет никаких заявлений на этот счёт,— ни осуждающих празднование своего дня рождения, ни поощряющих его. ] Ниже приведены слова Абдул-Баха, с которыми Он обратился к Своим гостям за обеденным столом в Акке: «Отец и мать испытывают сильное беспокойство о своих детях и переносят трудности ради них; и зачастую, когда дети достигают возраста зрелости, их родители уходят в мир иной. Редко бывает так, чтобы отец и мать были вознаграждены в этом мире за заботу и беспокойства, которые они претерпели ради своих детей. Потому дети, в благодарность за сии заботы и беспокойство, должны заниматься благотворительностью и выказывать милосердие, и молить о помиловании и прощении для своих родителей. Итак, вы должны, в благодарность за любовь и доброту, проявленную к вам вашим отцом, подавать бедным от его имени, с величайшим смирением и покорностью молить о помиловании и отпущении грехов и просить о милости свыше. Возможно даже, что положение тех, кто умер во грехе и неверии, может измениться, то есть им может быть даровано прощение по милости Божией, а не по справедливости Его, ибо милость есть незаслуженный дар, а справедливость — воздаяние по заслугам. Нам дана возможность молиться за эти души на земле, и точно так же мы будем иметь эту силу в мире ином, который есть Царствие Божие. Разве не все люди в том мире суть творения Божии? Следовательно, в том мире они также могут развиваться. Точно так же, как здесь они могут достичь просветления через молитву, и там они смогут молить о прощении и получить просветление в ответ на мольбы и просьбы. Таким образом, как в этом мире души могут развиваться через мольбы, просьбы и молитвы, возносимые святыми, таким же образом они смогут развиваться и после смерти. Они могут духовно расти также благодаря собственным молитвам и мольбам, но особенно — благодаря заступничеству Святых Богоявлений». [P-19] Духовные качества, приобретаемые душой в течение жизни,— знание, мудрость, смирение, любовь и другие добродетели,— приходят к нам постепенно. Человек продвигается к зрелости в течение долгого времени. Развитие души похоже на рост живых организмов. Давайте вернёмся к метафоре дерева, чья жизнь начинается с посадки семени: дерево растёт постепенно, образуются новые ветви, на которых вырастают листья, в стороны пускаются новые побеги,— и в какой-то момент приходит время, когда дерево впервые приносит <p18> плоды. Можно сказать, что этап плодоношения,— венец жизни дерева; именно на этом этапе дерево начинает исполнять цель, ради которой оно было создано. Но дерево не может производить свои плоды само по себе. Плоды вырастают на женской особи, которая сначала должна быть опылена мужской особью. Другие живые существа, размножающиеся половым путём, также проходят через аналогичный процесс оплодотворения женских особей мужскими. То же самое можно сказать и о душе. Она обретает бытие в момент зачатия, а затем начинает постепенно обретать божественные качества. Но наступает момент, когда душа должна начать приносить свои плоды. Пока душа не достигнет этого рубежа, можно сказать, что она не исполнила свою судьбу. Это может произойти, когда, следуя вышеописанному принципу мужского и женского взаимодействия, душа берёт на себя функцию женщины и устанавливает духовную близость с другой сущностью. Если она выбирает материальный мир в качестве своего партнёра, то ребёнком, родившимся от этого союза, будет материалистический образ жизни, который лишит душу её духовного наследия. Очень многие люди в мире позволяют себе влюбиться в материальные вещи; в итоге их души нищают — будучи духовными сущностями, они оскверняются мирскими страстями и дают рождение недостойному отпрыску — материализму. Но Божий Завет предписывает человеку признать Его Явление и обратиться к Нему. Вот как Бахаулла формулирует смысл мироздания в Короткой обязательной молитве: «Я свидетельствую, о мой Боже, что Ты сотворил меня, дабы я познал Тебя и поклонялся Тебе...» [P-20] Обращаясь с преданностью к Бахаулле, Богоявлению для сего дня, подчиняясь Его Воле и проникаясь любовью к Нему, душа становится эффективным орудием Его Откровения и достойным восприемником Его даров. Подключаясь к источнику воодушевляющих энергий этого Откровения, душа оплодотворяется и даёт рождение благородному потомству — духу веры. Это высшая и славнейшая судьба для души, цель, для которой она создаётся Богом. В каждом Законоцарствии Богоявления несут Своим последователям дар веры. Христос называл это «вторым рождением». В сей день дитя веры зачинается в душе в тот момент, когда сердце человека зажигается любовью к Бахаулле и обретает уверенность в истинности Его Откровения. И когда становится очевидно, что человек озарён «духом веры», он должен начать принимать духовную пищу, чтобы его новорождённая вера смогла вырасти и укрепиться. Эта духовная пища — Слово Божие, явленное в эту эпоху Бахауллой. Благодаря чтению Его Слова регулярно, каждое утро и каждый вечер, как Он предопределил, и благодаря выполнению Его <p19> заповедей дух веры будет расти шаг за шагом, и верующий станет непоколебимым в вере, а также обретёт уверенность и счастье в жизни. Если же он пренебрежёт этой жизненной необходимостью, его вера будет уменьшаться в силе, и он может даже потерять её совсем. Во многих из Своих Скрижалей Бахаулла превозносит положение души, которая наделена духом веры, и подтверждает, что «если поведать человеку, что уготовано такой душе в мирах Бога, Господа престола горнего и земли дольней, всё существо его мгновенно воспламенится горячим желанием достичь сего возвышенного, освящённого и блистательного положения». [P-21] Ссылаясь на положение души, по-настоящему признавшей Его, Бахаулла, в одной из Скрижалей, являет такие слова: «Мы не смеем в сей День поднять завесу, скрывающую возвышенное положение, коего может достичь любой из истинно верующих, ибо иные не перенесут радость, вызванную подобным откровением, они лишатся чувств и умрут... Праведностью Единого Бога истинного клянусь! Само дыхание сих душ ценнее всех сокровищ земли. Счастлив достигший сего, и горе беспечному». [P-22] Душа истинного верующего настолько драгоценна в суждении Бога, что Бахаулла утверждает, в одной из Своих Скрижалей [Р-23], явленных в честь одного из Афнанов, что именно ради возлюбленных Своих Бог и создал небеса и землю со всеми их обитателями. Есть множество Скрижалей[1], в которой Бахаулла раскрывает природу души и описывает её основные особенности. Особое место среди них занимает Скрижаль, явленная в Акке в честь 'Абд аль-Ваххβба, верующего Кучана, что в провинции Хорасан. Приведём на этих страницах часть этой Скрижали: [1 Некоторые отрывки из этой Скрижали были переведены Шоги Эффенди и опубликованы в «Крупицах из Писаний Бахауллы», №№ LXXVII, LXXVIII и LXXX (оба отрывка — части той же самой Скрижали), LXXIX, LXXXI, LXXXII, LXXXIII и LXXXVI.] «А теперь о твоём вопросе относительно души человеческой и жизни её после смерти. Знай воистину, что душа, расставшись с телом, продолжает своё развитие, пока не достигнет Божиего присутствия в таком образе и состоянии, на кои не повлияют ни круговорот эпох и столетий, ни превратности и судьбы мира сего. И пребудет она столько, сколько пребудет Царствие Бога, Его владычество, господство и власть. Она раскроет знáмения и качества Его и явит милосердие Его и благодеяния. Перо Моё замирает, когда пытается достойно описать величие и славу сего возвышенного положения. Честь, коей Десница Милости удостоит душу, столь велика, что ни одним устам не выразить её подобающим образом, и никакой земной силе не описать её. Благословенна душа, что в час отделения от тела очищена от пустых людских измышлений. Такая душа живёт и движется согласно Воле своего Творца и вступает во всевышний <p20> Рай. Небесные Девы, обитатели горних покоев, окружат её, и Божии Пророки, вместе с избранниками Его, будут искать общения с ней. Душа сия будет свободно общаться с ними и расскажет им обо всём, что претерпела на стезе Бога, Господа всех миров. Если поведать человеку, что уготовано такой душе в мирах Бога, Господа престола горнего и земли дольней, всё существо его мгновенно воспламенится горячим желанием достичь сего возвышенного, освящённого и блистательного положения. Природа души после смерти не поддаётся описанию, к тому же не подобает и непозволительно раскрывать всю её сущность пред взором людей. Пророки и Посланники Божии явлены с единственной целью — направить человечество на прямую Стезю Истины. Главное предназначение Их откровения — просветить людей, дабы в час смерти могли они в совершенной чистоте, святости и в полной отрешённости вознестись к престолу Всевышнего. Свет, излучаемый сими душами, есть причина развития мира и процветания его народов. Они подобны закваске, на коей всходит мир бытия; они суть животворящая сила, чрез кою являются искусства и чудеса мира сего. Благодаря им облака изливают свою благодать на людей и земля рождает плоды свои. У всего должна быть причина, побудительная сила и животворящая основа. Сии души — символы отрешения — привносили и будут привносить великую животворную силу в мир бытия. Мир иной столь же отличен от сего мира, сколь сей мир непохож на окружение ребёнка, пребывающего в утробе матери. Достигнув Божиего Присутствия, душа обретает образ, наиболее подобающий её бессмертию и достойный её небесной обители. Такое бытие есть бытие обусловленное, а не абсолютное, ибо первому предшествует причина, в то время как последнее независимо от неё. Абсолютное бытие принадлежит лишь Богу, да возвысится слава Его. Благо тем, кто постиг истину сию». [P-24] Бог желает привлечь любую душу к Себе, но существует множество барьеров, встающих между человеком и его Создателем. Все они, так или иначе, связаны с приверженностью к материальным, интеллектуальным и духовным вещам, которые не дают человеку осознать присутствие Бога. [1] Эти грозные барьеры должны быть устранены, и только тогда человек сможет приблизиться к Богу; именно для этого Бог и посылает Своих Посланников из века в век. [1 Близость к Сущности и Подлинной Сути Бога невозможно. Под «Богом» здесь подразумевается Бог, явленный людям, т. е. Богоявление.] В одной из Своих Скрижалей [Р-25] Бахаулла утверждает, что есть три барьера между человеком и Богом. Он увещевает верующих преодолеть эти барьеры, чтобы они могли достичь Его Присутствия. Первый барьер — привязанность к вещам мира сего, второй — привязанность к наградам следующего мира, третий — привязанность к Царству Имён. <p21> Верующий привязывается к вещам мира сего, когда он позволяет своим материальным, интеллектуальным и другим эгоистичным интересам возобладать над интересами Дела Божиего. Это не означает, что он должен отказаться от своих личных интересов,— напротив, надлежит использовать их в преследовании своих духовных задач, и не допустить, чтобы земные вещи встали между ним и Богом. Поскольку привязанность к этому миру представляет собой сильнейшую преграду, мешающую человеку исполнить свою часть Завета с Богом, Бахаулла и Абдул-Баха во многих Скрижалях увещевали Своих последователей отрешиться от земных желаний и вместо этого обратиться к Богу и соблюдать Его заповеди. «О слуги Мои! Когда б уразумели вы, какими чудесами щедрости и милости Своей возжелал Я наделить ваши души, вы, подлинно, избавились бы от привязанности ко всему сотворённому и обрели истинное знание самих себя — знание, равное постижению Моего собственного Существа. Вы заметили бы, что стали свободны ото всего, помимо Меня, и узрели бы внутренним и внешним оком так же явственно, как явно откровение Моего лучезарного Имени, моря Моей нежной любви и благоволения, волнующиеся внутри вас. Не позволяйте своим праздным мечтаниям, дурным страстям, неискренности и сердечной слепоте затмить блеск или запятнать святость столь возвышенного положения. Вы подобны птице, что в полную силу своих мощных крыльев с чувством безграничной уверенности и самодовольства парит в бескрайних небесах, но, вынужденная утолить голод, она устремляется к воде и праху дольней земли, и, оказавшись в сетях своих желаний, понимает, что более не в силах снова взлететь к тем высям, с которых спустилась. Бессильная сбросить бремя, отягощающее её замаранные крылья, птица сия, некогда бывшая обитательницей небес, ныне вынуждена искать пристанища во прахе. Посему, о слуги Мои, не марайте крылья свои глиной своенравия и суетных желаний и оберегайте их от тлена зависти и ненависти, дабы ничто не помешало вам взлететь к небесам Моего Божественного знания». [P-26] Эта концепция отрешённости от материальных вещей часто неправильно понимается и используется для обоснования идеи отречения от мира. Многие люди думают, что путь к отрешённости — это уйти в далёкий монастырь, вести аскетический образ жизни или попрошайничать, не заботясь о своих личных делах и обязанностях. Ни один из этих подходов не соответствуют учению Бахауллы. В своей второй Скрижали[1], адресованной Наполеону III, Бахаулла, обращаясь к христианским монахам, увещевает их следующими словами: [1 См. «Откровение Бахауллы», т. 3.] «О сонм монахов! Не затворяйтесь в церквах и кельях. Выйдите из них, с позволения Моего, и займитесь тем, что принесёт пользу вашим душам и душам всех людей. Так повелевает вам <p22> Царь Дня Расчёта. Затворитесь в твердыне Моей любви. Се, воистину, подобающее затворничество, если вы из постигающих. Затворяющийся в доме воистину подобен мертвецу. Человеку надлежит являть то, что принесёт пользу всему сотворённому; тот же, кто не приносит плодов, пригоден лишь для огня. Так советует вам Господь ваш, и Он, воистину, Всемогущий, Всещедрый. Вступайте в брак, дабы нашлось кому занять ваше место после вас. Мы запретили вас вероломство,— но не проявления верности». [P-27] Привязанность к этому миру может быть описана как любое препятствие, становящееся барьером между Богом и человеком и не дающее ему приблизить к своему Творцу. Как видно из Писаний Бахауллы, Бог создал этот мир исключительно для человека. Например, в «Сокровенных Словах» Бахаулла заявляет: «О сын праха! Всё, что ни есть на небесах и на земле, Я предназначил тебе, кроме сердца человеческого...» [P-28] Это означает, что мир и всё сущее в нём создано именно для человека. Бог хочет, чтобы человек извлекал выгоду из своего богатства, чтобы он использовал свои ресурсы разумно и в гармонии с природой, трудился и обладал всеми благими вещами, которые он может заработать, и наслаждался всеми законными удовольствиями, что дарует ему жизнь. Но он никогда не должен позволять вещам мира сего закабалять его и управлять его сердцем и душой. Более того,— в этом Законоцарствии Бахаулла приравнял работу, выполняемую в духе служения человечеству, к поклонению Богу. Он предписывает человеку обязанность трудиться на благо мира и строить новый мировой порядок на этой планете. В одной из Своих Скрижалей Бахаулла явил такие возвышенные слова: «Если пожелает человек наряжаться в земные украшения, носить земные наряды или вкушать земные блага, не будет ему в том никакого вреда, если только не позволит он чемулибо встать между ним и Богом, ибо Господь предназначил всё доброе, сотворённое как в небесах, так и на земле, для тех из слуг Своих, что истинно веруют в Него. Вкушайте, о люди, всё благое, что разрешил вам Бог, и не лишайте себя Его дивных щедрот. Возносите благодарность и хвалу Ему и будьте из тех, что искренне благодарны». [P-29] Можно быть богатым, но при этом отрешённым от материальных вещей. Человек может достичь этого, если будет жить в соответствии с Божественным учением. В одной из Своих Скрижалей [Р-30] Бахаулла утверждает, что благие вещи мира сего и всё красивое, что порождено им, суть проявления Божиих качеств. Обладание ими не обязательно породит привязанность к материальным вещам, при условии, что человек не сосредотачивает на них свои чувства и не позволяет себе испытывать чувство одержимости ими, <p23> ибо сей мир и всё сущее в нём преходяще и подобно мимолётной тени. Далее Он объясняет, что одна из разновидностей привязанности к этому миру — это привязанность к тем, кто отрёкся от Него и отверг Его Дело. Чтобы оценить истинный смысл отрешения, рассмотрим природу человеческого существа. Отметим, что животная природа в человеке делает его эгоистом. Инстинкт самосохранения заставляет его искать пищу, одежду и кров для себя. Человек стремится к комфорту, богатству и благополучию, а также с неутолимой страстью собирает любые красивые и приятные объекты, которые попадаются ему на пути. Любые его эмоциональные, духовные и интеллектуальные силы направлены на извлечение пользы для самого себя. Он кажется себе хозяином своей собственной жизни, стержнем, вокруг которого вращаются все принадлежащие ему материальные вещи и все его интеллектуальные занятия. Однажды он находит Дело Божие, признаёт его истинность, влюбляется в него,— и затем добавляет его, как и всё прочее, в свою коллекцию. Он остаётся хозяином, фигурой в центре, и всё его имущество, в том числе и исповедуемая им Вера, вращаются вокруг него и служат его интересам. Такой человек привязан к вещам мира сего, потому что он ставит собственные интересы выше интересов Дела, и его себялюбие продолжает господствовать над духовной стороной его личности. Он ставит свою религию в один ряд с другими своими занятиями и эгоистично ожидает получить от него какие-то дивиденды,— точно так же, как он извлекает дивиденды из прочего своего имущества. С другой стороны, подлинное отрешение от земных вещей достигается, когда Дело Божие становится стержнем в жизни человека, так что все его личные и материальные интересы начинают вращаться вокруг его веры. В этом случае он может извлечь выгоду из своих материальных благ, не привязываясь к ним. А поскольку Дело Божие становится в его жизни главным мотивирующим фактором, он никогда не будет действовать против учения своей веры. Каждый шаг, который он предпринимает в своей повседневной деятельности, будет находиться в гармонии с заповедями Божьими. Когда человек достигает этого возвышенного положения, интересы Веры становятся важнее его личных интересов. И когда он поднимается служить Делу Божьему, он решает для себя, что за ценой не постоит. Такой человек достиг вершины отрешённости. Отрешиться от вещей мира сего часто бывает непросто — это болезненный процесс, связанный с личными жертвами. Но когда верующий отдаёт что-то дорогое ему ради Дела Божьего, в нём высвобождаются новые таинственные силы и его Вера растёт. Уделить время трудам по укреплению общины в своём городе, отказаться от комфорта своего дома и отправиться пионером в чужие края, пожертвовать деньги или имущество на нужды Дела, подвергнуться преследованиям за Веру и даже отдать за неё свою жизнь — все эти жертвы достойны в глазах Бога и, несомненно, в конечном итоге принесут победу Его Делу,— конечно, при условии, что <p24> мотивы человека чисты и искренни. То есть, необходимое условие верности и стойкости в Завете Божием — чистота побуждений. Без неё никакие добрые поступки не будут приняты Богом. Бахаулла свидетельствует об этой истине такими словами: «О дети Адама! «Святые слова и деяния чистые и благие восходят к небесам горней славы. Усердствуйте, дабы деяния ваши очистились от праха себялюбия и лицемерия и снискали благосклонный приём при дворе славы, ибо отныне испытатели человеков в святом присутствии Обожаемого будут принимать лишь совершенную добродетель и поступки незапятнанной чистоты. Се дневное светило мудрости и божественного таинства, что воссияло на небосклоне божественной воли. Благословенны те, что обращаются к сему». [P31] Теперь о второй преграде. мы читаем в Священных Писаниях, что цель создания человека — дабы он мог познать Бога. В одном из исламских преданий утверждается, что вначале Бог был «Потаённым Сокровищем», но возжелал, чтобы Его обнаружили и признали. Для этой цели Он создал человека. После этого человек нашёл Бога и обратился к Нему. Обратимся вновь к Короткой Обязательной молитве, которую Бахаулла явил для Своих последователей с тем, чтобы они читали её каждый день. Мы читаем в ней: «Я свидетельствую, о мой Боже, что Ты сотворил меня, дабы я познал Тебя и поклонялся Тебе...» Человек, таким образом, создан, чтобы служить своему Господу и поклоняться Ему с чистым сердцем в надежде удостоиться Его благоволения. Цель не в том, чтобы получить награду за свои действия. Таким образом, деяния человека достойны похвалы в глазах Бога только тогда, когда они творятся исключительно из любви к Нему, и ни по какой другой причине. Об этом Бахаулла свидетельствует в Китаб-и-Агдас: «Соблюдайте заповеди Мои ради любви к Моей Красоте». [Р-32] На самом деле, когда верующий обращается к Богоявлению с истинной любовью, он неизбежно оставляет в стороне свои личные интересы. Его влечение к Богоявлению таково, что он готов пожертвовать ради своего Господа всем, не ища при этом никаких выгод для себя. Если действия человека мотивируются мыслью о том, что он может получить награду в следующем мире, такая мотивация становится привязанностью и барьером между ним и Богом. Отрешённость означает, что все свои действия надо совершать только ради Бога и не искать никакой награды. И наконец, третья преграда. В Писаниях Бахауллы есть много ссылок на «Царство Имён». Бог, в Своей Собственной Сущности, превыше любых атрибутов. Тем не менее, во всех Своих владениях и в каждом из Своих миров, как духовных, так и физических, Он являет целое царство Своих атрибутов. Всё сотворённое проявляет имена и качества Бога. В духовном мире эти качества проявляются с такой интенсивностью, что человек в этой жизни никогда не сможет постичь их. В человеческом мире, однако, эти качества <p25> появляются в виде «Царства Имён», и человек часто привязывается к этим именам. Во многих Своих Скрижалях Бахаулла призывает Своих последователей не становиться рабами Царства Имён. Есть известная исламская поговорка: «Имена сходят с небес». Она имеет множество значений. В этом мире каждый из атрибутов Бога облачён в некое имя, и каждое такое имя раскрывает характеристики этого атрибута. Например, щедрость — атрибут Бога, и она бывает свойственна также и человеческим существам. Тем не менее, человек, обладающий этим атрибутом, часто начинает гордиться собой и любит, чтобы про него говорили, какой он щедрый. Когда его щедрость признаётся окружающими, он счастлив, а когда она игнорируется — несчастен. Это одна из форм привязанности к Царству Имён. Хотя этот пример касается имени «щедрость», то же самое можно сказать и обо всех именах и атрибутах Бога, проявляющихся в человеке. Обычно человек приписывает эти атрибуты собственной персоне, а не Богу, и использует их, чтобы укрепить собственное эго. Например, учёный человек использует атрибут знания, чтобы стать известным, и чувствует удовлетворение и духовный подъём, когда его имя провозглашается среди широкой публики. Есть люди, чьё сердце готово выпрыгнуть из груди от чувства гордости и удовлетворения, когда он слышит своё имя и видит, как им восхищаются. Это примеры привязанности к Царству Имён. Человеческое общество в настоящее время оказывает пагубное влияние на душу человека. Вместо того, чтобы позволить ему жить жизнью служения и жертвенности, оно ставит на первое место конкурентоспособность и учит его гордиться своими достижениями. С раннего детства он обучается развивать своё эго и возвышаться над другими, раздувая чувство собственной важности через личные успехи и власть. Откровение Бахауллы стремится повернуть вспять этот процесс. Душа человека должна быть украшена добродетелями смирения и самоуничижения, чтобы он смог освободиться от Царства Имён. Абдул-Баха, истинный Пример учения Бахауллы, всегда, всеми Своими поступками демонстрировал такое отрешение. Ни разу за всю Свою жизнь не пожелал Он возвеличить собственное имя и не стремился к личной славе. Например, Он крайне не любил фотографироваться. Он говорил: «...Изготавливать собственное изображение — значит подчёркивать своё эго...» В течение первых нескольких дней своего визита в Лондон Он отказывался фотографироваться. Тем не менее, в результате сильного давления со стороны газетных репортёров и слёзной мольбы со стороны друзей, которые хотели иметь Его фотографию, Абдул-Баха согласился на это, чтобы сделать их счастливыми. Возвышенные звания, дарованные Ему Бахауллой, свидетельствуют <p26> о величии положения Абдул-Баха. Тем не менее, Абдул-Баха никогда не применял их к Себе. Вместо этого, после Вознесения Бахауллы Он принял титул «Абдул-Баха» («Слуга Бахá») и призвал верующих называть Его только этим именем. Всё, что Он ценил,— это смиренное служение у порога Бахауллы. Вот некоторые из Его слов, которыми Он, с полным самоуничижением, описывает Своё положение: «Моё имя — Абдул-Баха. Моё качество — Абдул-Баха. Моя сущность — Абдул-Баха. Моя слава — Абдул-Баха. Рабство пред Благословенным Совершенством — мой славный и сияющий венец, и служение всему роду человеческому — моя непреходящая религия... Нет у меня и никогда не будет иного имени, иного титула, иного упоминания, иной хвалы, кроме как «Абдул-Баха». Таково моё стремление. Таково моё величайшее и страстное желание. В этом моя вечная жизнь. В этом моя непреходящая слава. [P-33] [1 Бахаулла.] Одна из отличительных особенностей находящегося пока в зародышевом состоянии мирового порядка Бахауллы заключается в том, что он не поддерживает эгоистических личностей. Бахаулла облёк властью его институты,— местные, национальные и международные,— но люди, которым довелось служить в них, лишены какой бы то ни было власти. В отличие от тех, кто обладает властью в современном мире и стремится обрести известность и популярность, члены институтов бахаи могут лишь проявлять смирение и самоуничижение, если они хотят оставаться верными последователями Бахауллы. Те, кому не удаётся, по причине незрелости или отсутствия веры, жить в согласии с этими стандартами, на самом деле привязаны к Царству Имён и в эту эпоху оказываются лишены поддержки Бога. Разорвать цепи, привязывающие человека к Царству Имён, может оказаться самой сложной задачей для бахаи, и эта борьба может действительно тянуться всю жизнь. Если человек сможет понять, что его добродетели — не его собственная заслуга, но всего лишь проявление атрибутов Бога, то он освободится от Царства Имён и обретёт чувство неподдельной скромности. Такой человек сможет сиять лучами Божественного совершенства над всем миром человечества. Это самое возвышенное положение, предназначенное Богом для человека. В той степени, в которой верующему удастся преодолеть эти три формы привязанности, он и выполнит свою часть Завета Божьего. Для достижения этой возвышенной цели человек должен признать положение Бахауллы как Богоявления для этой эпохи, а затем соблюдать все Его заповеди с ясным видением, по зрелом размышлении и в молитвенном состоянии. Это может быть достигнуто путём углубления знаний о Вере и служению Его Делу. Именно тогда сердце обретает знание о Боге и достигает твёрдости в вере. Именно тогда послушание учениям <p27> Веры становится искренним, поскольку человек начинает понимать значение Божьих заповедей и приходит к пониманию их мудрости, их совершенства и их необходимости. Именно тогда его мысли, его видение, его устремления, все его слова и дела начинают полностью гармонировать с Заветом Божьим. И именно тогда его душа обретает духовные качества и добродетели. Таков высший результат послушания Завету, который позволит душе нормально развиваться в духовных мирах Бога. <p29>
