Доклад Иеромонаха Павла (Коротких)

Доклад Иеромонаха Павла (Коротких), кандидата богословия,
преподователя КПДС, клирика Московского Богородице-Смоленского
Новодевичьего монастыря.
Певческая культура Древней Руси.
Культурное российское общество послепетровской России было воспитано
на началах европейской музыки. Эта музыка звучала и на театральных
подмостках, и переносилась по воле аристократов на церковный клирос.
Начиная с XVIII века там звучали произведения, написанные по канонам
европейской композиции.
Поэтому, когда известные музыковеды XIX века, прот. Д. Разумовский и
князь Одоевский показали образованному обществу свои реконструкции
древнерусского церковного пения, когда состоялись первые исторические
концерты, у этих людей, знатоков сцены, завсегдатаев концертных залов
возникло впечатление, что перед ними открылась какая-то неведомая им
область, как позже говорили, «русская музыкальная Атлантида».
Открытие древнерусской церковной монодии и старинного многоголосного
пения было настоящим откровением, культурным шоком. Хорошо забытые, но
вместе с тем, удивительно созвучные русскому сердцу мелодии, подействовали
как живая вода: русская душа встрепенулась, очнулась от обуявшего ее сна. Это
пробуждение интереса к древнерусскому церковному пению в русском
обществе (и, прежде всего, в Москве) пришлось на период формирования
русского направления в светской музыке, что, конечно, не случайно.
Очарование талантом западных композиторов наконец уступает место
отечественному гению.
Как мы уже сказали, для культурного общества, для ценителей светской
музыки, знаменный распев и древнерусское многоголосье были в диковинку. А
между тем, в старейших русских монастырях, в деревенских церквах (под
именем «дьячковского пения») и даже в некоторых городских соборах, древнее
одноголосное пение сохранялось по традиции на протяжении веков. Мир
отвергал его, как отсталое, малоискусное и стремился перенести на русский
церковный клирос последние новинки европейской музыки (это особенно
касалось Петербурга с его Придворной императорской капеллой).
Можно легко проследить, как менялась музыкальная мода, затрагивавшая, к
сожалению, и церковный клирос. Вначале мы видим увлечением польскоукраинским кантом, ранний партес, затем в силу вступает итальянская школа.
Лучшие русские духовные композиторы XVIII века, такие как Бортнянский,
Березовский получают образование в Италии. Итальянское увлечение
сменяется немецкой школой, педантично насаждавшейся Львовым и
Бахметевым.
Между тем, древнерусское церковное пение выдержало испытание
забвением, пренебрежением и когда пришло время, в конце XIX века, вернулось
в центр внимания общественности. Все это привело к возникновению
московской школы церковной композиции, представители которой
ориентировались на древнерусскую традицию, как на основу для своих
произведений. Чесноков и Кастальский, Гречанинов, Рахманинов.
Это пробуждение, возвращение к корням, коснулось разных сторон жизни
русского общества, а не только церковного пения. В конце XIX века
оканчивается период слепого подражания западным образцам, начинается
становление отечественной традиции в самых разных областях культурной и
общественной жизни.
В этом контексте знаменный распев важен для нас не только как основа
русского богослужебного пения, но и как нить, связывающая нас с
византийской культурной традицией и с традициями братских славянских
народов.
Первые русские певческие памятники, содержащие знаменные песнопения,
относятся к XI- XII веку. Однако, очевидно, что развернутая, сложная система
знаменных песнопений не могла возникнуть на Руси за короткий промежуток
времени, прошедший с принятия ею христианства. Эта система должна была
уже существовать задолго до этого. Многие известные музыковеды
придерживаются мнения о том, что источник нашего богослужебного пения
находится в Болгарии (которая, в свою очередь, восприняла его от Византии).
Таким образом, вместе с христианством, вместе с письменностью от братского
болгарского народа русскими людьми было воспринято и богослужебное
пение. Русь вошла в семью народов, просвещенных светом Православия, стала
неотъемлемой частью славянского культурного пространства.
По-видимому, взаимное влияние славянских народов никогда не
прекращалось, однако в истории церковного пения, как и в других областях
искусства, имеются особенно яркие моменты, значительно повлиявшие на
развитие этих культур.
Так, в древнерусских певческих рукописях второй половины XVII века
появляются песнопения, относящиеся к т.н. болгарскому распеву. В украинобелорусских памятниках этот распев присутствует уже с к. XVI века и,
очевидно, оттуда и проникает в Северную Русь. Репертуар болгарского распева
включает осмогласный цикл на «Господи воззвах» со стихирами и
богородичнами, «Бог Господь» с воскресными тропарями, песнопения
полиелея, седальны, степенны, кондаки, каноны, евангельские стихиры,
песнопения Страсной седмицы и Пасхи и др.
В настоящее время еще продолжаются споры по поводу происхождения
болгарского распева, однако большинство исследователей считают, что
болгарский распев ведет свое происхождение от Балканской певческой
традиции.
Следующее значительное оживление контактов в области церковного пения
происходит уже в XIX веке, когда болгарские музыканты и композиторы узнают
о существовании болгарского распева через знакомство с гармонизациями,
созданными русскими композиторами. Появляются издания с репертуаром
болгарского распева, составленные А. Николовым, занимавшимся поиском этих
памятников в России. Болгарский распев активно исследовался болгарскими
музыковедами и композиторами: Д. Христовым, П. Диневым, В. Крыстевым и
др. В настоящее время болгарский распев прочно утвердился в репертуаре
болгарских хоров.
Таким образом, на примере болгарского и знаменного распевов мы можем
проследить взаимное обогащение культур славянских народов, понять
необходимость этих взаимных связей, укорененность их в истории наших
народов.
В свете сказанного, хочется подчеркнуть, что почитание нами свв. Кирилла и
Мефодия, учителей словенских — это не формальность, не дань каким-то
политическим интересам. Благоговейное почитание памяти просветителей
братских славянских народов, молтвенное обращение к ним, является основой
нашего духовного единства. Все, что было создано в области культуры,
общественных связей между Россиией и нашими славянскими братьями
коренится в первом семени Слова Божия, которое упало на почву наших сердец
благодаря апостольским трудам святых Кирилла и Мефодия.