ПРАДЖНЯ ПАРАМИТА ХРИДАЯ СУТРА

ПРАДЖНЯ ПАРАМИТА ХРИДАЯ СУТРА
Самые ранние махаянские Сутры были составлены безымянными авторами в Южной
Индии в период между 100 г. до н. э. и 100 г. н. э., хотя согласно традиции они
приписываются самому Будде. Наиболее важное сочинение этого раннего периода — Аштасахасрика-праджня-парамита-сутра («Сутра о запредельной мудрости в 8000 [строк]»). Затем
писались все более пространные версии, которые в дальнейшем снова сокращались. Самым
популярным из подобных санскритских сокращений оказалась Праджня-парамита-хридаясутра, или кратко Сутра Сердца, которая, вероятно, была составлена около 300 г. н. э. Эдвард
Конзе, переводивший некоторые сочинения из состава Праджня-парамит, замечает в
отношении Сутры Сердца, что она «одна, можно сказать, действительно дошла до сердца
учения», имея в виду учение о пустоте [16].
Это произведение существует в двух редакциях — одна состоит всего из четырнадцати
шлок, другая из двадцати пяти (представлена в настоящей книге). Более короткая версия,
похоже, и более ранняя, что явствует из китайского перевода Кумарадживы (около 400 г. н.
э.), тогда как более длинная версия была переведена на китайский Дхармачандрой в 741 г. н.
э.
Учения Сутры Сердца сообщает запредельный бодхисаттва Авалокитешвара (тиб. Чан
рези, «Зрящий Глаз»). Учение о пустоте тесно связано с идеалом бодхисаттвы. Хотя все
вещи и существа пустотны в своей сути, бодхисаттва, однако, как это ни парадоксально,
посвящает себя освобождению этих призрачных существ. Он или она не может вынести
зрелища страдания других и пытается направить их к освобождающей мудрости, чтобы те
также смогли познать конечную Реальность, стоящую вне всяких иллюзий. Несмотря на то
что само страдание, подобно всякому ограниченному опыту, пустотно, те, кто страдает,
твердо веруют в свою боль, поскольку их ум затуманен неведением. После просветления
всякое страдание преодолевается, так как преодолевается и сам обманутый ум вместе со
всеми феноменами. Бодхисаттва жаждет обрести просветление ради окончательного блага
других.
Ом! Почтение святой и благородной совершенной мудрости!
Такую речь я слышал однажды:
Победоносный пребывал в Раджагрихе на Орлиной горе (Гридхракуте) с большим
собранием монахов-бхикшу и великим собранием бодхисаттв.
В то время Победоносный погрузился в самадхи, именуемое «Глубокий блеск».
И в то же время Арья Авалокитешвара, бодхисаттва-махасаттва, практикуя созерцание
глубокой мудрости, выводящей за пределы (праджняпарамита), увидел, что пять скандх по
природе своей чисты и пусты.
Тогда побуждаемый магической силой Будды почтенный Шарипутра спросил
бодхисаттву Авалокитешвару: «Те сыновья и дочери из хорошей семьи, которые захотят
практиковать глубокую запредельную мудрость, как они должны изучать?»
Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара ответил почтенному Шарипутре: «О,
Шарипутра! Те сыновья и дочери из хорошей семьи, которые желают практиковать
глубокую запредельную мудрость, должны созерцать и увидеть, вследствие этого, что пять
скандх по своей природе пусты.
Форма (рупа) есть пустота (шунья) пустота (шуньята) и есть форма. Нет формы помимо
пустоты, нет пустоты помимо формы. Так же и чувства (ведана), различающие мысли
(санджня), энергии (санскара) и сознание (виджняна) пусты.
О, Шарипутра! Поэтому все дхармы пусты и лишены признаков, не рождаются и не
исчезают, не загрязнены и не чисты, не увеличиваются числом и не уменьшаются.
О, Шарипутра! Поэтому в пустоте нет формы, нет чувства, нет различающей мысли, нет
энергии, нет сознания, нет глаз, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума (манас), нет
видимого (рупа), нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет дхармового элемента
(дхарма-аятана)... Нет дхату видения... нет дхату сознания (мановиджняна дхату). Нет
неведения (авидья), нет прекращения неведения (кшая), нет старости и смерти (джарамарана), нет прекращения старости и смерти.
Подобно этому нет страдания (духкха), нет возникновения страдания (самурая), нет
прекращения страдания (ниродха), нет пути прекращения страдания (марга), нет мудрости
(джинна), нет достигнутого и нет недостигнутого.
О, Шарипутра! В соответствии с этим для бодхисаттв нет достижения; опираясь на эту
глубокую запредельную мудрость и пребывая в ней, они не имеют препятствии и
омраченности, и, уйдя от заблуждений, они достигнут полного освобождения, нирваны.
Опираясь на эту глубокую запредельную мудрость, все будды трех времен достигли
наивысшего и совершенного «полного» просветления.
В соответствии с этим мантра запредельной мудрости, мантра Великого Знания,
наивысшая мантра, уравнивающая неравное, мантра, полностью успокаивающая все
страдания, не ложная, должна быть истинно познана.
Мантра запредельной мудрости такова:
ТАДЪЯТХА ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА!
О, Шарипутра! Так бодхисаттвы-махасаттвы должны практиковать глубокую
запредельную мудрость.
В этот момент Победоносный вышел из своего самадхи и выразил одобрение
бодхисаттве-махасаттве Авалокитешваре: «Прекрасно, прекрасно, сын из хорошей семьи.
Именно так, подобным образом, как ты это проповедывал, нужно практиковать
глубокую запредельную мудрость. И этим доставишь радость всем Татхагатам» [17].
И почтенный Шарипутра, бодхисаттва Авалокитешвара, все монахи, бывшие вокруг, боги,
люди, асуры возрадовались словам Победоносного и восславили его проповедь.