ПРИБЕЖИЩЕ

ПРИБЕЖИЩЕ
Сегодня Новый Год, и поэтому, прежде всего, я хотел бы поздравить вас с Новым Годом и
передать свои Новогодние послания. В 2009 году я желаю всем добросердечия, гармонии
и счастья. Пусть счастье и гармония появятся в каждом уголке этого мира.
Сегодня мы получаем обеты Прибежища. Скорее всего, большинство из вас приняли
обеты Прибежища. Прежде всего, я скажу несколько слов о том, почему мы должны
искать источник Прибежища.
В этой жизни, со своих малых лет мы полагаемся на многих живых существ. Сначала мы
полагаемся на своих родителей, они нас оберегают, защищают. Спустя время, когда мы
вырастаем, мы продолжаем полагаться на окружающих нас людей. В этой человеческой
жизни мы всегда ищем Прибежище. И этим Прибежищем всегда являются другие люди.
Мы все ищем прибежища друг в друге. Ищем защиты и опоры. В нашей жизни нам
встречаются многие люди, на которых мы полагаемся. Это наши друзья, наши родители,
наши близкие. Все они различные источники защиты и прибежища. К этим людям мы
обращаемся за поддержкой, мы ищем в них источник счастья. Существует много
способов того, как мы можем найти счастье для себя и для других существ.
В этой жизни мы можем встретить человека, который может нам сказать о себе, что он ни
когда не простужался. Возможно, он ни когда не встречался с условиями, которые обычно
приводят к простуде? Если таковых условий не было, то человек может и не болеть.
Вот, например, утром я, возможно, и не испытываю простуду, но с наступлением вечера я
начинаю чихать. Изменилась температура, изменились условия, и появились предпосылки
к болезни. Если мы говорим о болезнях, то существуют как проявленные, так и не
проявленные формы болезни. Ведь если мы целиком и полностью не избавились от
причин, от семян болезни, то тогда непременно рано или поздно наступят определенные
условия и наши болезни проявятся. Даже если нам удается исцелить какие-то
проявленные небольшие болезни и мы испытываем некоторое успокоение, некоторое
комфортное состояние ума, тем не менее, целиком и полностью избавить себя от семян, от
причин заболеваний не представляется возможным. Рано или поздно мы встретимся с
очень серьезным заболеванием и рано или поздно мы умрем.
Если бы мы отправились на поиски человека, который бы мог избавить нас от сети
сансары, болезни, старости и смерти, то мы должны искать человека, который сам
освобожден от болезней, старости и смерти. Если такой человек еще испытывает
страдания сансары, тогда у него не будет силы дать Прибежища другим живым
существам. По этой причине нам нужно подумать, поразмыслить о том, есть ли такой
человек, который уже достиг освобождения от страдания, старости, болезни и смерти.
2550 лет назад жил принц Гаутама. Он жил во дворце и был окружен богатством и
почестями. Его отец приложил максимум усилий, что бы принц ни мог видеть страдания
этого мира. Но однажды он захотел выйти из дворца. Принц выходил четыре раза и
всякий раз, когда он выходил из дворца он встречался с одной из форм страдания. Он
встретил страдания связанные с рождением, болезнью, старением и смертью. Гаутама
осознал, что мы все несем в себе эти страдания. И тогда принц решил покинуть дворец.
Ему захотелось найти причины, связанные с рождением, старостью, болезнью и смертью.
Принц решил оставить своего сына, супругу, дворец, царскую власть. Он вышел из дворца
под покровом ночи. И на протяжении многих лет он практиковал непривязанность и
аскезу. В конечном итоге он смог найти свой собственный способ продвижения по
духовному пути и обрести полное просветление. И это произошло в этом месте, в Бод Гаи.
Принц Гаутама, получив при рождении имя Сиддхартха Гаутама, стал Буддой. Он сумел
распознать природу рождения, болезни, старости и смерти. Он сумел освободить себя от
страдания, и он стал существом, которое мы называем Буддой.
И он познал четыре благородные истины. Его называют Шакьямуни или Татха́гата —
«Достигший Истины».
Если мы поразмышляем над этой историей, то мы увидим следующий порядок:
Сначала Гаутама отрекся от мира, затем он начал практиковать, после чего он пришел к
состоянию Будды, состоянию просветления. Так он обрел Учение, обрел мудрость. И с
помощью этой мудрости и этих учений он теперь может учить нас. Он стал тем
существом, который может даровать нам ПРИБЕЖИЩЕ.
Если говорить кратко, то если мы хотим освободиться от страдания сансары, то нам
нужно положиться на человека, который сам является освобожденным. На того, кто
усмирил страдания рождения, болезни, старости и смерти. Тот, кто обладает
инструкциями, следуя которым и мы можем пройти этот путь до конца. Для того чтобы
положиться на такого человека, нам необходимо испытывать страх перед страданиями
сансары. Это не кто иной, как Будда.
Первая драгоценность – ПРИБЕЖИЩЕ, которое дарует нам Вторая драгоценность –
ДХАРМА и Третья Драгоценность – Сангха. Это Три Драгоценности, которые
необходимы каждому человеку, который следует по духовному пути. Человеку,
желающему освободиться от страдания сансары. Когда мы узнаем о Трех Драгоценностях,
у нас должно возникнуть очень сильное желание достичь освобождения и желание
положиться на эти Три Драгоценности. Итак, нам необходимы две составляющие, первая это страх перед страданиями сансары и вторая составляющая –ВЕРА. И именно ВЕРА
играет превалирующую роль. В нашем поиске Прибежища на первом месте стоит вера, на
втором - страх перед страданиями сансары.
Будда собрал все внешние причины, которые могут избавить нас от страха перед
страданиями воедино, и нашел путь, с помощью которого мы можем освободить себя от
страдания любого рода. Будда стремился к освобождению не только ради себя. Он видел,
что все живые существа желают освобождения от страданий. Вот почему он передал всем
живым существам Учение о Четырех Благородных Истинах. В этом состоит величайшая
доброта Будды! И нашлись люди, которые применили Четыре Благородные Истины, для
которых это учение стало опорой, благодаря чему они сумели продвинуться на пути. И
эти люди носят название- БЛАГОРОДНАЯ САНГХА.
Однако помимо внешних причин страданий есть также и внутренние причины.
И Будда дал нам инструкции, которые позволяют нам безошибочным образом избавиться
от внутренних и внешних причин страданий. На этом пути избавления от страданий нам
необходимы спутники. Под спутниками подразумевается САНГХА.
Когда мы произносим слово сангха, то совсем не обязательно под этим словом
подразумевать благородную сангху, состоящую из монахов. Наши друзья по дхарме так
же являются сангхой. Когда мы обращаемся за Прибежищем, мы развиваем в своем
сердце особую веру в Три Драгоценности. И если затем мы искренне занимаемся
практикой, то тогда мы собираем внутренние и внешние причины, которые необходимы
для избавления от сансары. И так, мы способны освободить себя от океана сансары. И
сегодня мы делаем первый шаг на этом пути.
Когда мы обращаемся за Прибежищем и при этом просто повторяем: «Я обращаюсь за
Прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе», и так несколько раз, то особого результата мы
можем не получить. С обращением за Прибежищем связаны определенные обеты. Не
достаточно думать о том, что я решил обратиться за Прибежищем к Трем
Драгоценностям. Необходимо задать себе вопрос: «Готов ли я взять на себя обеты
Прибежища и соблюдать их? Смогу ли я выполнять эти обеты?». Если вы не
продумаете этот момент, то может оказаться так, что вы принимаете обеты, не отдавая
себе отчета в своих способностях, и это не приводит к положительному результату.
Отметьте свои возможности и возьмите на себя те обязательства, которые вы можете
соблюдать.
Первый обет Прибежища.
Когда мы говорим о первом обете, что мы НЕ должны принимать Прибежища в
мирских божествах, то это связано с тем, что говориться в Винаи.
Однажды домохозяин спросил Будду, может ли он совершать подношения мирским
божествам? И Будда сказал: «Так можно делать». И когда он так сказал, то многие
представители сангхи стали делать обширные подношения мирским божествам. И люди
стали интересоваться, почему столь обширные подношения совершаются мирским
божествам? И тогда Будда сказал: « Вообще-то я сказал, что это миряне могут совершать
подношения мирским божествам, а монахи должны от этого воздерживаться». Услышав
об этом, монахи разрушили некоторые монастыри и храмы, которые были посвящены
Брахме и другим мирским божествам. Тогда возникла большая дискуссия на эту тему, и
Будда прокомментировал это так: «Вообще-то, когда я говорил, что монахи не должны
совершать подношения мирским божествам, я не говорил о том, что их надо разрушать».
После слов Будды монахи стали рисовать большие круги вокруг храмов мирских божеств,
для того, чтобы никто не переходил за черту и не попадал в небуддийский храм. Но Будда
снова сказал, что он не давал таких рекомендаций. Он говорил, что можно проходить
мимо этих храмов, можно даже читать некоторые молитвы. Миряне могут заходить в
храмы и просить помощь в исцелении болезней.
Будда говорил о том, что нам НЕ надо обращаться к мирским божествам, как к
источнику абсолютного Прибежища. Но если мы хотим временно избавиться от какойто болезни, мы вполне можем обратиться за помощью к мирским божествам, но при этом
мы должны отдавать себе отчет в том, что ни какие мирские божества не смогут нас
избавить от источника причины болезни. Как минимум, мы не должны совершать
подношения животным, умерщвлять животных ради подношения мирским
божествам. Нельзя делать кровавые жертвоприношения.
Когда мы размышляем о смысле обращения за Прибежищем, то самый главный вопрос, с
которым мы сталкиваемся, - действительно ли мы можем освободить себя от
страданий? Следуя по пути Будды, мы сможем освободить себя от страданий. Только
в нас самих есть причина достижения состояния Будды, причина достижения
стабильного и прочного счастья. Поэтому крайне важно для нас практиковать тот
метод, который приведет нас к состоянию Будды.
Когда мы практикуем Дхарму, это не значит, что мы должны применять на практике все
слова, которые содержатся в буддийских текстах. Например, мы размышляем о
непостоянстве и смерти. Дело тут не в самих буквах, которые написаны в тексте. Самое
главное, это внутреннее ощущение, что мы могли прочувствовать смерть и непостоянство
в человеческом обществе и в жизни в целом. Когда мы размышляем о любви и
сострадании, мы начинаем думать, что эти качества принадлежат только Будде, только
буддийскому учению. Однако есть и другие религиозные традиции, последователи
которых вполне могут испытывать любовь и сострадание, испытывать подлинную
бодхичиту. Если мы признаем этот факт, вот это чувство признания, это внутреннее
чувство, рожденное в нас, и есть настоящая Дхарма. Это не просто буквы, которые
написаны в священных текстах. Дхарма – это, прежде всего определенное чувство,
рожденное в сердце человека.
Я хочу вам рассказать одну историю о человеке, который оказался последним
принявшим накануне смерти Будды обеты бикши. Этот человек пришел к Будде и сказал
ему: «Есть очень много индуистских учителей и учителей других традиций. Достигли ли
все эти люди высшего результата?» Будда не сразу ответил. Он не сказал ни да, ни нет:
«Таков восьмиричный благородный путь». И он изложил ему подробно о восьмиричном
благородном пути. Будда сказал: «Если человек следует этому восьмиричному
благородному пути, то этот человек является благородным». Из этого мы можем сделать
следующий вывод, что мы не должны делить людей жестко на буддистов и не
буддистов. Весь вопрос в том, есть ли в человеке восьмиричный благородный путь? Если
такой путь присутствует в потоке ума человека, то такой человек является благородным.
Будучи буддистом, мы должны смотреть на качества. И если мы видим определенные
достоинства и добродетели в человеке, то мы должны отдавать отчет в том, что эти
качества присутствуют в потоке ума и не буддиста. Почему я рассказываю об этом? Я
хочу подчеркнуть, что когда мы говорим, что не стоит принимать Прибежище в мирских
божествах, это не означает, что мы должны критиковать или как-то порицать другие
учения, другие религии. Мы должны относиться к ним с уважением.
Второй обет Прибежища.
Когда мы говорим: «Я обращаюсь за Прибежищем к Дхарме», мы должны перестать
причинять вред другим существам, особенно намерено.
Бывает так, что наш вред причиняется неосознанно по причине отсутствия выбора.
Например, когда мы дышим, то при выдохе мы выдыхаем углекислый газ. И когда мы его
выдыхаем, это порождает проблемы в окружающей среде. Порождает глобальное
потепление. В конечном итоге это порождает вред. Тем самым мы наносим вред живым
существам. Но что нам делать? Мы же не можем из-за этого перестать дышать. Поэтому,
когда мы отказываемся от причинения вреда живым существам, мы отказываемся
именно от сознательного причинения вреда. Мы причиняем вред живым существам в
силу своей привязанности и своих омрачающих эмоций. Под этим обетом
подразумевается, что мы должны тренировать свой ум для того, что бы избавиться от
причин, которые побуждают нас причинять вред другим существам. Тренируя таким
образом ум, это будет настоящее соблюдение обета не причинения вреда другим
существам.
Третий обет Прибежища.
Это обязательство, связанное с Сангхой. Оно заключается в том, что мы должны
избегать общения с вредоносными друзьями.
Что за друзья здесь подразумеваются? Это друзья, которые часто причиняют большое
зло живым существам.
Какие же друзья нам необходимы? Нам необходимы друзья, которые являются нашими
дхармическими друзьями. Очень важно, чтобы между нами были хорошие отношения.
Мы должны приходить на выручку друг другу.
После принятия Прибежища вы должны уважать все, что связано с Буддой. В Дхарме вы
должны уважать даже один слог Дхармы. Приняв Прибежище в Сангхе, вы должны
относиться с уважением даже к крошечному кусочку монашеской одежды. Я расскажу
вам одну историю, чтоб вам проще это было понять.
В Непале жил один прекрасный поэт. Но однажды сложилось так, что он попал в тюрьму.
Находясь за решеткой, он продолжал писать стихи. По прошествии некоторого срока
заточения его стали одолевать грустные мысли о том, что его стихи никто не прочтет и
никому они не нужны. Поэт был очень расстроен и решил выбросить листы, на которых
были написаны его стихи. Его сокамерники поняли, в каком состоянии находится поэт, и
стали его стихи прятать. Поэт им сказал, что это его стихи, и он вправе сам распоряжаться
ими так, как считает нужным это сделать. Но его сокамерники ему ответили:
- Пока эти стихи в вашем уме, вы можете делать все, что угодно. Но когда вы написали их,
они стали частью культуры.
Точно так же и вы должны относиться к лоскуту монашеской одежды. Вы должны думать:
-Хорошие и достойные люди носят такие одеяния. И вот эти достойные люди наделяют
особым значением, особым смыслом желтые монашеские одежды.
Вот таковы три обязательства, которые мы должны соблюдать по отношению к Будде,
Дхарме и Сангхе.
ШЕСТЬ ОБЫЧНЫХ ОБЕТОВ
Шесть обычных обетов заключаются в том, что мы должны размышлять о качествах
Трех Драгоценностей как можно больше. Затем мы должны помнить о доброте Трех
Драгоценностей. Всякий раз когда мы едим, первый кусочек мы должны поднести Буддам
и Трем Драгоценностям. Мы должны в особенности почитать Будду и помнить о его
доброте, потому что именно он собрал все внешние и внутренние причины освобождения
от сансары. Поэтому мы подносим первый кусочек еды Будде. Подношение можно
совершать мысленно, без особо длинных молитв.
Встречая человека, который желает обрести Прибежище в Трех Драгоценностях, мы
должны объяснить этому человеку качества Трех Драгоценностей. Это не означает, что
мы должны стучаться в дома и рассказывать о Трех Драгоценностей. Это не так. Мы
должны постоянно помнить о этих качествах.
Следующее обязательство. Мы должны трижды днем и трижды ночью читать молитву
Прибежища. Конечно в наши дни ночью это делать крайне сложно, но здесь требуется от
нас хотя бы помнить как можно чаще о благости Трех Драгоценностей.
Следующий обет. Всякий раз, когда мы начинаем какой-то вид деятельности, какой-то
проект, мы должны обратиться за Прибежищем, а иначе то, чем мы будем заниматься, не
принесет соответствующей пользы нам. Ошибочно думать о том, что в данной ситуации
мне лучше обратиться к гневным божествам, например, к Ваджрапане, а не к мирным,
например Ченрези. Это ошибочное мнение. Нам всегда, что бы мы ни начинали, за какое
бы дело мы ни брались, нужно обращаться к Трем Драгоценностям.
Следующее. Очень важно не шутить по отношению к Трем Драгоценностям. Они не
должны быть источником наших насмешек или каких-то шуток. Мы должны относиться к
ним достаточно серьезно.
В этом году будет даровано Посвящение Белой Тары, и я нарисовал изображение Белой
Тары. Возможно, не так хорошо получилось, но все же это будет некоторая связь между
вами и этим Божеством. В знак этой связи я хочу подарить вам это изображение, чтобы у
каждого из вас была долгая жизнь и доброе здоровье. И пусть счастье, благополучие,
долгая жизнь и здоровье распространиться на всех живых существ. Пусть все живые
существа, населяющие этот мир, наслаждаются им в полной мере.