К СУЩНОСТИ ПОНЯТИЯ "МЕССИАНИЗМ" Усольцев С.А. к.и.н

К СУЩНОСТИ ПОНЯТИЯ "МЕССИАНИЗМ"
Усольцев С.А.
к.и.н., доц. кафедры
философии, истории и права
филиала ВЗФЭИ в г. Барнауле
Мессианизм является стержневой идеей самой распространенной
мировой религии, во многом определившей облик современной цивилизации. В
культурообразующем для европейского мира тексте – Библии, понятие
«мессианизм» занимает не последнее место. Оно одинаково близко носителям
всех европейских языков и культур. Однако оно давно уже вышло за пределы
своего первоначального семантического пространства и, зачастую,
употребляется в слишком широком смысле. Что имеет в виду преподаватель
истории, философии, культурологи, говоря со студентами о мессианизме? Что
современный (особенно религиозно необразованный) молодой человек
подразумевает под мессианизмом? Попробуем дать краткую характеристику
сущности понятия «мессианизм».
Современные представления о Мессии базируются на догматическом
церковном определении сущности Христа. Но прежде, чем укоренились
закрепленные Никео-Константинопольским символом веры представления о
Мессии, как об ипостаси триединого Бога (Credo, 1-7), образ Помазанника
претерпел
долгую
эволюцию,
отраженную
в
ветхозаветной
и
интертестаментальной литературе, в Новом завете, раннехристианских
апокрифах и творениях отцов церкви.
В царстве Мессии люди искали спасения от несовершенства мира,
полного страданий, искали спасения от смерти в возвращенном рае. Идею о
потерянном рае, "золотом веке", М. Элиаде назвал архетипом человеческого
сознания [1, 107-121]. Подобные идеи были широко распространены в Древнем
мире [2]. Обретая новые формы, они переживали за веком век, и в веке
нынешнем мы легко можем найти примеры грез о лучших временах, канувших
в прошлое.
Для иудеев идеальное прошлое сосредоточилось во временах райского
существования первых людей (Быт. 2:7-25) [3]. В Эдемском саду человек
находился в гармонии с природой и с Богом. Человек был возделывателем и
хранителем райского сада (Быт. 2:15), он ни в чем не испытывал нужды. Кроме
того, Адам находился под опекой самого Бога и мог общаться с ним
непосредственно. Тоска о такой гармонии выразилась в надежде на
возвращение ее в будущем царстве Мессии (Ис. 11:6-9 – гармония человека с
природой; Ис. 25:8 – гармония человека с Богом).
Идеализация древними иудеями прошлого не ограничивалась, однако,
мифом об Эдеме. После раскола Иудейского царства постепенно наметилась
тенденция идеализации правления Давида и Соломона. Период их
царствования представлялся пиком могущества Иудейского государства.
Постепенно сложилось стереотипное представление о Давиде как о Божием
избраннике и псалмопевце, и о Соломоне как о мудреце и строителе Храма.
Таким образом, иудеи ожидали возвращения идеального прошлого, которое
представляет из себя, как нам кажется, соединение Эдема и "золотого века"
Иудейской государственности.
Для правильного понимания Мессианизма нам видится необходимым
отметить особенности представления древних иудеев о прошлом, настоящем и
будущем.
Недовольство настоящим присуще человеку в любое время и в любой
стране. Иудейские пророки нескольких поколений запечатлели в книгах то
отчаяние, в которое они приходили, видя человеческую несправедливость,
бесчестие, страшные политические потрясения. Людей пугает смерть, мучают
болезни, изнурительный труд. Так, Гесиод назвал своих современников
"железным" родом. Он сожалеет, что принадлежит к этому самому плохому
роду людей (Hes. Op., 174-175). Лучшим же родом был "золотой", но Гесиод не
ждет его возвращения. Для беотийского поэта, деградация от "золотого" рода к
роду "железному" должна закончиться полным уничтожением последнего (Op.,
176-201). Пессимистическое отношение к будущему было распространено в
античном мире, но оно заметно изменилось в I в. до н.э., когда Вергилий в IV
эклоге написал о возвращающемся блаженном царстве Сатурна [4]. Идея о
возвращении "золотого века" стала весьма популярна в Риме к концу
республиканского периода [5, 114]
Иную концепцию мы находим в Махабхарате. Четыре века (юги)
сменяют друг друга, и с каждой сменой юг теряет свою силу дхарма. Если во
время "совершенного века" (крита-юги) дхарма правит безраздельно, то с
наступлением "темного века" (кали-юги) в мире остается лишь четверть
первоначальной справедливости (III, 188, 9-19). Кали-юга погибнет, и на ее
место снова придет крита-юга. Однако оптимизма здесь не больше, чем у
Гесиода, ибо никто из ныне живущих не имеет шанса увидеть "совершенный
век" [6].
Более оптимистичный взгляд на будущее мы встречаем в Библии.
Несмотря на ожидание катастрофы, иудеи надеялись перейти в тот идеальный
мир который наступит после этой катастрофы [7]. В космической истории
иудеев мы хотим выделить всего три периода: прошлое, настоящее и будущее.
Причем, прошлое и будущее равны по значению. "Золотой век" как бы
разделился надвое: блаженные времена, которые были и которым предстоит
быть. В прошлом это Эдемский сад [8] и эпоха Давида и Соломона, в будущем,
– царство Мессии, вобравшее в себя и райскую гармонию, и великое
государство мудрого правителя.
К этому стоит добавить, что представления иудеев об эсхатологической
катастрофе не предусматривают разрыва генетической связи между людьми
нынешнего мира и мира обновленного.
Кроме такого представления о прошлом, настоящем и будущем, на идею
о Мессии повлияла ветхозаветная концепция избранничества.
История Израиля, изложенная Библией, – это история взаимоотношений
Бога со своим народом [9]. Израиль – народ избранный, ему обещана
благосклонность Яхве (Быт. 17:4-14). Следовательно, если Бог избавит мир от
страданий, то он избавит, прежде всего, свой народ. Как выразился Ф. Полак,
спасение должно прийти "через Израиль, к Израилю и из Израиля" [10].
Кроме самого народа, мы встречаем в текстах множество
индивидуальных избранников, призванных Богом совершить какую-либо
миссию: Ной (Быт. 7:1-14), Авраам (Быт 15:1; 17:1), Моисей (Исх. 3:10-12),
Иисус Навин (Иис. 1:1-9), судьи (Суд. 2:18), цари (1Цар. 10:1; 16:13; 3Цар. 3:514), пророки (Ис. 6:6-8). Все эти особенности иудейского менталитета легли в
основу идеи об Избраннике Яхве, который должен вернуть мир в блаженное
состояние.
Слово "Мессия" (греч. µεσσίας) происходит от еврейского "Mašía " –
помазанник [11]. На греческий это слово переводится как "χριστός" – пассивная
форма от "χρίω" – намазывать, намащать [12]. Этот термин прямо связан с
обрядом помазания, который совершался пророком либо жрецом и
символизировал схождение благодати Яхве на избранника. Чаще всего,
помазанниками в Ветхом завета называются цари (1Цар. 10; 12:3, 5; 16:6; 26: 9,
16, 23; 2Пар. 6:42).
По преданию, первый иудейский царь был помазан пророком (1 Цар. 10).
После этого акта светская власть перешла от судьи Самуила к царю Саулу. А
власть судей держалась исключительно на авторитете их, как Божиих людей.
Таким образом, помазание царя символизировало, с одной стороны, освящение
царской власти, а с другой стороны – утрату прежней власти пророков. Автор
книги Царств (VI в. до н.э.) весьма сожалеет об этом, как об отказе народа от
"теократии": "Ибо не тебя (Самуила) они (иудеи) отвергли, но отвергли Меня,
чтоб Я не царствовал над ними" (1Цар. 8:7). Пророк Осия (VIII в. до н.э.) также
осуждает иудеев, говоривших Самуилу: "Дай нам царя" (Ос.13:10).
Таким образом, иудейский царь – это мессия [13]. Но, несмотря на то, что
традиция помазания существовала давно, о мессианизме как таковом можно
говорить только со времен деятельности пророка Исаии (VIII в.), когда были
соединены воедино идея о дне Яхве и теория избранничества.
В XIX–XX вв. спектр значений, вкладываемых в понятие «мессианизм»
расширился. Часто можно услышать выражение "русский мессианизм" [14]. Н.
Козик, понимая под мессианизмом особую историческую роль какого-либо
народа, пишет: "В беззаветном служении другому, другим – в этом состоит
исторический смысл всякого мессианства" [15,6]. Такое понимание
мессианизма распространилось в прошлом веке, причем настолько, что вошло в
словари. Так, Энциклопедический словарь Брокгауза-Ефрона объясняет
понятие, как убеждение в особом преимуществе данного народа [16].
Современные словари, отдавая дань такой распространившейся трактовке,
выделяют два значения термина: 1) ожидание спасителя; 2) вера в
исключительную роль народа в историческом процессе [17].
Мы полагаем, что нельзя говорить о мессианизме без Мессии [18], так как
данное явление предполагает именно веру в приход Помазанника.
Очень часто ученые допускают употребление термина "мессианизм" в
качестве универсального понятия, говоря о религиозных учениях,
предполагающих веру в приход спасителя выполняющего функции, сходные с
функциями Мессии [19]. А. П. Каждан дает такое определение мессианизму:
"Смутная вера в скорое явление посланника небес, который спасет страждущее
человечество" [20, 259]. Н. А. Машкин приравнивает мессианизм к
сотериологии, определяет его как веру в приход спасителя и использует в
качестве универсального понятия [21, 441]. Однако, нам кажется справедливее
оставлять за сотериологией общее значение, а за мессианизмом частное. И, в
этом смысле, более правы итальянские теологи Э. Гальбиати и А. Пьяцца,
полагающие, что мессианизм, как историческое явление, присущ
исключительно еврейскому народу [22, 258]. К этому мы хотим добавить
только, что, во-первых, правильнее связывать данное явление не с иудейским
народом, а с иудаизмом, и, во-вторых, мы считаем, что можно говорить также и
о христианском мессианизме, так как христианство генетически связано с
иудаизмом. Особенно эта связь обнаруживается в представлениях о
Помазаннике.
Таким образом, мессианизм можно рассматривать в широком и узком
смыслах. В широком смысле мессианизм – это вера в приход спасителя,
который вмешается в прискорбное людской существование и изменит мир к
лучшему. Так же в обиход вошло употребление термина для обозначения
особой исторической миссии какого-либо народа. Но в нашем исследовании мы
будем рассматривать мессианизм в узком смысле. Мы предлагаем следующее
определение: мессианизм – религиозное учение, о Божием Помазаннике,
который должен воцариться на земле в конце времен, судить людей от имени
Бога и после наказания грешников установить для оставшихся блаженное
царство, в котором он будет осуществлять власть Бога. Причем, в узком смысле
мессианизм можно рассматривать только в рамках иудаизма и вышедшего из
него христианства.
Ссылки:
1. Элиаде М. Космос и история. М., 1987.
2. См.: Базинер О. Идея о прошедшем и будущем золотом веке человечества // Русская мысль. 1902. N
11. С. 3-20; Воронцов Е. Языческий миф о золотом веке и мессианские чаяния иудеев // Вера и разум. Журнал
богословско-философский. Т. 1. Ч. 1. С. 663-665.
3. О первобытных вариантах райского мифа см.: Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. М., 1996. С.
62-64; О распространении мифа о рае на Древнем Ближнем востоке см.: Manuel F. E., Manuel F. P. Utopian
Thought in the Western World. Cambrige, Massachusetts, 1979. P. 35-37.
4. Элиаде М. Указ. соч. С. 124-127.
5. Чернышов Ю. Г. Социально-утопические идеи и миф о "золотом веке" в Древнем Риме.
Новосибирск, 1994. Ч. 1.
6. Представления о циклическом развитии мира встречаются не только в Индии, но и в греческой и
римской философии. См.: Boas G. Cycles // Dictionary of the History of Ideas / Ed. Ph. P. Wiener. Vol. 1-4. N.Y.,
1973. Vol. I. P. 622-623.
7. См.: Hertzler J.O. The History of Utopian Thought.N.Y., 1925. P. 23; Schmithals W. Eschatology //
Dictionary of the History of Ideas / Ed. Ph. P. Wiener. Vol. 1-4. N.Y., 1973. Vol. II. P. 154.
8. М. Элиаде пишет: "Космос, который возникнет после катастрофы, будет тем самым космосом,
созданным Богом в начале времен, но очищенным, возрожденным и восстановленным в своей первоначальной
славе". Элиаде М. Аспекты мифа. М., 1996. С. 72.
9. См.: Поснов М. Идея завета Бога с Израильским народом в Ветхом завете. Богуслав, 1902. С. 3-294.
10. Polak F. The Image of the Future. Enlightening the Past; Orientating the Present, Forecasting the Future.
Leiden, 1961. P. 132.
11. Мессия // Еврейская энциклопедия. СПб., б.г. Т. 10. Кол. 900.
12. Вейсман А. Д. Греческий словарь. М., 1991. Кол. 1354.
13. Помазанными Божиими в 104 псалме названы также и патриархи (Пс. 104:15).
14. Назаров М. Доклад на VI Всезарубежном съезде русской православной молодежи в Монреале в
1990 году. http://www.aha.ru/~sapfir/text/m_n.htm
15. Козик Н. Под силу ли нам крест мессианства? // Сов. Россия. 1998. (N88) 1 августа.
16. Мессианизм // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. М., 1990-1994. Т. 3. С. 150.
17. См.: Крывелев И. А. Мессианизм // Философская энциклопедия. М, 1970. Т. 3. С. 399; Азбука
христианства. Словарь-справочник. М., 1997. С. 150.
18. И. Клаузнер это допускает. Для него мессианизм – это вера в День Яхве, светлое будущее. См.:
Клаузнер И. Иезекииль // Еврейская энциклопедия. СПб., б.г. Т. 8. Кол. 574-575; Он же. Исаия // Еврейская
энциклопедия. СПб., б.г. Т. 8. Кол. 316-317.
19. Ленцман Я. А. Мессия // Советская историческая энциклопедия. М., 1973. Т. 9. С. 382.
20. Каждан А. П. Религия и атеизм в Древнем мире. М., 1957.
21. Машкин Н. А. Эсхатология и мессианизм в последний период Римской республики // Изв. АН
СССР. Сер. истории и философии. 1946. Т. III. N5.
22. Гальбиати Э., Пьяцца А. Трудные страницы Библии. Милан-М., 1992.