Становление и развитие философской мысли в Древнем Китае

Становление и развитие философской мысли в Древнем Китае
КИТАЙ I / КОНФУЦИАНСТВО; ШКОЛА ИНЬ-ЯН.
Конфуцианство восходит к учению Конфуция (551 - 479 гг. до н.э.), мыслившего продолжателем
древнейшей традиции, которой он стремился придать авторитет Он не оставил никаких письменных пулов
Его идеи были позднее собраны в книге "Лунь Юй".
Егo мышление ориентировано на конкретную жизнь и требования практической жизни, а его философия
нравов и государства консервативна. Основные добродетели таковы: человечность, честность, приличие,
мудрость и лояльность.
Они реализуются в фундаментальных отношениях: правителя и сановников, отца и сына, старших и
младших братьев, мужа и жены, друзей между собой.
Стабильность государства основана на нравственности подданных и ведущей роли семьи. Истинный
правитель управляет своим народом посредством нравственного примера. Цитата из "Великого учения"
резюмирует взаимосвязь между целым и частями:
"Кто хочет править своей страной, должен прежде всего навести порядок в семье. Кто хочет навести
порядок в семье, должен прежде всего воспитать свой характер. Кто хочет воспитать свой характер, должен
прежде всего иметь правильное сердце. Кто хочет иметь правильное сердце, должен прежде всего иметь
искренность в мыслях. Кто хочет иметь искренность в мыслях, должен прежде всего прийти к
проницательности".
Задаче правильно мыслить служит конфуцианская программа прояснения и упорядочивания понятий.
Идеалом выступает образованный благородный муж - мудрец. Поэтому большое значение придается
воспитанию, включающему в себя дух и сердце.
Мэн-цзы (371 - 289 гг. до н.э.) считает человека добрым от природы. Таким образом, основы всех
добродетелей заключены в человеке от рождения, и ему надо лишь хранить и развивать их. Состояние
государства как целого определяется моральными качествами правителя. Люди добровольно следуют за
хорошим правителем. Его высочайшей целью должно быть благополучие и нравственность народа.
В противоположность этому Сюнь-цзы (ок. 313 - 238 гг. до н.э.) считает, что человек от природы зол и с
трудом может быть исправлен воспитанием и культурой.
Противоположную позицию в отношении построенного на морали конфуцианского Умения о государстве
занимают легисты (законники). Их идеал - мощное и унитарное государство. Оно опирается на силу
правящей династии, военного сословия и сельского хозяйства. Его фундамент - однозначные, обязательные
для каждого законы, выполнение которых должно гарантироваться строгой системой наказаний и
поощрений. Политическая программа управления легистов трезво прагматична и направлена против
традиционализма.
С XI в. господствующей философией в Китае становится неоконфуцианство. Чжу Си (1130 - 1200) занимает
дуалистическую позицию. Два основных начала мира - универсальный формообразующий принцип ли
(мировой разум) и принцип материальной деятельности ци. Эти лежащие в основе природы принципы
определяют и свойства людей: ли есть тождественная во всех людях сущность, ци - их индивидуальные
качества. Универсальный принцип служит моделью и для нравственной природы человека, поэтому ли
проявляется и как норма поведения. Напротив, Ван Янмин (1472 - 1529) занимает монистическую позицию,
считая разум единственным мировым началом, к которому причастен человеческий дух. Человек от
природы обладает способностью познания всех вещей в самом себе.
Преодолевая свои эгоистические страсти, он в состоянии слиться с мировым разумом. Поэтому между
нравственным поведением и познанием существует тесная взаимосвязь.
Учение инь-ян основано на осмыслении "Книги перемен" ("И Цзин"), содержащей числовые соотношения,
призванные установить связь между космически-природными процессами и человеческой жизнью, исходя
из всеобщего принципа порядка. Его основой служат 8 триграмм, состоящих из целых и разорванных линий,
символизирующих силы и качества природы (рис. С). Комбинируясь, они составляют 64 (8 х 8)
гексаграммы, по замыслу упорядочивающие в единую систему все космические силы. Два космических
первоначала - ян (мужское, прочное, светлое, активное начало) и инь (женское, податливое, темное,
пассивное начало).
Их взаимодействием объясняются возникновение и превращения всех вещей и событий.
Неоконфуцианство и даосизм пользовались учением инь-ян при формировании своих космологии.
Философ-конфуцианец Чжоу Дуньи (1017 - 73) изображает действия космических сил в виде диаграммы
(рис. D). Высочайшее начало (тайцзи) посредством движения вызывает к жизни силу ян, которая сменяется
покоем, т.е. силой инь. Благодаря взаимодействию инь и ян возникают 5 элементов, а из них - все сущее.
КИТАЙ II / ДАОСИЗМ; МОИЗМ.
Классическим текстом даосизма является книга "Дао дэ цзин" (ок. V- III вв. до н.э.), приписываемая Лаоцзы. Правда, историческое существование этого мудреца не засвидетельствовано достоверно. В книге
говорится о "пути (дао) и добродетели", причем речь идет об отношении дао к жизни человека, особенно
правителя. Язык не в состоянии адекватно выразить сущность дао. Оно безымянно, поскольку все имена
означают нечто определенное, дао же есть верховный принцип по ту сторону всех различий - "путь природы
и (индивидуальной) жизни". "Мерило человека - земля, мерило земли - небо, мерило неба - дао, мерило дао оно само".
Поэтому правильный путь мудреца и мудрого правителя состоит в том, чтобы позволить дао руководить
собой, внутренне освободившись от всякой эгоистической деятельности.
Мудрец действует через "недеяние". Оно заключается не в полной бездеятельности, а в том, что мудрец не
совершает никаких попыток ненеобходимого вмешательства в происходящее. Чем меньше человек
старается планировать, руководствуясь собственным желанием, тем полнее вещи следуют дао.
"Дао во веки веков есть недеяние, и все же ничто не остается несделанным". Хотя государство и порядок в
управлении не отвергаются, но должны быть сведены к минимально необходимой мере.
Чем больше законов и предписаний, тем больше совершается преступлений. Чем меньше правитель
вмешивается в дела, тем благополучнее живет народ. Многочисленные моральные предписания говорят о
том, что настоящая добродетель утрачена. Кто живет добродетельно, не размышляет об этом и не нуждается
в правилах, которых должен придерживаться. Мудрец живет в простоте и действует посредством мнимой
слабости. Поэтому его часто сравнивают с водой: она полезна всем живым существам, но несмотря на ее
мягкость, ничто жесткое не причинит ей вреда. Второй значительный представитель даосизма Чжуан-цзы
(IV в. до н.э.) питает презрение к педантичному моральному учению конфуцианцев, с его точки зрения
выступающему признаком утраты изначально добродетельной простоты. чжуан-Цзы стремится поколебать
ложную уверенность людей в своих мыслях, указывая "а относительность опыта и шкалы ценностей.
Знаменитый пример - "сон о бабочке":
"Однажды я, Чжуан Чжоу, увидел себя во сне бабочкой - счастливой бабочкой, которая порхала среди
цветов в свое удовольствие и вовсе не знала, что она - Чжуан Чжоу. Внезапно я проснулся и увидел, что я Чжуан Чжоу. И я не знал, то ли я Чжуан Чжоу, которому приснилось, что он - бабочка, то ли бабочка,
которой приснилось, что она - Чжуан Чжоу. А ведь между Чжуан Чжоу и бабочкой, несомненно, есть
различие. Вот что такое превращение вещей!" (пер. В. Малявина). Чжуан-цзы показывает и ограниченность
языка: дао поддается описанию лишь в парадоксальных, отменяющих самих себя формулировках.
Постижение дао возможно лишь на мистическом пути, о котором говорят образами. Дух должен обрести
покой - ведь незамутненной бывает только неподвижная вода. Он должен отказаться от сопротивления, и
тогда ветер дао понесет его, словно лист.
Для Мо-цзы (V - IV вв. до н.э.) причина всякого зла заключается в отсутствии всеобщей любви к ближним.
Если бы возобладала всеобщая любовь, то в результате неизбежно воцарились мир и благосостояние
(моизм).
Благополучие народа - наивысший закон всякой политической деятельности. Все, что ей не способствует,
Мо-цзы отвергает, например, войну, но также роскошь и добрую часть культуры, поскольку для ее
полдержания эксплуатируется народ. Чтобы прийти к достоверной теории, необходимо следовать
определенному методу, включающему в себя 3 момента: сравнение с воззрениями мыслителей прошлого;
проверку на соответствие эмпирическим фактам; подтверждение общественной практикой.
Под обобщающим термином софисты понимается ряд мыслителей, о которых известно, как правило, лишь
со слов других философов. Их полемическое искусство вынудило представителей других школ уточнить
свои теории. Сохранившиеся фрагменты свидетельствуют о том, что они занимались проблемами
философии языка и логическими парадоксами. Чаще всего передают лишь парадоксальный окончательный
вывод, о смысле которого и способе его доказательства остается только догадываться. Вот два примера:
"Белая собака черна". В комментарии это предложение объясняется так: если у собаки незрячие глаза, ее
называют слепой собакой, если у нее большие глаза, ее не назовут большой собакой. Так почему бы белую
собаку с черными глазами не назвать черной собакой?
"Летящая стрела ни движется, ни покоится".
Это положение, напоминающее парадоксы греческого философа Зенона, можно объяснить так: в каждое
отдельное мгновение стрела фиксирована в определенном месте и, стало быть, стоит. Тем не менее она
попадает в цель и, значит, движется.