Средневековая философия: особенности и характерные черты Начало Средневековья связывают с падением Западной Римской империи (476г.). Средневековая философия - это философия эпохи феодализма V-XVвв. Начало средневековой философии ознаменовалось союзом философии и теологии и выступает как синтез двух традиций: античной философии и христианского откровения. В средневековой философии можно выделить два периода: становления и развития. Поскольку философские учения этой эпохи стали складываться уже в I-Vвв., а их основу составили этические концепции стоиков, эпикурейцев и неоплатоников, то можем выделить следующие периоды: 1) период апологетики и патристики (III-V вв.); 2) схоластический период (V-XIII вв.). 3) период упадка (XIII-XY вв.) Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение, философской мысли было пронизано проблемами религии. Философия сознательно ставит себя на службу религии. «Философия - служанка богословия», «преддверие христианской веры»1 - так определялись место и роль философии в общественном сознании того периода. Нельзя забывать и то, что большинство ученых было представителями духовенства, а монастыри являлись очагами культуры и науки. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви. Выделяют следующие особенности средневековой философии: • Теоцентризм – реальность, определяющая, что все сущее является Бог, который представлен, как личность над миром. Своими корнями он уходит в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Таким образом, философия средневековья представляла собой сплав теологии и античной философской мысли (главным образом наследия Платона и Аристотеля). • Философские мышления периода средневековья приобрели религиозный характер и связаны с церковью. • Размышления о сверхъестественном начале изменяют мировоззрение человека. Начинается переоценка истории, поиск целей и смысла жизни. • Ретроспективность мышления – «чем древнее, тем настоящее, чем настоящее, тем истиннее». • Традиционализм – акцент средневековой философии сделан на отрицании новаторства, использование которого считалось гордыней и грехом. Ценностью была не креативность и индивидуализм, а приверженность традициям. • Авторитарность – обращение к Библии. • Комментаторство. Комментаторский жанр в средние века преобладал над остальными жанрами. • Источник философских знаний (священное писание) – не поддается анализу или критике, разрешено только его толкование. • Дидиктизм – присущ философии средневековья. Поэтому, философия приобретает характер учительства, проповедничества. Помимо теоцентризма, для средневековой философии характерны и следующие особенности: • Монотеизм – Бог не только един, но и отличен от всего сущего. В основе христианского монотеизма (единобожия) лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов - от церкви. Согласно догмату творения: бог сотворил окружающий мир из ничего; творение мира есть результат акта Божественной воли; мир сотворен благодаря всемогуществу Бога; единственным творческим началом во Вселенной является Бог; Бог вечен, постоянен и всепроникающ; подлинным бытием обладает только Бог; сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу; так как мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен; нет четкой границы между Богом и его творением. Четвёртая особенность - богооткровенность. В теории познания (гносеологии) - принцип откровения (т.е. либо сверхчувственного познания сверхъестественной реальности в акте мистического озарения или познание реальности посредством священного писания). Богооткровенным считается не только Священное Писание, но и постановления церковных соборов и творения Святых Отцов. Поэтому никому из христианских философов вплоть до Пьера Абеляра не приходило в голову сомневаться в цельности и непротиворечивости всего этого корпуса боговдохновенных писаний. Согласно догмату откровения: мир можно познать, только познав Бога; самый надежный способ познания Бога и всего сущего – откровение, т.е. изучение и толкование Библии; прямой путь постижения Бога – вера. • Креационизм – понимание мира, как сотворение Богом из ничего. • Провиденциализм – непрерывное осуществление божественного замысла – спасение мира и человека, на протяжении истории. • Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, и представление человека особым существом, который уподобен Богу в безгрешности, святости и любви. Развитие средневековой философии Философия средневековья была лишена скептицизма и рационализма, предшествующего периода – античности. Мир не представлялся больше понятным и постижимым, его познание происходило через веру. Известно три этапа развития средневековой философии: • Патристика – литература, оставленная отцами церкви. Такими считались духовные наставники с определенным учительским авторитетом. Спустя время, это понятие расширило свое значение, и стало состоять из 4 основных признаков: святость жизни, древность, ортодоксальность учения, официальное принятие церкви. В патристику были заложены основы христианских догматов. Истинная философия приравнивалась к теологии. По роли в обществе, патристику разделяют на апологетическую и систематическую, по языковому критерию – на греческую и латинскую, или на восточную и западную. Важнейшим вопросов патристики был вопрос соотношения веры и знаний, религии и философии. Религия опирается на веру, а философия на знание. Поскольку, это было время господства христианства, главенство религии было неоспоримым, но необходимо было прийти к выводу, что делать с философией: оставить ее подпоркой религии, и дальше переплетать в тесную нить, или отвергнуть, как богопротивное занятие, приносящее вред религии и вере. Различают западную и восточную патристику. Наиболее яркой фигурой на Западе считают Августина Блаженного, на Востоке - Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Максима Исповедника. Отличительная особенность византийской (восточной) философии заключается в том, что она использует греческий язык и тем самым более органично связана с античной культурой, чем латинский Запад. Главные проблемы патристики: • проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема); • отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян); • понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели Град Божий»; • свобода воли человека и возможность спасения его души; • проблема происхождения зла в мире, причины, но которым его терпит Бог и другие проблемы. • Схоластика (от греч. schole - школа), т. е. «школьная философия», господствовавшая в средневековых университетах, соединявшая христианскую догматику с логическими рассуждениями. Основной задачей схоластики было обоснование, защита и систематизация религиозных догматов логическим путем. Догма (с греч. dogma мнение) - это положение, безусловно принимаемое на веру и не подлежащее сомнению и критике. Схоластика создала систему логических аргументов для подтверждения догматов веры. Схоластическими знаниями называют знания, оторванные от жизни, основанные не на опытном, чувственном познании, а на рассуждениях, опирающихся на догмы. Схоластика не отрицала рационального познания вообще, хотя и сводила его к логическому познанию Бога. В этом схоластика противостояла мистике (с греч. mystika таинство) - учению сверхъестественного иррациональных о возможности созерцания средств. - Расцвет познания путем Бога исключительно путем озарений других откровений, схоластики – это время и появления университетов и широкого распространения трудов Аристотеля. Поздняя схоластика – это время упадка средневековой философии. Системы старых школ подвержены критике, новые идеи не введены. «Отцом схоластики» считают Боэция, которого воспринимали не столько как первого схоластика, сколько как «последнего римлянина», последователя Цицерона, Сенеки, платоников римской эпохи. Главное произведение Боэция, трактат «Утешение философией», является итогом его • философских и логических изысканий. Схоластика в средние века прошла три этапа развития: ранняя схоластика (XI-XII вв.); зрелая схоластика (ХII - ХIIIвв.); поздняя схоластика (XIII - XIV вв.). • Для схоластики как философской школы было характерно: сосредоточение внимания мыслителей на том, что представлялось им религиозной ортодоксией с целью обоснования се правоты; использование для этого трудов Аристотеля как наиболее авторитетного античного автора; выявление факта, что Аристотель и Платон придерживались различных взглядов по вопросу об универсалиях (общих понятиях), и постановка этого вопроса в качестве одной из главных философских проблем; переход от религиозной мистики к «диалектике» и силлогистическому методу рассуждения в философских дискуссиях. • Мистика – осмысление религиозной практики единения человека с Богом. Мистические учения наполнены иррациональными и интуитивными чертами, часто намеренной парадоксальностью. Мировоззрение в период философии средневековья Поскольку, основой духовной жизни средневековья было христианство, то и сама жизнь в этот период приобретала характерные черты. Жизнь средневекового человека воспринимается, как путь к искуплению грехов, возможность восстановления гармонии между Богом и человеком. Это связано с грехом Адама и Евы, который начал искупать Иисус. Человек – богоподобен, и искупление Иисус делит с человеком. Само понятие «человек» – разделено на «душу» и «тело». «Душа» – это сам человек, поскольку душу вдохнул в человека Бог, а «тело» – презренно и греховно. Человек в этом мире должен искупить грехи, получить оправдание на Страшном Суде и беспрекословно повиноваться Церкви. Картина мира для средневекового человека складывалась из образов и толкований Библии. Отношение к внешности человека, по сравнению с периодом античности, когда воспевались красивые тела и мускулистые фигуры, изменилось. В период средневековья человеческая красота – это торжество духа над телом. Объяснение мира упирается в разделении на два полюса: душа и тело, небо и земля, Бог и природа. Любая деятельность человека расценивалась в русле религиозных представлений. Все что противоречило религиозным догматам было запрещено на уровне законов. Любые выводы и мнения проходили библейскую цензуру. Такие особенности мировоззренческих взглядов в средние века привели к тому, что наука не просто стояла на месте, а двигалась назад. Любые нововведения и идеи пресекались. Ограничение и сдерживание развитие науки вскоре приобрело настойчивый характер. Выводы: Философия средневековья стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и Нового времени. Она сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения; Средневековая философия способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии - учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология - самостоятельное учение о познании), а также разделению идеализма на объективный и субъективный. Философия данной эпохи положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме само сознания (Я-концепция, рационализм). Не смотря на однозначность трактовки социальных проблем философия средневековья пробудила интерес к осмыслению исторического процесса, выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение. Представители философии средневековья Философия средних веков нашла свое яркое выражение в учениях Августина, прозванного Блаженным. Августин – выходец из северной Африки, отец его атеист, а мать – верующая христианка. Благодаря матери, Августин с детства впитывал христианские знания. Размышление, поиски истины – главные черты учений Августина Блаженного. Философ был склонен к отказу от своих взглядов, которых он придерживался ранее. Признание собственных ошибок и заблуждений – его путь к совершенству. Самые знаменитые работы философа: «Исповедь», «О граде Божием», «О Троице». Фома Аквинский – философ, теолог, доминиканский монах, систематизатор схоластики и учений Аристотеля. Получил хорошее образование в области теологии, чему противилась семья философа. Несмотря на это, на протяжении своего становления как философа, он достигал цель за целью, и получал желаемое. Фома Аквинский известен тем, что в своих учениях ему удалось объединить догматы церкви и знания Аристотеля. Он провел четкую границу между верой и знанием, создал иерархию законов, поставив во главе Закон Божий. Известные работы: «Сумма философии», «Суммы теологии», «О правлении государей». Аль-Фарби – существуют сведение, что до философских учений, Аль-Фарби занимал должность судьи. Натолкнуло на философствование его учения Аристотеля, которым он заинтересовался, изучая огромные литературные труды своего времени. Будучи выходцем восточной культуры, Аль-Фарби много времени проводил в раздумьях, самопознании и созерцании. Известен он был также в области математики, филологии, естественных наук и астрономии. После себя, оставил огромное литературное наследие и учеников, продолжающих его учение. Яркими и известными философами средневековья, на которых основывалась философия того периода, являлись: • Альберт Великий, благодаря работам которого, общество восприняло идеи и методы аристотелизма; • Тертуллиан, изучавший и толковавший практичные темы: отношение христиан к язычеству, христианскую мораль; • Дунс Скот, оказавший влияние на церковную и светскую жизнь; • Мейстер Экхарт, утверждающий, что в каждом человеке есть «божественная искорка». Про Августина: Вершина патристики - Августин Блаженный (354-430гг.), идеи которою определили развитие европейской философии. Августин Блаженный родился в африканском городе Тагасте, в семье мелкого собственника. Отец его только в конце жизни принял христианство, тогда как мать Моника была ревностной христианкой, сумевшей оказать религиозное влияние на сына. Августин получил достаточно солидное по тем временам образование на основе латинского языка. Он преподавал риторику в Тагасте, Карфагене, Милане. Некоторое время увлекается религиозным учением манихеев, но уже в 386г. принимает христианство. Вернувшись в родной город, Августин распродает наследство, отказывается от преподавания и основывает религиозное братство. В 391г. в Гиппоне (Африка) он был назначен священником, а в 395г, становится епископом Гиппона. Умер Августин; 430г. во время осады города вандалами. Его литературное наследие огромно. Оно содержит труды, направленные против критиков христианства, философско-теологические труды, апологетические сочинения, экзегетические работы. Основными философско-теологическими трудами Августина «О троице» (399-419гг.), «Исповедь» (397г.), «О граде Божьем» (413 – 427гг.). В своей философии он опирался на наследие Платона. Главные философские труды посвящены проблемам бытия и времени, движения истории и исторического прогресса, а также личности человека, его воли и разума перед лицом Творца. Решая проблему Бога, Августин исходил из представлений Ветхого завета, согласно которому Бог за несколько дней создал «из ничего» весь, природно-человеческий мир. Сам Бог истолковывался им как некое внеприродное начало, которому он в соответствии с Библией приписывал свойства сверхъестественной личности. Человеческая душа, согласно Августину, не имеет ничего общего с материей, поскольку она сотворена Богом. Душа бессмертна, она - единственная носительница знания, которое исходит от Бога. Любая человеческая мысль суть результат озарения Богом души. Сущность души Августин видел не столько в ее разумно-мыслительной деятельности, сколько в деятельности волевой. Иными словами, активность человека проявляется, согласно Августину, в иррациональном факторе личности – воле. Бог, согласно Августину, находится вне времени, пребывая в вечности. Человек же неразрывно связан со временем. Само время у Августина есть сугубо человеческое понятие, ибо наш разум обладает способностью различать цепь событий на «до», «сейчас» и «после». Таким образом, по мысли философа, время существует только в голове человека, до сотворения мира Богом времени не было. Данная идея оказала значительное влияние на последующее развитие европейской философии, в частности на учение Декарта, Канта и других мыслителей. На основе идей неоплатонизма Августин разработал христианском богословии философскую проблему теодицеи (от греч. theos – бог и dike справедливость) – иными словами проблему существования зла в мире, творимом Богом. Он утверждал, что добро – это проявление Бога на земле, зло – это недостаток добра. Зло на земле возникает из-за отдаленности материального существования от своего идеального образа. Воплощая в себе божественный образ предметов, явлений, людей, материя в силу своей косности искажает идеал, превращая его в несовершенное подобие. В теории познания Августин провозгласил формулу: «Верую, чтобы понимать». Эта формула не означает отказ от рационального познания вообще, но утверждает безусловный приоритет веры. Главной идеей учения Августина является становление человека от «ветхого» к «новому», преодоление себялюбия в любви к богу. Августин считал, что спасение человека, прежде всего в принадлежности к христианской церкви, которая является «градом Божьим на земле». По Августину, Бог есть наивысшее благо, а душа человеческая близка к Богу и бессмертна, она требует, чтобы человек заботился в первую очередь о душе, подавляя чувственные наслаждения. В учении Августина большое место занимает проблема общества и истории. По существу, Августин явился родоначальником европейской христианской философии истории. Мистически осмысливая диалектику исторического процесса, Августин выделял два противоположных вида человеческой общности: «град земной», т.е. государственность, основанную на «любви к себе, доведенной до презрения к Богу», и «град божий» духовную общность, основанную на «любви к Богу, доведенной до презрения к себе». Божественное провидение, направляя ход истории, неумолимо ведет человечество к победе «божьего государства» над светским. Важнейший этап на пути к этой цели возникновение христианства в разрушавшейся на глазах Августина Римской империи. Сочинения Августина Блаженного явились основой разработки схоластической философии и длительное время служили одним из источников изучения античной философии, главным образом сочинений Платона, Аристотеля и неоплатоников - Плотина, Порфирия, Прокла, Ямвлиха. Про Фому: Вершина средневековой схоластики - Фома Аквинский (1225-1274гг.), один из самых крупных философов всей послеантичной философии. Фома Аквииский вошел в историю мировой философии как систематизатор ортодоксальной схоластики Средневековья и основатель религиозно-философской системы католицизма, получившей название томизм (лат. Thomas - Фома). С тех пор эта теория неизменно признавалась и поддерживалась католической церковью, а с конца XIX в. она стала официальной философией современного Ватикана, именуясь неотомизмом. И теперь всех католических учебных заведениях, где имеются курсы философии, именно эта теория преподается как единственно верная философия. Фома Аквинский родился в знатной семье на юге Италии близ местечка Аквино (отсюда его прозвище Аквинский) и уже с детства получил монастырское образование. Затем последовали принятие монашества, годы учебы в Неаполитанском и Парижском университетах, после чего он посвятил себя преподавательской и исследовательской работе, став к концу жизни автором многочисленных трудов и удостоившись (уже после смерти) титула «ангельского доктора». В 1323г. был причислен к лику святых, а в 1567г. признан пятым «учителем церкви». Основные труды Фомы Аквинского. «Сумма теологии» (1266-1274гг.), «Сумма против язычников» (1259-1264гг.). В них он опирается главным образом на сочинения Аристотеля, с которыми познакомился, будучи в крестовом походе на Востоке. В онтологии Фомы Аквинского бытие рассматривается и как возможное, и как действительное. Бытие - это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Наряду с такими категориями, как возможность и действительность, Фома Аквинский вводит категории материя и форма. При этом материя рассматривается как возможность, а форма как действительность. В учении Аквината четко проводится грань между верой и знанием, религией и наукой. Религия, по его учению, обретает знания в откровениях. Наука же способна логическим путем доказать истину откровений. В этом и заключается цель существования науки. Поэтому в эту эпоху схоластика допускала существование только теоретических наук. Опытное, чувственное (естественно-научное) познание считалось греховным. По Фоме Аквинскому лишь теология есть знание об общих причинах. При этом знание о Боге есть знание двух порядков: 1) доступное каждому; 2) недоступное простому человеческому разуму. Отсюда вытекал основной принцип теологии – принцип предпочтительности веры перед разумом. Главный тезис: «Верую, потому что абсурдно». Фома Аквинский обосновал несостоятельность двойственной истины, Истина одна – это Бог. Ф. Аквинский предложил пять доказательств существования Бога: как первопричины движения, как первопричины вещей, как первородно необходимой сущности вещей, как первичной причины блага и совершенства и как высшей разумной целесообразности в мире. Используя основные идеи Аристотеля о форме и материи, Фома Аквинский подчиняет им учение о религии. Ничто материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы или «формы всех форм» - Бога. Бог же существо чисто духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. К тому же материя (как и у Аристотеля) пассивна. Активность ей дает форма. Фома Аквинский отмечает, что «бытие божие», коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предлагает свои доказательства существования Бога, которые использует и современная католическая церковь. Заслуживают внимания социально-философские воззрения Фомы Аквинского. Он утверждал, что личность - это «самое благородное во всей разумной природе» явление Она характеризуется интеллектом, чувствами и волей. Интеллект обладает превосходством над волей. Однако познание Бога он ставит ниже, чем любовь к нему, т.е. чувства могут превосходить разум, если они относятся не к обычным вещам, а к Богу. В своем сочинении «О правлении государей» он рассматривает человека, прежде всего как социальное существо, а государство как организацию, заботящуюся о благе народа. Сущность власти он связывает с нравственностью, в частности с добром и справедливостью, и даже (правда, с некоторыми оговорками) говорит о праве народа выступать против тиранов, которые отказывают людям в справедливости. Фома Аквинский предлагает к рассмотрению и проблему о двух законах: «естественном законе», который Бог вложил в умы и сердца людей, и «божественном законе», который определяет превосходство церкви над государством и гражданским обществом, ибо земная жизнь - это только приготовление к будущей духовной жизни. Власть государя должна быть подчинена высшей - духовной власти. Во главе ее на небе - Христос, а на Земле - Папа Римский. Рассматривая те же формы политической власти, что и Аристотель, Фома Аквинский отдавал предпочтение монархии. Все виды власти, в конечном счете, идут от Бога. Философия Фомы Аквинского стала е XIV в. знаменем доминиканских схоластов, а с XVI в., усиленно насаждалась иезуитами, идеологи которых комментируют и модернизируют философскую систему Фомы Аквинского. Со второй половины XIX в. его учение становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли.