ДАОССКАЯ
АЛХИМИЯ
ВАН ЛИПИНА
ТОМ 1
Часть 2
Натан Брайн
Перевод выполнен для клуба skladchik.com
9. АЛХИМИЧЕСКИЕ ИНГРЕДИЕНТЫ:
КАНЬ И ЛИ
Следующая остановка в нашем путешествии - перемещение
иньянь и ци внутри тела и работа с инь и ян ци. Нейдань - это
внутренняя практика, это нэйгун. Как только мы стабилизировали тело
и ум и вернули себе шэнь и иньянь, мы можем начать работать внутри.
Даже если мы не можем почувствовать свою внутреннюю ци, мы все
равно можем работать с иньянь. В главе 9 представлен способ введения
иньянь в тело, а затем перемещения его вверх и вниз по внутренней
осевой линии туловища между Чжун Тянь (zhongtian
, средним
полем или средним даньтянем) и Ся Тянь. Эта практика также работает
с инь и ян ци, первыми двумя из внутренних алхимических
ингредиентов (нэйяо, neiyao
, что буквально означает «внутреннее
лекарство»). Мы называем эту работу практикой Кань и Ли.
Нейдань использует различные метафоры, чтобы помочь нам
сориентироваться в задаче формирования Эликсира. Кань (Kan
(Li
) и Ли
) - две из восьми триграмм, содержащихся в Классической книге
Перемен (Ицзин, Yijing
). Каждая из восьми триграмм представляет
собой определенную динамику изменения инь и ян. Кань представляет
воду и ян, заключенный в инь. Ли представляет огонь и инь,
заключенный в ян. Теория и применение Классической книги Перемен
- дело всей жизни. Пока же мы сосредоточимся на том, что Ли - это
огонь, а Кань - вода.
Два фундаментальных принципа формируют Ли и Кань: огонь
поднимается, а вода оседает и накапливается. В алхимическом процессе
огонь и вода соединяются трижды. В первый раз, когда они встречаются
вместе, огонь представляет наш разум, а вода - наше тело. Обычно наш
ум сосредоточен вверх и наружу, подальше от тела. Огонь (наш ум)
поднимается вверх, а вода (наше тело) оседает и сгущается. Мы
называем это "огонь вверху" и "вода внизу". Огонь находится вверху и
поднимается. Вода находится внизу и опускается. Взаимодействие
отсутствует. Чтобы начать алхимическую реакцию, мы перевернем это.
Мы хотим, чтобы было взаимодействие. Мы возвращаем наш разум в
форме иньянь в наше тело. Но недостаточно просто ввести его в тело,
нужно еще и погрузить иньянь вглубь туловища, в область Сяофу под
почками.
В даосской традиции ум связан с сердцем и ассоциируется с
огнем. Сердце - это место нашей умственной деятельности, а почки основа физического тела. Почки регулируют нашу энергию цзин, а цзин
поддерживает физическое тело. Сердце - это огонь. Почки - это вода.
Мы помещаем огонь под воду. Как только огонь окажется под водой,
мы получим взаимодействие и основные строительные блоки для
формирования эликсира. Огонь нагревает воду и создает нечто новое:
пар. Это представляет собой первое объединение огня и воды.
Кань и Ли
Хотя мы используем алхимические термины для описания нашей
практики, мы еще не занимаемся нэйдань. Чтобы заниматься нейдань,
нам нужна субстанция. Мы не будем заниматься нэйдань до тех пор,
пока не сможем ощущать и перемещать нашу внутреннюю энергию ци
и цзин. На данном этапе мы все еще работаем с техниками из методов
Иньсянь, а не с практикой Трех Бессмертных (саньсянь гунн, sanxian
gong
), которая и является собственно нейдань.
Разговорное китайское название техники дыхания в этой главе
звучит так: вдыхаем мимо пупка, выдыхаем не мимо сердца. Я называю
ее базовым дыханием Кань и Ли. В этой дыхательной технике
используется внутреннее дыхание (см. главу 6, базовая техника № 8:
"Внутреннее дыхание").
Мы вдыхаем, следуя за дыханием внутри туловища вниз по
внутренней центральной линии тела мимо пупка; мы выдыхаем, следуя
за дыханием вверх по внутренней центральной линии, но не следуя за
ним дальше уровня сердца. Как и при внутреннем дыхании, воздух попрежнему входит и выходит через нос, наполняя легкие, а наше
внимание остается внутри тела.
Базовое дыхание Кань и Ли преподается на трех уровнях. В основе
этой техники лежат инструкции: вдыхайте мимо пупка, выдыхайте не
дальше сердца.
Первый уровень
Вдохните,
иньянь
и ци
спускаются
вниз по внутренней
центральной линии тела до уровня пупка
Выдохните, иньянь и ци не проходят уровень сердца.
Используйте движения руками
Второй уровень
Иньянь и ци перемещаются между Чжун Тянь и Ся Тянь
Движения рук отсутствуют
Третий уровень
Сочетает сжатие и расширение Сяофу с дыханием второго уровня
Обзор базового дыхания Кань и Ли
1. Регулируйте легкое носовое дыхание, чтобы оно было очень
ровным
2. Дополнительно: запечатайте семь верхних отверстий (см. главу
6, базовая техника № 3: Дыхание носом).
3. Увеличьте силу дыхания (но не скорость)
4. Носовое дыхание ведет к внутреннему дыханию (присоедините
иньянь к дыханию)
5. Внутреннее дыхание имеет свой путь: вдыхайте мимо пупка,
выдыхайте не мимо сердца
6. Забудьте о носовом дыхании, используйте только внутреннее
дыхание
Основные используемые навыки
Носовое дыхание - Внутреннее дыхание - Дыхание Сяофу (для
третьего уровня)
Примечания к практике
- Слегка наклоните голову вниз, чтобы помочь сосредоточиться
внутри туловища.
- Если вы не можете почувствовать внутреннюю ци, просто
работайте с иньянь.
- Используйте глаза, чтобы направлять движения (Внутреннее
зрение)
- Используйте уши, чтобы направлять движение (Внутренний
Слух)
- Найдите позвоночник и держитесь перед ним
-
Используйте
другие
физические
маркеры,
чтобы
ориентироваться во внутреннем пространстве туловища
- Расслабьте тело, тело опускается вниз
- Будьте очень спокойны
- Никаких случайных мыслей, оставайтесь сосредоточенными.
Ключ к успеху в базовом дыхании Кань и Ли - в настройке. Мы
начинаем с носового дыхания, а затем переходим от носового дыхания к
внутреннему. Если носовое дыхание не настроено должным образом, то
нам будет трудно проникнуть в туловище. Четвертый шаг обзора
базового дыхания Кань и Ли включает в себя технику проникновения в
тело, которую я называю "прикрепление иньянь к дыханию". Во время
четвертого шага мы следуем за воздухом в носовую полость, через
ротовую полость, в горло и, наконец, вниз к внутренней части
туловища. Мы фокусируемся на воздухе, когда он проходит внутри.
Иньянь любит привязываться к объекту. Дыхание становится объектом.
По
мере
того
как
воздух
всасывается
внутрь,
наш
иньянь
присоединяется к нему. Как только иньянь окажется внутри, мы
забудем о воздухе, который входит и выходит из носа, и просто
сосредотачиваемся внутри себя (Пятый шаг). Мы можем присоединить
шэнь к дыханию, когда нам станет удобнее работать с ним.
Все три уровня основаны на объединении нашего иньяня с
дыханием. Оказавшись внутри, иньянь перемещается вверх и вниз по
внутренней центральной линии тела вместе с дыханием. Внутренняя
осевая линия - это вертикальная линия, проходящая внутри тела от
макушки головы до основания таза. На данном этапе практики
старайтесь не рассматривать осевую линию как энергетический канал
или меридиан, хотя мы можем перемещать по ней ци. Пока
постарайтесь использовать эту линию как пространственный ориентир
внутри тела. Поместить иньянь внутрь туловища - первое препятствие.
Мы стараемся не заблудиться в этом процессе. Центральная линия
помогает нашей внутренней навигации.
Поскольку осевая линия не является физическим объектом,
иньянь
может
понадобиться
небольшая
помощь,
чтобы
сориентироваться. Вот еще несколько координат. Слева направо - это
довольно просто; спереди назад - вот где возникает сложность. Когда
большинство людей начинает заниматься, они оказываются в передней
части туловища или даже за его пределами. Полезная подсказка использовать позвоночник для ориентации внутри туловища. Найдите
позвоночник и держитесь перед ним. Также используйте промежность,
которая в даосской практике называется областью хуэйинь. В центре
этой области находится акупунктурная точка хуэйинь. Область хуэйинь
находится между анусом и гениталиями. Самый простой способ найти
хуэйинь - слегка потянуть за нее. Осевая линия поднимается от
передней части области хуэйинь, недалеко от гениталий. (Примечание:
внутренняя осевая линия не является толкающим меридианом на
данном этапе нашей тренировки).
И снова мы будем работать с инструкциями по выполнению этой
практики. Инструкции достаточно структурированы, что помогает
прочно закрепить практику в теле. После того как мы воплотили метод
в жизнь, попробуйте поиграть с ним, изменив количество вдохов или
сместив зону внимания. Помните, что лучше всего использовать
базовую технику дыхания Кань и Ли в сессии нэйдань, начиная с
открытия и подготовки, а затем молчаливого сидения и закрытия.
Возможно, мы также захотим сочетать ее с другими техниками, такими
как "Стабилизация печи" и "Установка котла". Но это уже на ваше
усмотрение. О том, как пользоваться инструкциями, читайте в начале
главы 7.
Инь и Янь
Есть ночь, потому что есть день, есть мягкое, потому что есть
твердое, есть верх, потому что есть низ. Инь и янь представляют собой
концептуальную модель, используемую для осмысления окружающего
нас мира. Древние китайцы считали, что мир вокруг них существует
благодаря противоположностям. Эти противоположности, казалось,
следовали определенной схеме и назывались инь и янь. Слова "инь" и
"янь" первоначально обозначали теневую и не теневую стороны холма.
Тенистая сторона холма называлась инь, а сторона, залитая солнечным
светом, - янь. В дальнейшем янь стал означать активное, яркое и
горячее, а инь - пассивное, темное и прохладное. Независимо от этих
противоположных состояний, важно помнить, что инь и янь означают
что-то только по отношению друг к другу. Вещь не является инь и янь
по своей сути; она становится инь и янь только в сравнении с чем-то
другим. Другими словами, это теория, которую мы применяем к
данным.
Первый уровень
Начните с первого уровня и переходите ко второму и третьему по
мере освоения техник или если вам станет скучно. Первый уровень
включает в себя движения рук. Руки помогают координировать и
направлять иньянь и ци внутри тела. Это называется использовать
внешнее для управления внутренним. Пока наша шэнь не станет
сильной и ясной, мы используем руки для управления ци.
Движения рук
1. Начните с рук перед грудью на уровне сосков ладонями вниз,
кончики пальцев каждой руки направлены друг к другу. Расслабьте
плечи, руки, локти, запястья и кисти.
2. На вдохе руки опускаются вниз, направляя движение внутрь.
Ладони направлены вниз.
3. Продвигайтесь дальше пупка, пока ладони не окажутся почти на
коленях, затем поверните ладони вверх.
4. Выдохните, поднимая руки вверх и направляя движение внутрь.
Ладони направлены вверх.
Движение рук Кань и Ли
Пошаговые инструкции (первый уровень)
Регулируйте мягкое носовое дыхание
Дышите легко, мягко и долго
Вдыхайте и выдыхайте равномерно
Замедлите дыхание
Регулируйте дыхание, чтобы оно было очень ровным
Медленно увеличивайте силу дыхания
Дышите тонко, глубоко и долго
Вдыхайте и выдыхайте равномерно
Используйте носовое дыхание для управления внутренним
дыханием
Перейдите от обычного дыхания к внутреннему дыханию
На этот раз наше внутреннее дыхание имеет свой путь:
Вдох, ци мимо пупка, выдох, ци не мимо сердца
Забудьте о носовом дыхании
Вдыхайте мимо пупка
Выдыхайте не мимо сердца
(Повторить 24 раза)
Последний вдох, вдыхайте мимо пупка, оставаясь в полости Сяофу
Выдохните, расслабьте тело, сосредоточьтесь на полости Сяофу
Вернитесь к естественному дыханию
Второй уровень
Второй уровень - это то же самое, что и первый, но с более четким
фокусом. Маршрут тот же, но вместо того, чтобы просто перемещать
иньянь между грудной и нижней брюшной полостями, мы перемещаем
его между Чжун Тянь и Ся Тянь. Три поля - важные пространства в
практике нэйдань. Среднее поле находится в центре грудной полости,
на одном уровне с сосками (рядом с сердцем). Ся Тянь находится в
центре полости Сяофу. Мы обнаружили его при изучении дыхания Ся
Тянь (см. главу 6, базовая техника № 9): Дыхание нижнего поля (Ся
Тянь)). На данном этапе неважно, чувствуете вы свои поля или нет.
Пока что главное - направить свой иньянь в общую область. Руки не
требуются для второго и третьего уровней.
Кань и Ли с Ся Тянь и Чжун Тянь
Пошаговые инструкции (второй уровень)
Медленно регулируйте мягкое носовое дыхание
Дышите тонко, мягко и долго
Вдыхайте и выдыхайте равномерно
Замедлите дыхание
Регулируйте дыхание так, чтобы оно было очень ровным
Медленно увеличивайте силу дыхания
Дышите тонко, глубоко и долго
Вдыхайте и выдыхайте равномерно
Используйте носовое дыхание для управления внутренним
дыханием
Перейдите от обычного дыхания к внутреннему.
На этот раз ваше внутреннее дыхание имеет свой путь:
Вдохните, ци проходит через пупок, выдохните, ци не проходит
через сердце
Вдох, ци проходит через пупок
Выдох, ци не проходит мимо сердца
(Повторить 3 раза)
Вдох, ци проходит через пупок к Ся Тянь
Выдох, ци не проходит мимо сердца, достигайте Чжун Тянь
(Повторить 3 раза)
Вдох, иньянь в Ся Тянь
Выдох, иньянь в Чжун Тянь
Вдох, используйте Внутреннее зрение, чтобы посмотреть на Ся
Тянь
Выдох, используйте Внутреннее зрение, чтобы посмотреть на
Чжун Тянь
Вдох, ци проходит от пупка к Ся Тянь
Выдохните, ци не проходит мимо сердца, прибывает в Чжун Тянь
(Повторить 4 раза)
Вдох, иньянь в Ся Тянь
Выдох, иньянь в Чжун Тянь
Вдох, используйте Внутреннее зрение, чтобы посмотреть на Ся
Тянь
Выдох, используйте Внутреннее Видение, чтобы посмотреть на
Чжун Тянь
Вдох, ци проходит от пупка к Ся Тянь
Выдохните, ци не проходит мимо сердца, прибывает в Чжун Тянь
(Повторить 4 раза)
Последний вдох, вдыхаем, ци проходит через пупок, остаемся в Ся
Тянь
Выдохните, расслабьте тело, сосредоточьтесь на Ся Тянь.
Вернитесь к естественному дыханию
Третий уровень
Теперь мы добавим к этому дыхание нижней частью живота
(Сяофу). На первом уровне мы начали с того, что руками перемещали
иньянь и ци вверх и вниз по внутренней осевой линии тела между
грудной клеткой и нижней частью живота. Затем мы сосредоточились
на перемещении иньянь и ци между Чжун Тянь и Ся Тянь во время
вдоха и выдоха. На третьем уровне мы сжимаем и расширяем Сяофу с
помощью дыхания. Мы по-прежнему вдыхаем через пупок в Ся Тянь,
но при этом сжимаем Сяофу. Это требует определенной координации.
Сяофу начинает сокращаться на вдохе, а иньянь уже движется. В
качестве быстрой подсказки можно также помочь переместить иньянь
прямо к следующему пункту назначения, как только мы начинаем
следующий вдох. "И" - очень быстрый. Есть старая поговорка о том, что
сначала приходит И, а затем за ним следует Ци. Этот аспект практики
будет подробнее рассмотрен в следующей главе. На данном этапе
попробуйте просто поиграть со временем выполнения различных
компонентов этого уровня.
Инструкции для третьего уровня более сложные. Он содержит все
компоненты, собранные вместе в хороший динамичный пакет. Ван
Липин часто преподает только третий уровень, чтобы наиболее
эффективно использовать свое время с учениками. Однако если вам
кажется, что инструкции слишком затянуты, подумайте о том, чтобы
следовать базовому дыханию, движениям иньянь и Сяофу без других
инструкций.
Кань и Ли с дыханием Сяофу
Пошаговые инструкции (третий уровень)
Медленно регулируйте мягкое носовое дыхание
Дышите тонко, мягко и долго
Вдыхайте и выдыхайте равномерно
Замедлите дыхание
Регулируйте дыхание так, чтобы оно было очень ровным
Медленно увеличивайте силу дыхания
Дышите тонко, глубоко и долго
Вдыхайте и выдыхайте равномерно
Используйте носовое дыхание для управления внутренним
дыханием
Перейдите от обычного дыхания к внутреннему.
На этот раз ваше внутреннее дыхание имеет свой путь:
Вдохните, ци проходит через пупок, выдохните, ци не проходит
через сердце
Вдох, ци проходит через пупок
Выдох, ци не проходит мимо сердца
(Повторить 3 раза)
Вдох, ци проходит через пупок, сокращаем Сяофу
Выдох, ци не проходит через сердце, Сяофу расширяется
(Повторить 3 раза)
Вдох, иньянь в Ся Тянь
Выдох, иньянь в Чжун Тянь
Вдох, используйте Внутреннее зрение, чтобы посмотреть на Ся
Тянь
Выдох, используйте Внутреннее зрение, чтобы посмотреть на
Чжун Тянь
Вдох, ци проходит от пупка к Ся Тянь, сжимаем Сяофу, иньянь в
Ся Тянь
Выдохните, ци не проходит через сердце, Сяофу расширяется,
иньянь в Чжун Тянь
Вдох, ци проходит от пупка к Ся Тянь, сокращение Сяофу
Выдох, ци не проходит через сердце, Сяофу расширяется
(Повторить 4 раза)
Вдох, ци проходит от пупка до Ся Тянь, сжимается Сяофу,
останавливается в Ся Тянь
Выдох, Сяофу расширяется, иньянь остается в Ся Тянь
Вдох, Сяофу медленно сжимается внутрь
Выдох, Сяофу медленно расширяется наружу
(Повторить 4 раза)
Вдох, Сяофу сжимается, сжимается Ся Тянь
Выдох, Сяофу расширяется, расширяется Сяофу
(Повторить)
Вдох, Ся Тянь сжимается
Выдох, Ся Тянь расширяется
(Повторить 8 раз)
Вернитесь к естественному дыханию
Базовая дыхательная практика Кань и Ли уводит нас глубже в тело
и помогает научиться двигаться внутри туловища. Эта практика также
создает наше внутреннее небо и землю. Выражение "внутренние небо и
земля" часто используется в даосской практике. На самом деле
существует два неба и земли, которые мы устанавливаем внутри тела.
Говоря о небе и земле, "небо" (тянь, tian
) ) означает просто небо или
небеса над головой, а не небеса за Жемчужными воротами Святого
Петра.
Еще в Древнем Китае "небо и земля" обозначало метафизическую
идею о том, что мир появляется на свет, разделившись на инь и ян. Инь
ци опускается, оседает и накапливается, превращаясь в землю. Янь ци
поднимается и становится небом, или небесами. Небо - это ян, а земля инь. Небеса над нашей головой остаются активными и постоянно
меняются. Погода приходит и уходит, а небесные тела находятся в
постоянном движении. Древние китайцы считают, что небо занимает
главенствующее положение по отношению к земле. Земля принимает
все, что небо выпускает на волю. Земля пассивна и относительно
неизменна. Каждый мир, или отдельная его часть, следует этой
динамике. Внутреннее пространство тела ничем не отличается.
Как только мы запечатываем тело, мы создаем свою личную
область. Чтобы правильно обустроить свою вселенную, нам нужно
создать внутреннее небо и землю. Это структурирует инь и ян ци
внутри и дает нам пространство для работы.
Мы называем это созданием тайцзы (taiji
состояния уцзы (wuji
). Мы переходим от
) где нет дифференциации, к тайцзы, где есть
разница, а значит, перспектива и отношения. Уцзы буквально означает
отсутствие полюсов. Тайцзы означает крайние полюса. Когда инь и янь
правильно разделены в пространстве, устанавливается тайцзы, и
пространство становится обособленной областью с перспективой и
отношениями между вещами. Мы можем установить тайцзы в теле или
даже в определенной полости или внутреннем органе.
Есть два внутренних неба и земли. В первом из них голова - это
небо, а нижняя часть брюшной полости - земля.
Во втором случае грудная полость или Чжун Тянь - небо, а
нижняя часть брюшной полости или Ся Тянь - земля. Базовое дыхание
Кань и Ли устанавливает второе, меньшее по размеру внутреннее небо и
землю. Для настройки первого используются "Стабилизация печи" и
"Установка котла", как мы практиковали в прошлой главе. Работа с
Небом и Землей внутри тела закладывает основу для работы с инь и янь
ци, которые являются алхимическими ингредиентами для эликсира.
Теперь, когда мы поместили две формы ци - инь и янь - в Ся Тянь,
пришло время начать собирать пятифазную ци из органов.
10. АЛХИМИЧЕСКИЕ ИНГРЕДИЕНТЫ:
ПЯТЬ ФАЗ
Физическое тело - основа даосской практики, и Нейдань не
является исключением. Для даосов тело - это священное пространство,
что объясняет, почему вот уже несколько тысячелетий они исследуют
его внутренний ландшафт. В главе 10 мы начнем исследовать нашу
внутреннюю
топографию
более
подробно.
Органы
-
главная
особенность внутреннего ландшафта, и использование практики
органов "Пять фаз" для открытия космической орбиты Маоюй отличный способ начать. Однако практика органов "Пять фаз" - это не
просто путешествие по телу, это основная практика нэйдань Ван
Липина.
Первый этап алхимической работы - переработка цзин в ци. Для
этого мы собираем энергию цзин внутри нашего тела и перемещаем ее в
Ся Тянь, превращая в ци. Энергия цзин тесно связана с нашим
физическим телом. Как и положено энергии, она довольно плотная.
Большая часть цзин в нашем теле находится во внутренних
органах и костном мозге. И практика пяти фаз органов (усин цзоусян,
wuxing zouxiang
), по моему опыту, служит наилучшим
способом перемещения цзин в наш Ся Тянь. Когда мы переработаем
цзин в нашем Ся Тянь в ци, мы успешно завершим первый эликсир:
Малый Возвращенный эликсир. Практика пяти фаз органов остается
ключом к его достижению.
Практика пяти фаз органов - это первая из Космических орбит
(чжоу тянь, zhou tian
), которые мы открываем в Линии Врат
Дракона. Космические орбиты - это контуры энергии, которые мы
открываем в теле. Наиболее известной на Западе и среди практикующих
цигун в Китае является Микрокосмическая орбита (сяо чжоу тянь, xiao
zhou tian
).
Однако существует целый ряд различных космических орбит,
которые открываются по мере того, как мы продвигаемся по пути
практики. В линии Ван Липина первая орбита, которую мы открываем,
называется космической орбитой Маоюй (маоюй чжоутянь, maoyou
zhoutian
). Космическая орбита Маоюй - это энергетическая
цепь, проходящая через наши внутренние органы, и для достижения
этой цели мы используем практику пяти фаз органов.
Практика Пяти фаз органов также служит эффективным методом
активизации нашего Ся Тянь. На данном этапе нашей практики Ся
Тянь может быть не более чем пространством. Мы можем чувствовать
энергию в нижней части живота, но ци в Сяофу отличается от ци в
нашем Ся Тянь. Чтобы активировать Ся Тянь, нам нужно что-то в него
поместить. Этим чем-то является цзин. Поскольку большая часть
нашего цзин находится во внутренних органах, практика Пяти фаз
органов идеально подходит для перемещения цзин в
Ся Тянь. Как
только цзин окажется в Ся Тянь, нам будет что почувствовать. Ся Тянь
- это аккумулятор для системы меридианов, и как только мы запустим
свой Ся Тянь, мы сможем работать над открытием других меридианов
и энергетических каналов в теле. Другими словами, практика Пяти фаз
органов является важной частью основной программы обучения
нэйдань, особенно на этапе преобразования цзин в ци.
Даже если мы не стремимся к бессмертному величию, практика
Пяти фаз органов существенно улучшает наше здоровье.
Эта практика - своего рода Мингун (Minggong
), она питает и
укрепляет наше физическое тело. После сеанса практики Пяти фаз
органов я всегда чувствую себя полностью в своем теле, готовый к
продолжению дня. Одно из самых распространенных ощущений,
которые описывают мои ученики, занимаясь практикой Пяти фаз
органов, - это количество тепла, возникающего внутри тела.
Органная практика также работает над балансом энергии в наших
органах, предотвращая возможное возникновение болезней. Даосы
часто считают, что причина болезней кроется в энергетических
аномалиях в наших внутренних органах. Практика Пяти фаз органов
направлена на предотвращение этих аномалий до их возникновения,
тем самым восстанавливая баланс системы.
Органная практика Врат Дракона способствует двум основным
способам работы с органами: практика Одного органа и практика Пяти
фаз органов.
Хотя практика Пяти фаз органов является наиболее
важным методом, мы также можем сосредоточиться на одном органе за
раз.
Я включу методы для обоих практик. Лучше всего сначала освоить
практику Пяти фаз органов, но практика Одного органа представляет
собой еще один вариант, хотя Ван Липин не очень часто ее преподает.
Если вы не можете насытиться работой с органами, попробуйте в
качестве дополнительного варианта практику Одного органа.
Когда мы занимаемся органной практикой Пяти фаз, мы проходим
по кругу через основные органы тела. Схема, по которой мы движемся,
составлена в соответствии с циклом порождения Пяти фаз (см. текст в
рамке в этой главе: "Пять фаз"). Внутренние органы в китайской
медицинской теории разделяются на инь и янь. Иньские органы
называются цзан. Ян-органы называются фу. Цзан и фу объединены в
пары. Как правило, цзан внутри плотные и включают в себя почки,
печень, сердце, селезенку, легкие.
Фу - полые внутри и включают
мочевой пузырь, желчный пузырь, тонкий кишечник, желудок, толстый
кишечник (примечание: в этой книге мы не будем работать с
перикардом и тройным обогревателем). В нашей практике мы будем
работать с цзан.
Единственное исключение - желудок и мочевой
пузырь, которые относятся к фу.
Следуя этому циклу, мы останавливаемся на каждом органе и
работаем над трансформацией ци (цихуа, qihua
) внутри него.
Метод, который мы используем при работе с органом, меняется в
зависимости от того, на каком уровне мы работаем в данный момент.
Независимо от уровня, схема в целом остается неизменной. Мы
перемещаем ци по определенному циклу. Этот цикл соответствует
циклу порождения Пяти фаз (мы также можем обратить этот цикл при
работе со вторым и третьим уровнями практики). Каждая система
органов в нашем теле связана с одной из Пяти фаз.
Вот последовательность:
1. Мочевой пузырь (вода)
2. Печень (дерево)
3. Сердце (огонь)
4. Селезенка/желудок (земля)
5. Легкие (металл)
6. Почки (вода)
7. Мочевой пузырь (вода)
Цикл органов в теле
Мы начинаем цикл в Ся Тянь и движемся вниз к мочевому
пузырю, возвращаясь в Ся Тянь из мочевого пузыря, когда закончим. В
классической китайской медицине мочевой пузырь - это часть
почечной системы, которая относится к Водной фазе.
Практики, приведенные в этой главе, вписываются в сеанс
нэйдань точно так же, как и любые другие. Мы следуем структуре,
изложенной в главе 7. Практики, приведенные в этой главе, являются
техниками и входят в третий раздел сеанса, сразу после разделов
открытия и подготовки. Практика Пяти фаз органов начинается и
заканчивается в Ся Тянь. Лучший способ войти в Ся Тянь использовать базовый метод дыхания Кань и Ли, описанный в
предыдущей главе. Как уже говорилось, дыхание начинается с носа и
заканчивается в Ся Тянь, а из Ся Тянь мы можем сразу перейти к
практике Пяти фаз органов. Несмотря на то что Ван Липин часто
следует
именно
этой
последовательности,
возможны
и
другие
варианты. Опять же, в даосской практике не существует абсолютных
правил.
Пять фаз
Пять фаз (усин, wuxing
, также переводятся как пять
элементов или пять агентов) - это еще одна концептуальная модель,
используемая для понимания нашего мира. Пять фаз - это не то же
самое, что четыре стихии (земля, воздух, огонь и вода) на Западе.
Название "пять элементов" появилось в результате неудачного перевода,
который в итоге прижился. Пять фаз относятся к пяти фазам или
динамике энергетического выражения.
К ним относятся вода, дерево, огонь, земля и металл.
Эти названия являются метафорами для характеристики энергии.
Как и в случае с инь и янь, пять фаз имеют значение только во
взаимосвязи друг с другом.
Вода: опускание (опускается и собирается).
Дерево: расширение (наружу во всех направлениях)
Огонь: поднимание (прямо вверх)
Земля: круговая и замкнутая
Металл: сжатие (внутрь)
Пять фаз
Практика Пяти фаз органов
Три уровня практики
1-й уровень - использование внешней силы для перемещения ци
органа (руки)
2-й уровень - использование внутренней силы для перемещения
ци органа (без рук, иньянь и шэнь)
3-й уровень - использование космической силы для перемещения
ци органа (иньянь и шэньгуань)
Заметки по практике
- Будьте мягкими с сердцем, используйте мягкое иньянь и
дыхание
- Практику можно выполнять стоя, но глаза должны быть закрыты
- Полный цикл можно выполнять несколько раз (хорошо работают
3 или 6 раз)
- Поддерживайте единство ци
- Координируйте иньянь, глаза, руки и ци.
- При использовании "Внутреннего зрения" смотрите на орган, а
не на руки.
- Если вы работаете с одним органом, и следующий в
последовательности активировался, сразу переходите к этому органу.
Нет необходимости заканчивать работу с органом, над которым вы
работаете.
- Движется только тот орган, с которым мы работаем.
- Сосредоточьтесь - избегайте случайных мыслей, насколько это
возможно.
Первый уровень
На первом уровне мы используем наши руки для перемещения и
преобразования ци, и этот процесс известен как “использование
внешнего для направления внутреннего”. Мы используем различные
движения рук для работы с органом с целью установления связи между
руками и органом, а также с целью активизации цзин в органе для
создания движения. Юнхуа (Yunhua
) - это китайский глагол,
обозначающий процесс использования рук для работы с органами.
Смысл юнхуа состоит из двух слов: двигаться и трансформироваться.
Мы используем наши руки, чтобы перемещать и преобразовывать
энергию цзин органа. Другая фраза, используемая для описания общего
процесса работы с органами, звучит так: “переместите цзин, чтобы она
превратилась в ци" (ицзин бяньци, yijing bianqi
). Этот старый
секретный метод впервые появился около 2000 или более лет назад во
Трактате Желтого императора о Внутреннем. Суть здесь в том, чтобы
привести цзин в движение и преобразовать его в ци.
Следуя правильному циклу, мы работаем над активизацией и
трансформацией энергии цзин каждого органа. Существует множество
способов использования силы с помощью различных типов движений
руками. Однако ключевым моментом в этой практике является
ощущение связи между руками и органом. Сначала проведите руками
по области органа так, чтобы центр ладоней был обращен к органу.
Оставьте между руками и телом примерно сантиметр или два
свободного пространства. Расстояние определяется тем, чувствуете ли
вы связь между ладонями и органом. Поначалу связь будет едва
заметной, возможно, это будет легкое покалывание или оживление,
если вообще будет какое-то первоначальное ощущение.
Постарайтесь набраться терпения, потому что для развития
необходимой чувствительности требуется время. С практикой опыт
будет расширяться. Просто продолжайте спрашивать себя по ходу
практики: что я чувствую?
Чтобы добиться реальных результатов в органной практике,
необходимо непосредственно ощущать органы. Определите их размер,
форму и расположение. Раньше я рекомендовал своим ученикам
заглянуть
в
Интернет
и
провести
небольшое
анатомическое
исследование каждого органа. Однако Ван Липин недавно поделился с
нами, что, когда он начал работать с внутренними органами, его
учителя запретили ему смотреть на учебники по анатомии или
рисунки. Они хотели, чтобы он сам открыл для себя внутренний
ландшафт. Они давали ему общее расположение органов, но он должен
был сам непосредственно ощутить их, освободившись от как можно
большего количества концептуальных фильтров. Даосская практика это прямой опыт.
Поэтому постарайтесь почувствовать их. Они - физическая
реальность.
Далее мы двигаем руками. Как только мы почувствуем связь
между органом и руками, мы используем определенные движения рук
для работы с ци органа. Движения рук следуют в определенной
последовательности. При работе с движениями рук для потока ци
важно расслабить и опустить плечи, а также расслабить руки, запястья,
кисти и пальцы. Вот движения:
Вращение (хуадун, huadong
)
Вращайте руками вокруг органа, ладони при этом должны быть
обращены к органу. Начните с вращения по часовой стрелке, а затем,
когда вам захочется, переключитесь на вращение против часовой
стрелки.
Сжатие (нидон, niedong
)
Используйте ладони, чтобы произвести легкое сжимающее
движение по органу. Расстояние между двумя ладонями должно
составлять около сантиметра. Чтобы сжать руки, двигайте только
костяшками пальцев, пальцы остаются вытянутыми.
Сгибая костяшки пальцев, вы активизируете акупунктурную точку
лаогун (лаогунсюэ, laogongxue
) в центре ладони. Лаогун
хорошо подходит для испускания ци.
Представьте, что ваши руки разминают орган. Медленно сжимайте
и разжимайте ладони в координации с дыханием: вдыхайте и сжимайте,
выдыхайте и разжимайте. Старайтесь энергично сжимать орган
движением руки и ци.
Тяни и толкай (ладонг, ladong
)
Движение рук "тяни и толкай" напоминает движение сжатия, но с
дополнительным
аспектом:
руки
отводятся
от
тела
и
снова
прижимаются к нему. Связь ци с органом определяет расстояние тяги.
Потеря ощущения связи с органом указывает на то, что расстояние
слишком велико. Движение координируется с дыханием: вдох - при
оттягивании, выдох - при притягивании.
Для каждого органа мы обычно следуем последовательности:
вращаем, сжимаем, тянем/толкаем, вращаем. Ничего не написано на
камне, поэтому не стесняйтесь вносить изменения. На каждый орган
должно уходить не более минуты. Если двигаться слишком медленно,
ци может рассеяться. При слишком быстром движении ци не успевает
собраться. Постарайтесь найти правильный темп.
Хотя мы используем одни и те же общие движения для каждого
органа, есть некоторые вариации, перечисленные в следующих
примечаниях:
Печень: Из-за ее размера старайтесь проработать всю ее. Двигайте
руками, чтобы охватить весь орган.
Сердце: Будьте мягче, потому что сердце очень деликатное.
Желудок/селезенка: Движение меняется с вращательного на
легкое толкательное движение слева направо, следуя направлению
прохождения пищи через желудок.
Легкие: Из-за их особенно большого размера вращательное
движение сменяется большим раскрывающим движением всех рук. В
верхней точке вращения локти находятся на одном уровне с плечами, а
руки - выше плеч. Это движение обеспечивает полное расширение и
раскрытие
грудной
клетки.
Применяйте
разминающие
и
тянущие/толкающие движения каждый раз в разных областях, двигаясь
вверх и вниз по грудной клетке, чтобы воздействовать на все два легких.
Почки: Руки переместите на спину, повернув их под углом 45
градусов вверх, чтобы правильно расположить их напротив почек.
Убедитесь в том, что спина и плечи расслаблены настолько, насколько
это возможно.
Переход между органами также важен. При переходе от одного
органа к другому необходимо переместить ци из предыдущего органа в
новый. Для облегчения этого процесса используйте дыхание и
правильное положение рук. Вдыхайте, когда перемещаете ци вверх по
телу, и выдыхайте, когда толкаете ци вниз.
Дыхание должно быть долгим и ровным, движения рук медленными, а иньянь - сосредоточенным. Ладони направляются вверх,
чтобы двигать ци вверх по телу. Ладони направляются вниз, чтобы
толкать ци вниз. Когда мы перемещаем ци вверх, расположите ладони
так, как будто вы собираете ци, перенося ее в следующий пункт
назначения. Кроме того, держите ладони на одном уровне.
Использование рук - еще один метод наполнения органов ци.
Лаогун в наших ладонях излучает ци. Работая руками, органы
заряжаются. Мы называем это чжуань яо (zhuang yao
) или
зарядкой алхимических ингредиентов.
На первом этапе алхимического процесса ингредиенты, которые
также переводятся как лекарства, приравниваются к энергии цзин. Чем
больше ци мы загружаем в наши органы, тем больше цзин у нас есть для
работы.
Пошаговые инструкции
Медленно поднимите обе руки и вращайте Ся Тянь
Обе руки вращают Ся Тянь
Теперь потяните Ся Тянь.
Когда тянете, вдыхайте
Когда нажимаете, выдыхайте
Когда тянете, вдохните
Когда нажимаете, выдыхайте
Когда тянете, вдыхайте
Когда нажимаете, выдыхайте
Хорошо, теперь вращайте Ся Тянь
вращайте Ся Тянь
Теперь направьте ци к мочевому пузырю.
Выдохните, расслабьтесь
Вращайте мочевой пузырь
Вращайте мочевой пузырь
Теперь сжимайте мочевой пузырь
Сжимайте мочевой пузырь
Теперь тяните мочевой пузырь
Когда тянете, вдохните
Когда нажимаете, выдыхайте
Когда тянете, вдохните
Когда нажимаете, выдыхайте
Когда тянете, вдохните
Когда нажимаете, выдыхайте
Теперь вращайте мочевой пузырь
Вращайте мочевой пузырь
Повторите те же инструкции для каждого органа:
мочевой пузырь - печень - сердце - желудок/селезенка - легкие почки - мочевой пузырь
Втяните ци мочевого пузыря в сяотянь
Вдохните, сяофу сокращается
Выдохните, сяофу расширяется, две руки на сятяне выполняют
вращение
Вращайте сятянь
Теперь потянитесь к сятяню.
Когда тянете, вдыхайте
При нажатии - выдох
Когда тянем, вдыхаем
При нажатии, выдох
Когда тянем, вдыхаем
При нажатии, выдох
Повернуть ксиатиан
Вращайте ксиатян
Теперь медленно разведите обе руки и положите на колени
ладонями вниз.
Все тело расслабляется
Теперь ци пяти фаз находится в Ся Тянь
Теперь ци органов находится в Ся Тянь
Теперь вернитесь к естественному дыханию
(чтобы завершить практику органов, мы можем сделать дыхание
Сяофу и Ся Тянь, чтобы активизировать цзин)
Второй уровень
Традиционно ученик упражнялся с руками до тех пор, пока не мог
видеть свои внутренние органы. Чтобы заглянуть внутрь тела, мы
используем метод, называемый "Разверни взгляд (наблюдение) и
загляни внутрь" (фанъюань нэйши, fanguan neishi
). На
определенном этапе нашего обучения мы способны видеть наши
органы. Это процесс, который часто требует времени и практики.
Многие студенты начинают со второго уровня, прежде чем смогут
увидеть свои органы. Таков был мой опыт, а также опыт некоторых
моих студентов. Я предлагаю использовать первый уровень, пока вы не
сможете отчетливо чувствовать органы. Или, если вам скучно работать
руками и вы хотите попробовать что-то новое, попробуйте Второй
уровень.
Второй
уровень
практики
органов
называется
выполнение пяти фаз" (моюнь усин, moyun wuxing
"Бесшумное
). На
втором уровне мы перемещаем ци, используя не руки, а иньянь и шэнь.
Мы называем этот процесс "шэнь, ведущая ци". Помните, что шэнь - это
энергия, связанная с нашим осознанием. Мы используем наше
намерение для перемещения ци. На первом уровне мы использовали ци
для управления шэнь. Когда мы двигали руками, ци вела шэнь и
иньянь. Теперь мы работаем в другом направлении, направляя ци
намерением. Мы концентрируемся на том, куда хотим направить ци, и
она следует за нами. Это называется "ци прибывает, затем шэнь
прибывает; шэнь прибывает, затем ци прибывает". Это более высокий
уровень внутренней работы.
Схема, по которой мы работаем, остается такой же, как на первом
уровне. Начните с Ся Тянь и двигайтесь к мочевому пузырю; от
мочевого пузыря завершите цикл и вернитесь к Ся Тянь из мочевого
пузыря. Возвращаясь
к
Ся
Тянь, мы помещаем алхимические
ингредиенты (цзин, jing) из органов в Котел (руяо, ruyao
) и
готовим его к превращению в ци — и, возможно, даже в эликсир
(смотрите следующую главу). Мы также можем перерабатывать цзин в
ци в органах, но сформировать Эликсир мы можем только в одном из
Трех полей.
На втором уровне мы также координируем свой иньянь с
дыханием. Используйте инструкции, приведенные на первом уровне,
но заменяйте их следующими дополнениями, когда дойдете до каждого
органа.
Пошаговые инструкции
Вдохните, сожмите [вставьте название органа]
Выдохните, расширьте [вставьте название органа]
Повторите 4 раза для каждого органа
Подойдя к органу, вдохните и сожмите его. Когда вы выдыхаете,
орган расширяется. Внешние части тела не двигаются. Орган сжимается
и расширяется. Поначалу это может показаться немного странным. Как
орган может сжиматься? Вначале это очень тонкое энергетическое
движение. Если поначалу вы не можете почувствовать движение, то
просто сжимайте и разжимайте свой иньянь на органе. Даже простое
попадание иньянь на внутренние органы приносит пользу вашему
здоровью и развивает практику нэйдань. На протяжении всего процесса
оставайтесь
максимально
сосредоточенными,
избегая
случайных
мыслей.
Как и на первом уровне, держите ци и иньянь вместе при
перемещении
между
органами.
Вдыхайте,
поднимаясь
вверх,
выдыхайте, опускаясь вниз. Дышите долго и осторожно. Внутренняя ци
может быть тонкой.
Перемещая ци из Ся Тянь в мочевой пузырь, медленно
подтягивайте гениталии (для мужчин напрягайте только то место, где
"оборудование"
крепится
к
туловищу,
а
не
сами
гениталии).
Выполнение этого помогает ци попасть в мочевой пузырь, а не вытекать
из тела. Мочевой пузырь представляет особый интерес, потому что мы
часто путаем мочевой пузырь с Ся Тянь.
Распространенная ошибка - думать, что мы находимся в Ся Тянь,
когда на самом деле мы находимся в мочевом пузыре. Подтягивание
гениталий может помочь нам сориентироваться внутри и переместить
ци в нужное место. Если у вас возникли проблемы с определением
местоположения мочевого пузыря, попробуйте выпить два литра воды и
посидеть спокойно пару часов. Вы быстро определите местоположение
мочевого пузыря!
Как
только
вы
почувствуете
себя
комфортно,
выполнив
вышеописанные инструкции, вы можете добавить еще один слой,
прежде чем переходить к третьему уровню. Используйте метод
наблюдения "Разверни взгляд и загляни внутрь", чтобы обратить
внимание на форму, цвет и яркость органа.Мы можем даже остановить
дыхание, когда только подходим к органу, чтобы потренироваться в его
осознании. Остановка дыхания создает точку неподвижности, которую
мы можем использовать, но лучше всего это делать после выдоха.
Постарайтесь почувствовать, трансформируется ли ци органа. Мы
называем это изменением энергии (цихуа) - или энергия цзин в органе
превращается в ци. Когда ци органа трансформируется, иногда
возникает визуальный сигнал.
Если вы увидите что-то интересное, не забудьте потом записать
это в дневник практики.
Третий уровень
Третий уровень во многом похож на второй, только вместо
внутренней ци мы используем энергию шэньгуань. Работа со Светом
нашего Духа выходит за рамки первого тома.
Я включил его для полноты изложения. Но если вам еще
предстоит освоить практику Небесного Глаза, просто проигнорируйте
это пока. На третьем уровне мы начинаем работать с Небесным глазом.
Как только мы увидим свет, мы можем опустить его в наш Ся Тянь и
следовать тем же инструкциям, что и на втором уровне.
В качестве варианта можно вернуть шэньгуань к Заднему
Небесному Зеркалу и опустить его вниз по каждой стороне
позвоночника к обеим почкам. Затем мы можем начать работать с
последовательностью Пяти фаз органов, начиная с почек, в течение
полного цикла, заканчивая мочевым пузырем в Ся Тянь.
Практика одного органа
Практика Пяти фаз органов входит в основной учебный план
Нейдань "Врат Дракона". Я рекомендую практиковать ее часто. Однако
практика Пяти фаз органов - не единственный метод работы с нашими
органами. Мы также можем работать с каждым органом в отдельности.
Практики Одного органа являются дополнительными. Они полезны в
определенных ситуациях или если мы хотим углубиться в работу с
одной системой органов. Практики Одного органа включают в себя
движения рук. С помощью рук мы направляем иньянь и ци на
очищение и питание системы органов. Практика Пяти фаз органов
также позволяет нам преобразовывать цзин органов в ци. В отличие от
Практики Пяти фаз органов, Практики Одного органа эффективны
только в положении сидя.
Практики Одного органа полезны для начинающих учеников,
желающих настроиться на работу с некоторыми из основных систем
органов. Следуя по пути питания и выведения каждого органа,
практикующий узнает о каждом органе больше, чем только через
практику Пяти фаз органов. Как и в случае с практикой Пяти фаз
органов
на
первом
уровне,
использование
рук
помогает
сконцентрироваться и привлечь внимание к каждому органу.
Людям с заболеваниями органов также будет полезна практика
Одного органа. Болезни органов часто возникают из-за высокой
концентрации энергии цзин в органе. Сосредоточившись на одном
органе,
мы
можем
работать
над
устранением
энергетических
блокировок и перераспределением цзин. Практики для одного органа
также предназначены для работы с выделительным путем органа, что
способствует его очищению и прочистке.
Мы можем выбирать, с каким органом работать, и нам не
обязательно делать их все. Если вы работаете более чем с двумя
органами,
то
порождения
следуйте
пяти
приведенной
фаз:
мочевой
селезенка/желудок-легкие-почки-мочевой
выше
последовательности
пузырь-печень-сердцепузырь.
Это
позволит
поддерживать все ци в равновесии и балансе. Как правило, каждый
орган следует прорабатывать дважды, но можно и три или шесть раз. В
завершение лучше всего выполнить практику Пяти фаз органов, чтобы
сбалансировать систему органов.
Прежде чем приступить к занятиям, нужно сделать заметку о
лечении органов, у которых есть особые проблемы со здоровьем.
Подход Ван Липина к медицинскому применению методов Нейдань
обычно предполагает подход "меньше значит больше". Хотя существует
целый ряд способов лечения дисфункции органов, попытки устранить
проблему без надлежащего руководства часто приводят к еще большим
проблемам. Органы работают вместе в сложной паутине энергетических
связей. Система работает лучше всего, когда она сбалансирована. Не
стоит уделять слишком много внимания исправлению одного органа в
ущерб другим.
Проблема с одним органом часто вызвана проблемой с другим
органом. Хотя может быть полезно сосредоточиться на одной системе
органов за один раз, лучше всего заниматься всей системой в целом и
поддерживать ее практикой Пяти фаз органов. Обучение даосской
алхимии часто напоминает нам, что мы не так умны, как нам кажется.
Иногда лучший подход к здоровью и благополучию - это просто
привнести осознанность в систему в целом и позволить интеллекту тела
сделать все остальное.
Легкие
Давным-давно
легкие
называли
деревом
Золотого
цветка.
Корнями служил грудной отдел позвоночника, стволом - бронхи, а
ветвями - более тонкие воздушные проходы в легких. Ниже описаны
шаги по работе с легкими:
1. Скрестите руки перед нижней частью живота, ладонями вверх
(любая рука сверху).
2. Сделайте один глубокий вдох и одновременно поднимите руки
вверх одним дугообразным движением перед лицом. Вдыхая, проведите
воздух из носа в рот и в горло. Присоедините свои иньянь и шэнь к
воздуху, когда он опускается в туловище.
3. Ладони обращены вниз, прижаты друг к другу и следуют за
дыхательным горлом до того места, где оно разделяется на левое и
правое.
4. Ладони следуют за левым и правым бронхиальными проходами
с каждой стороны.
5. Обе ладони направлены к легким.
6. Направляя ладони к легким, питайте, активизируйте и
трансформируйте легочную ци, используя движения рук из практики
Пять фаз органов: Вращайте, сжимайте и тяните. По мере того как вы
работаете над активацией и трансформацией ци легких, используйте
Внутреннее зрение, чтобы увидеть размер, форму и цвет легких
(обратите внимание, похожи ли легкие на дерево с золотыми цветами,
или, возможно, на белого тигра).
7. Обратите внимание на ощущения в легких, сохраните эти
ощущения в памяти своего тела.
8. Два метода закрытия:
a. Положите руки назад на колени, поднимите голову, посмотрите
вперед и позвольте ци собраться в легких. Расслабьте тело; тело
опускается вниз.
b. Руками проведите ци вниз к двум почкам. Затем проведите ци
от почек к мочевому пузырю, от мочевого пузыря к печени, от печени к
желчному пузырю. В желчном пузыре немного повращайте руками, а
затем перейдите к двенадцатиперстной кишке (начало тонкого
кишечника сразу после желудка, где желчь из желчного пузыря
попадает в тонкий кишечник). Вращательными движениями рук
пройдите по тонкому кишечнику, толстому кишечнику, толстой кишке
и выведите через анус. Хорошо помогает выводить токсины. (Более
подробные инструкции см. в разделе "Практика для одного органа желудка/селезенки и печени").
Почки
Мочевой пузырь и почки когда-то классифицировались как
единый орган - Почки. Чтобы различать их, сами почки стали называть
"задними почками", а мочевой пузырь - стал просто мочевым пузырем.
1. Переместите руки так, чтобы ладони были обращены к двум
почкам.
2. Направляя ладони к двум почкам, питайте, активизируйте и
трансформируйте почечную ци, используя движения рук практики
Пяти фаз органов: вращайте, сжимайте и тяните. Одновременно
используйте Внутреннее зрение, чтобы увидеть размер, форму и цвет
почек.
3. Проталкивайте ци двух почек через мочеточники к мочевому
пузырю.
4. Поднесите руки к передней части тела, чтобы активизировать и
трансформировать ци мочевого пузыря, используя вращение, сжатие и
вытягивание. Одновременно используйте Внутреннее зрение, чтобы
увидеть размер, форму и цвет мочевого пузыря.
5. Приведите ци мочевого пузыря в Ся Тянь. Работайте с Ся Тянь,
используя вращение, сжатие и вытягивание.
6. Положите руки обратно на колени. Поднимите голову и
посмотрите вперед. Расслабьте тело; тело опускается вниз.
Существует альтернативная отправная точка для практики почек.
Однако используйте ее только в том случае, если вы уже начали
осваивать практику Небесного Глаза. Начните с поднятия головы, с
закрытыми глазами смотрите вдаль, верните шенгуан назад, обратно в
Cюэ Му Тянь (прим. переводчика: Точка Небесного Глаза). Опустите
шенгуан вниз, следуя по обе стороны позвоночника к двум почкам.
Вернитесь к первому шагу, описанному выше.
Печень и желчный пузырь
Эта практика особенно хороша для отхождения камней в желчном
пузыре. Однако если камень слишком велик, его придется сначала
расщепить.
1. Скрестите руки перед областью печени, ладони обращены к
печени.
2. Направляя ладони к печени, питайте ци печени, активизируйте
и трансформируйте ци печени, используя движения рук из практики
Пяти фаз
органов: вращайте, сжимайте и тяните. Одновременно
используйте Внутреннее зрение, чтобы увидеть размер, форму и цвет
печени.
3. С помощью движений рук энергично сдавливайте желчный
пузырь. Для работы с желчным пузырем используйте движения
сдавливания.
Одновременно
с
помощью
Внутреннего
зрения
визуализируйте размер, форму и цвет желчного пузыря. Посмотрите,
есть ли в желчном пузыре отверстие или нет.
4. Положите руки обратно на колени. Поднимите голову и
посмотрите вперед. Расслабьте тело; тело опускается вниз.
Дополнительное закрытие: используя И и ци вместе, сожмите
желчь в желчном пузыре и проведите ее по желчному протоку в
двенадцатиперстную
кишку.
Вращательными
движениями
рук
пройдите по тонкому кишечнику, толстому кишечнику, толстой кишке
и выведите через анус. Хорошо помогает выводить токсины.
Сердце
Сердце - чувствительный орган. При работе с ним соблюдайте
осторожность. При активизации и трансформации сердечной ци
используйте мягкие, легкие и медленные движения.
1. Поднимите обе руки и направьте ладони к области сердца.
2.
Направляя
ладони
к
сердцу,
питайте
сердечную
ци,
активизируйте и трансформируйте сердечную ци, используя движения
руками из практики Пяти фаз органов: вращайте, сжимайте и тяните.
Одновременно используйте Внутреннее зрение, чтобы увидеть размер,
форму и цвет сердца.
3. Когда в сердце начнет чувствоваться легкое тепло, используйте
обе руки, чтобы переместить ци от сердца к внутренней центральной
линии тела.
4. Проведите обеими руками по внутренней центральной линии
тела вверх, а затем наружу через легкие.
5. После легких разъедините руки и разведите их в стороны.
Представьте, что кровь в артериях следует за движением рук и сердца
наружу. Пройдите через плечи, к рукам, к кистям, до кончиков пальцев.
7. Двигайтесь обратно к сердцу. Одновременно представляйте, как
кровь по венам движется от кончиков пальцев к рукам, легким и
обратно к сердцу.
8. Снова активируйте и трансформируйте сердце: вращайте,
сжимайте и тяните.
9. Снова выйдите из сердца. Двумя руками пройдите по
внутренней центральной линии тела до области Ся Тянь.
10. Разделите руки, следуйте вниз по обеим ногам до ступней.
11. Представьте, что кровь в наших артериях, следуя за движением
рук, течет к кончикам пальцев ног.
12. Двумя руками пройдите от кончиков пальцев ног вверх по
ногам и обратно к области Ся Тянь.
13. Скрестите руки перед Ся Тянь, ладони обращены к Ся Тянь.
14. Руки следуют вверх по внутренней центральной линии тела к
сердцу.
15. Положите руки обратно на колени. Поднимите голову и
посмотрите вперед. Расслабьте тело; тело опускается вниз.
Желудок и селезенка
Путь желудка и селезенки - самая эффективная практика одного
органа для общего здоровья.
1. Скрестите руки перед нижней частью живота, ладонями вверх
(любая рука сверху).
2. Сделайте один глубокий вдох и одновременно поднимите руки
вверх одним дугообразным движением перед открытым ртом.
3. Скрестив руки, ладони направлены вниз и внутрь, вдыхайте и
выдыхайте воздух в рот и вниз по пищеводу. Рот закрывается. Затем
следуйте по пищеводу (сглатывая при этом слюну) вниз и влево до
отверстия желудка.
4. Войдите в желудок.
5. Направляя ладони к желудку, питайте, активизируйте и
трансформируйте ци желудка с помощью движений рук из практики
Пяти фаз органов: вращайте, сжимайте и тяните. Одновременно
используйте Внутреннее зрение, чтобы увидеть размер, форму и цвет
желудка.
6. Через некоторое время подтолкните ци к выходу из желудка с
помощью рук.
7. Обеими руками, обращенными ладонями к тонкому кишечнику,
проведите назад-вперед по передней части живота.
8. Обеими руками, ладонями к толстому кишечнику и следуя за
ним, двигайтесь вверх по правой стороне живота, через верхнюю часть
живота, вниз по левой стороне к низу, а затем двигайтесь к центру
нижней части живота.
9. Обеими руками, с обращенными к толстой кишке ладонями,
проведите немного вверх по внутренней осевой линии, а затем
выведите через анус.
С
годами
я
понял,
что
определяющей
характеристикой,
отличающей даосизм от других традиций, является глубокое внимание
к телу. Физическое тело - основа даосской практики. Даосские знания
находятся в теле. Концептуальный ум может помочь нам начать, но в
какой-то момент мы должны оставить его позади. Вот почему в этой
книге я в основном избегаю теории и сосредотачиваюсь на том, как
практиковать. Я помню, как много лет назад один студент спросил
моего первого даосского учителя о даосской философии. Мой учитель
отвел ученика в сторону и показал ему, как выполнять интенсивное
физическое упражнение, включающее в себя непрерывное глубокое
приседание. Затем мой учитель сказал: "Позанимайся этим несколько
лет, а потом поговорим". Вместо того чтобы говорить, он заставил
ученика работать со своим телом.
Теперь, будучи учителем, я оценил то, как тот учитель справился
с вопросом ученика. У меня часто бывают ученики, которые хотят знать
"настоящие" вещи. Они сетуют, что я говорю только о дыхании и о том,
как практиковать, вместо того чтобы обсуждать эзотерические знания,
такие как смысл дао или куда уходят бессмертные. Есть знания,
которые можно найти и изучить, но для даосов истинное знание не
существует в концептуальном уме. Истинное знание возникает через
тело и непосредственный опыт. Чтобы получить доступ к этому
знанию, наши тело и разум должны быть натренированы. Чтобы встать
на даосский путь, мы должны начать с работы с телом.
Органы - полезный способ начать наше эпистемологическое
путешествие, потому что они занимают центральное место в теле.
Внутренние
органы
заполняют
всю
внутреннюю
часть
нашего
туловища. Они представляют собой значимую физическую реальность.
Если мы, например, извлечем их, внутри останется совсем
немного. Органы в китайском и даосском понимании - это нечто
большее,
чем
просто
их
физиологическая
функция.
Каждый
внутренний орган имеет энергетическое поле и встроен в более
широкую систему, включающую органы чувств, эмоции, фазы и цвета, а
также ряд других соответствий.
Ван Липин призывает практиков использовать внутренние органы
как антенны, чтобы ощущать (ганьву, ganwu
) ) окружающий мир.
Когда орган энергетически активизируется, мы можем посмотреть на
его соответствия и получить информацию. Например, если мы входим в
новое место и энергетический импульс нашей печени сильно
активизируется, в этом пространстве может быть что-то, связанное с
гневом или разочарованием (эмоция печени). Это может быть реакцией
на человека или на пространство. Каждое пространство имеет
энергетическое
поле, которое
хранит
информацию
о прошлых
событиях. Наше тело может улавливать эти энергетические следы,
когда наше собственное энергетическое поле взаимодействует с
пространством или человеком. Если мы достаточно чувствительны,
наши органы будут общаться с нами, чтобы помочь диагностировать
проблему. Когда это произойдет, обратите внимание на энергетическое
поле каждого органа и обратите внимание на то, что происходит.
Орган
Орган
(Чжан, инь)
(Фу, янь)
(Zang, yin)
(Fu, yang)
Почка
Мочевой
Фаза
Цвет
Эмоция
Орган чувств
Вода
Синий/
Страх
Уши
пузырь
Печень
Сердце
Желчный
пузырь
Тонкий
кишечник
Селезенка
Желудок
Легкие
Толстый
кишечник
Черный
Гнев/разочаро
Дерево
Зеленый вание
Огонь
Красный
Земля
Желтый
Металл
Белый
Волнение
Беспокойство
Печаль
Глаза
Язык
Рот
Нос
Получение доступа к информации такого уровня требует
чувствительности к энергетическим полям вокруг нас и в нашем теле.
Мы
также
должны
доверять
возникающей
информации.
Использование концептуального ума для того, чтобы сомневаться в том,
правдива ли информация или нет, останавливает процесс. Оценка важный инструмент, но постарайтесь дождаться окончания события.
Вначале большая часть информации может быть неверной. Это
нормально. Потребуется некоторое время, чтобы понять процесс. Это
мой желудок/селезенка говорит мне, что я должен продать свой дом,
или просто пицца, которую я съел вчера вечером? Будьте терпеливы.
Оттачивание этого навыка требует времени и практики.
Энергетическое состояние наших внутренних органов также
напрямую
влияет
на
наше
душевное
состояние
и
ощущение
благополучия. У даосов каждый орган ассоциируется с эмоцией (см.
схему).
Состояние того или иного органа влияет на то, что и как мы
чувствуем.
Другими словами, наши эмоциональные переживания связаны с
нашими органами, что в конечном итоге свидетельствует о том,
сбалансированы они или нет. Когда мы работаем с органами, используя
техники,
описанные
в
этой
главе,
мы
учимся
энергетически
восстанавливать баланс системы органов. Застрявшая в одном органе ци
переместится для питания другого органа, испытывающего недостаток
ци. Система органов возвращается к гомеостазу. Когда это происходит,
наши эмоции также возвращаются в сбалансированное, нейтральное
состояние. Мы все еще испытываем эмоции, но они уже не так
переполняют нас. И наоборот, когда наши органы нарушены, мы
гораздо больше склонны выражать гнев, когда кто-то подрезает нас в
пробке, или беспокоиться, когда видим, что наш банковский счет пуст.
Наши эмоции влияют на наши органы, а наши органы влияют на наши
эмоциональные переживания.
Внутренние органы также связаны с нашими органами чувств,
которые связаны с желаниями. Наш шишен (Дух Познания) выходит
через органы чувств и общается с окружающим миром. Шишен - это
часть нашего духа, связанная с органами чувств и физическим телом.
Жизнь через органы чувств с помощью шишен создает привязанность и
желания, которые влияют на наши внутренние органы. Работая с
органами, мы можем освободиться от привязанности, высвободив
застоявшуюся ци. Наша дикая природа (е син, ye xing) становится
укрощенной. Даосы используют термин "дикая природа", чтобы
описать, когда наши чувства властвуют над нами. Когда мы живем,
опираясь на шишэнь и чувства, мы все дальше уходим от своей
истинной природы и юаньшэнь (изначального духа). Одна из целей
даосской практики - как можно больше жить через юаньшэнь. Работа с
органами может помочь нам продвинуться к этой цели. Восстанавливая
связь с внутренними органами и приводя их в равновесие, мы
минимизируем шишэнь и максимизируем вашу юаньшэнь. Мы
уменьшаем наши привязанности и желания. Концептуальный ум также
считается
чувством,
поскольку
он
распознает
наши
мысли.
Привязанность к мыслям и фундаменталистское мышление причиняют
столько вреда. Уменьшение этого вреда меняет не только нашу жизнь,
но и жизнь окружающих нас людей.
Практика Пяти фаз органов оказывает глубокое влияние на наше
здоровье. Болезнь часто начинается с того, что во внутреннем органе
слишком много цзин. Со временем цзин накапливается и начинает
энергетически сгущаться по мере развития болезни. Органная практика
работает с цзин наших органов. Когда мы концентрируемся на органе и
дышим вместе с ним, мы активируем и трансформируем цзин этого
органа. Цзин либо превращается в ци, либо более равномерно
рассеивается в физическом теле. Цзин - это хорошо. Она дает нам
жизненную силу. Застой цзин - это проблема. Практика Пяти фаз
органов поддерживает наше здоровье, рассеивая цзин до того, как она
может накопиться и вызвать проблемы со здоровьем.
Для даосов здоровье и духовность не могут быть разделены.
Болезнь - это то, что мешает нам познать свое истинное "Я" (чжэньво,
zhenwo
). ). Даосы говорят, что это большая трагедия, когда люди
не имеют связи со своими внутренними органами. Научиться
чувствовать, слышать и видеть свои органы очень важно для нашей
даосской практики. Это также жизненно важно для здоровья,
благополучия, самопознания и даже любви к себе.
Когда мы уделяем внимание нашим органам, мы питаем их ци.
Эта ци - одна из форм любви. В ходе этого процесса мы узнаем о том,
кто мы есть и как любить себя. В нашей современной жизни мы часто
думаем о поиске себя как о выяснении того, голосуем ли мы за левую
или правую сторону, любим ли мы хоккей или гольф. Обычно мы не
задумываемся о том, как найти себя, ощущая свои почки или слыша
свою печень. Для даосов это именно то, что мы делаем. Истинное "Я"
находится в теле.
Даосский взгляд на здоровье
Для даосов существует два типа болезней:
1. болезнь тела (шэньбин, shenbing
)
2. болезнь ума (синьбин, xinbing
)
Хотя эти термины кажутся знакомыми, для даоса они приобретают
особый смысл. Болезнь тела - это болезнь, возникающая в физическом
теле. Болезнь ума - это болезнь, возникающая в уме. И болезнь тела, и
болезнь ума влияют друг на друга. Если болезнь тела не лечится, то в
конечном итоге она приводит к болезни ума, и наоборот.
Болезнь тела вредит организму, и ее можно лечить с помощью:
1. Препарата (яо, yao
)
2. Медицинской техники (йи, yi
, примечание: йи, примечание:
йи в даосской медицине отличается от классической китайской
медицины)
Болезнь ума вредит другим, и ее можно лечить с помощью:
1. Препарата
2. Процесса исцеления (чжи, zhi
)
Оба вида болезней происходят из:
1. Энергии перевоплощения (кармы) и наследственности предков
(генетической)
2. Окружающей среды
3. Социальных условий
4. Болезни тела также возникают из-за неестественной жизни
Теперь о главном: мы все больны. Вопрос лишь в степени. С точки
зрения даосизма, все мы испытываем болезни тела и ума. Даосские
тренировки - это руководство и практики, помогающие нам исцелить
себя.
Для даоса понятие болезни очень широко. Болезнь ума возникает
из-за "Ощущения Себя" (цзыцзюэ, zijue
). Самоощущение в
основном означает, что мы считаем себя правыми, а других - нет. Мы
придерживаемся
субъективной
точки
зрения.
К
сожалению,
субъективность почти всегда ошибочна, потому что она ограничена
только одной точкой зрения. Даже информация в этой книге на какомто уровне неверна! Она не считается истинной (чжэнь, zhen
) ) в
даосском понимании. Чем больнее становится наш ум, тем больше мы
вредим другим. В западных терминах это можно назвать нашим эгосамостью.
Истинный человек (чжэньрен, Zhenren
) представляет собой
того, кто преодолевает самость и поэтому больше не страдает от болезни
ума. Они исцелили себя. Для этого нам также необходимо исцелить
свое тело, поскольку ум и тело взаимосвязаны (если не являются двумя
аспектами одного и того же).
Даосская алхимия - мощный инструмент, помогающий нам
исцелиться. Обе формы болезни связаны с тем, что находится внутри
тела, со старыми вещами, которые спрятаны, например, с прошлыми
травмами и кармическим грузом. Во время сеанса нейдань, когда мы
запечатываем тело, иногда эта энергия может выйти наружу. Если
энергия выходит в виде эмоций, то это проявление болезни ума. Когда
это происходит, спустите энергию в Ся Тянь и сожгите ее с помощью
методов нэйдань (см. последующие тома).
Кстати, современное китайское слово "болезнь" (jibing, jibing
) состоит из двух классических китайских слов ji и bing. Оба эти
слова обозначают болезнь. Цзи - это болезнь, которая возникает по
нефизическим причинам, например, из-за психического расстройства
или влияния плохой ци, в то время как бин относится к физическим
заболеваниям. Цзи - это болезнь ума, а бин - болезнь тела.
11. МАЛЫЙ ВОЗВРАЩЕННЫЙ ЭЛИКСИР
Формирование Малого Возвращенного эликсира - это то, над чем
мы работали в первом томе. Предыдущие практики, описанные в этой
книге, были использованы для того, чтобы привести нас сюда.
Формирование Малого Возвращенного эликсира (сяо хуань дань, xiao
huan dan
), который иногда называют малой пилюлей (сяо яо,
xiao yao
), - это первый важный этап в даосском алхимическом
процессе. Мы взяли ци инь и ян, а также энергию цзин наших органов
(некоторые другие ци будут добавлены в пилюлю) и поместили их в
наш Ся Тянь, готовый к запуску.
Прежде чем продолжить, я должен сделать оговорку. Одно дело изучать техники формирования эликсира по книге, другое - делать это
на практике. Есть шанс, что без непосредственного контакта с учителем
мы не сможем выполнить эту работу. Я привожу метод в этой главе в
основном для ознакомления. Не стесняйтесь опробовать его. Но имейте
в виду, что добиться результатов гораздо проще, когда учитель активно
направляет нас в процессе. То же самое относится ко всем методам в
этой книге, но в еще большей степени - к этой главе.
Мы формируем Малый Возращенный эликсир в Ся Тянь (Нижнее
поле, иногда называемое Нижним Даньтянем). Ся Тянь является местом
проведения алхимической работы на этом этапе. Практики в этой главе
будут сосредоточены на Ся Тянь. Мы уже работали с Ся Тянь, начиная
с Девяти базовых техник в Главе 6, и инструкции в этой главе мало чем
отличаются. Сейчас мы попробуем использовать Ся Тянь для
превращения цзин в ци. Превращение цзин в ци - это не отдельная
техника. Это процесс и ощущение. В этой главе есть инструкции, но в
основном это просто ощущение, которое мы получаем, когда правильно
координируем дыхание, иньянь и тело для работы с цзин. Цзин может
изменяться практически в любом месте тела, но есть только три места,
где мы можем изменить его и сформировать эликсир в процессе:
Нижнее, Среднее и Верхнее поля. В первом томе мы сосредоточимся на
нижнем поле - Ся Тянь.
В Нейдань Врат Дракона есть несколько различных эликсиров,
которые мы можем сформировать. Малый Возвращенный эликсир первый и самый основной. Вот некоторые другие:
Эликсиры
1. Меньший Возвращенный эликсир (сяо хуань дань, xiao huan
dan
)
2. Больший Возвращенный эликсир (да хуань дань, da huan
dan
)
3. Эликсир Семи возвращений (кифань дань, qifan dan
)
4. Эликсир Девяти обращений (цзю чжуань дань, jiu zhuan
dan
)
5. Золотой Жидкий эликсир (цзинье хуан дан, jinye huan
dan
)
6. Нефритовый Жидкий эликсир (ииие хуан дан, yiiye huan
dan
)
Малый Возвращенный эликсир
Эликсир, который мы формируем в этой книге, - это Малый
Возвращенный эликсир, потому что ингредиенты берутся из органов.
Практика Пяти фаз органов - это то место, где происходит действие. Мы
проработали и открыли Космическую орбиту Маоюй. Теперь все, что
нам нужно сделать, это проработать цзин в нашем Ся Тянь и превратить
его в ци. Мы дышим c Cя Тянь. Мы мягко надавливаем на область,
координируя наш иньянь с сокращением и расширением нашего
внутреннего дыхания. Внешние части тела не двигаются. Мы просто
направляем все силы на эту область. Наши шэнь, ци и И должны
объединиться. Превратить цзин в ци на удивление легко. Самое
сложное - найти цзин. Как только мы настроимся на тонкое движение
цзин, весь остальной процесс формирования будет происходить
естественным образом. Остается только действовать. Как только цзин
активируется, это становится скорее вопросом выносливости, чтобы
увидеть, сможем ли мы удерживать процесс достаточно долго, чтобы
достичь плода.
Малый Возвращенный эликсир у всех разный. Обычно это что-то
вроде яркой пульсирующей сферы энергии. Точное ощущение
эликсира каждый из нас должен открыть для себя сам. Ван Липин
рекомендует избегать точных описаний, потому что это может повлиять
на других людей, пытающихся найти и испытать его. Хотя вначале
ощущение цзин в нашем Ся Тянь может быть едва уловимым, оно
становится все более отчетливым, когда мы учимся настраиваться на
него. Ощущения в нижней части живота усиливаются по мере того, как
мы учимся превращать цзин в ци. К тому моменту, когда внутри нас
появляются первые стадии эликсира, пропустить его уже невозможно.
Тогда Ся Тянь становится настоящим даньтянем.
Процесс обычно начинается с движения. Ся Тянь начнет
двигаться, вибрировать, пульсировать или гудеть, когда мы начнем
наполнять пространство энергией цзин. Когда я впервые услышал
постоянное движение своего Ся Тянь, он гудел, как быстро
вращающийся вентилятор. Я лежал на кровати поздно ночью, и мой Ся
Тянь вращался в такт с жужжанием больших промышленных
вентиляторов на снежных горках снаружи (я был на горнолыжном
курорте в Корее). Даже гудение холодильника дома стало резонировать
с моим Ся Тянь. Это было очень приятно. Движение Ся Тянь - это
регулярное движение, имеющее определенную закономерность. Если
звук нерегулируемый и беспорядочный, то это просто движение ци в
нижней части живота. Это ключевой момент.
Ци в нижней части живота очень полезна для здоровья и является
основой для многих других практик нэйгун и цигун, но для нэйдань ее
недостаточно. В алхимии Врат Дракона нижняя часть живота - это не Ся
Тянь. Чтобы достичь Ся Тянь, мы должны быть невероятно устойчивы
и неподвижны. Наше тело должно быть расслабленным и пустым.
Движение энергии цзин в Ся Тянь происходит по определенной схеме.
Продолжайте двигаться, пока не найдете ее.
Следующим ощущением при активации Ся Тянь обычно является
тепло. Ся Тянь становится очень теплым, вплоть до того, что нижняя
часть тела потеет в течение некоторого времени. После тепла
появляется свет. Ся Тянь становится ярче, вплоть до того, что освещает
всю внутреннюю часть туловища. Мы называем это внутренним
освещением (нэй чжао, nei zhao
После
осветления
эликсир
).
начинает
застывать.
Даньтянь
становится твердым (по крайней мере, так кажется). Возникает
ощущение, что в нижней части брюшной полости находится груз. Это и
есть эликсир. Следует отметить, что Ван Липин рекомендует пока не
доводить Эликсир до полного застывания. Верните его обратно. Пока
он не затвердел, верните энергию обратно в тело.
Жизнь в мире с сформированным Эликсиром в животе может быть
довольно напряженной. Формируя Эликсир, мы становимся очень
чувствительными и связанными с окружающим миром. Эта связь может
быть подавляющей, особенно когда мы живем в быстро меняющемся
современном мире. Только если мы живем как отшельник на далекой
горной
вершине
или
в
конце
жизни
как
пожилой
человек,
рекомендуется полностью сформировать Эликсир и держаться за него.
Формирование и повторное использование эликсира уже отлично
сказывается на нашем здоровье в целом. Кроме того, изменения в нас
самих и нашей жизни, через которые нам придется пройти, чтобы
достичь этой точки, уже феноменальны.
Эликсир может быть возвращен намеренно или непреднамеренно.
Если Эликсир хочет переместиться, позвольте ему это сделать. Это
считается непреднамеренным возвращением. Энергия Ся Тянь обладает
собственным разумом (синьлин, xinling
). ). Позволяя этой энергии
делать то, что она хочет, мы получаем огромную пользу. Эликсир знает,
куда ему нужно идти. Обычно он следует тремя маршрутами:
Микрокосмическая орбита, Космическая орбита Маоюй, или вверх и
вниз по внутренней центральной линии тела и в Трех полях. Эликсир это сверхзаряженная ци, поэтому позвольте ей исцелять, питать и
заряжать тело.
Эликсир можно также намеренно возвратить к жизни. Чтобы
намеренно вернуть эликсир, вдохните ци в Ся Тянь, чтобы рассеять ее.
Используйте внутреннее дыхание Ся Тянь для сжатия и расширения, но
теперь делайте акцент на расширении. Когда вы вдыхаете, все еще
немного сжимайтесь, а затем выдыхайте и расширяйте ци все больше и
больше. Расширяйте ци, пока она не заполнит все тело. Затем позвольте
ци успокоиться и стабилизироваться, когда вы войдете в неподвижность
и посидите некоторое время.
Существует далеко не один способ работы с алхимическими
ингредиентами в Ся Тянь для получения эликсира (цзедань, jiedan
). Метод обжига алхимических ингредиентов для получения
эликсира обычно называется процессом обжига (цихуо, qihuo
).
Процесс обжига, который я включил в первый том, является щадящим и
простым.
Мы концентрируемся на Ся Тянь и координируем наше
внутреннее дыхание и иньянь в течение короткого времени. Затем мы
ждем и смотрим, что произойдет. Есть и другие способы, и я поделюсь
ими в следующих томах, включая динамичный и интенсивный
девятикратный процесс обжига (цзюци цихуо, jiuci qihuo
). А
пока воспользуйтесь приведенным ниже методом.
В заключение я хочу сделать еще одно замечание. Как уже
говорилось выше, энергия Ся Тянь обладает собственным интеллектом.
Практика Нейдань - это практика Прежденебесного (До Небес,
сяньтянь, xiantian
). Помимо всего прочего, это означает, что мы
работаем с нашими изначальными субстанциями: Изначальной Цзин,
Изначальной Ци и Изначальной Шэнь. Такая энергия естественным
образом направляется туда, куда ей нужно. Если мы попытаемся
контролировать этот процесс, он только заглохнет. Когда мы работаем с
Ся Тянь, мы должны дать ему пространство для движения и дыхания.
Наша
практика
-
это
балансирование
между
усилиями
и
непринужденностью, между ювэй и увэй. В этом помогает молчаливое
сидение. Сидение в тишине обеспечивает необходимое пространство
для формирования Ся Тянь. Следуя приведенным ниже инструкциям,
обязательно
заканчивайте
их
неподвижностью.
Именно
в
неподвижности происходит волшебство.
Как
и
в
предыдущих
главах,
мы
следуем
инструкциям.
Инструкции по формированию эликсира используются так же, как и
предыдущие техники. Ниже приведен пример сеанса формирования
эликсира. Однако ничто не написано на камне. На данном этапе нашего
обучения у нас должно быть четкое представление о техниках,
описанных в этой книге, и о том, как их использовать.
Структура сессии
1.
Открытие
2.
Подготовка
3.
Стабилизация Печи и Установка Котла (по желанию)
4.
Базовое дыхание Кань и Ли
5.
Практика Пяти фаз органов
6.
Формирование Малого Возвращенного эликсира
7.
Безмолвное
сидение:
Используется
для
омовения
и
очищения эликсира
8.
Закрытие
Пошаговые инструкции
(Начинайте после выполнения практики Пяти фаз органов и
дыхания с помощью Ся Тянь)
Вдохните, Ся Тянь сжимается
Выдох, Ся Тянь расширяется
(Повторить 4 раза)
Слегка задержите дыхание
Не дышите
Проверьте, движется ли Ся Тянь или дышит.
Теперь не дышите
Медленно вернитесь к мягкому дыханию носом
Используйте мягкое носовое дыхание, чтобы вести Ся Тянь
Вдохните, Ся Тянь слегка сжимается
Выдохните, Ся Тянь слегка расширится
Позвольте Ся Тянь двигаться вместе с мягким носовым дыханием
Теперь вы используете носовое дыхание для регулирования
дыхания Ся Тянь
Постепенно забудьте о носовом дыхании
Переключитесь на внутреннее дыхание
Используйте внутреннее дыхание Ся Тянь для активизации Ся
Тянь
Дыхание Ся Тянь находится в области Сяофу, снаружи тело не
движется
Забудьте о носовом дыхании, носового дыхания не существует
Повернитесь лицом к наблюдению и загляните внутрь
Посмотрите на Ся Тянь
Иньянь находится в Ся Тянь
Используйте Внутренний Слух, чтобы слушать Ся Тянь.
Мы хотим, чтобы "И прибывало, Шэнь прибывало; Шэнь
прибывало, Ци прибывало".
Ваш иньянь регулирует внутреннее дыхание
Внутреннее дыхание Ся Тянь
Это внутреннее дыхание находится внутри области Сяофу.
За пределами Сяофу не движется.
При вдохе Ся Тянь мягко сжимается.
При выдохе Ся Тянь мягко расширяется
Слегка надавливайте на Ся Тянь
Дыхание Ся Тянь у всех разное
Если дыхание Ся Тянь слишком сильное, цзин будет рассеиваться.
Если
дыхание
Ся
Тянь
слишком
слабое,
ци
не
будет
накапливаться.
Используйте внутреннее дыхание, чтобы регулировать Ся Тянь
С помощью внутреннего слуха прислушайтесь к звуку Ся Тянь.
Если вы не слышите его отчетливо, осторожно прекратите
дыхание.
Не дыша, расслабьте тело; тело опускается вниз.
Услышав звук Ся Тянь, снова вернитесь к внутреннему дыханию
Ся Тянь.
Не допускайте, чтобы звук внутреннего дыхания был громче
пульсирующего звука Ся Тянь
Используйте внутренний слух, чтобы прослушать пульс Ся Тянь
Пусть пульсирует область Ся Тянь
Пусть она нагреется
Пусть она медленно светлеет
Прислушайтесь к звуку Ся Тянь
Пусть пульсирующий звук Ся Тянь становится сильнее, пусть он
отдается во всем теле
Медленно
позвольте
области
Ся
Тянь
успокоиться
и
стабилизироваться
Медленно позвольте ей успокоиться и стабилизироваться
Медленно позвольте энергии цзин в области Ся Тянь успокоиться
и стабилизироваться
Вернитесь к нерегулируемому естественному дыханию
Формирование Малого Возвращенного эликсира требует времени
и практики. Для успешного выполнения первого эликсира обычно
требуется сидеть без движения не менее двух-трех часов. Во время
работы над ним можно использовать и другие методы, чтобы
разнообразить процесс.
Например, мы можем практиковать нэйдань стоя, при ходьбе и
даже лежа. Это так называемые дополнительные практики (подробные
инструкции см. в последнем разделе этой книги). Если ваши ноги
немного болят от сидячей работы, попробуйте применить некоторые из
дополнительных практик.
Советы и рекомендации по активации Ся Тянь
Здесь приведен список советов и рекомендаций по активации Ся
Тянь - места, где происходит алхимическое действие. Но как найти Ся
Тянь и заставить эту чертову штуку работать?
Прежде всего, нам нужны методы. Но что делать, если после
применения методов ничего не происходит? Ниже приведен список
дополнительных действий, которые мы можем предпринять, чтобы
облегчить процесс. Этот список ни в коем случае не является полным в нем представлены в первую очередь некоторые идеи, которые
помогли мне.
Правильно определите местоположение Ся Тянь.
Используйте координаты, указанные в главе 6. Поиграйте с
местоположением. Место, где вы думаете, может оказаться неверным.
Внутри тела легко дезориентироваться. Попробуйте использовать
внешние ориентиры, например пупок, чтобы не потерять ориентацию
внутри.
Разберитесь в этом сами.
Активация Ся Тянь требует от нас особого чувства внутри тела.
Мы сами должны понять, что это за чувство. Для зажигания Ся Тянь
требуется сочетание правильного фокусирования в нужной области и
мягкого позволения ей разогреться и начать двигаться. Представьте, что
вы дуете на уголек костра, чтобы получить пламя.
Используйте нижнее пространство.
Он находится прямо в центре этого сферического пространства.
Если вы знаете, как это сделать, то сможете сжать Нижнее пространство,
чтобы легко найти местоположение Ся Тянь. Работа с Нижним
пространством также помогает активировать Ся Тянь.
Определите размер.
Для каждого это будет свой размер. Вначале там может быть не так
много места, это может быть просто пространство.
Правильно используйте иньянь и шэнь.
Поместите иньянь и шэнь в нужное место. Это потребует
сосредоточенности и может быть утомительным. Иньянь сможет
помочь отыскать внутреннюю точку опоры. Но постарайтесь не
использовать слишком сильное сосредоточение. Напрягать себя внутри
- не даст результата. Найдите баланс. Перемещайте свое осознание по
внутренней части нижней части живота, пока не почувствуете что-то.
Сначала ощущение может быть совсем незначительным, может быть
просто потягивание или легкая дрожь.
Используйте Внутреннее Зрение и Внутренний Слух.
Внутреннее Зрение и Внутренний Слух помогают сфокусировать
шэнь и иньянь в теле. Я впервые наткнулся на свой Ся Тянь, играя с
Внутренним Слухом, но все люди разные.
Пополняйте запасы цзин и ци.
Если ваши цзин и ци недостаточно полны, то вы не сможете найти
Ся Тянь. Продолжайте работать с практиками построения фундамента,
описанными в главе 6. Кроме того, работа над основополагающими
практиками в целом также может помочь пополнить запасы этих
веществ в организме. Внутренние боевые искусства, даоинь и цигун
полезны, но не обязательны для этого процесса. Опять же, опыт у всех
разный.
Занимайтесь поздно вечером и рано утром (между 23:00 и 5:00)
Для меня 4:00 утра - потрясающее время для практики нэйдана.
Ранним утром мир неподвижен, а неподвижность очень важна для
поиска сяньтянь. Полночь, известная как время цзы (цзыши, zishi
)),
также отлично подходит для практики.
Пост
Я впервые услышал свой Ся Тянь после того, как некоторое время
не ел. Откажитесь от еды на пару дней, и вы обнаружите, что нижняя
часть живота опустошается, что значительно облегчает работу внутри
тела. Также после небольшого голодания легче настроиться на тонкое
тело. Однако помните, что голодание (бигу, bigu
) для практики
нэйдана - это сложный процесс, и его должен проводить опытный
учитель.
Занимайтесь с полным мочевым пузырем
Если мы занимаемся утром, Ван Липин рекомендует не
опорожняться сначала. Я не знаю точно, почему, но, возможно, это
увеличивает внутреннее давление в нижней части брюшной полости.
Отстранение
Уход от шума и суеты нашего мира также творит чудеса с
практикой нэйдань. Ся Тянь - это тихая, тонкая и деликатная вещь,
которую легко упустить из виду, когда наш разум и тело оказываются в
суете современной жизни.
Упрощайте жизнь
Однажды я спросил одного тибетского буддийского монаха, как
войти в более глубокие состояния неподвижности. Он дал два простых
и прямых ответа: "Во-первых, вы должны захотеть, а во-вторых,
упростить свою жизнь". То же самое относится и к поиску Ся Тянь.
Если наша жизнь слишком занята и суетлива, то наша энергия шэнь
рассеивается, и собрать ее в теле будет сложнее.
Расслабьте и опустошите тело.
Сначала
расслабьте,
а
затем
опустошите
тело,
особенно
внутреннюю часть туловища.
Передача.
Очень полезно, а некоторые даже утверждают, что необходимо,
практиковать сидение с учителем, который регулирует энергетическое
поле и направляет наш шэнь, пока мы работаем над методами.
Регулярная практика.
Как правило, чем больше мы практикуем, тем лучше - важно хотя
бы раз в день. Но и переусердствование не поможет, поэтому найдите
баланс.
Ювэй и увэй.
Найдите баланс между ювэй и увэй в своей практике. Например,
слишком много делать (ювэй), и это не сработает; слишком много быть
(увэй) тоже не поможет. Если уж на то пошло, я считаю, что лучше
склоняться в сторону увэй. Поэтому старайтесь побольше сидеть в
тишине, как во время сессий, так и во время целых сессий, когда вы
просто сидите в тишине.
Должным образом запечатайте Трое Нижних Врат Инь.
Трое Нижних Врат включают гениталии, хуэйинь и анус.
Следуйте методам, описанным в главе 6, чтобы запечатать их.
Должным образом запечатайте вселенную человека (включая семь
верхних отверстий).
Легче собрать шэнь и сосредоточиться внутри туловища, когда
тело энергетически запечатано. Я считаю, что дыхание порами является
лучшим методом для этого. Даосы соотносят запечатывание семи
верхних отверстий (наших органов чувств) с закрытием горшка
крышкой. Как только мы подготовим казан, необходимо закрыть его
крышкой для процесса приготовления. И снова обратитесь к методам
Иньсянь в главе 6.
ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
Дополнительные практики
12. ДАОССКАЯ ХОДЬБА
Сидение со скрещенными ногами в медитации - не единственный
способ заниматься нэйданом. Мы также можем практиковать во время
ходьбы, стоя и лежа. Даосы говорят, что движение культивирует
энергетические каналы, стояние - энергетические меридианы, сидение
- шэнь и И, а лежание - лин (ing
, вечную энергетическую часть нас).
В следующих главах будет представлен целый ряд дополнительных
практик. Если вам надоело целыми днями сидеть, то у вас есть шанс
попробовать что-то другое.
Среди дополнительных практик - даосская ходьба, практика
стояния в позе столба, практика дерева и практика сна. Каждая из этих
практик содержит множество методов, и каждый из них требует
изучения в течение всей жизни, чтобы полностью понять его.
Даосская ходьба - это древний метод обмена энергией с природой.
По-китайски этот метод так и называется - "Метод обмена ци с
природой" (ziran huan qifa, ziran huan qifa
). Этот
медитативный метод проходит три уровня и включает девять приемов.
На каждом этапе используются даосские техники координации
дыхания, тела, ума, духа и ци с бодрой ходьбой. Поддерживая
энергичный темп, мы учимся глубоким образом взаимодействовать с
окружающей нас средой.
Даосская ходьба позволяет почувствовать себя свежим и чистым.
Представьте себе, что вы открываете окна в доме, который слишком
долго был закрыт. Мы впускаем ци из окружающей среды в свое тело и
освобождаем все застойные вещи, запертые внутри. Конечно, подобный
эффект может дать любая прогулка на природе. Что отличается и
углубляет даосскую ходьбу, так это техники, которые мы используем
для усиления эффекта.
Мне также очень нравится даосская ходьба за ее физическую
ценность. Мы ходим в бодром темпе в течение часа. Ван Липин
рекомендует проходить от 5 до 10 километров. Хотя можно
преодолевать и меньшие расстояния, но для раскрытия практики
требуется время, и каждое занятие имеет различные этапы, через
которые нужно пройти. Сила и выносливость очень полезны для
практики нэйдань. Для того чтобы сидеть в течение длительных сессий,
наше физическое тело должно быть в хорошей форме, особенно когда
мы начинаем формировать эликсир. Эликсир создает внутри тела
большое энергетическое давление, которое необходимо удерживать.
Упражнения помогают. Зачем делать обычные упражнения, если
можно заниматься даосским способом!
Я также считаю, что метод обмена ци природы значительно
помогает в работе с дыханием. Координация дыхания с шагами
позволяет легко замедлить дыхание. Удлинение дыхания важно для
нэйдань, и даосская ходьба хорошо помогает в этом. Ходьба также
помогает расслабить диафрагму, что, в свою очередь, облегчает
дыхание.
Еще один эффект даосской ходьбы - это помощь даосским
практикам в выходе из собственного тела. Когда мы начинаем
практиковать нэйдань, мы стремимся запечатать физическое тело,
создавая тело без энергетических утечек. Это жизненно важно для
нэйдань. Но в определенный момент обучения нам необходимо выйти
из физического тела и энергетически соединиться с окружающим
миром. Тогда наступает время для даосской ходьбы.
Заниматься даосской ходьбой можно по-разному. Практика
включает в себя три уровня, называемые транспортными средствами, и
девять методов. Ниже вы найдете первый уровень.
Три транспортных средства (уровня)
Первый уровень: Малый проводник (ся чэн, xia cheng
)
предназначен для нашего здоровья и благополучия. Первый уровень
направлен на профилактику и лечение болезней и продление наших
лет.
1. Метод удаления и приема внутрь Ци (синбу туна фа, xingbu tuna
fa
)•
2.
Метод
biqifa
запечатывания
Ци
(синбу
бикифа,
xingbu
).
3. Метод приема вещества внутрь (синбу нажифа, xingbu
nazhifa
).
Второй уровень: Средний проводник (чжун чэн, zhong cheng
)
предназначен для возвращения к источнику.
1. Метод изгнания вещества (синбу тужифа, xingbu tuzhifa
)•
2.
Метод
восстановления
Ци
(синбу
букифа,
xingbu
buqifa
).
3. Метод Фэнцзю (синбу фэнцзюфа, xingbu fenjufa
).
Третий уровень: Высший проводник (шанг чэн, shang cheng
)
предназначен для слияния с небом, чтобы стать единым со всеми.
1. Метод открытия наших меридианов (синбу тунцзинфа, xingbu
tongjingfa
2.
)•
Метод
передачи
chuanlingfa
Линга
(синбу
чжуаньлинфа,
)•
3. Метод сокрытия тела {синбуйиншен фа,
fa
xingbu
xingbuyinshen
)•
Первый уровень
Первый уровень состоит из трех методов. Каждый метод следует
одной и той же последовательности практики, единственное различие
заключается в дыхании. Во всех трех методах Первого уровня занятия
проходят через одни и те же шесть этапов. На каждом этапе мы
координируем дыхание с шагами. Мы вдыхаем на определенное
количество шагов и выдыхаем на такое же количество. Заданное число 3, 6, 12 или 24, в зависимости от возможностей нашего дыхания. Для
второго и третьего методов мы также задерживаем дыхание в
определенных точках на то же количество шагов, что и при вдохе и
выдохе.
Метод изгнания и всасывания ци: вдох и выдох.
Метод уплотнения ци: вдох - пауза - выдох
Регулируте дыхание носом, а затем переходите непосредственно к
дыханию порами тела. Новичкам этот метод особенно полезен. Работа
внутри тела может быть немного дезориентирующей. Работа только с
порами нашего тела делает практику простой. В течение первых
нескольких лет преподавания даосской ходьбы Ван Липин преподавал
только метод работы с порами тела.
Стадия 1: Дыхание носом
1. Взгляд: посмотрите вдаль, оба глаза смотрят на уровне взгляда к
горизонту.
2. Ходьба: ходите в бодром темпе.
3. Осанка: ходите так, как будто вы беременны: живот немного
выпирает, грудь открыта, а руки раскачиваются вперед-назад.
4. Дыхание: координируйте вдохи и выдохи с шагами, считая до 3,
6, 12 или 24 на каждый вдох и каждый выдох.
5. Нос: сосредоточьте внимание на воздухе, который входит и
выходит из носа.
6. Обмен: чистая ци из окружающей природы поступает в тело с
вашим дыханием; мутная ци возвращается в окружающую среду с
вашим дыханием.
Стадия 2: Рот
1. Сосредоточьте внимание Иньянь внутри рта.
2. Вдохните, сосредоточьтесь на воздухе во рту. Выдохните,
сосредоточьтесь на воздухе во рту. (Не концентрируйтесь на том, откуда
поступает воздух; вместо этого просто поместите иньянь в рот).
Стадия 3: Легкие
1. Сосредоточьте внимание на дыхании в легких.
2. Вдыхая, слегка сжимайте легкие; выдыхая, слегка расширяйте
легкие.
3. Почувствуйте, как все легкие наполняются воздухом и иньянь.
4. Вдохните и выдохните полностью, прорабатывая все легкие, но
оставаясь расслабленными.
5. Легкие должны начать ощущаться тяжелыми.
Дополнительно: слегка сжимайте и расширяйте грудную клетку
во время дыхания.
Дополнительно: прорабатывайте по одному легкому за раз.
Стадия 4: желудок/селезенка
1. Сосредоточьте внимание на области желудка/селезенки.
2.
Вдохните,
желудок/селезенка
сжимаются;
выдохните,
желудок/селезенка расширяются.
3. На этом этапе ходьба немного ускоряется, поэтому нам может
потребоваться больше времени на регулирование.
4. Выдыхайте через рот, а не через нос; рот слегка приоткрыт.
5. Выдохните мутную ци из желудка. Это особенно хорошо делать
утром, после того как мутная ци скопилась в желудке за ночь.
Стадия 5: Ся Тянь
1. Сосредоточьте иньянь на Ся Тянь.
2. Вдохните, Сяофу сжимается; выдохните, Сяофу расширяется.
3. С помощью дыхания Сяофу подтяните и закройте гениталии и
анус.
4. Через некоторое время перенесите движение с Сяофу на Ся
Тянь; снаружи Сяофу не двигается.
Стадия 6: Дыхание порами
1. Сосредоточьте внимание на порах всего тела.
2. Вдохните, поры сужаются; выдохните, поры расширяются.
3. Принесите ци из окружающей среды через поры тела в Ся Тянь,
освободите тело через поры тела в окружающую среду.
Продвинутый:
1. На выдохе расширяйте свое энергетическое поле от тела в виде
сферы. Посмотрите, как далеко вы сможете продвинуться.
Практические моменты
- Правильно координировать дыхание с шагами
- Правильно использовать иньянь
- Избегайте случайных мыслей
- Пройдите не менее 5 километров
- Ходите быстро
13. ПРАКТИКА СТОЛБОВОГО СТОЯНИЯ
Стояние в вертикальном положении с руками и кистями,
расположенными в различных позициях, является неотъемлемой
частью даосской практики на протяжении многих веков. Стоячая поза
(чжаньчжуан, zhanzhuang
) - это еще одна дополнительная
практика, используемая в тренировках Ворот Дракона. Для выполнения
практики стоячей позы необходимо встать в определенную статичную
позу и войти в медитативное состояние. Как и в случае с сидячей
медитацией, мы можем использовать техники или просто погрузиться в
неподвижность. На собственном опыте я убедился, что практика
стоячей позы хорошо помогает научиться расслаблять и погружаться в
тело; она также дает возможность культивировать ци.
Существует два основных подхода к практике стояния в позе
столба: тренировка сухожилий или развитие ци. Тренировка сухожилий
сложнее и требует руководства опытного учителя. В отличие от Запада,
в тренировках нэйгун под сухожилиями понимаются все длинные
ткани и сухожилия в теле. Для тренировки сухожилий с помощью
практики стоячей стойки тело должно быть расположено и проработано
очень специфически. Кроме того, существует особый процесс, через
который проходит ученик, чтобы позволить тканям тела раскрыться и
полностью включиться в позу. Такая тренировка также улучшает
циркуляцию ци. Поскольку тренировки в позе столба сложно объяснить
в книге, в этой главе мы сосредоточимся на том, как выполнять позу
столба для развития ци.
В системе "Ворота Дракона" используются девять различных поз и
множество внутренних методов. В этой книге я расскажу о первой позе
и трех уровнях внутренней практики. Внутренние методы похожи на
то, что мы делаем, когда сидим. В некотором смысле практика стоя дает
нам возможность работать над тем же самым, но под другим углом.
Сидение
Понимание того, как сидеть и при этом стоять, жизненно важно
для практики стоя. Здесь я имею в виду не сидячую медитацию. Когда
мы сидим на стуле, наш таз и копчик выравниваются определенным
образом, чтобы кости сидения могли выдержать вес нашего туловища.
Выполняя практику стоя, мы также хотим добиться такого же
выравнивания. Мы хотим, чтобы кости сидения были направлены вниз.
Чтобы правильно стоять, нам нужно научиться сидеть стоя.
Для этого представьте, что мы сидим на высоком табурете.
Обратите внимание на то, что происходит с копчиком и тазом, когда мы
это делаем, и особенно обратите внимание на область паха или то, что
китайцы называют куа (kua
).
Чтобы правильно стоять, нам необходимо задействовать куа. Куа
находится в районе паховой области. У нас есть куа как с левой, так и с
правой стороны. Куа включает в себя все сухожилия и мышцы,
проходящие через паховую область (паховую складку). Есть ряд
сухожилий и мышц, которые проходят по внутренней стороне бедра и
поднимаются вверх, прикрепляясь к тазовой чаше и нижнему отделу
позвоночника. Вся эта область считается частью куа. В практике
стоячего и подвижного нэйгун понимание того, как правильно
использовать
куа,
жизненно
важно
для
развития
внутреннего
мастерства. Чтобы использовать куа, начните с высокого сидения, а
затем расслабьте куа, чем ниже и глубже в куа, тем лучше. Должно
возникнуть ощущение расслабления по внутренней стороне бедра до
самой земли.
Куа
Поза Уцзи
Поза Уцзи (уцзи чжуань, wuji zhuang
) - это первая поза,
которую мы используем в практике Врат Дракона.
Поза:
1. Ноги на ширине плеч, ноги слегка согнуты (не слишком низко,
на дюйм ниже, чем обычно, вполне достаточно).
2. Руки естественно свисают по бокам, расслабьте плечи, опустите
лопатки и расслабьте грудь.
3. Ладони обращены внутрь, пальцы слегка согнуты.
4. Опуститесь в куа, выровняйте копчик, расслабьте все тело и
сядьте так, как будто сидите на высоком табурете.
5. Рот готов: губы сомкнуты, зубы слегка соприкасаются, язык
касается верхнего нёба.
6. Макушка головы слегка вытянута вверх.
7. Подбородок слегка втянут.
Подготовка:
1. Посмотрите на горизонт, верните шэньгуань к границе
человеческой вселенной.
2. Глаза закрыты или открыты (если только вы не делаете это
после практики дерева, тогда глаза закрыты).
Первый уровень - дыхание порами
1. Подготовка: Сначала дышите естественно, чтобы успокоить ум
и шэнь.
2. Вдохните, ци со всех сторон, сожмите в порах всего тела
Выдохните, ци из пор всего тела, выпустите в окружающее
пространство (повторите 24 раза).
3. Естественное дыхание так долго, как вам нравится
Второй уровень - Дыхание порами и внутреннее дыхание
1. Подготовка: Сначала дышите естественно, чтобы успокоить ум
и шэнь.
2. Вдохните,
(внешняя) ци со всех сторон, сжимается в порах всего тела;
(внутренняя) ци мимо пупка
Выдохните,
(внешняя) ци из пор всего тела, выпустить в окружающее
пространство;
(внутренняя) ци не проходит мимо сердца
3. Естественное дыхание так долго, как вам нравится
Уровень Трехсферное дыхание
1. Подготовка: Сначала дышите естественно, чтобы успокоить ум
и шэнь.
2. Вдохните,
(внешняя) естественная космическая ци превращается в сферу и
сжимается в порах всего тела;
(внутренняя) поры всего тела сжимаются в направлении Ся Тянь, в
то же время сжимается Сяофу.
Выдохните,
(внешняя) ци из пор всего тела, ци расширяется к горизонту;
(внутренняя) ци из сяцянь расширяется по направлению к порам
всего тела.
3. Дышите естественным образом столько, сколько хотите
14. ПРАКТИКА БАЛАНСИРОВАНИЯ
(ПРАКТИКА ДЕРЕВА)
Практика балансировки (пинчэн гунн, pingheng gong
)
учит нас работать непосредственно с другим энергетическим полем
(цичан, qichang
).
Все живые организмы обладают энергетическими полями. С
помощью практики балансировки мы обмениваемся энергией и
информацией
с
другим
растением,
животным
или
человеком.
Поскольку с деревьями работать проще всего, так как они большие и
неподвижные, в этой главе мы сосредоточимся исключительно на
практике с деревом. Линия Врат Дракона использует различные методы
и движения для установления отношений с деревом с целью обмена
энергией и информацией. Этот обмен учит нас гармонизации с другим
полем, а также тому, как проецировать и принимать ци. Эта практика
также полезна для здоровья и позволяет нам чувствовать себя
спокойными и помолодевшими.
Для работы с деревом в качестве балансирующей практики мы
используем практику стоячей стойки в сочетании с подвижными
позами и методами.
Линия Врат Дракона предлагает девять подвижных поз и
множество методов. Шесть поз используют неподвижную работу ног, а
три - подвижную. Здесь приведены только первые пять поз. Движения
последней неподвижной позы и подвижных поз слишком сложны для
письменного
описания,
поэтому
их
лучше
всего
изучать
непосредственно у учителя.
Осторожность
- Лучше всего не выполнять практику дерева в течение дня, за
исключением определенных условий.
- Нам следует избегать использования практик, описанных в этой
главе, на других людях, если мы не знаем, что делаем. Практика дерева
- это то, как мы учимся излучать ци. Излучение ци можно использовать
как для исцеления, так и для нанесения вреда. Когда мы работаем с
деревом и рядом есть другие люди, будьте осторожны, чтобы не
излучать ци в них.
Пять фаз и деревья
Деревья обладают ци, и разные деревья обладают разными видами
ци. Деревья и их ци классифицируются в соответствии с пятью фазами.
Цвет - самый простой способ определить фазу дерева.
Пять фаз
Металл
Дерево
Пять цветов
Белый
Зеленый Синий/черный Красный
Желтый
Пять органов
Легкие
Печень Почки
Сердце
Селезенка
Сосна
Китайский
Ива
Пять деревьев Тополь
Вода
Кипарис
Огонь
Земля
зонтик/ Яблоня
Работа с деревьями может быть полезна для нашего здоровья,
особенно если мы хотим восстановить баланс ци в каком-то конкретном
органе. Понимание пяти фазовых цветов наиболее важно, потому что
оно подсказывает нам, какой цвет ци использовать во время практики.
Подготовка успокаивает наше тело и разум и связывает нас с
деревом. Парная практика - это когда мы применяем методы и
движения, которые будут варьироваться в зависимости от того, что мы
делаем. Затем мы поворачиваемся спиной к дереву и встаем. Это похоже
на то, как проходят сеансы нейдань: во-первых, мы готовимся; вовторых, мы что-то делаем; в-третьих, мы ждем в тишине и смотрим, что
произойдет.
Подготовка
Все девять методов практики на дереве начинаются со следующей
подготовки.
1. Встаньте перед деревом в позу стоячего столба, на расстоянии
вытянутой руки от дерева
2. Станьте неподвижными и расслабленными
3. Смотрите на дерево широко открытыми глазами
4. Закройте глаза и думайте о дереве, тихо посылая дереву свои
приветствия
Как
только
вы
разберетесь
с
вышеуказанными
четырьмя
основными этапами подготовки, вы также можете добавить несколько
дополнительных шагов.
Стояние с деревом
Дополнительные шаги:
1. С закрытыми глазами, хотя продвинутые практики могут делать
это и с широко открытыми глазами, смотрите вперед и наблюдайте за
формой и цветом дерева. Цвет должен соответствовать одной из Пяти
фаз. Затем намеренно прочертите поле ци дерева. Поле дерева будет
цилиндрическим - представьте, что вверху находится небо, а внизу земля.
2. Теперь намеренно прочертите свое собственное поле ци. Пусть
оно также будет цилиндрическим и того же цвета, что и дерево.
3. Введите шэньгуань в тело и начните регулировать дыхание.
- Выдыхая, расширяйте ваше поле ци, чтобы постепенно включить
в него поле ци дерева.
- Вдыхая, расширяйте поле ци дерева, чтобы постепенно включить
в него наше поле ци.
- Дыхание должно быть ровным, глубоким, тонким и долгим.
Продолжайте до тех пор, пока не почувствуете, что мы слились с
деревом в единое целое, пока наше тело и конечности не станут
пухлыми. Как только это произойдет, можно приступать к практике.
Парная практика
После завершения подготовительного периода мы приступаем к
активной части парной практики. Мы начинаем работать с движением,
дыханием и намерением, чтобы обмениваться ци с деревом. Мы делаем
это столько, сколько захотим. Ниже подробно описаны различные позы.
На каждом занятии можно использовать более одной позы. Не
стесняйтесь смешивать и сочетать их в зависимости от того, какое у вас
настроение.
Закрытие: Практика стоячей стойки
Теперь мы поворачиваемся спиной к дереву и стоим. Стоя спиной
к дереву, мы впитываем наибольшее количество ци. Это важная часть
практики. Не забывайте стоять столько же или больше времени, сколько
мы использовали для движений, иначе в итоге мы можем почувствовать
себя истощенными. Стоять лучше всего с закрытыми глазами,
сосредоточившись на своем теле. Обратитесь к главе 13 о практике
стояния, чтобы получить более глубокие инструкции. Мы можем
использовать позу Уцзи или позу Баоюань (см. будущий том).
Ван Липин также рекомендует выполнять практику Пяти фаз
органов с движениями рук. Это прекрасная возможность прогнать
древесную ци через наши органы. Если вам хочется больше работать
руками в закрытии, попробуйте это. Вот последовательность действий:
1. Посмотрите вниз на Ся Тянь
2. Делайте дыхание Сяофу, пока не станет тепло или жарко.
3. Выполните пятифазную органную практику 3 раза, 6 раз или 12
раз.
Метод
Поза 1: обе руки тянутся вверх и вниз
Поза 1
Движение и дыхание
Вытяните прямые руки
перед
собой, сохраняя
свободное
пространство под подмышками, согнув их в локтях. Кисти должны быть
расположены вертикально, большие пальцы - выше, а мизинцы - ниже.
Направьте ладони к центру дерева. Линия между двумя ладонями и
центром дерева должна образовывать треугольник с углом 90 градусов в
месте пересечения двух линий на дереве.
Затем начните двигаться вверх-вниз, приседая на корточки. Обе
ладони двигаются вверх и вниз вместе со стволом дерева, повторяя
движение при приседании. Когда вы приседаете, согните запястья так,
чтобы пальцы были направлены вверх; когда вы поднимаетесь, запястья
сгибаются так, чтобы пальцы были направлены вниз.
На запястье есть две акупунктурные точки, которые необходимо
запечатать. Одна находится сверху, там, где основание большого пальца
соприкасается с запястьем.
Другая находится внизу на одной линии с мизинцем. Когда вы
приседаете, поднимите руки вверх, чтобы запечатать акупунктурную
точку в верхней части запястья. Когда вы поднимаетесь, опустите руки
вниз, чтобы запечатать акупунктурную точку в нижней части запястья.
В конце движения руки не поднимаются выше колен. При этом верхняя
часть кистей не должна доходить до бровей. Позвоночник остается
прямым и перпендикулярным. Приседайте так низко, как позволяют
ваш возраст, состояние здоровья и уровень способностей.
Когда вы вдыхаете, обе руки тяните вверх. Когда вы выдыхаете,
обе руки тяните вниз. Делайте круговые движения, нигде не
останавливаясь, и шаг за шагом регулируйте дыхание, чтобы оно было
ровным, глубоким, тонким и долгим. Начните с шести раз в минуту.
Затем постарайтесь двигаться медленнее, например, один раз в минуту.
Ван Липин учит, что если мы сможем продолжать в том же духе в
течение трех часов, то обязательно почувствуем движение ци!
Намерение
Вначале не стесняйтесь использовать визуализацию, чтобы
добиться успеха. Но помните о разнице между воображением и
реальным использованием ци.
Первый уровень:
Вдохните, втяните ци от корней дерева через ладони в тело и
потяните вверх, почти как если бы вытаскивали дерево из земли.
Выдохните, выпустите ци из ладоней, чтобы ударить по дереву в
одной точке. Вы можете расположить эту точку в центре дерева, на
обратной стороне дерева или даже проникнуть прямо сквозь дерево в
другое дерево.
Второй уровень:
Вдохните, втяните ци из дерева в свое тело через поры тела.
Выдохните, направьте ци из ладоней в одну точку (см. Первый
уровень).
Третий уровень:
Вдохните, проведите ци из дерева в тело через ладони, вверх по
внутренней стороне рук, через плечи и затем вниз в Сяофу.
Выдохните, проведите ци из Сяофу по опоясывающему меридиану
к задней части тела, от области миньмэнь на пояснице вверх к плечам, а
от плеч ци раздваивается и идет вниз по рукам и через ладони в дерево.
На протяжении всей практики наше намерение должно быть
сильным, целеустремленным и решительным. Мы должны сохранять
ощущение, что дерево перед нами - это определенный цветной столб
ци.
Ци, выходящая из наших ладоней, того же цвета, что и дерево.
Установите баланс с деревом, баланс ци и информации между нами и
деревом.
Поза 1: Положение рук
Поза 2: Вертикальный разрез десятью пальцами
Поза 2
Движение и дыхание
Вытяните руки вместе прямо перед собой, согнув их в локтях.
Кисти
расположены вертикально, ладони на расстоянии одного
сантиметра друг от друга.
Как
и
в
первой
позе,
начните
движение
приседания
в
координации с руками. В нижней части движения руки не выходят за
пределы коленей, а в верхней части - за уровень плеч. При движении
вверх кончики пальцев опускаются вниз. При движении вниз кончики
пальцев поворачиваются вверх. Позвоночник остается прямым и
центрированным.
На вдохе руки поднимаются вверх. При выдохе руки опускаются
вниз. Постарайтесь сделать дыхание очень круговым, дыша ровно,
глубоко, тонко и долго.
Намерение
Представьте, как из кончиков пальцев выходят линии ци, прорезая
дерево тонкими полосками. Чем тоньше линии, тем лучше. Линии ци
должны быть того же цвета, что и энергетическое поле дерева.
Поза 3: Горизонтальный разрез десятью пальцами
Поза 3
Движение и дыхание
Начните с рук, вытянутых вперед перед грудью. Ладони
направлены вниз. Вдохните, притяните руки к груди, когда они
перекрещиваются друг с другом. Задержите дыхание, пока руки
расходятся в стороны и тянутся к дереву по обе стороны, двигаясь
горизонтально с боков к центру дерева. Выдохните, когда кончики
пальцев будут двигаться перед деревом. Ладони остаются обращенными
вниз на протяжении всего движения.
Опуститесь на корточки, задерживая дыхание, и повторите. Мы
можем менять уровень, приседая вверх и вниз, двигаясь туда, где мы
прорезаем дерево. Обычно я выбираю три уровня и чередую их. На
самом высоком уровне ноги будут почти полностью вытянуты, а на
самом низком - бедра будут параллельны земле.
Намерение
Вдыхая, втягивайте ци из дерева через кончики пальцев
(продвинутый вариант - через поры тела). На выдохе прорежьте дерево
тонкой полоской, используя ци из кончиков пальцев. Сосредоточьте
свое намерение разрезать дерево. Представьте, что ци из кончиков
пальцев соответствует цвету дерева.
Поза 4: Толчок ладонями
Движение и дыхание
Начните с рук, вытянутых в сторону дерева на уровне груди,
ладони обращены к земле. Вдохните, согните руки и притяните кисти к
груди, пальцы при этом должны быть обращены к дереву. Выдохните,
согните запястья на девяносто градусов (пальцы обращены к небу) и
сделайте толкающее движение ладонями к дереву.
На вдохе опуститесь на корточки и повторите. Мы можем менять
уровень несколько раз, приседая вверх и вниз, двигаясь туда, куда мы
толкаем дерево. Движение вверх или вниз происходит только на вдохе.
Обычно я выбираю три уровня и чередую их. На самом высоком уровне
ноги будут почти полностью вытянуты, а на самом низком - бедра
будут параллельны земле.
Намерение
Представьте дерево как столб цветной ци, который мы толкаем и
тянем своими движениями.
Поза 5: Форма меча
Поза 5 Положение рук
Движения тела и дыхание те же, что и во второй позе, но с другим
положением рук. Примите позу руки в форме меча: указательный и
средний пальцы вытянуты, безымянный и мизинец загнуты назад,
большой палец находится над ногтем безымянного пальца. Встаньте в
позицию лицом к дереву. Вдохните, встаньте и поднимите руки, согнув
ладони вниз. Выдохните, присядьте на корточки и опустите руки с
согнутыми ладонями вверх. На выдохе сделайте намерение разрезать
дерево. Вы также можете выполнять горизонтальные движения, как в
позе три, или просто встать лицом к дереву в позе лошади, направить
средний палец на дерево, выдохнуть и выбросить ци, чтобы сделать в
дереве энергетическую дыру. Будьте осторожны, чтобы случайно не
использовать это на другом человеке или животном, если вы не знаете,
что делаете.
15. ПРАКТИКА СНА
Несмотря на свое название, практика сна (шуйгун, shuigong
)
- это не сон. Мы просто используем положение лежа для практики.
В
старину
эта
практика
называлась
Бессмертного (шуйсянь гунн, shuixian gong
практикой
Спящего
). ). Практика сна
удивительно сильна. Практика в положении лежа воздействует на тело
иначе, чем в положении сидя. Это положение особенно полезно для
восполнения и питания ци. В Китае существуют направления нэйгун,
которые используют только лежачее положение для накопления ци.
Это также один из немногих способов восполнения лин (ling
),
тонкой духовной энергии, связанной с шэнь (см. последующие тома).
В практике сна линии Врат Дракона используется одиннадцать
поз тела. Девять из них подробно описаны ниже. Каждая поза имеет
особые требования к положению тела. Например, иногда руки лежат по
бокам, ладонями вниз, а в другой позе ладони обращены вверх. Каждая
поза тела также включает в себя различные этапы практики и несколько
версий. Обычный сеанс длится час и более.
Инструкции
1. Лягте на спину, ноги прямые, ступни на ширине плеч. Ноги
могут быть слегка раздвинуты, а верхняя часть стоп естественно
опускается в любую сторону. Все тело прямое и расслабленное. При
необходимости подложите под голову подушку.
2. Открыв глаза, посмотрите прямо вверх, насколько это возможно.
3. Верните шэньгуань в положение между бровями.
4. Слегка закройте глаза (глаза остаются закрытыми до конца
сеанса).
5. Перенесите иньянь в ту часть тела, над которой вы будете
работать в этой позе (не обращайте внимания на это для позы девять).
- Спуститесь вниз по внешней стороне туловища до этого места
(для начинающих).
- Приведите в голову и направьте ее вниз по внутренней
центральной линии к этому месту (для более продвинутых практиков).
6. Следуйте инструкциям по дыханию для каждой позы. Дыхание
должно быть тонким, глубоким и долгим. Повторите 24 раза.
7. Вернитесь к естественному дыханию.
8. До конца занятия сосредоточьтесь на своем теле и наблюдайте
за изменениями.
Девять поз
Примечание: При необходимости используйте подушки, чтобы
поддержать локти, особенно в седьмой и восьмой позах.
Советы по практике
1. Не двигайтесь. Во время сеанса тело может начать чувствовать
онемение, зуд, переполнение или как будто нам просто нужно
двигаться. Это ци открывает наши каналы, и если мы двигаемся, мы
теряем возможность для их раскрытия.
Название позы
1
2
3
4
5
6
7
8
9
Положение тела
Краткое описание работы
1. Поры всего тела
Ладони обращены вниз, руки выпрямлены
2. Сяофу
вдоль тела
3. Ся Тянь
1. Начните с нижней части стоп,
Снижение
и Ноги вместе, полностью вытянуты, пятки
вдохните вверх через центр ног до
регулирование
соприкасаются, верхняя часть ступней
Ся Тянь
артериального
естественным образом слегка разведена
2. Двигайтесь в противоположном
давления
наружу в форме буквы «V»
направлении
акупунктурная точка чжунцзи: на
Сохраняйте Цзин и
Ладони обращены вниз, одна поверх четыре ширины большого пальца
поддерживайте
другой, на акупунктурную точку чжунцзи ниже пупка по центральной линии
кровообращение
тела
акупунктурная точка цихай: на 1,5
Возвращайте
Ян Ладони обращены вниз, одна поверх цуня (на 1,5 ширины «большого
для укрепления
другой, на акупунктурную точку цихай
пальца»)
ниже
пупка
по
центральной линии тела
Восполняйте
Ладони обращены вниз, одна поверх акупунктурная точка shenque: центр
дефицит,
другой, на акупунктурную точку shenque пупка
возвращая Ян
Регулируйте
Ци
акупунктурная точка таньчжун:
Ладони обращены вниз, одна поверх
для
поддержки
посередине между сосками на
другой, на акупунктурную точку танчжун
сердца
грудине
Ладони положите лицевой стороной вниз,
Защитите печень.
одна поверх другой, на область печени,
Очистите желчный
Печень
одновременно опираясь левым локтем на
пузырь
подушку
Поддерживайте
Ладони обращены вниз, одна поверх
селезенку.
другой, на область живота/селезенки, при Желудок/селезенка
Укрепляйте
этом правый локоть опирается на подушку
желудок
Небесное око.
Ладони
обращены
вверх,
руки 1. Между бровями
Мир и счастье
выпрямлены вдоль тела
2. Верхнее поле
3. Заднее небесное зеркало
Успокоение Шень
Девять поз
2. Не спите. Оставайтесь бодрыми.
3. Используйте Внутреннее Зрение. С закрытыми глазами
посмотрите на область, над которой вы работаете. Хитрость в том, чтобы
сначала посмотреть на свой нос, а от носа наблюдать за областью.
4. Используйте Внутренний Слух. Прислушайтесь к области, над
которой вы работаете.
5. Тренируйтесь не там, где вы спите. Это не обязательно, но
может помочь не заснуть.
6. После тренировки перед сном измените положение тела. В
крайнем случае, перевернитесь на бок. Это отключает ци.
7. Никаких случайных мыслей.
8. Лежите удобно.
Поза 1: Успокоение шэнь
Поза "Успокоение шэнь" (an shen shi, an shen shi
) - первая
и наиболее часто используемая поза в практике сна. Поза "Успокоение
шэнь" полезна для омоложения тела и духа. Она восполняет энергию
цзин и успокаивает шэнь. Поза полезна тем, кто много работает как
телом, так и умом. Если вы чувствуете себя истощенным, попробуйте
эту позу.
Существует несколько вариаций этой позы. Я перечислил
несколько из них ниже.
Пошаговые инструкции
Версия 1а: снаружи к порам к Сяофу, начиная со вдоха.
На вдохе ци со всех сторон сжимается через поры всего тела в
полость Сяофу.
Выдох, ци из полости Сяофу выходит через поры тела в
окружающее пространство.
Версия 1b: снаружи к порам к Сяофу, начиная с выдоха.
Выдох, ци из полости Сяофу выходит через поры тела в
окружающее пространство.
Вдох, ци со всех сторон сжимается через поры всего тела в полость
Сяофу.
Версия 2а: поры к Ся Тянь, начиная со вдоха.
Вдох, ци из пор тела сжимается в Ся Тянь.
Выдыхая, ци из Ся Тянь расширяется в поры тела (не покидает
тело).
Версия 2b: поры в Ся Тянь, начиная с выдоха.
Выдох, ци из Ся Тянь расширяется в поры тела, не покидает тело.
Вдох, ци из пор тела сжимается в Ся Тянь.
Версии 3, 4 и 5: сокращение/расширение Ся Тянь, Сяофу или
Внутренней полости (см. будущий том). Можно начинать на вдохе или
на выдохе. Вдохните, сократите Ся Тянь (или Сяофу, или Внутреннюю
Полость).
Выдохните, Ся Тянь расширяется (или Сяофу, или Внутренняя
Полость).
Поза 2: Снижение и регулирование артериального давления
Как следует из названия, эта поза снижает и регулирует кровяное
давление. Эта поза также способствует открытию каналов ци в ногах. Я
также обнаружил, что эта поза удивительно хорошо помогает облегчить
боль в ногах после долгих часов сидения.
Чтобы добиться наилучших результатов, сосредоточьтесь и
координируйте дыхание, взгляд и движение иньянь и ци по ногам.
Медленно перемещайте иньянь и ци вверх и вниз по ноге, следуя за
дыханием и используя глаза.
Пошаговые инструкции
Версия 1a: Начните со вдоха, сначала посмотрите на иньянь и
подведите его к подошве ног.
На вдохе медленно втяните ци из нижней части стоп вверх по
ногам в Ся Тянь.
На выдохе медленно выведите ци из Ся Тянь через ноги в
нижнюю часть стоп.
Версия 1b: Чтобы начать с выдоха, сначала посмотрите на иньянь и
подведите его к Ся Тянь.
Вдохните, медленно выведите ци из Ся Тянь через ноги в нижнюю
часть стоп.
Выдыхая, медленно втяните ци из нижней части стоп вверх по
ногам в Ся Тянь.
Позы с 3 по 6
Позы с третьей по шестую направлены на открытие определенных
акупунктурных точек вдоль меридиана Рен. Меридиан Рен проходит по
передней
центральной
линии
тела
и
является
частью
Микрокосмической орбиты. Эти четыре позы помогают открыть
Микрокосмическую орбиту, а также имеют другие возможности.
Положите обе руки ладонями вниз, одну поверх другой, лицевой
стороной вниз на соответствующую акупунктурную точку. Эти четыре
точки расположены вдоль внешней центральной линии тела (чжунсинь
сянь, zhongxin xian
).
Вдыхая в эти точки и выдыхая из них, мы стремимся
трансформировать ци (цихуа) в этой области.
Пошаговые инструкции
Вариант 1а: воздействуйте на акупунктурную точку снаружи тела,
начиная со вдоха.
Вдыхайте, ци со всех сторон сжимается в акупунктурную точку.
Выдыхайте, ци из акупунктурной точки высвобождается через
тело в окружающую среду.
Версия 1b: снаружи тела к акупунктурной точке, начиная с
выдоха.
Выдыхайте, ци из акупунктурной точки высвобождается через
тело в окружающую среду.
Вдыхайте, ци со всех сторон сжимается в акупунктурной точке.
Версия 2a: поры к акупунктурной точке, начиная со вдоха.
Вдыхая, тяните ци из пор всего тела к акупунктурной точке.
Выдыхая, ци из акупунктурной точки высвобождается в поры
всего тела, но не выходит наружу.
Вариант 2b: от пор к акупунктурной точке, начиная с выдоха.
Выдыхайте, ци из акупунктурной точки поступает в поры всего
тела, но не выходит наружу.
Вдыхайте, тяните ци из пор всего тела к акупунктурной точке.
Поза 3: Сохраняйте Цзин и поддерживайте кровообращение
Третья поза воздействует на акупунктурную точку чжунцзи,
которая находится на четыре цуня (на четыре ширины большого
пальца) ниже пупка вдоль центральной линии тела. Эта поза хороша
для сохранения цзин и поддержания кровообращения. Это также
полезно для здоровья мочевого пузыря и уравновешивания ци между
меридианом Чон (толкающий меридиан) и меридианом Рэн.
Поза 4: Возвращайте Ян для укрепления
Четвертая поза воздействует на акупунктурную точку цихай,
которая находится на 1,5 цуня (на 1,5 ширины большого пальца) ниже
пупка вдоль центральной линии тела. Эта поза полезна при почечной
недостаточности и застое ци. Она также помогает при нерегулярных
менструациях и импотенции.
Поза 5: Верните Ян для восполнения
Пятая поза воздействует на акупунктурную точку shenque в
центре пупка. Акупунктурная точка shenque важна для здоровья
органов и общей жизнеспособности.
В старые времена говорили: “У нашего тела есть пупок, точно так
же, как у небес есть полярная звезда". Проработка этой точки
разогревает ян ци, чтобы пополнить наш организм.
Это также очищает наше пищеварение и устраняет застойные
явления во внутренних органах. Эту позу хорошо практиковать, когда
мы чувствуем усталость.
Она также может помочь раскрыть область минмэнь в нижней
части спины.
Поза 6: Регулируйте Ци для поддержки сердца
Шестая поза воздействует на точку таньчжун на грудине между
сосками. Область таньчжун и грудная полость связаны с нашими
эмоциями и являются хорошей позой, помогающей сгладить любые
проблемы с эмоциональной нестабильностью, такие как депрессия или
фобии. Если вы чувствуете себя немного не в своей тарелке, попробуйте
эту позу. Эта поза также полезна при заболеваниях легких и сердца, а
также для активации и преобразования ци в самом Чжун Тянь
(Срединном поле).
Позы 7 и 8
Эти
две
позы
работают
с
печенью/желчным
пузырем
и
желудком/селезенкой. Седьмая поза, "Защита печени и очищение
желчного пузыря", работает с печенью и желчным пузырем, которые
находятся на правой стороне тела. Восьмая поза, "Укрепление желудка
и селезенки", прорабатывает желудок/селезенку, расположенные слева.
Чтобы проработать эти органы, мы накрываем их ладонями и при
необходимости используем подушки для поддержки локтей.
Методические указания
Вдохните, ци сжимается в органе.
Выдох, ци поднимается вверх и выходит изо рта (язык касается
нижних десен).
Поза 9: Мир и счастье
В этой позе работает Небесный глаз (тяньму). Положение тела
такое же, как и в Позе 1, за исключением того, что ладони обращены к
небу. Практика работы с Небесным глазом является одной из
центральных в тренировках Нейдань Врат Дракона и будет подробно
описана в следующих томах. Небесный глаз расположен между бровями
и простирается внутрь головы. Я включил эту практику в данный том
для полноты картины, но не рекомендую пробовать эту позу, если вы не
изучали практику Небесного глаза.
Существует
по
меньшей
мере
шесть
различных
способов
выполнения позы девять.
Я приведу только первые два. Все остальные предполагают работу
в полости головы, что может быть опасно. Мозг - это тонко настроенная
машина, и лучше не возиться внутри, пока мы не знаем, что делаем.
Поза девять требует иного подхода, чем остальные. После
начальной последовательности мы возвращаем шэньгуань и иньянь в
область между бровями, как мы обычно это делаем. Однако вместо того,
чтобы переходить в другое место, мы остаемся между бровями.
Методические указания
Версия 1a: небесное пространство до межбровья, начиная с
выдоха.
Выдыхая, расширяйте точку между бровями вверх и в небо, уходя
вдаль. Вдохните, верните иньтянь обратно в межбровье (но не внутрь
головы).
На 24-й раз закончите на выдохе, когда иньянь будет расширен
наружу. Вернитесь к естественному дыханию и с закрытыми глазами
наблюдайте за изменениями в небесном пространстве.
Версия 1b: небесное пространство до межбровья, начиная со вдоха.
Выдыхая, расширяйте точку между бровями вверх и наружу, к
небу, уходящему вдаль.
Вдохните, верните иньянь обратно в межбровье (но не внутрь
головы).
ЧАСТЬ ПЯТАЯ
Вход во врата, продолжение
16. ТРЕНИНГ С ВАН ЛИПИНОМ, ЧАСТЬ ВТОРАЯ
Осень 2014 года
За месяц до отъезда в Юго-Восточную Азию на моем правом веке
появилась красная воспаленная болячка. Через несколько дней
интенсивного обучения болячка наконец лопнула, выпустив гной.
Через пару дней над другим веком выросла еще одна болячка, которая
продержалась несколько месяцев. Я спросил Ван Липина, не является
ли это выбросом "печеночного огня". Согласно классической китайской
медицине, гнев может проявляться в виде жара в печени - органе,
связанном с глазами. Ван Липин посоветовал мне не думать так много.
В день открытия Микрокосмической орбиты в Юго-Восточной
Азии я потянул левый абдуктор - мышцу в паховой области, которая
проходит по внутренней стороне бедра. В Австрии все было связано с
моим правым бедром, но теперь изменения коснулись и левого бедра.
Вернувшись в Ванкувер, я сократил длительные сидячие тренировки,
сведя их к двум занятиям по 45-60 минут в день, пока мое левое бедро
не заживет. Это заняло несколько месяцев. Хотя я был немного
расстроен, я должен был доверять процессу.
В середине октября того же года я начал настраиваться на пульс
внутри своего тела. Примерно через сорок пять минут сидячей сессии я
заметила шум в своем теле. Став очень неподвижным, я сосредоточился
на звуке и понял, что на самом деле это очень быстрое пульсирующее
движение внутри моего туловища. Чем больше я настраивался на
пульсацию, тем больше она распространялась и заполняла мое тело. Это
было довольно комфортно, но не так сильно, как вибрация, которую я
испытал в Юго-Восточной Азии. В течение следующих нескольких
дней пульсация начала активировать мой управляющий канал вверх по
позвоночнику, начиная от промежности (хуйинь) и до макушки головы
(байхуэй). Во всем канале ощущалось покалывание и наполненность.
Через несколько дней после того, как я позволил этой пульсации
раскрыться, меня наконец-то прорвало. Когда я сосредоточился на этом
движении, мне пришла в голову случайная мысль об отсутствии
систематизированной подготовки западных людей, принимающих
даосское посвящение в храме Белого облака в Пекине. Я понял, что
люди должны сами позаботиться об обучении. Врата уже есть, и только
от нас самих зависит, откроем ли мы их. Это осознание напрямую
совпало с проблемами разочарования, которые я перерабатывал в
предыдущие
месяцы.
Этот
гнев
мешал
мне
взять
на
себя
ответственность за себя и свою жизнь. Как только я прозрел, прилив ци
пронесся
по
моей
левой
ноге
и
наполнил
ее
интенсивным
пульсирующим ощущением. После окончания сеанса боль в левом паху
утихла, а краснота в болячке над глазом уменьшилась. Через несколько
дней
продолжительность
моих
сидячих
сеансов
значительно
увеличилась. Мое левое бедро исцелялось.
Через три дня после этого озарения во время вечернего сеанса я
почувствовал бурлящее ощущение в нижней части живота. В то утро я
проснулся в 2:30 с мигренью и сильной тошнотой. Хотя остаток ночи я
спал беспокойно, проснувшись, я почувствовал себя удивительно
помолодевшим.
Следующий интенсив с Ван Липином был назначен на ноябрь, и я
упорно работал над увеличением продолжительности своих сессий.
Хотя моя левая нога начала заживать, я продолжал очищать мутную ци,
которая чаще всего выходила через подошву стопы. Во время некоторых
занятий я начал издавать непроизвольный высокочастотный ноющий
звук. Звук становился очень громким (мои бедные соседи!), а левая нога
продолжала вибрировать до самого центра.
Корея, ноябрь 2014 года
Мой третий интенсив с Ван Липином проходил в Корее.
Корейская группа хорошо зарекомендовала себя и является одной
из старейших международных групп, практикующих с Ван Липином.
Каждый год ее члены организуют два интенсива с Ван Липином. Кроме
того, они организуют два-три дополнительных тренинга с Куань
Гуаньхуа, близким учеником Ван Липина, который также служит
переводчиком группы (он свободно владеет мандаринским и корейским
языками). Они невероятно открыты и поддерживают друг друга. В
течение следующих двух лет я тренировался вместе с ними четыре раза.
Я с удовольствием вспоминаю время, проведенное с ними.
В Корее я вспомнил о том, что Ван Липин безобидно называет
"добавлением давления". Во время сеансов Ван Липин регулирует поле
ци в комнате, помогая практикующим открыть меридианы и очистить
замутненную ци. Я начала ощущать давление уже на втором сеансе,
когда оно опустилось на мою голову, руки и ноги. Мне было трудно
сохранять
выбранную
позу
под
тяжестью
этого
сильного
энергетического груза. Это было совсем не так, как при занятиях дома.
Хотя в течение нескольких недель, предшествовавших интенсиву, я
сидел столько же, сколько и раньше, я был измотан уже после второго
занятия в Корее.
Даосы называют это усталостью духа (шенлей, shenlei
).
Мое тело и разум были в порядке, но усталость проявлялась на
более глубоком уровне. Сидя в энергетическом поле Ван Липина, мы
взаимодействуем с собой на уровне шэнь, особенно если нам удается
стабилизировать свой ум и тело, выдерживая нагрузку.
В Корее я постоянно работал над тем, чтобы стабилизировать свой
Ся Тянь. Я настраивался на внутреннюю пульсацию и позволял ей
раскрыться. Хитрость заключалась в неподвижности; мое тело и разум
должны были быть чрезвычайно спокойными. Самым большим
препятствием оказалось дыхание. Хотя внутри моего тела было полно
шумов, дыхание было самым громким.
Я регулировал свое дыхание, чтобы оно было как можно тише, и в
конце концов дошел до того, что мне даже не хотелось дышать. Я знал,
что, как только я вдохну, я могу потерять контроль над энергетическим
импульсом - разновидностью энергии, называемой цзин. Поначалу она
может быть очень скользкой для понимания. Работа с ней предполагает
просеивание слоев шума в поисках далекого сигнала.
В середине интенсива Ван Липин познакомил нас с тем, что он
назвал "я, имеющее форму, но не имеющее субстанции” (юсин учже де
во, youxing wuzhe de wo
). Также известное как тонкое
тело, оно ощущается как энергетическое поле, повторяющее контуры
физического тела. Работа с ним привела к одному из самых сильных
переживаний в моей жизни. К концу одного из сеансов пульсация моего
Ся Тянь открылась, и мое тело наполнилось ци. Чем больше я
настраивался на движение сяньтяня, тем больше ци пронизывала мое
тело. Она была густой и яркой, пронизывала голову, грудь, живот и
конечности, пульсируя в такт с Ся Тянь.
Через несколько мгновений я потерял всякое ощущение своего
физического тела. Весь дискомфорт и шум моего тела полностью
исчезли. Время остановилось. Я чувствовал только свое энергетическое
тело и гул своего Ся Тянь.
Позже, когда я отдыхал в своей комнате, мне пришло в голову, что
я нахожусь в измененном состоянии. Мне казалось, что я смотрю на
вещи с какой-то высшей перспективы. Я все понимал.
На следующие двадцать четыре часа все, что связано с
человеческим опытом, обрело смысл.
Все стрессы и тревоги, связанные с тем, что я - это я, испарились.
Мое "я" исчезло. Я просто существовал. Этот опыт сопровождался
чувством полного удовлетворения. Затем, постепенно, я вернулся в свое
физическое тело и вернулся к нормальной жизни. Я потерял связь с
этим огромным полем понимания. Я также понял на более глубоком
уровне,
насколько
неудобным
может
быть
физическое
тело.
Неудивительно, что младенцы так много плачут, когда им приходится
переходить от духа к тесному помещению жизни в теле. Этот глубокий
опыт оставил у меня более четкое ощущение того, что мы гораздо
больше, чем просто наши физические тела и концептуальные умы.
Помочь другим испытать это - вот что побуждает меня преподавать
линию даосизма Ван Липина.
Зима 2014/15
После третьего интенсива я почувствовал, что начинаю набирать
обороты в своих тренировках. Несмотря на то что мне еще многому
предстояло научиться, я наконец-то начал чувствовать себя более
уверенно. Я вернулся в Ванкувер и стал тренироваться с вновь
обретенной мотивацией.
Хотя я сосредоточился на техниках нэйдань, которым научился у
Ван Липина, я также продолжал заниматься тайцзи и нэйгун семьи Ву,
что очень помогло мне в изучении нэйдань. Как бы странно это ни
звучало, я даже начал изучать методы во сне. В нескольких случаях я
изучал конкретную технику нэйдань во сне. Самое сложное в изучении
нэйдань - это правильные ощущения; по сути, главная задача учителя
нэйдань - заставить ученика почувствовать то, что чувствует учитель во
время практики. Сны позволяют нам испытать правильное чувство, и
если мы сможем вспомнить их, когда проснемся, то сможем
интегрировать их в нашу практику. Это моя любимая техника
сновидений, и я до сих пор регулярно ее использую.
Первый метод, которому я научился во сне, поднял мою практику
на новый уровень. Техника предполагала сочетание определенных
ощущений
с
конкретными
дыхательными
техниками,
а
также
намерение поднять вибрацию физического тела до уровня света. Когда
я наконец испытал ее на практике, я выпустил большое количество ци.
Первое, что я заметил, - это изменение слуха, как будто я внезапно
поместил себя в вакуум или надел шумоподавляющие наушники.
Всплеск
за
всплеском
ци
проходил
через
мою
систему.
Это
сопровождалось ярким светом, который, казалось, усиливался с каждым
приливом ци. Когда все стихло, я почувствовал новый ритм в своем
теле: десятисекундное ощущение, похожее на волну. Это было
одновременно и ощущение, и звук; звуковой ландшафт моего
внутреннего тела то светлел, то темнел в такт этим колебаниям.
Все
ощущения
умиротворяющими.
Это
были
очень
продолжалось
успокаивающими
около
пяти
минут
и
и
сопровождалось эмоциональной разрядкой, которая очистила мою
левую ногу от заблокированной ци. После этого я почувствовал себя
чистым, свежим и энергетически приподнятым - настолько, что
продолжаю регулярно использовать эту технику.
Кажется, что лучше всего она работает, когда я сижу в позе
полного лотоса со скрещенными ногами, что позволяет мне накопить
достаточно много ци. Она также хорошо сочетается с другими
практиками, которым Ван Липин научил меня много лет спустя, - теми,
которые работают непосредственно с легким телом (шэньгуань чжи
шэнь, shenguang zhi shen
).
В другом сне кто-то начал давить на мою голову каким-то
инструментом. Я почувствовал, как давящее ощущение медленно
поднимается по затылку. Когда оно достигло макушки, то становилось
все более интенсивным, как будто его делали палочками для еды. Это
было немного страшно, но в то же время довольно приятно. После того
как я проснулся, акупунктурная точка байхуэй на макушке гудел еще
несколько часов.
В это время я также экспериментировал с техниками из книг,
ограничиваясь в основном вариациями уже изученных приемов.
Особенно помогла "Синяя книга" Ван Липина. Читая ее, я наткнулся на
метод работы с Истинной Цзин, формой ци в нашем теле.
Результаты были впечатляющими. Сев в полный лотос, я закрыл
Семь верхних отверстий и Верхнее пространство с помощью носового
дыхания. Затем я опустил свое осознание в Нижнее пространство,
сохраняя ци в Верхнем пространстве.
На вдохе я мягко сжимал нижнюю часть живота. Ван Липин
пишет, что если делать это правильно, то можно почувствовать, как
маленькая капля чего-то - нашего Истинного Цзин - начинает
спускаться по определенному пути. Я чувствовал, как что-то падает,
словно маленькая капля дождя. Я направил ее в свой Ся Тянь.
Последовал прилив вибрации, тепла и света. Ощущения были
фантастическими! Я был так взволнован, что смог удержать его в своем
Ся Тянь лишь несколько секунд. Но я понял кое-что важное: полный
лотос приносит результаты, а головокружительное возбуждение их
сдерживает.
Самым большим препятствием для моих тренировок всегда было
здоровье. Я никогда не отличался крепким телосложением; в молодости
я часто болел простудными заболеваниями, гриппом и мигренью. Хотя
мое здоровье улучшилось после того, как я начал заниматься с Ван
Липином, мои почки оставались слабыми.
Согласно теории китайской медицины, почки отвечают за
регулирование энергии цзин. У меня был классический дефицит
почечного инь. Меня часто бросало в холодный пот по ночам, и мне
приходилось резко ограничивать сексуальную активность, чтобы не
истощать себя.
Весной 2015 года я фактически прекратил всякую сексуальную
активность. Это решение естественным образом вытекало из моей
практики.
Я просто знал, что секс - это не то, что нужно моему телу. Моя
жена снова очень хорошо меня поняла и поддержала. Самостоятельное
воздержание длилось девять месяцев; сейчас мои почки сильны, а цзин
у меня в избытке.
Корея, апрель 2015 года
В апреле 2015 года я полетел в Корею на очередной интенсив с
Ван Липин. В этот раз я чувствовал себя более подготовленным, потому
что регулярно сидела по два часа подряд, мои бедра были открыты, а
ноги - свободны.
Год назад о таком я мог только мечтать. Меня гораздо меньше
пугала перспектива горьких тренировок. Даосская алхимия - это весело,
но она может быть и довольно сложной, требующей определенного
уровня самоотдачи и решимости.
В этот раз Ван Липин сосредоточился на Ся Тянь. Каждый сеанс я
проводил, сосредоточившись в нижней части брюшной полости,
слушая, как она гудит, а мое тело пульсирует энергией цзин. Ван Липин
объяснял, что там, где есть движение или вибрация, есть и звук.
Он
обучил
технике
под
названием
"Внутренний
слух",
позволяющей настроиться на движение ци внутри тела. То, на что мы
настраиваемся, является одновременно и движением, и звуком концепция, которая может по-настоящему открыть нашу практику.
Через несколько дней я начал слышать нечто новое: нарастающий
и спадающий тон, встроенный в гул моего Ся Тянь. Он имел
постоянный тон и колебался примерно раз в секунду, медленнее, чем
само поле. В конце концов стало ясно, что Ся Тянь гудит, потому что
очень быстро вращается, и новый тон является результатом этого
вращения.
Ся Тянь вращался в нижней части брюшной полости вокруг оси,
расположенной между моими бедрами. Направление вращения было
вверх сзади и вниз спереди. Вращение создавало своеобразный обертон.
Если вы когда-нибудь слушали, как быстро вращается вентилятор, то,
возможно, слышали более медленный светлеющий и темнеющий тон,
встроенный в звук гула. Именно этот звук я продолжал слышать. Когда
я настроился на это вращающееся ощущение, нижняя половина моего
туловища, от промежности до солнечного сплетения, стала очень
горячей и начала потеть.
В течение следующих нескольких дней движение в моем Ся Тянь
начало активизировать другие области моего тела. Он осветил
внутреннюю
часть
моего
туловища
своим
комфортным,
успокаивающим движением. Оно раскачивало мой позвоночник
вперед-назад, создавая мягкое волнообразное ощущение.
Он даже побудил ци, заполнявшую полость моей головы,
вращаться в такт своим медленным колебаниям.
До конца интенсива ци продолжала наполнять мое тело. Ван
Липин учил нас работать с нефизическим телом, и расширение гула
моего Ся Тянь за пределы физического тела в нефизическое очень
помогло. Открылся и главный канал ци, проходящий по передней части
моего тела. Все мое тело ощущалось как пульсирующая масса ци.
Юго-Восточная Азия, июль 2015 года
Было приятно снова оказаться в Юго-Восточной Азии. Первые
несколько дней моего визита были приятными. Несколько дней я
тусовался и общался со старыми друзьями.
Но когда я присоединился к интенсиву, мой Ся Тянь почти сразу
же начал пульсировать. Юго-Восточная Азия 2015 - это еще один
двадцатиоднодневный ретрит по голоданию, и поэтому он был гораздо
более требовательным, чем мой предыдущий интенсив. В Корее я
чувствовал себя как на вершине волны. Но в Юго-Восточной Азии я
чувствовал себя так, будто волна обрушилась на меня, утянула под себя
и разорвала на части. В те дни группа из Юго-Восточной Азии
регулярно сидела более трех часов подряд во время своих постных
ретритов. Признаться, это работало. Я чувствовал результаты.
Во время этого интенсива я начал сидеть на деревянной доске.
При таком способе сидения вес тела концентрируется непосредственно
на сидячих костях, а не равномерно распределяется по ногам. Сидячие
кости начинают гореть. Если нам удается удерживать позу достаточно
долго, наша ци начинает трансформироваться, открывая энергетические
меридианы в теле. Как только сидячие кости открываются, в будущем
они, как правило, больше не будут гореть, независимо от того, как долго
мы сидим.
Для меня Юго-Восточная Азия 2015 года была связана с
прошлыми жизнями. Во время практики я наблюдал сцены и связанные
с ними драмы из нескольких разных, иногда взаимосвязанных, прошлых
жизней.
На определенном этапе обучения практикующие работают с
энергией
реинкарнации
),
хранящейся
(чжуаньши
внутри
ненлян,
тела.
zhuanshi
nengliang
Практикующего,
который
полностью примирился со своим прошлым, включая прошлые жизни,
называют чжэньрэн (zhenren
, или совершенным человеком. В
течение двадцати одного дня я прожил семь или восемь жизней.
Содержание всегда было негативным, состоящим из материала,
который я не мог или не хотел обрабатывать до этого. Другой
практикующий на том же ретрите пережил более 20 жизней.
В Юго-Восточной Азии я начал изучать еще один странный аспект
даосского обучения, называемый работой с Сокровенным Учителем
(мингши, mingshi
). На элементарном уровне Скрытого учителя
можно
как
понимать
олицетворение
нашего
интуитивного,
всезнающего "я". Этот учитель существует где-то внутри нашего тела, и
только от нас зависит, сможем ли мы найти его и установить с ним
контакт. Есть даосская поговорка: "Чтобы принести шэнь в тело, мы
делаем подношение цзин и ци; но чтобы найти нашего скрытого
учителя, мы предлагаем уединение и тишину". В прошлом даосские
посвящённые с этой целью отправлялись в уединённый ретрит. Во
время ретрита в Юго-Восточной Азии я установил контакт со своим
Скрытым учителем, но потерял его, когда начал слишком много думать.
Скрытый учитель дает нам информацию о нашей практике и даже о
нашей жизни, но это руководство перестает поступать, если мы
сомневаемся или слишком анализируем его. На более высоких уровнях
практики совет Скрытого Учителя очень важен, даже превосходит совет
нашего учителя из плоти и крови.
В
течение
всего
интенсива
мой
Ся
Тянь
продолжал
активизироваться, а шэньгуань становился все более сияющим. Ван
Липин представил особый метод активизации Ся Тянь, который
включает в себя работу с почками. Ретрит был тяжелым, я был измотан,
и мое тело болело. Бывали моменты, когда я не мог представить, как
буду продолжать, но каким-то образом я справился. На последнем
сеансе я ощутил гудящий, теплый, яркий шар ци в своем нижнем
пространстве. Это утешение после трудного ретрита отправило меня
домой в приподнятом настроении.
Корея, ноябрь 2015 года
В ноябре я отправился в Корею на очередной интенсив с Ван
Липином. К этому времени я уже начал чувствовать себя более
комфортно в практике. Это был мой третий раз с корейской группой, и
я был рад вернуться. В течение десяти дней группа работала над
созданием эликсира. Эликсир, одна из целей нэйдань, представляет
собой сверхзаряженный шар энергии. Он может быть сформирован
различными способами, но один из самых динамичных - это процесс
Девятикратного обжига (см. последующие тома).
По мере того как шли дни, активация моего Ся Тянь становилась
все более интенсивной. Я также начал чувствовать себя как дома в
нижней части брюшной полости. Когда я начал сеанс и приступил к
работе, я почувствовал, как будто моя перспектива опустилась внутрь
моего туловища. Это явление только усиливалось по мере углубления
моей практики.
В ходе тренировок интенсивность моего Ся Тянь продолжала
расти, и я начал видеть образы. Однажды ночью, когда я занимался
практикой сна, мой Ся Тянь стал ярким и начал пульсировать, нагревая
все тело, но особенно поясницу. Я увидел несколько абстрактных
геометрических символов, в том числе мандалу, глубоко в нижней
части живота. Закончив практику, я лег спать. Этой ночью мне
приснилось, что я нахожусь в круглой сырой пещере с белым пауком.
Пещера была такой же формы, как и моя нижняя часть брюшной
полости. Во сне я пытался зажечь фитиль высотой с мой Ся Тянь,
который рос из пола пещеры, но паук не давал мне его зажечь. Чтобы
создать эликсир, нужно очистить все мутные ци, которые есть в нашем
туловище. Из этого сна я понял, что очищение еще предстоит.
На седьмой день мы приступили к процессу Девятикратного
обжига - интенсивной практике, которая синхронизирует расширение и
сжатие нижней части живота, гениталий, ануса и почек с растяжением
позвоночника. На ретрите она выполняется девять раз за сессию и
проводится в течение девяти последовательных сессий, растянутых на
несколько дней. В первый раз, когда я попробовал, мой Ся Тянь
значительно нагрелся, и я почувствовал внутри что-то объемное и
почти шарообразное. Ближе к концу сеанса, когда мы сидели в тишине,
моя Микрокосмическая орбита начала открываться. К сожалению, сеанс
закончился до того, как она успела полностью активироваться. После
сеанса все в группе были очень взволнованы. Для большинства из нас
это был первый опыт работы с Процессом Обжига. Весь оставшийся
день я чувствовал жар и усталость, а также боли в теле. Даже в
положении лежа мой Ся Тянь продолжал "готовку". У меня также
развилось
множество
побочных
физических
эффектов,
включая
больные зубы и десны, скопление ушной серы, сухую слизь в глазах и
носу.
В течение следующих нескольких дней мы продолжали работать
над
Процессом
Обжига,
дополняя
его
щедрым
количеством
молчаливого сидения.
На девятый день, когда я продолжил Процесс Обжига, я не смог
набрать прежнее количества тепла. Моя печь остыла. Такое случается,
когда нижняя часть брюшной полости не запечатана должным образом.
Мне удалось собрать ингредиенты и положить их в котел, но когда я
готовил их, они не могли загореться.
Несмотря на это, сеанс был потрясающим. Во время молчаливого
сидения столб света обвился вокруг моего позвоночника, протянувшись
от копчика до макушки головы и вниз по передней части до точки
небесного глаза. Колонна была около двух дюймов в диаметре и шла
совершенно
прямо,
не
обращая
внимания
на
изгибы
моего
позвоночника. Слабый след ци продолжался по передней части моего
тела, проходя от межбровья до промежности. Когда я сидел, в моей
груди открылось срединное поле, полное и яркое. В нижней части
живота я увидел образ своих родителей, а вокруг него - сферу, которую
я видел на седьмой день, когда начал процесс обжига. Она не была
полностью сформирована, но ощущалась трехмерной. Она напоминала
мне растущую луну, заполненную на три четверти.
Зима 2015/16
После возвращения в Ванкувер я продолжил тренироваться. Моя
практика начала набирать настолько значительные обороты, что я
проводил до трех занятий в день. Обычно я начинал день с
продолжительной сессии нэйдань, которая обычно проходила между 3
и 6 часами утра. Во второй половине дня я включал в занятия позы стоя,
нэйгун семьи У и другие внутренние практики боевого искусства.
Обычно я завершал день более коротким сеансом молчания в позе
полного лотоса.
В это время я стал чаще видеть духовный свет шэньгуань, что, в
свою
очередь,
привело
к
множеству
странных
и
необычных
переживаний. Например, однажды рано утром, выполняя начальные
шаги
практики
"Небесный глаз", я
вошел в
сосредоточенную
неподвижность. Тишина была настолько велика, что я перестал дышать.
Через несколько мгновений мое внутреннее зрение спонтанно
сместилось, подобно тому как это происходит при перенаправлении
взгляда к горизонту. Это произошло одновременно с ощущением дрожи
и приливом ци и света. Как только эти ощущения стабилизировались, я
увидел небольшое пятно света, вращающееся вокруг центрального
отверстия
чистой
черноты.
После
этого,
когда
я
сидел
в
неподвижности, появилась пелена белого тумана. После сеанса я начал
получать много информации, поэтому сел перед камином, чтобы все
обработать. В конце концов я решил лечь спать, но стоило мне закрыть
глаза, как я увидел множество образов. В ту ночь мне приснился
настолько глубокий сон, что я не смог вспомнить его в своем
сознательном состоянии.
Возможно, самым большим впечатлением от этого периода стало
осознание того, что практика живет своей собственной жизнью.
Существует странное равновесие между работой над достижением цели
и позволением процессу разворачиваться по собственному желанию.
Например, однажды открылся энергетический канал, проходящий по
передней части моего тела. Несмотря на то что я специально не работал
над этим каналом, он открылся. Как и в Корее, он проявился в виде
толстого прямого столба ци, который во время молчаливого сидения
протянулся от моего лба до гениталий. Внутри столба ци был сильный
нисходящий поток. Ощущения были прекрасными.
Когда я перечитал свой дневник практики, меня поразило,
насколько идеально эти переживания сочетаются друг с другом. За две
недели до этого область на затылке, известная как нефритовая подушка,
энергетически открылась без каких-либо сознательных усилий с моей
стороны. Несмотря на то что макушка моей головы постепенно
открывалась в течение предыдущего года, область нефритовой подушки
оставалась заблокированной. Как только она открылась, я почувствовал
болезненный процесс, когда ци начала циркулировать вверх по затылку
и через макушку. Неделю спустя за этим явлением последовало
открытие внутренней центральной линии в моем туловище, от сердца
вниз к промежности, а затем энергетического канала, проходящего по
передней части тела. В большинстве случаев, за исключением
внутренней центральной линии, это классическая последовательность
даосской алхимии, известная как Микрокосмическая орбита.
Хотя эта орбита открылась несколькими годами ранее в Юго-
Восточной Азии, сейчас она открывалась с помощью другого вида
энергии. Как и в Юго-Восточной Азии, я не собирался открывать ее;
скорее, орбита открылась сама собой во время молчаливого сидения.
Эти события напомнили мне о том, что мы не можем думать о том, как
пройти через этот процесс. Мудрость заключается в том, чтобы знать,
когда нужно что-то сделать, а когда оставить все как есть.
Китай, март 2016 года
В марте я вместе с корейской группой и несколькими китайскими
студентами принял участие в интенсиве в Даляне, Китай. Основное
внимание на интенсиве было уделено продолжению Процесса Обжига,
который Ван Липин представил в ноябре прошлого года. На этот раз я
чувствовал себя готовым. Процесс Обжига требует длительных
сидений, по крайней мере по два с половиной часа каждое, и мои
сидения постоянно превышали двухчасовую отметку. Кроме того,
прежде
чем
приступать
к
практике,
необходимо
проработать
Внутреннюю Полость и Три пространства, а об этом я позаботился еще в
Австрии. Я был готов к работе.
Через три дня после начала интенсива, во время долгой
молчаливой сидячей сессии, моя Микрокосмическая орбита снова
открылась. На этот раз маленькая сфера ци, размером с виноградину,
быстро пробежала по контуру пять или шесть раз. Она опустилась от Ся
Тянь к промежности, пронеслась вверх по позвоночнику и над головой,
промчалась по передней части туловища и вернулась к промежности.
Каждый цикл длился около секунды. Как только шар ци вернулся в Ся
Тянь, я почувствовал обморок, а руки стали холодными и липкими.
После сеанса мне было очень холодно, и я начал неконтролируемо
дрожать. Зубы стучали с такой силой, что я даже не мог говорить. Мои
корейские друзья помогли мне вернуться в комнату, укрыли одеялами
и напоили горячим чаем. Через несколько часов мой позвоночник
начал болеть, как будто с ним проводили физические манипуляции. Я
мерз всю ночь. Я пробовал пить чай, принимать горячий душ и надевать
теплую одежду, но ничто не помогало. Единственное, что изменило
ситуацию, - это обычная утренняя практика ходьбы. Во время ходьбы я
сосредоточился
на
том,
чтобы
направить
ци
по
внутренней
центральной линии туловища. К счастью, я сразу же согрелся, как
только переместил ци в свой Ся Тянь и начал дышать нижней частью
живота.
На следующий день Ван Липин сказал мне, чтобы я не
волновался. Он объяснил, что существуют различные вещества, которые
могут проходить через Микрокосмическую орбиту. Я испытал так
называемую жидкую форму эликсира, и он охладился при возвращении
в Ся Тянь. В течение оставшейся части интенсива мы продолжали
работать над Процессом Обжига, но я все время натыкался на
ограничения своего физического тела. Чтобы сформировать эликсир,
физическое тело нужно довести до кондиции; оно должно быть
одновременно гибким, как тело младенца, и структурно прочным. Даже
после многих лет занятий внутренними боевыми искусствами я не был
достаточно силен.
Подумайте об этом так: когда мы сидим неподвижно в течение
двух-трех часов подряд, наш торс может начать смещаться или даже
схлопываться. В моем случае грудная клетка начала проваливаться
внутрь, что, в свою очередь, нарушило структурную целостность моего
внутреннего
пространства.
Чтобы
сформировать
эликсир,
нам
необходимо поддерживать пространство, в котором он формируется, в
течение длительного времени, одновременно управляя энергетическим
давлением и удерживая осознание внутри тела. Во время каждого
сеанса я следовал инструкциям и добивался многообещающих
результатов, но на протяжении последнего часа молчаливого сидения,
известного как "Купание и Очищение", эликсир не кристаллизовался. Я
просто не мог в достаточной мере удержать все вместе. Но во время
сеанса молчания на следующий день после ретрита я почувствовал
тяжелый шарообразный груз в нижней части брюшной полости. Через
несколько дней тяжесть исчезла. Я был так близок!
В последний день интенсива в Юго-Восточной Азии в 2015 году
Ван Липин сказал мне, чтобы я начал преподавать даосскую алхимию.
Он рекомендовал мне некоторое время избегать семинаров и ретритов и
вести
еженедельные
занятия.
Меня
немного
пугала
мысль
о
преподавании, но Ван Липин очень ободрял меня. Будьте проще и
преподавайте то, что знаете, - сказал он.
К осени 2015 года я создал веб-сайт, подготовил учебный план и
арендовал помещение для занятий в китайском квартале Ванкувера. Я
назначил дату начала занятий на апрель следующего года, через месяц
после интенсивного курса в Даляне. Я с удовольствием вспоминаю
первый курс. Пять студентов пришли с желанием учиться. Это была
веселая команда.
Передача энергии - важная часть нейдань Ван Липина, и
выяснение того, как регулировать энергетическое поле в комнате (Тянь
Цичан, tiao qichang
), было особенно увлекательным. Ван Липин
дал мне общий обзор метода, а Цюань Гуаньхуа дополнил его еще
несколькими деталями. Позже я понял, что этот процесс на самом деле
был просто применением определенных техник, которым я уже
научился, поэтому я решил попробовать.
Регулирование
поля
требует
значительного
количества
энергетического сока, и я не был уверен, почувствуют ли это мои
ученики, поэтому я действительно пошел на это. Я настроился на
движение ци в своей Внутренней Полости и расширил его в
пространстве практики, установив резонанс с полем ци в комнате. Затем
я настроил поле в соответствии с инструкциями Ван Липина. Казалось,
все шло хорошо, и после сеанса я был рад отметить, что несколько
студентов осознанно почувствовали поле. Интересно, подумал я, это
сработало. Затем я пошел домой и практически проспал неделю.
Регулирование поля вымотало меня, особенно после того, как я понастоящему выложился в процессе.
Для того чтобы помочь студентам индивидуально, потребовалось
время. Ван Липин объяснил, что все мы обладаем не только
уникальными возрастными, половыми и культурными особенностями,
но и особым стилем обучения. Кроме того, в нашей практике нас часто
ограничивают такие проблемы, как блокировка ци, неразрешенные
травмы и кармическое наследие, которые оказывают глубокое влияние
на нашу жизнь и практику. Что еще больше усложняет ситуацию - мы
часто даже не осознаем эти проблемы; вместо этого мы всю жизнь
ходим вокруг них на цыпочках, не замечая их существования.
Ван Липин призывал меня понять, что нужно каждому студенту, и
помочь им на их пути, адаптируя материал к их обстоятельствам. Он
рекомендовал, чтобы во время работы над проблемами учеников я
отмечал для себя, какие шаги я предпринял для решения этих проблем
и каков результат.
Проводя сеансы нейдань, я начал по-новому открываться
информации. Когда я распространял свое поле ци на группу, я начинал
получать кусочки информации в виде образов, чувств и слов, которые,
как я знал, были не моими. Поскольку эта новая способность
находилась еще в зачаточном состоянии, мне было трудно соотнести
полученную информацию с конкретным учеником. Но еще сложнее
было передать эту информацию в полезной форме. Ван Липин
советовал быть осторожным: "Помощь, - сказал он мне, - не всегда
полезна". Иногда нам нужно некоторое время побороться с проблемой,
прежде чем мы сможем двигаться дальше. Ван Липин часто использует
юмор и другие окольные пути, чтобы донести свою точку зрения. Он
также избегает зацикливаться на проблеме или предлагать один и тот
же совет дважды. Он оставляет за вами право принять или отвергнуть
его совет, как вы считаете нужным.
Во время занятий по нэйдану я иногда мог помочь ученикам
сдвинуть с места их заблокированную ци. Это происходило спонтанно,
и я не контролировал процесс. Ведя учеников, я чувствовал какую-то
эмоцию или образ и начинал дрожать. Иногда ученик вскрикивал или
проявлял какую-то реакцию, а иногда я замечал, что кто-то тихо плачет
или выглядит не в своей тарелке после сеанса. В первые дни я
чувствовал себя истощенным, у меня часто появлялся кашель или
першение в горле. Иногда у меня даже появлялись более серьезные
симптомы, такие как головная боль или диарея. Обычно мне
требовалось провести полный личный сеанс нэйдань, чтобы прийти в
норму. Когда я спросил Ван Липина об этом, он только рассмеялся.
"Преподавать такие вещи нелегко", - сказал он. Только начав
преподавать, я понял, как много Ван Липин вкладывает в свои
интенсивы и в своих учеников.
Практика даосской алхимии открыла мне глаза на совершенно
новый мир переживаний, связанных с моим энергетическим телом.
После многих лет занятий цигун и нэйгун я думал, что по-настоящему
ощутил
ци.
Нейдань
-
это
совсем
другое.
Новые
странные
энергетические явления возникают в моем теле на регулярной основе. Я
продолжаю заниматься ежедневно и регулярно тренируюсь с Ван
Липином. В настоящее время я пытаюсь сформировать Священный
эмбрион - это совершенно захватывающий процесс самопреобразования.
Надеюсь, этот рассказ был интересен. Пусть ваш личный путь будет
таким же плодотворным.
ЭПИЛОГ
Путь даосского культивирования долог. Всегда есть чему учиться.
Как только мы думаем, что понимаем, мы не понимаем. Продолжайте
идти вперед. То же самое можно сказать и об этой книге. Она не
является истиной. Это всего лишь мое понимание, основанное на моей
нынешней точке зрения. Надеюсь, моя точка зрения будет развиваться и
дальше. Даосская алхимия масштабна. Это всеохватывающая практика.
То, кем мы себя считаем, меняется с течением времени. Наша жизнь
меняется по мере того, как мы отдаемся ци. Всегда есть нечто большее.
Как говорится в первой главе "Даодэ цзина": "Глубокая тайна за
глубокой тайной, пока мы не проникнем к вратам чудесного". Другими
словами, не останавливайтесь на достигнутом.
ПРИЛОЖЕНИЕ 1
Приложение 1: Обзор системы Врат Дракона
В этой части вы найдете обзор системы даосских тренировок
"Врата Дракона" Ван Липина: Внутреннее искусство проникновения в
сверхъестественные сокровища и способности мудрости (Лингбаотонг
чжинэн нэйгуншу, Lingbaotong zhineng neigongshu
).
Ван Липин преподает внутреннюю алхимию (нэйдань) и даосские
Пять искусств (расчет судьбы, различение внешности, гадание,
практики и медицина). Нейдань питает Пять искусств. Суть учения Ван
Липина состоит из трех компонентов:
1. Методы Иньсянь (безмолвное сидение)
2. Практика трех бессмертных (нэйдан)
3. Практика Небесного Глаза
Практики, представленные в этой книге, в основном взяты из
методов Иньсянь и немного из практики Трех бессмертных.
Методы Иньсянь (безмолвное сидение)
Методы Иньсянь (Иньсянь фа, Yinxian fa ) - это способы
безмолвного сидения, используемые в линии Врат Дракона, и они
являются необходимой платформой для практики нэйдань. Прежде чем
приступить к практике нэйдань, необходимо подготовиться. 12 методов
- это собрание техник и принципов, используемых на протяжении всего
алхимического процесса для регулирования ума и тела и вхождения в
неподвижность.
1. Соберитесь с мыслями и посидите в тишине
2. Регулируйте тело
3. Не видеть, не слышать
4. Соберите зрение и верните слух
5. Регулируйте нормальное дыхание
6. Трехступенчатая практика успокоения, созидания и собирания в
духе
7. Регулирование истинного дыхания
8. Уплотнение тела
9. Внутреннее зрение и Возвращение Слуха
10. Концентрация Духа и начало тихого озарения
11. Слушайте и следуйте за дыханием
12. Питайте сердце для омовения и очищения
Первые три метода являются основой практики, а остальные
девять - дополнительными. Эти методы не предназначены для
последовательного
выполнения.
Применяйте
их
по
мере
необходимости.
Методы с первого по седьмой предназначены для восстановления
нашего первоначального здорового состояния.
Методы с восьмого по девятый предназначены для устранения
энергетических утечек в теле.
Методы с десятого по двенадцатый предназначены для создания
фундамента.
Практика трех бессмертных (внутренняя алхимия, Нейдань)
Чтобы преобразовать себя, мы следуем по пути алхимии.
Внутренняя алхимия (нейдань, neidan
) - это форма эзотерической
даосской медитации, которая работает с нашим телом и его энергиями.
Она направлена на очищение и изменение грубых энергетических
состояний в более высокие. Подобно тому, как лед превращается в воду,
а вода - в пар, самость также может быть преобразована. Эта практика
часто
рассматривается
как
вершина
даосских
практик
самопреобразования и часто передается в частном порядке между
учителем и учеником.
Обучение состоит из пяти этапов:
1. Очищение тела для сохранения ци (базовая практика)
2. Переработка эссенции (цзин - прим. переводчика) в ци
3. Переработка ци в дух
4. Переработка духа в пустоту
5. Переработка пустоты для соединения с Дао
Приведенный ниже порядок методов не высечен на камне, он
лишь описывает общую траекторию. Все части работают вместе как
единое целое. Мастер Ван советует не планировать свою практику, а
использовать интуицию и подходить к процессу в состоянии у-вэй.
Практика Трех Бессмертных (саньсянь гунн, sanxian gong
)
- это основная часть алхимической работы. Это частное устное учение,
связанное с алхимической классикой Люй Дунбиня "Линьбао бифа".
Практика трех бессмертных делится на три средства, десять врат и
45 методов.
Практика трансценденции человека
Печь - это тело. Лекарство - это ци. Огонь - это сердце. Вода почки. Культивирует жизненную силу (миньгун, minggong
).
1. Соединение Инь и Ян
- Зародыш Ян и дыхание Инь
- Истинное дыхание зародыша
- Соединение Кань и Ли
2. Сбор и рассеивание Воды и Огня
- Истинная Ци, содержащаяся в Первоначальном Соединении Инь
и Ян
- Меньшее очищение формы
- Небесная юность
3. Совокупление Дракона и Тигра
- Соберите и напитайте Возвращенный Эликсир
- Взрастите Трансцендентный Эмбрион
- Вода и Огонь, Кань и Ли
- Истинные Муж и Жена
- Обменивайтесь Ци, а не Формой
4. Усовершенствуйте лекарство для эликсира
- Фазы Огня
- Малый небесный кругооборот
- Фазы Огня для Небесного кругооборота
- Соберите Дух, чтобы питать Ци
- Соберите Ци, чтобы питать Дух
- Очистите Ян, чтобы питать Дух
Практика земной трансценденции
Печь - это дух. Лекарство - это ци. Огонь - это солнце. Вода - луна.
Культивирует жизненную силу (миньгун, minggong
5. Полет золотых кристаллов за локтями
- Восстанавливаем эссенцию для питания мозга
).
- Запускаем Водяное Колесо
- Совокупление Дракона и Тигра
- Уменьшаем количество свинца и увеличиваем количество ртути
- Возвращаем молодость из старости
6. Возвращенный эликсир нефритовой жидкости
- Нефритовая жидкость очищает Талисман
- Омовение и очищение Трансцендентного Эмбриона
- Эликсир Малого возвращения
- Эликсир Большого возвращения
- Эликсир Семи возвращений
- Эликсир Девяти возвращений
7. Эликсир Золотого обращения
- Золотой эликсир улучшает форму талисмана
- Разжечь Алхимическое пламя, поджигающее Тело
- Золотой цветок и Нефритовая роса
- Великий Кань и Ли
- Метод желтого и белого
Практика Небесной трансцендентности
Печь - это дух. Лекарство - это внутренняя природа. Огонь - это
мудрость. Вода - это стабильность. Культивирует внутреннюю природу
(синг гун, xinggong
).
8. Очистите Ци, чтобы встретиться с Источником
- Выйдите за пределы Внутреннего двора
- Очистите Ци, чтобы завершить Форму
- Фиолетовый и Золотой эликсир
- Обожгте и Очистите Дух Ян
- Три Цветка соединяются на макушке головы
9. Внутреннее наблюдение за Обменом
- Соберите Дух Ян
- Огонь, достигающий Небес
- Замените Обычное Трансцендентным
- Истинная Пустота
- Вхождение в Небесное Царство
10. Освобождение от формы
- Войдите в Бесформенное
- Отбросьте Материальное и превзойдите
- Выйдите за рамки обыденного и войдите в Священное
Практика Небесного Ока
Практика Небесного Ока - это устное учение, связанное с текстом
"Тайна золотого цветка", и используется на всех этапах обучения наряду
с практикой трех Бессмертных. Эта практика открывает Небесное Око
(Третий глаз) и работает со Светом нашего Духа (шенгуан, shenguang
). Это также развивает нашу Внутреннюю природу (син-гун,
xinggong
).
Существует десять ступеней с четырьмя методами в каждой, но
Ван Липин публично обучал только первым четырем ступеням.
1. Откройте Небесное Око
- Используйте осознанность для передачи Духовного Озарения
- Откройте Небесное Око
- Обмен Кань и Ли
- Три Света собираются естественным образом
2. Практика открытия Предков
- Верните Свет и соберите Линг
- Вращайте Солнце и Луну
- Объедини Солнце и Луну
- Линг скапливается в таинственном отверстии
3. Сконцентрируйте Шэнь в Ся Тянь
- Закройте глаза и верните свет
- Изготовьте лекарство во Дворце Земли
- Регулируйте дыхание для купания и очищения
- Соберите свет в маленькую жемчужину
4. Разверните наблюдение и осветите внутреннее пространство
- Дух ведет Маленькую Жемчужину
- Перенесите и преобразуйте пять фаз
- Дух и Лин становятся единым целым
- Бережно питайте Жемчужину Дракона
Дополнительные практики
Три вышеприведенные практики являются основными (методы
Иньсянь, Практика трех Бессмертных, Практика Небесного ока).
Следующие являются дополнительными.
1. Женская алхимия
2. Семь звездных ступеней, Девять дворцовых ступеней Багуа,
Сфера намерения Багуа и три метода открытия энергетических каналов,
меридианов и канальцев в костях
3. Метод похищения Сущности Солнца и Луны для возвращения к
Себе
4. Практика балансировки энергии (практика дерева) и практика
медитации стоя
5. Метод обмена энергией природы (даосская ходьба)
6. Парная практика
ПРИЛОЖЕНИЕ 2
Приложение 2: Глоссарий
Глоссарий терминов даосской алхимии
Глоссарий включает в себя китайские термины из этой книги и
другие термины, полезные для практики Нейдань.
ань лу ши дин (an lu she ding
) - Стабилизация Печи и
Установка Котла
Байхуэй (Baihui
) - самая высокая область в физическом теле.
Самая высокая точка на макушке головы. Чтобы найти ее, проведите две
прямые линии вверх от ушей до макушки головы.
Багуа чжан (Bagua zhang
) – Ладонь Восьми Триграмм,
внутреннее боевое искусство.
Чэнь (Chen
) - погружаться.
Чу шэнь (Chu shen
чу (Shen chu
) - шэнь намеренно выходит из тела. Шэнь
) означает, что шэнь непреднамеренно рассеялась за
пределами тела. Практики стремятся к первому, а не ко второму.
Дао (Dao
) - буквально означает "путь".
Даоцзяо (Daojiao
Даоцзя (Daojia
) - даосизм.
) - даосизм.
Даоинь (Daoyin
) - традиционный термин для обозначения
китайских оздоровительных упражнений и упражнений с ци.
Даоинь ци (Daoyin ci
) – пошаговые инструкции.
Даоинь шу (Daoyin shu
) - искусство использования
управляемых инструкций. Алхимия Врат Дракона передается с
помощью даоинь шу.
Ганьву (Ganwu
) - чувствовать, но не через наши физические
органы чувств.
Гун (Gong
) - практика; приобретенное развитие воплощенного
мастерства.
- Гунфу (gongfu
) - кунгфу, но на самом деле - любой высокий
уровень воплощенного мастерства, развитый через практику.
Хоутиан (Houtian
) - постнебесное, позднее небесное, после
создания феноменального мира; послеродовое (китайская медицина)
Хуохоу (Huohou
) - фаза огня; это кулинарный термин,
который описывает, сколько тепла необходимо для приготовления
чего-либо. В алхимии это означает, насколько сильным должно быть
наше намерение, шэнь и дыхание, чтобы приготовить эликсир.
- Вэньхуо (Wenhuo
) - спокойный огонь; мягкая фазировка
огня
- Вухуо (Wühuo
) - боевой огонь; сильная фазировка огня
- Вэньвухуо (Wenwuhuo
) - дыхание начинается мягко и
увеличивается по силе
- Увэньхуо (Wuwenhuo
) - дыхание начинается с сильного
и становится мягким
Хуантин
(Huangting
)
-
Желтый
двор.
Описывает
центральную область, используемую при объединении инь и ян в ходе
алхимического процесса. Этот термин не относится к какому-то одному
месту; он меняется в зависимости от того, что мы делаем.
Хуэйгуд (Huigud
) - обучение покаянию. Используется для
очищения мутной ци.
Хуэйлинь (Huiyln
) - самая нижняя область туловища, между
анусом и гениталиями. Одна из трех нижних иньских ворот.
- Хуэйлин сюэ (Huiyin xue
) – акупунктурная точка в
середине области Хуэйинь.
Хукси (Huxi
) - дыхание.
- Цзыран хукси (Ziran huxi
) - Естественное дыхание.
Также называется нормальным дыханием фаньси, противоположным
Истинному дыханию (чжэньси, zhenxi
). Существует регулируемое
и нерегулируемое.
- Нэйсин хукси (Neixing huxi
) - Внутреннее дыхание.
Дыхание, сосредоточенное внутри тела.
- Маоконг хукси (Maokong huxi
) - Дыхание порами. В
старину его называли Личным Вселенским Дыханием (цзишэнь ючжоу,
хуси zishen yuzhou huxi
).
- Саньхуо хукси (Sanhuo huxi
) - рассеянное огненное
дыхание. Используется для завершения сеанса.
Цзядао (Jiadao
) - храмовая линия даосской практики.
Противопоставляется Шандао.
Цзибэнь гунн (Jiben gong
Цзедан (Jiedan
Цзинь (Jin
) - обучение основам.
) - сформировать эликсир.
) - специфическая сила, развиваемая и используемая
при обучении боевым искусствам.
Цзин (Jing
-) - энергия нашей физической сущности; цзин - ци -
шэнь (Три сокровища тела); вид низкочастотной энергии, находящейся
в теле, которая с помощью практики Нейдань преобразуется в энергию
более высокой частоты. Это алхимический ингредиент, используемый
для формирования эликсиров в Нижнем Даньтяне.
Цзинци (Jingqi
) - цзин и ци вместе. Этот термин используется
при совместной работе с цзин и ци. Часто используется в техниках
алхимии низшего уровня.
Цзин (Jing
) - неподвижность (основа даосской практики)
- цзингун (jinggong
) - практика неподвижности
- лиань цзин (lian jing
Конг (Kong
) - пустой
- фанконг (fangkоng
Куа (Kua
) - практика неподвижности
) - опустошать, делать что-либо пустым
) - куа включает в себя все сухожилия и мышцы,
проходящие через паховую область (паховая складка). У нас есть куа как
с левой, так и с правой стороны.
Кунгун (Kungong
) - дворец Кун (Земли); еще один из многих
терминов, обозначающих Ся Тянь (нижний Даньтянь).
Лин (Ling
) - дух; наш вечный дух, который сливается с нашим
шэнь в момент зачатия (шэнь - дух нашего тела). Линь существует до и
после существования нашего физического тела.
Люхэбафа (Liuhebafa
) - редкое внутреннее боевое
искусство. Буквально "Шесть гармоний и восемь методов", также
известен как водный бокс.
Люпай (Liupai
) - линии.
Маоюй чжоутянь (Maoyou zhoutian
) - космическая
орбита Маоюй. Энергетический контур, проходящий через все наши
внутренние органы.
Мингун (Minggong
) - практика жизненной силы. Работает с
более материальными аспектами себя, такими как физическое тело
цзин и ци. Обычно работает с Нижним и Средним полями.
Контрастирует с Синьгун.
Минцяо (Mingqiao
) - органы чувств в голове.
Минши (Mingshi
) - наш Скрытый учитель, находящийся
внутри нашего тела.
Муюй (Muyu
) - купание и очищение. Важный этап
формирования эликсира и эмбриона.
Нейдань (Neidan
) - внутренняя алхимия (буквально -
внутренняя киноварь). Другие слова для обозначения внутренней
алхимии:
- лянь дань (lian dan
) - практика алхимии (буквально
рафинирование эликсира)
- дандао (dandao
) - путь алхимии
- цзиньдан (jindan
) - золотой эликсир
- цзиньдан жи дао (jindan zhi dao
) - Путь золотого
эликсира
Нейгун (Neigong
) - внутренняя работа или внутреннее
искусство (широкий термин, используемый для обозначения широкого
спектра внутренних практик, как правило, не являющийся конкретной
практикой).
Нэйци (Neiqi
) - внутренняя ци. То, что мы создаем в своем
теле.
Нэйцян (Neiqiang
) - Внутренняя полость. Когда брюшная
полость, грудная полость и полость головы запечатаны и соединены,
они образуют Внутреннюю полость. Внутренняя полость - это
внутреннее
энергетическое
пространство,
продвинутых алхимических практик.
используемое
для
Нэйяо (Neiyao
) - буквально Внутреннее лекарство. Я
перевожу это как Внутренние Алхимические Ингредиенты. Так же
называется Малая пилюля.
Ниван (Niwan
) - Мутный омут. Другой термин для
обозначения Верхнего поля.
- Ниван гунн (Niwan gong
) - Дворец Глиняного Шарика.
Другой термин для обозначения Верхнего поля.
Нэйчжао (Neizhao
Руяо (Ruyao
) - внутреннее озарение.
) - закладывание алхимических ингредиентов в
котел.
Саньбао (Sanbao
) - Три сокровища:
- Внутренние три сокровища - это энергии цзин, ци и шэнь.
- Внешние три сокровища - солнце, луна и звезды.
Санькон (Sankong
) - Три пространства
- Внутренние три пространства: 1. нижняя часть брюшной полости
2. грудная полость 3. полость головы
- Внешние три пространства: 1. личное пространство (на
расстоянии вытянутой руки от тела) 2. социальное пространство
(человеческое общество) 3. природное космическое пространство
Сань тянь (San tian
) - три поля: Шань Тянь, Чжун Тянь и Ся
Тянь.
Сань ся инь (San xia yin
) - Трое нижних врат Инь. Они
должны быть энергетически запечатаны во время алхимического
процесса.
- Цяньинь (Qianyin
) - (буквально Передняя Инь) место
прикрепления гениталий к туловищу.
- Хуэйинь (Huiyin
) - нижняя часть туловища, между анусом
и гениталиями (промежность).
- Хоуинь (Houyin
-) - анус. Также известен как нижний мост
сороки.
Саньсяньгун (Sanxian Gong
) - практика Трех Бессмертных.
Учебная программа Нейдань линии Врат Дракона.
Шандао (Shandao
) - горная линия даосской практики.
Противопоставляется цзядао.
Шаньтянь (Shangtian
) - Верхнее поле, обычно называемое
Верхним Даньтянем. Этот энергетический центр находится в середине
головы на уровне бровей, обычно сразу за висками.
Шан Ци Минцяо (Shang Qi Mingqiao
) - Семь верхних
отверстий. Два глаза, два уха, две ноздри и один рот. Места, откуда
легко просачивается шишэнь. Должны быть запечатаны.
Шэнь (Shen
) - дух. Высокочастотная энергия осознанного
сознания.
-
Юаньшэнь
(yuanshen
)
-
изначальный
дух;
наш
преднебесный шэнь; он находится внутри нашего тела, и с ним полезно
познакомиться. Юаньшэнь разделяется на инь-шэнь и ян-шэнь. Он
также является хозяином нашего шишэня.
- Шишэнь (shishen
) - (буквально дух узнавания); наша
посленебесная шэнь, рожденная через наши органы чувств, рождает
семь чувств; наше эго в этом мире.
Шэнгун (Shengong
) - практика, работающая с нашим шэнь
или духом, распространенная в практике нэйдань.
Шэньгуань (Shenguang
) - свет нашего духа; духовное
озарение; это также мудрость и хороший способ работы с нашей
природой (син, xing
).
Шэньгуань чжи шэнь (Shenguang zhi shen
Шэньлэй (Shenlei
) - усталый дух. Возникает после слишком
интенсивной работы с шэнь.
Шэнтай (Shengtai
) - легкое тело.
) - священный эмбрион.
Шенфа (Shenfa
) - буквально метод тела. Особая манера
использования тела при обучении боевым искусствам.
Шэньци (Shenqi
) - дух и ци вместе, часто используется в
техниках алхимии среднего уровня.
Шеньи (Shenyi
) - дух и намерение вместе, часто используется
в техниках алхимии высшего уровня.
Ши (Shi
) - видеть.
1. юань ши (yuan shi
) - видеть издалека
2. фань гуань (fan guan
3. нэй ши (nei shi
) - оборачиваться, наблюдая
) - Внутреннее видение
4. нэй гуань (nei guan
) - внутреннее наблюдение
Ши чуань (Shi chuan
) - утраченная передача.
Шуйгун (Shuigong
) - практика сна. Также известна как
шуйцзянгун (shuixiangong
Песня (сон, Song
), практика спящего бессмертного.
)- состояние, когда напряжение снимается;
расслабленность
- фансон (fangsong
) - снимать напряжение
Ци (Qi
) - энергия, жизненная сила. Первоначальное буквальное
значение - пар, выходящий из чаши с рисом.
- Ци (Qi
) - преднебесная изначальная энергия, ци, которую мы
совершенствуем в своем теле.
- Ци (Qi
) - ци, которую мы создаем в своем теле с помощью
практики нэйдана.
Цигун (Qigong
практика
(обратите
) - работа с энергией или энергетическая
внимание,
что
это
современный
термин,
используемый для обозначения широкого спектра китайских практик,
как правило, не являющийся конкретной практикой).
Цичан (Qichang
) - энергетическое поле.
Цицзюэ (Qixue
) - полость ци; сяцзянь до того, как в ней что-
то появится. На самом деле цицзюэ - это просто область ци, которую мы
используем; она меняется. Это может быть одно из Трех полей, или
Трех пространств, или даже вся внутренняя часть тела.
Цянгун (Qiangong
многочисленных
) - дворец Цянь (Неба); еще один из
терминов,
обозначающих
шаньтянь
(Верхний
Даньтянь).
Цихуа (Qihua
) - трансформация ци (это хорошо, значит, во
время сеанса что-то происходит).
Цихуо (Qihuo
) - процесс обжига.
- Цзюци цихуо (Jiuci qihuo
) - девятикратный процесс
обжига
Цяньинь (Qianyin
) - (буквально Передняя Инь) место
прикрепления гениталий к туловищу, одни из трех Нижних Иньских
ворот
Цин люй (Qing lu
) - очищение печи (очищение тела от
энергетического и эмоционального мусора)
Цицин лююй (Qiqing liuyu
) - семь эмоций и шесть
желаний.
Цюэцяо
(Queqiao
)
-
Мост
сороки.
Промежутки
на
микрокосмической орбите, которые необходимо преодолеть.
- Шан цюйцяо (Shang queqiao
- Ся цюйцяо (Xia queqiao
Тайцзи (Taiji
котором
есть
) - Верхний мост сороки: рот.
) - нижний мост сороки: анус.
) - буквально "крайние полюса". Состояние, в
разница,
Противоположность уцзи.
а
значит,
перспектива
и
отношения.
Тайцзицюань (Taijiquan
) - тайцзи, внутреннее боевое
искусство.
Тяньму
(Tianmu
)
-
Небесный
глаз
(Третий
глаз).
Используется в алхимическом процессе для работы со Светом нашего
Духа.
Тяньмусюэ (Tianmuxue
) - Точка Небесного Глаза. Область
между бровями, где Небесный глаз смотрит наружу от тела. Также
называется Верхним отверстием Таинственного прохода. Это отверстие,
через которое шэнь может входить и выходить из тела, а также место
встречи небесной и личной энергий. Линь также собирается здесь.
Область действия этой зоны шире, чем просто акупунктурная точка.
Тяньмэнь (Tianmen
) - энергетическое отверстие на макушке
головы, через которое шэнь может выходить из тела. Находится перед
Байхуэй, но над лбом, в верхней части Ломаной линии (вертикальная
ось Трех полей). Когда закрыто, называется динмэнь.
Тинг (Ting
) - слух.
1. Юань тин (Yuan ting
) - дальний слух
2. Цзинь тин (Jin ting
) - ближний слух
3. Фань тин (Fan ting
) - обратный слух
4. Нэй тин (Nei ting
) - внутренний слух
Уцзи (Wuji
) - буквально "без полюсов". Состояние, когда нет
дифференциации. Противопоставляется тайдзи.
Вайдань (Waidan
Ушу (Wushu
) - внешняя алхимия.
) - пять искусств. Часто их называют пятью
даосскими искусствами. К ним относятся: расчет судьбы, различение
внешности, гадание, практики и медицина.
Увэй (Wuwei
) - позволять вещам и процессам происходить
по собственному желанию. Противоположность ювэй (youwei
Усин (Wuxing
).
) - Пять фаз (также переводится как "пять
элементов" или "пять агентов")
- это концептуальная модель,
используемая для понимания нашего мира.
Сюй дао (Xiu Dao
) - культивировать Дао
1. xiuxing da dao (xiuxing da dao
2. xiulian (xiulian
) - культивировать Дао
) - практика; любая практика, которая
преобразует себя
3. xiulian zhe (xiulian zhe
4. цзыцзю (zixiu
Сяньтянь (Xiantian
) - практикующий
) - самосовершенствование
) - Преднебесное, более раннее небо, до
сотворения феноменального мира; предродовое (китайская медицина).
Противоположность Хутиань.
Сяофу (Xiaofu
) - нижняя часть живота (ниже пупка); внутри
этой области находится Нижнее пространство, сякун (xiakong
Сяояо (Xiaoyao
)
) - Малое лекарство, малая пилюля, малые
алхимические ингредиенты. Также называется Внутреннее лекарство
(
)
Ся Тянь (Xiatian
) - Нижнее поле, обычно называемое
Нижним Даньтянем. Важный энергетический центр, главная фокусная
точка практики.
Сингун (Xinggong
) - практика внутренней природы. Работа,
направленная на более несущественные и неизменные аспекты "я".
Обычно
задействует
Верхнее
поле
или
Небесный
глаз.
Противопоставляется Мингуну.
- Сюйсин (Xiuxing
) - другой термин для культивирования
нашей внутренней природы
Синьцзинь
багу
(Xingjln
bagu
)
-
практика,
прорабатывающая сухожилия и кости
Синъи
искусство.
цюань
(Xingyi
quan
-)
-
внутреннее
боевое
Синьцзин (Xlnjing
) - неподвижность ума. Первый главный
ориентир даосской культивации.
Сю булоу (Xiu bulou
) - энергетически запечатать тело.
Часть построения фундамента и подготовки к нэйдану.
Сюаньцяо
(Xuanqiao
)
-
Таинственное
отверстие.
Энергетическое отверстие в теле. Куда? Это нам предстоит выяснить.
Йесин (Yexing
) - дикая природа. Часть нас, контролируемая
нашими чувствами и желаниями.
Иньянь (Yinian
- Ньянь (Nian
) - осознание и намерение вместе.
) - пассивное поле осознания; сознание. Инь.
- И (Yi
) - осознание с направлением и движением; намерение.
- Ли (Li
, Ньяньли, Nianli
Ян.
) - сила нашего осознания. Также
сокращение от якорной точки осознания, чжуоли дянь (zhuoli
dian
).
Методы Иньсянь (Yinxian Methods
) - буквально Методы
Привлечения Бессмертия. Методы подготовки к Вратам Дракона,
используемые во всей даосской алхимии.
Иси (Yishi
сочетании
с
) - пассивное поле осознания. Используется в
иньянь, который
является
активным. Оно также
используется с нашим шэньи. Иши используется после того, как мы
прошли через обучение эликсиру и работаем над священным
эмбрионом и Пятью искусствами.
Юньиду (Yunydu
Ювэй (Youwei
) - блуждание в облаках.
) - намеренное выполнение чего-либо для
достижения цели. Противоположность увэй (wuwei
Цзаньян (Zanian
).
) - случайные мысли.
Чжаньчжуан (Zhanzhuang
Чжэньрен (Zhenren
) - практика в позе стоя.
) - практикующий, который полностью
примирился со своим прошлым, включая прошлые жизни.
Чжэньво (Zhenwo
Чжун Тянь (Zhongtian
) - Истинное Я.
) - Срединное поле, обычно называемое
Срединным Даньтянем. Этот энергетический центр находится в
середине грудной полости на уровне физического сердца.
Чжунсинь сянь (Zhongxin xian
) - внешняя осевая линия
тела. Проходит от носа до пупка по внешней стороне тела.
Чжунчжэн
сянь
(Zhongzheng
xian
)
-
внутренняя
центральная линия тела.
Чжоутянь гунн (Zhoutian gong
) - практика микро-, макро-
и Маоюй космической орбиты.
Чжуцзи (Zhuji
)- построение фундамента. Подготовительная
работа к практике нэйдана.
Чжуоци (Zhuoqi
) - мутная ци. Для успешного применения
методов нэйдана ее необходимо очистить из тела.
Цзуогуань (Zuoguan
) - барьер сидения. Первая серьезная
проблема в практике нэйдана.
Чжуаньши нэнлян (Zhuanshi nengliang
) - энергия
реинкарнации. Неприятные кармические вещи, которые мы хотим
очистить с помощью нашей практики.
Основные термины для практики
Приведенные ниже китайские термины
являются
базовым
словарным запасом, необходимым для выполнения практик, описанных
в этой книге.
Цзин Jing
: буквально - сущность; энергия, связанная с нашим
физическим телом.
Нейдань Neidan
: дословно переводится как внутренняя
киноварь. Обычно переводится как внутренняя алхимия. Примечание: в
китайском языке существует несколько названий внутренней алхимии.
Ци Qi
: энергия или жизненная сила
Ци Qi
: ци, которую мы производим в нашем теле.
Шэнь Shen
: буквально дух, высокочастотная энергия
сознания.
Шэньгуан Shenguang
: свет нашего духа; духовное
озарение. Шэньгуан играет важную роль в нашей практике и
будет подробнее рассмотрен в последующих томах. Поскольку
в этом томе мы используем его во время открытия сеансов
нэйдана, он включен в качестве основного термина в
словарный запас.
Сяофу
Xiaofu
:
нижняя
часть
брюшной
полости,
расположенная ниже пупка и содержащая Нижнее Пространство
Ся Тянь
.
: дословно переводится как Нижнее поле и обычно
упоминается как Нижний Даньтянь. Важный энергетический центр и
главная точка сосредоточения на первом этапе алхимической работы.
Иньянь Yinian
: сочетание осознанности и намерения.
Чжунтянь Zhongtian
: срединное поле, обычно называемое
Средним Даньтянем. Этот энергетический центр находится в середине
грудной полости.
БИОГРАФИЯ АВТОРА
Ван Липин отвечает за передачу линии даосской практики Врат
Дракона
следующему
поколению.
Родословная
Ван
Липина
-
традиционная горная даосская линия. Эти даосы полностью вовлечены
в самопреобразование и стремление к трансцендентности. Родившийся
на Северо-востоке Китая в 1949 году, Ван Липин был выбран тремя
мастерами Линии Врат Дракона, чтобы стать 18-м наследником,
держателем и передатчиком линии. Напряженное обучение Ван
Липина было описано в книге "Открытие врат дракона: становление
современного даосского волшебника". Ван Липин начал публично
преподавать в 1985 году. С тех пор он обучил многих студентов по
всему Китаю и за рубежом. Он продолжает жить в Китае и преподавать.
Натан Брайн преподает китайские внутренние искусства более
двадцати лет. Он начал даосскую практику в 1997 году, погрузившись в
даосские
храмовые
искусства,
боевые
искусства,
медитацию,
внутреннюю работу (нэйгун), энергетическую работу (цигун) и
внутреннюю алхимию. В течение нескольких лет Натан жил в Китае и
все доступное время обучался у ряда мастеров, а также изучал
мандаринский китайский. Впоследствии Натан вернулся в Канаду,
чтобы продолжить академическое изучение даосизма, где он получил
диплом с отличием.
