Краткие ответы на экзамен «Догматическое богословие». 1. Понятие о догматах. Источники православного вероучения. Священное Писание и Священное Предание. Источники: Преподобный Иоанн Дамаскин, VIII век «Точное изложение православной веры». Свт.Филарет Дроздов «Катехизис», 1823 год. Святителя Филарета современники ругали за то, что он приводил священный текст не на церковнославянском, а на русском языке. Его обвиняли в том что он еретик, либерал, и протестант, и масон. к середине XIX века этот труд лег в основание российского духовного образования гимназистов и семинаристов. Митр Макарий Булгаков (1816 – 1882), «Православно-Догматическое Богословие» в 2 томах, 1853 год издания. Он же является автором 12-томника «История РПЦ». Еп. Сильвестр Малеванский «Опыт православного догматического богословия», в 5 томах, 1889 Схоластика, огромное влияние запада, плюс – много цитат Св. Отцов. Владимир Николаевич Лосский (1903 – 1958), «Очерк мистического богословия восточной церкви» и «Догматическое богословие». Арх. Алипий и Исайя «Лекции по догм. б», Т-С Лавра, 1997 г. Прот Ливерий Воронов, «Лекции по догм б», СПБДА, 2000 Прот Олег Давыденков «Догм Богословие», ПСТБУ, 2015 Православное Догматическое Богословие – наука, в систематическом порядке раскрывающая содержание основных вероучительных истин (догматов), принимаемых православной Церковью. Догматическая система – изложение христианского вероучения, в котором отдельные истины связаны в единое целое. Другое более понятное название догматической системы - Катехизис или Учебник Догматического Богословия. То есть представлена цельная картина мира, все важнейшие положения, связанные с историей человечества, Промыслом Божиим, со спасением Термин «Богословие» от слов «теос» - Бог и «логос» - Слово, можно понимать как Слово Бога о Самом Себе и Слово (учение Церкви) о Боге – более распространённым является второй вариант. Виды Богословия: Догматическое, Основное (Апологетика), Сравнительное, Нравственное богословие, Пастырское. Задачи богословия: Единение человека с Богом, приобщение нас к Божественной вечности. Решение вопросов, ставших причиной разногласий в Церкви, борьба с ересями. Парадокс – догматическим богословием мы во многом «обязаны» еретикам Догматы – богооткровенные истины, содержащие учение о Боге и Его Промысле, которые Церковь исповедует, как непререкаемые положения православной веры. Особенности догматов: Характерными чертами догматов являются их вероучительность, богооткровенность, церковность и общеобязательность. Вероучительность означает, что содержанием догматов является учение о Боге и Его Промысле, спасении. Это важнейшие богооткровенные истины, которые относятся к существу нашей веры. Примеры: Преображение, Бог-Отец: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный» – догмат; «Его слушайте» –заповедь (Мф. 17, 5) Богооткровенность характеризует догматы как истины, открытые Самим Богом. Церковность указывает, что только Церковь может определять и толковать догматы. Общеобязательность выражается в том, что все догматы должны восприниматься на веру, как аксиомы Теория догматического развития Создатель: кардинал Джон Генри Ньюмен (1801-1890). Изначально англиканский священник, разочаровался в англиканстве и протестантизме в целом и перешел в католицизм. Дослужился до кардинала. Канонозирован в 2019. Суть теории: хотя Церковь и обладает полнотой богооткровенной истины, эта истина остается сокрытой от её соборного сознания до тех пор, пока не будет сформулирован соответствующий догмат. через выявление и формулирование новых догматов в Церкви возможно появление совершенно нового знания о вероучительных истинах. Причина появления теории: оправдание догматических нововведений католиками и протестантами: «догмат о примате непогрешимости папы», «догмат о непорочном зачатии Девы Марии», «филиокве», «о чистилище» и др. И у тех и у других возникла масса «новых догматов», которых не было в Древней Церкви. То есть якобы христиане так «поднялись и развились», что смогли, наконец, сформулировать эти догматы. Критика, парадокс: получается, согласно этой католической теории сами святые апостолы знали о Христе несравненно меньше, чем любой современный христианин, прослушавший курс догматики. Богословское мнение (теологумен) – личное мнение Святого Отца о том или ином догматическом вопросе, которое не является общецерковным учением. Теологумен может быть как правильным, так и ошибочным. Особенности теологуменов: 1. Это вопросы, несущественные для нашего Спасения, не будут разрешены в этом веке. Минимальное требование к теологумену – не противоречить учению Церкви.Невозможно догматизировать абсолютно все положения нашей жизни. Примеры Теологуменов: 1. Двух- или трехсоставность человеческой природы (свт. Лука Войно-Ясенецкий . Может быть и нет души? Может быть только дух и тело?) 2. Безплотность Ангелов и человеческих душ (полемика между святителями Игнатием Брянчаниновым и Феофаном Затворником. Они спорили: Душа абсолютно материальна, или является некоей тонкой материей? ). 3. Как возникают человеческие души (учение о предсуществовании человеческих душ у нас осуждено). 4. Проблематика происхождения человека (антропогенез) Священное Предание и Писание Священное Предание – общая форма сохранения и распространения Церковью Божественного Откровения. Предание включает в себя весь опыт духовной жизни христианской Церкви, и поэтому не может быть записано. Невозможно духовную жизнь всех христиан и даже каждого отдельного человека со всеми его чувствами и переживаниями зафиксировать письменно. Предание это и Богослужение, и Литургика, и Церковное Право, Пастырское Богословие, мудрость святых отцов – вся церковная жизнь. Например, невозможно записать все тайные молитвы, которыми молились христиане – они ведомы лишь одному Богу. Священное Писание есть лишь часть церковного Предания, входит в его состав. На западе у католиков и протестантов считается что Писание и Предание взаимодополняют друг друга. 2. Учение о Боге в Самом Себе. Апофатическое и катафатическое богословие. Всё догматическое богословие делится на два больших раздела: 1) Учение о Боге в Самом Себе – о том, что из себя представляет Бог: какие у Него свойства и качества, каково между собой отношение лиц Святой Троицы (величайшее откровение, явленное миру) -изучим в этой лекции 2) О Боге в отношении к миру и особенно человеку: творение мира, человек, предназначение, смысл жизни, взаимоотношение человека с Богом, Спасение, экклизеология, сотериология. 1 Высшее благо для человека – вечная жизнь с Богом. Но Сам Господь Иисус Христос как бы отождествляет вечную жизнь с богопознанием: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Первосвященническая молитва, Ин., 17,3). Отсюда вытекает проблема богопознания, которую ставят перед собой все богословы: можно ли познать сущность Бога? Св. Отцы, consensus patrum учат, что Божественная сущность непознаваема, мы не можем познать Бога никогда, ни при каких условиях. Однако, учат Св. Отцы разработали учение о Божественных энергиях: мы не можем познать Бога, но можем познавать Божественные действия или энергии. Это учение было разработано ещё в Древней Церкви, но сформулировано св. Григорием Паламой. Божественные энергии – отличные от сущности Бога силы и энергии, совечные Ему, поскольку сущность Бога не может существовать без соответствующей энергии. Причиной возникновения учения стала практика монахов Афонского монастыря. Они занимались умным деланием, в умных видениях созерцали нетварный Божественный свет, тождественный тому, каким являлся Фаворский свет. Но тут явился монах Варлаам Калабрийский (1290-1348), воспитанный в западной традиции, и стал их высмеивать. Учение Паламы (подтвержено собром 1351 г): Энергия есть «нетварная и природная благодать, исходящая из сущности Бога». Энергия не отделима от Сущности Бога. Причастность Богу есть причастность Его энергии. Учение антиномично: согласно ему Бог одновременно является трансцендентным (то есть неприступным, надмирным, невероятно далёким) и имманентным (максимально близким, реально присутствующим) по отношению к миру и человеку. Из одновременной трансцендентности и имманентности Божией, из учении о Божественных энергиях вытекает учение об апофатическом и катафатическом богословии. Вероучение разработанно Псевдо-Дионисием Ареопагитом, V век, автор трудов «Об именах Божиих» и «Мистическое богословие» и «О небесной иерархии» Апофатическое богословие - буквально «путь отрицания», высший уровень богопознания, который ведет нас к полному незнанию о Боге, к личному соединению с Живым Богом. Псевдо-Дионисий: Бог выше всех определений. Бог не есть ни душа, ни разум, ни мышление, ни жизнь. Потому что Он выше этих земных понятий. Он выше познания. Он выше всего. Тем не менее, Апофатическое богопознание возможно не чрез размышление о Нем, но чрез непостижимое с Ним соединение посредством аскетического подвига. Для него необходимо «очищение» или «катарсис», «вхождение в самого себя». Подвижник как бы вступает в некий священный мрак, подобно мраку, в который вступил Моисей на Синае (Исх.20,21). Бог одновременно и Жизнь, и Свет, и Любовь и выше этих понятий. Апофатические, или отрицательные, свойства: 1. Самобытность. Он единственный самобытный и независимый абсолютно ни от кого 2. Неизменяемость. Бог – высшее совершенство, поэтому в Нем нет никаких изменений. Бог прост и в Нем нет ни малейшего движения 3. Вечность. Бог не зависим от времени, в отличие от творения. 4. Вездеприсутствие. Бог пребывает повсюду, в мире вещественном и духовном. Катафатическое богословие - буквально «путь утверждения», более низкий уровень богопознания. Он ведет нас к некоторому знанию о Боге, не говорит о сущности Бога, оно учит лишь о Его энергиях. Катафатическое богословие есть богословие «Божественных имен», в основном, они извлекаются из Библии. Имена Божии: Господь, Творец, Промыслитель, Жизнь, Любовь, Премудрость, Благость и другие. 1. Всемогущество. Бог, Творец и Промыслитель мира, Вседержитель, Который приводит в исполнение все, что Ему угодно, без всякого затруднения. Никакая сторонняя сила не может препятствовать воле Божией. Парадокс всемогущества. Может ли Бог создать камень, который он сам не сможет поднять? Святые отцы говорят: «Бог уже создал такой камень – этот камень – человек в его свободе воли. 2. Всеблаженство Божие означает, что Бог, как Всесовершенный Дух, обладает полнотой Бытия, ни в чем и никогда не имеет ни малейшего недостатка, ни малейшей нужды, вечно пребывает в состоянии совершенного довольства. Всеблаженство Божие вызывает парадокс творения Им мира. Он же ни в чем не нуждается. Зачем же сотворил мир? По причине благости и преизбытку Любви. Образ св.отцов: Любовь Божия преизбытучествует настолько, будто изливается из золотой чаши. 3. Любовь. «Бог есть любовь» (1 Ин. 4, 8) – это сущность христианского благовестия. 4. Всеведение. Бог всеведущ. Он в совершенстве знает Свою Триединую природу, которую на знают тварные существа (1 Кор. 2, 11). Он обладает вечным ведением как Себя Самого, так и тварного мира. «Ведомы Богу от вечности все дела Его» (Деян. 15, 18). бВозникает проблема предопределения. Если Бог знает все доброе и плохое, кто спасётся и кто погибнет, что произойдет в мире, то есть ли свободная воля у твари? Овет: Божественное предвидение не ограничивает свободу твари. Бог позволяет нас поступить так, как мы считаем нужным. 5. Премудрость (разум) Божия. 6. Святость. Бог есть абсолютное добро, источник добра и святости для всего творения 7. Правосудие или Правда Божии. Бог любит правду и ненавидит зло. Он призывает всех ко Спасению, но в Царствие Божие не войдет ничто нечистое. Поэтому Господь очищает нас скорбями по причине любви с своим созданиям, так как нельзя войти в Рай, будучи грешными людьми. Вершина Правды Божией открылась в Искупительном подвиге Спасителя Антропоморфизмы Священного Писания = Богу приписаны человеческие свойства. В Св. Писании немало мест, где Богу приписывается нечто телесное (глаза, уши, руки, ноги, сердце) или чувства, состояния или способности, свойственные тварному существу (радость, гнев, печаль, сон, хождение). Догмат о Пресвятой Троице – основание христианской религии. Бог, Единый по Существу, но троичный в лицах. Учение о Троице Отцов-Каппадокийцев. Вера в единого Бога не является специфической особенностью христианства, в единого Бога веруют также мусульмане и иудеи. Но именно вера в Бога-Троицу отличает христианство от других монотеистических религий. Учение о Пресвятой Троице дано в Божественном Откровении. Этот догмат непостижим на уровне рассудка. Учение о Троице – Основа христианства и христианской нравственности. Из него вытекают другие великие догматы и прежде всего – учение о Искуплении, учения о Боге – Творце и Промыслителе мира. Основные положения догмата: 3. 2 1. Бог троичен, и троичность состоит в том, что в Боге Три Лица (Ипостаси): Отец, Сын и Святой Дух. 2. Каждое Лицо Пресвятой Троицы есть Бог, но Они суть не три Бога, а один Бог. 3. Все Три Лица отличаются личными, или ипостасными свойствами. Сам термин «Троица» греческий, «Триас», его впервые применил свт. Феофил Антиохийский (умер 181) . Термины «Сущность» и «Ипостась» ввел Ориген. Ветхий завет о Троичности Бога. Учение о Троице в Ветхом Завете не было выражено с достаточной ясностью. Сообщение древним евреям учения о Пресвятой Троице во всей полноте не было бы полезно, ибо явилось бы для них не чем иным, как возвращением к многобожию. Тем не менее в тексте Ветхого Завета достаточное число указаний на множественность или троичность Лиц в Боге. Указание на множественность Лиц содержится уже в первом стихе Библии. «Вначале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1). «Берешит Бара Элогим», а также ряд других мест, имя «Элогим» в еврейском тексте, имеющее грамматическую форму множественного числа означает «Боги» = «В начале сотвори БогИ небо и землю». Сказуемое «бара» (сотворил) стоит в единственном числе, а подлежащее «элогим» – во множественном и буквально означает «боги». Славословие серафимов, стоящих окрест Престола Божия, в тройной форме: «свят, свят, свят Господь Саваоф.» Быт. 3. И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло» (слова Божии пред изгнанием прародителей из рая). Явление Троицы Аврааму у дуба Мамврийского и др. Новый Завет о Троице. Троичность Лиц в Боге явлена в Новом Завете в пришествии Сына Божия и в ниспослании Духа Святого. Послание на землю от Отца Бога Слова и Духа Святого составляет содержание всех новозаветных писаний. Указанием на троичность Лиц в Боге могут служить события Крещения и Преображения Господня. На единство трех Божественных Лиц указывает заповедь, данная Господом ученикам по Воскресении: «Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» Основным источником нашего откровенного знания о Троице (тринитарного богословия) является пролог Евангелия от Иоанна. Три утверждения святого св. ап. Иоанна: 1. В начале было Слово; 2. и Слово было у Бога; (более точный перевод «И Слово было К Богу») 3. и Слово было Бог. Здесь содержится мысль об отношении Отца и Сына, это предвечное рождение. Св. Дух – предвечное исхождение от Отца. Подчеркивается равенство Ипостасей в Троице. В Боге Троице необходимо различать: - три лица, или ипостаси, - единую природу или сущность,- нетварные энергии, исходящие от природы, но неотделимые от нее. Каждое лицо Святой Троицы - Отец, Сын, Святой Дух - истинный Бог, три лица - это не три отдельных бога, но один Бог, обладающий всеми совершенствами Божества. Лица Святой Троицы имеют следующие личные свойства: Отец, первое лицо - отцовство и нерожденность, безначальность; Сын, второе лицо - рожденность и сыновство; Святой Дух, третье лицо – исхождение от Отца. История догмата о Троице. Во II веке христианские апологеты, желая сделать христианское вероучение более понятным для образованной части греко-римского общества, создают учение о Христе как о воплощенном Божественном Логосе. Реакцией на это учение стало появление ересей, попыток рационалистически объяснить тайну Троицы и Боговоплощения. 1. Динамисты, представитель Павел, еп. Самосатский (250-272). Сущность ереси: Логос есть одно лицо с Богом Отцом, это некая Божественная сила которая снизошла на Христа, как на пророков. 2. Модалисты или савелиане, они отождествили Христа с Богом Отцом. 3. Оригенисты, Дух Святой ставили ниже Сына. 4. Ариане. Арий утверждал, что «было время, когда Сына не было». Сын есть произведение и тварь и не в чем не подобен Отцу. 5. Тритеиты (VI-VII века) – в Боге не только Три Лица, но три частных сущности. 7. Тетратеиты (то же время) – есть единая Божественная сущность, но Лица не есть самобытные ипостаси, они лишь черпают из общей сущности свое божественное достоинство. 8. Филиокве – якобы Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына. И другие ереси. Триадология (Учение о Троице) Отцов-Каппадокийцев: Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского – IV век. Термины они заимствовали из греческой философии. 1. «Усия» – «сущность», «бытие». Греки использовали термин и в обычной жизни, например, в значении «имущество» или «владение». 2. «Фи́зис» – русское слово «природа», славянское «естество», это синонимы 3. «Ипостась» (греч.) «подставка», «основание». Также почти синоним понятия «усия» (сущность). 4. «Лицо» – «про́сопон» (греч.) или «персона» (лат.),– изначально являлось внешнего вида, фасад здания, наружность человека. Святые отцы адаптировали рассмотренные термины для христианского богословия. 1. определили различие между понятиями «сущность» и «ипостась». Сущность есть нечто общее, ипостась – отдельно взятое; ипостась есть сущность, ограниченная особыми свойствами. 2. отождествили понятия «сущность» и «природа», с другой стороны – понятия «ипостась» и «лицо» с другой стороны. 3. Три Ипостаси – Три самостоятельных Лица. Божественная сущность всецело пребывая в каждой из Ипостасей.4. Ипостаси имеют личные свойства, у Отца – нерожденность, у Сына – рожденность, у Святого Духа – исхождение. Христианская антропология. Сотворение человека. Грехопадение. Воплощение Сына Божия. Учение о двух природах и двух волях во Христе. Православная мариология . Христианская антропология (атропос – человек, логос – учение) – раздел богословия, изучающий природу человека, его происхождение, назначение, строение, свободу и бессмертие. Христианская антропология включает в себя целостное видение человеческой природы в единстве его духовной, душевной и телесной жизни. В основе этого единства лежит учение о человеке как Образе Божием. Православное сознание исходит в понимании человека из глубокого чувства его ценности. Христианство антропологично по своей сути – Евангелие есть откровение о Богочеловеке и говорит о природе, судьбе и пути спасения всех людей. Образ Божий есть неотъемлемое и неизгладимое свойство нашей природы, а богоподобие является делом свободных личных усилий человека. Сотворение человека. Человек – венец творения, сотворён по книге Бытия в 6 день после зверей земных, скотов и гадов. Сложно сказать что такое «Прах земной», из которого было создано тело первого человека Адама. Мнение некоторых Св. Отцов, что здесь имелось в виду живое существо, в которое позже Бог вдохнул дух. Теологумены: Преп. Серафим Саровский: «До того, как Бог вдунул в Адама душу, он был подобен животному». Сотворение Жены. «И сказал Господь 4. 3 Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему, И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену» (Быт.2,18,21-23). «Ребро» – глубокий смысл, этим отражается единство природы мужа и жены, а через это и единство всего человечества. Свт. Василий Великий: «Жена наравне с мужем имеет честь быть сотворенной по образу Божиему. Природа того и другого равночестна». Состав человека: Дух - высшее начало в человеке. Дух жаждет Бога, стремится к Нему. Душа – высшая ценность человека. Душа способна к одухотворению. Теологумены о составе души: Дихотомия – двучастный состав человека, душа и тело. Трихотомия – трехчастный состав, дух, душа и тело. Свойства души: 1. Духовность, невещественность 2. Самостоятельность 3. Разумность и сознательность 4. Бессмертие. 5.Свобода.Подлинная свобода – это освобождение от греха.. Тело - материальная часть человека, его низшее и служебное начало. Без души тело мертво, прах. С другой стороны, тело есть храмина (2 Петр.1,14) и сосуд души (2 Кор. 4,7). С телом человек придет однажды в вечную жизнь после всеобщего Воскресения. Назначение человека в мире – блаженство, общение с Богом и ближними. Грехопадение. Подробно изучили в курсе ВЗ. Последствия: 1. По отношении к душе человека - повреждение всех сил духовной природы человека или помрачение в нем образа Божия. 2. По отношению к телу – ослабление физических сил, несовершенства органов тела, болезни, страдания и, наконец, смерть тела 3. По отношению к внешнему благосостоянию – изгнание из рая, уменьшение и потеря власти над природой, труд, скорби. 4. По отношению ко всему человечеству – Мы не несем личной ответственности за первородный грех, поскольку ни своей свободой, ни сознанием не участвовали в нем. Однако, мы рождаемся в состоянии греховной порчи, наследуем поврежденность человеческой природы, стремление человека ко злу. Воплощение Сына Божия. До сотворения мира состоялся Предвечный совет Троицы – знание Бога что человек согрешит и будет нуждаться в искуплении. Поэтому Бог заранее избрал средство для Спасения – воплощение Сына Божия, Второго Лица Троицы. См. икона Андрея Рублёва «Святая Троица» - в ней показано согласие всех лиц Святой Троицы в решении об искуплении. Большинство св. Отцов учат об этом. Это святители Ефрем Сирин, Ириней Лионский, Василий Великий, Григорий Нисский, Кирилл Александрийский, блаж. Феодорит, блаж. Августин и другие. Бог-Отец определил спасти людей через Своего Единородного Сына. Бог-Сын совершил наше Спасение. Бог Святой Дух своим содействием завершает в сердцах людей дело Спасения. Благодать Святого Духа в полноте явилась именно после Воскресения Христова. Учение о двух природах и двух волях во Христе. При соединении во Христе Богочеловеке двух естеств, в Нем пребывает одно Лицо, одна Личность, одна Ипостась. Господу Иисусу Христу, как Богочеловеку, подобает единое нераздельное поклонение и по Божеству, и по человечеству, потому именно, что обе природы соединены в Нем нераздельно. 1. Христос есть истинный Бог 100%. 2. Христос есть истинный человек 100%. Библия совершенно определенно учит о реальности человеческой природы Спасителя, как телесной, так и духовной, единосущной нам по человечеству. Лк. 3 и Мф. 1 – приведены родословия Господа Иисуса Христа, где указаны его предки по плоти. Сам Господь неоднократно называет Себя в Евангелии человеком и Сыном человеческим. Многократно в Свщ. Писании говорится о теле Спасителя. Некая жена помазала тело Спасителя миром перед погребением (Мк. 14, 8). Иосиф Аримафейский просил у Пилата тело Иисусово (Мф. 27: 58, 60). Тело Спасителя было обрезано (Лк. 2, 21), имело нужду в пище и питье, подвергалось усталости (Ин. 4, 6), требовало сна (Мк. 4, 38), было способно к болезненным ощущениям (Лк. 22, 41-44 и Ин. 19, 30) и, наконец, вкусило смерть. Усвояются и различные проявления душевной жизни, например, радость (Лк. 10, 21: Ин. 11, 15), возмущение (Ин. 11, 33 и 12, 27), любовь (Мк. 10: 13, 16), ревность о славе Божией и гнев (Ин. 2, 14-21), а также скорбь при мысли о страданиях и смерти (Мф. 26 Христос говорит: «Душа моя скорбит смертельно» (Мф. 26, 38) В Мф. (27, 50).).3. Господь наш Иисус Христос родился по человечеству сверхъестественным образом. Иначе Он был бы подвержен первородному грех и не мог бы спасти людей. 4. Господь наш Иисус Христос есть Человек безгрешный. 5. Человеческая природа Господа Иисуса Христа через соединение с Божеством пришла в состояние обожения. Человечество при этом не превратилось в Божество. Православная Мариология (учение о Пресвятой Богородице) Православная Церковь исповедует совершенную личную непорочность и совершенную святость Божией Матери, Которую Господь Иисус Христос Своим рождением от Нее соделал «Честнейшею херувимов и Славнейшею без сравнения серафимов». I. Дева Мария именуется Богородицей (погречески Theotokos) Дева Мария именуется Богородицей, так как Она родила Бога Слова по человечеству. В лице Господа Иисуса Христа Бог соединился с Человеком от самого мгновения Его зачатия в утробе Девы Марии. Он, будучи совершенным Человеком, есть и совершенный Бог. Вместе с тем, Богородица родила не Божество, не Божественную природу, поскольку Божественная природа вечна и никакого рождения во времени претерпеть не могла. Впервые термин «Богородица» сформулировал Ориген в толковании на послание к Римлянам, затем использовано в послании епископов Александрии к Павлу Самосатскому, середина III века . Наименование «Богородица» уже в IV веке стало критерием православия. Преп. Ефрем Сирин (306 – 373, Слово на Преображение): «Кто отрицает, что Мария родила Бога, тот не увидит славы Божества Его». Свт. Григорий Богослов: «Если кто не признает Марию Богородицею, то он отлучен от Божества». Догматическое закрепление учения о Пресвятой Деве как Богородице произошло на III Вселенском соборе. Причина – ересь Нестория о том, что Дева Мария есть не Богородица, а «Христородица». Наименование «Христородица» вполне применимо, так как Пресвятая Дева родила Христа, но при условии православного понимания Самого Христа. II. Приснодевство Пресвятой Богородицы (по-гречески αειπαρθένος - всегда Дева). Она была Девой до рождения от Нее Иисуса Христа, во время Его рождения и осталась Девой после рождения, не познав мужа в течение всей Своей жизни. Это одно из важнейших догматов христианства, поэтому он включен в Символ веры: «Нас ради человек и нашего ради спасения сошедшего с небес, и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечившегося». 1. В Свящ. Писании Дева Мария называется «Женой», причем такое именование употребляет и Сам Иисус Христос . Преп. Исидор Пелусиот: «Жена - Жена по виду и телосложению, Дева же по невинности и чистоте». 2. Еретики Антимариане не принимали приснодевство. Они ложно толковали слова Евангелия о братьях и сестрах Иисуса. свт. Амвросием Медиоланскоим лжеучение антимариан было осуждено. Католики разработали Догмат Непорочного Зачатия, булла папы Пия IX от 1854 года. Ересь. Сущность – Пресвятая Дева Мария в момент зачатия была очищена от прародительского греха и Догмат о Вознесении Божией Матери с телом на небо, в принципе мы разделяем это учение, за исключением рассуждений о первородном грехе. 1950, папа Пий XII. 4 5. Учение об искуплении. Крестная смерть, Воскресение и Вознесение Господа Иисуса Христа. Учение о Святом Духе. Учение о Церкви. Учение о таинствах. В Библии двоякое учение о Спасении, которое имеет две стороны: объективную и субъективную. Объективная сторона – это все, что сделано Богом ради нашего Спасения Богом и не зависит от нашей воли, является для нас даром, потому что мы сами этого сделать не смогли бы при всем желании. «Вы спасены, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2, 8). протестанты «обрезают» мысль ап. Павла: веришь=спасён. Субъективная сторона – Спасение синергично, оно предполагает соработничество Бога и человека. Необходимость Искупления. Для спасения недостаточно одного только учения Господа Иисуса Христа и примера Его личной жизни. Вид здорового человека и пример здорового образа жизни сам по себе не может исцелить больного, для этого нужны иные средства. Поэтому была необходима особая Божественная помощь, состоящая в обновляющем воздействии на человеческое естество. В свою очередь, это предполагает и изменение отношений между Богом и человеком. Цель Искупления. Положительная цель в главном совпадает с целью творения, это Обожение человека и через него всего мира. Отрицательная цель Искупления состоит в устранении последствий грехопадения, тех преград, которые с определенного момента отделяют человека от Бога. 4 преграды:1. Грех 2. «Проклятие - отчужденность человека от Бога как Источника жизни. 3. Диавол. Отпав от Бога, человек оказывается во власти падших ангелов. 4. Смерть телесная и духовная Теории Искупления. I. Юридическая. Формулировка – Ансельм Кентерберийский (1033-1109)Сущность– первородный грех есть оскорбление Божественного величия. Масштабы виновности зависят от ранга оскорбленной стороны. Поскольку Бог бесконечно велик, то и оскорбление является бесконечным. Человек в принципе не может искупить свой грех, даже если все человечество в целом будет принесено в жертву ради удовлетворения Божественной справедливости. Поэтому Сам Бог в Лице Своего Сына принес безмерный выкуп, чтобы удовлетворить справедливость Божию. 2. Нравственная теория Искупления, начало XX века ,митр.Антоний Храповицкий. Сущность теории: сущность Искупления - в явлении сострадательной любви, и главный момент, когда совершается наше Искупление, есть Гефсиманское борение, моление о Чаше, а Крест есть не более чем иллюстрация той тайны, которая совершилась в Гефсимании. Это самая настоящая ересь 3. Органическая теория искупления, вторая половина XX век, (Шмеман, Мейендорф, Флоровский). Органическая теория пытяется объединить в себе и первую и вторую теорию. Сущность теории – Искупление не есть мгновенный акт. Вся земная жизнь Христа Спасителя от момента Боговоплощения и до Вознесения имеет искупительное значение Крестная смерть. Крест Господень « прообразовало древо жизни, насажденное Богом в раю. Ибо так как через древо вошла смерть, то и надлежало, чтобы через древо были дарованы жизнь и воскресение» (Иоанн Дамаскин).Христос сошел во ад чтобы вывести души праведных. Ириней Лионский: Христос вывел не только иудеев праведников Ветхого Завета, но и всех, живших по совести. Воскресение Господа Иисуса Христа «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша(1Кор.15:14, 17). Воскресение Иисуса Христа, по ап. Павлу, является залогом нашего общего воскресения: Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут. После всеобщего воскресения смерть, побежденная Воскресением Христовым, будет окончательно изгнана из мира: Последний же враг истребится – смерть (1Кор.15:26). Во дни Своей земной жизни Господь воскрешал умерших. Но тела воскрешенных Господом людей после воскресения оставались смертными и тленными. Христос же, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти (Рим.6:9). Поэтому Воскресение Христово переживается Церковью как таинство нашего свободного приобщения Божественной жизни, бессмертию и нетлению. Ложные объяснения атеистов: похищение Тела Христа учениками; летаргический сон, массовые галлюцинации и так далее. Вознесение. (Марк и Лука. Своим Вознесением) Господь открыл путь на небеса в блаженное жилище всем уверовавшим в Него Плоды искупительного подвига по отношению к следствиям падения: уничтожены грех, проклятие, диавол и смерть. Во Христе человеческая природа вновь обрела безгрешность, Произошло избавление отчужденности от Бога, Господь уничтожил власть диавола, христиане больше ему не подчиняются. Спасительные плоды искупительного подвига: Освобождение от наказания, Очищение от грехов. Примирение с Богом. Учение о Святом Духе. За искуплением человека Сыном Божиим произошло усвоение плодов искупительного подвига Иисуса Христа человеку благодатию Святого Духа. В раздаянии благодати участвуют все Три Лица Божества. В церковной жизни есть устойчивое выражение «благодать Св. Духа», так как благодать Божия достигает нас в Ипостаси Св. Духа. Святой Дух, Третье Лицо Пресвятой Троицы, Который послан в мир от Отца Сыном, или по ходатайству Сына, и является Совершителем нашего освящения. Виды благодати. 1. Всеобщая = предваряющая, призывает человека ко спасению. 2. церковная а). оправдывающая - с человека снимается осуждение за первородный и произвольные грехи и даруется освящение и б) Сохраняющая – помогает в борьбе с грехом, усвояет дары полученные в крещении). Особые дарования благодати. 1 Кор. 12. 4-11: «Дары различны, но Дух один и тот же. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков.».Эти дары даются для особого служения в Церкви. Виды: 1. Постоянные – священническое служение, дары пастырства и учительства. 2. Чрезвычайные дары – апостольство, дар языков, дары истолкования, исцеления, чудотворения, пророческое служение и другие, могут быть в Церкви, а могут и отсутствовать. Синергия Божественной благодати и человеческой свободы: «Мы соработники (συνεργοί) у Бога» (1Кор.3:9) благодать и человеческая свобода не могут быть одна без другой. Учение о Церкви Христовой «Церковь» (греч. ἐκκλησία) происходит от глагола ἐκκαλέω (собирать, вызывать). Древние Афины – это городское собрание только из граждан. Церковь есть Тело Христово, апостольское учение. Церковь есть от Бога установленное общество всех личных (т. е. разумно-свободных) существ, верующих во Христа Спасителя и соединенных с Ним как с Единой Главой. К Церкви принадлежат: 1. Христиане, живущие на земле, это Церковь воинствующая 2. Христиане, скончавшиеся в вере и ангелы, это Церковь торжествующая. Основатель Церкви – Христос. Цель бытия Церкви – Спасение человечества, потомков Адама и Евы. Люди вне Церкви – разные категории. 1. Вероотступники и сознательно противящиеся Богу и Истине. 2. Те, кто не был богоборцами или вероотступниками, но не веровал во Христа или веровал Свойства Церкви Христовой (указаны в Символе веры). 1. Единство 2. Святость. 3. Соборность. 4. Апостольство Иерархия. Иерархическое служение в Церкви установлено Самим Господом: Он поставил одних апостолами... иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения... (Еф.4:11–12). Три степени. Семь таинств. Крещение. Миропомазание. Евхаристия. Покаяния. Священства. Брака. Елеосвящения. 6. Православная эсхатология. Доказательства бытия Божия. Православная эсхатология. Время второго пришествия неизвестно. Господь: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф.24:36) Признаки Второго пришествия. 1. Распространение Евангелия во 5 всем мире. 2.Обращение Израиля ко Христу. 3. Явление пророков Илии и Еноха. 4. Усиление зла. Безбожие и антихристианство. а) Появление лжехристов и лжепророков, распространение ложных учений. б) Падение нравственности.в) Общественные бедствия и войны. г) Природные бедствия.д) приход антихриста Удерживающий. 2 Сол.2:7. «Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь». Кто это неизвестно. Мнения: Св. Дух, Российская империя, император. Второе пришествие Христово. По-гречески «парусия», будет со славой и величием: (Мф.16:27) и сядет на престоле славы Своей... (Мф.25:31). Воскресение мертвых. Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! (Ис.26:19); В Новом Завете вера в воскресение выражена совершенно явно: Наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут (Ин.5:25); Частный суд, которому подвергается всякий человек после своей смерти, не является полным и окончательным. Эта неполнота и незаконченность выражаются в том, что после частного суда а) мздовоздаяние получает только душа, без всякого участия тела; б) как праведники, так и грешники находятся в состоянии лишь предначатия или предвкушения того блаженства или мучения, которое они заслужили; в) для грешников, по крайней мере некоторых, сохраняется возможность облегчения своей участи и даже полного освобождения от уз ада по молитвам Церкви. Всеобщий суд. Совершителем Последнего суда будет Сам Господь Иисус Христос, ибо Отец... весь суд отдал Сыну (Ин.5:22) Суд Христов нельзя мыслить вполне по аналогии с совершением человеческого суда, который состоит из двух частей: а) исследование правоты или виновности подсудимого; б) произнесение над ним приговора.Бог, как всеведущий Судия, не нуждается в первой части, поэтому суд Христов следует понимать в смысле приведения подсудимого к осознанию своего действительного нравственного состояния. Согласно «Пространному катихизису», «совесть каждого человека откроется пред всеми, и обнаружатся не только все дела... но и все сказанные слова, тайные желания и помышления». И есть учение о мытарствах. Доказательства бытия Божия. (Фома: через движение, цель, причину, необходимость, совершенство – см.лекцию) 1. Космологическое доказательство. Все в мире имеет свою причину. Каждая причина, в свою очередь, является следствием другой причины. При этом все в мире имеет причину своего бытия вне себя. Такой причиной может быть только Бог. Священное Писание указывает на творение как на очевидное свидетельство о бытии Творца мира: «Небеса проповедуют славу Божию и о делах рук Его вещает твердь» (Пс. 18, 2), «Невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим. 1, 20). У святых отцов Церкви космологическое доказательство бытия Божия раскрывается у святителя Афанасия Великого; у святителя Василия Великого, святителя Григория Богослова, Иоанна Дамаскина Критика. Кант. у нас нет достаточного основания искать причину мира явлений в ином, сверхчувственном мире. Поддержка. Современная физика в лице гениальных ученых Планка и Джинса категорически отрицает возможность самобытности мира явлений. 2. Телеологическое доказательство.сводится к утверждению необходимости из целесообразности устройства мира сделать заключение о бытии Разумного Существа, устраивающего эту целесообразность. Космологическое доказательство требует признать Бога как премудрую, могущественную творческую силу, способную создать мир; телеологическое же доказательство требует признать Бога как Разумную Личность, способную целеполагать и благоустроить созданный мир. Оба доказательства взаимно дополняют друг друга. Возражения против телеологического доказательства обычно идут в трех главных направлениях: отрицание целесообразного устройства природы; объяснение целесообразности случайностью; отрицание сознания и личности в Виновнике целесообразности мира. 3. Онтологическое доказательство Учение Ансельма Кентерберийского, XI век. Если в нас есть идея высочайшего всесовершенного существа, значит, оно реально, так как высочайшее всесовершенное существо не может быть не реальным. Критика.. Согласно Канту если у нас есть мышление о Боге, это еще не означает, что Он существует: «потому что у нас могут быть (и бывают) мечтательные представления, которым не соответствует бытие действительных предметов». 4. Нравственное доказательство. может быть практического и теоретического характера. Практическое сводится к указанию на тот факт, что вера в Бога содействует улучшению нравственности, тогда как вера в атеизм обычно приводит к падению морали. Попытки доказать, что атеизм, наоборот, способствует улучшению нравственности, нелепы и не подтверждаются практикой жизни. Теоретическое. Тщательный анализ нравственного сознания человека показывает нам, что, имея свободу действий, человек испытывает после совершения безнравственных актов угрызения совести и, наоборот, после исполнения требований нравственного закона испытывает духовное удовлетворение от сознания выполненного долга. Иными словами, свобода человеческой воли ограждается от произвола наличием выше ее стоящего нравственного закона, который одобряет или порицает ее действия. «Добродетель есть счастье», – учил Сократ. Гегель «добродетель приносит с собою самонаслаждение и самоудовлетворение». 5. Историческое доказательство. В истории человечества не было народов, не веривших в бытие Бога. Могло ли ошибаться все человечество? Нет. Следовательно, Бог существует. Единицы сомневались: Диагор Мелийский, Феодор Киренский, Тит Лукреций Кар – это случайные и ненормальные явления. Вопросы на экзамене по предмету «Нравственное богословие». 1. Цель и смысл христианской жизни. Понятие «Благо». Материальные, нематериальные и др. виды благ. Высшее благо. Добро и зло. Богооткровенное учение об их природе. Особенность бытовых представлений о добре и зле. Благо — философское понятие, обозначающее положительную ценность. Существенное свойство благ состоит в том, что они удовлетворяют различные человеческие потребности, с ними связаны интересы, цели и устремления людей. Различают блага: материальные: одежда, продукты, жилье, орудия труда, средства передвижения и т. п., нематериальные – знания, достижения человеческой культуры, законодательство, детские игры, профессиональные навыки и т. п. Некоторые блага сочетают в себе материальную и нематериальную ценность. Например, икона, книга, фильм, семья, наконец, сам человек. Благо может быть относительным. поговорка: «что для русского здорово – для немца смерть». слова благо, ценность и добро употребляются как синонимы. Многие блага, которых мы добиваемся, желанны нам не сами по себе, а ради чего-то еще - например, люди учатся, чтобы приобрести профессию. Профессия, чтобы зарабатывать деньги. Деньги ради приобретения и тд. «Какое же благо самое важное из всех, самое 6 большое, самое высшее?» Аристотель в своем труде «Никомахова этика», ввел понятие «высшее благо». Таким благом Аристотель считал счастье, блаженство. философы Высшим благом считали не счастье, а общественную пользу, социальную справедливость, гармонию с природой, самого человека. Сейчас Высшим благом считают комфорт и деньги. Между тем, вопрос о высшем благе немаловажный, с его пониманием неразрывно связаны цель и смысл человеческой жизни. Люди, не нашедшие достойный ответ на вопрос «зачем я живу?» бывают угрюмы и несчастны, и нередко кончают жизнь самоубийством. Разные духовные писатели целью христианской жизни называют: восстановление утраченного Адамом Богообщения, стяжание Святого Духа, достижение Царства Небесного, спасение души. Цель и смысл христианской жизни-обожение, стяжание Святого Духа Божия. Блаженный Августин: «Для Себя создал Ты нас, Господи, и не успокоится сердце наше, пока не найдет Тебя». Человек – существо бессмертное. Поэтому земная жизнь для человека – подготовка к жизни вечной. духовные делания: посещение храма, участие в Таинствах, чтение Священного Писания, добрые дела, борьба с грехом – это средства для достижения главной цели, важные, необходимые средства, считать их самодостаточными было бы ошибочно. Добро и зло О добре и зле знает каждый человек: христианин, мусульманин, буддист и даже атеист. С позиций добра и зла человек оценивает происходящее с ним и вокруг него. Другой вопрос, как люди понимают, что такое истинное добро и истинное зло.. Буддизм: Добро и зло – это понятия несовершенных людей, а для человека достигшего совершенства добра и зла более не существует. Многие мировоззрения считали и считают, что мировое бытие имеет в основе два равносильных, совечных и противоборствующих начала – доброе и злое = дуализмом. Добро в Библии: «И увидел Бог все, что Он создал, и се, добро зело.» (Быт.1:31). Слово «добро» здесь применено в смысле соответствия сотворенных существ, растений, всей природы замыслу Творца и своей цели и назначению. Заповедь: «от дерева познания добра и зла – не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт.2:16,17). сами по себе плоды дерева были приятны на вид и на вкус. И смерть происходила не оттого, что они были ядовиты, а от нарушения Заповеди Божией, связанной с этим деревом. Источник добра и зла находится именно здесь – в свободной воле человека и Воле Божией, в их взаимном соотношении. Заметим также, что добро и зло для человека появляются одновременно с ним самим. Таким образом, мы видим, что у истоков добра, и, соответственно, зла как его противоположности, находится свободное исполнение и нарушение воли Божией. Воле Божией повинуется вся природа, ее исполняют ангелы, ее исполнять должны все люди. Будучи законом для всего мира, она служит источником и основанием нравственного закона. Абсолютным добром является Воля Божия. Исполнение воли Божией – добро, а нарушение воли Божией – зло и грех. Грех в библейском понимании – это нарушение воли Божией, Заповедей, нравственного закона, данного Богом человеку. Главными носителями зла являются падшие духи.В результате первородного греха произошло повреждение души человека. Это повреждённое состояние души стало источником всего зла, происходящего в нашем человеческом мире: в политической сфере, социальной, экологической, и вообще везде. Виды зла: Нравственное: грех, нарушение Закона Божия (Заповедей). Нравственное зло проявляется в отношении человека к Богу и ближнему. социальное (общественное): выражается в неравенстве, в несправедливости, в насилии одних общественных групп над другими. органическое: в страданиях, болезнях, смерти. Социальное и органическое зло являются следствиями зла нравственного. Взгляды Светской Этики на добро и зло — этокатегории, характеризующие положительные и отрицательные нравственные ценности. Проще говоря, добро – это положительные нравственные ценности, а зло – отрицательные нравственные ценности. Это как бы две стороны одной медали. Они взаимосвязаны и не могут существовать друг без друга. Бытовые представления о добре и зле. люди склонны принимать любые свои желания за добро, а препятствия к исполнению своих желаний за зло. Злом считаются и стихийные бедствия, и автокатастрофы, и бешеная собака, зубная боль, пожар, – все, что приносит ущерб, причиняет страдание и то, что просто неприятно. Между тем, с точки зрения богословия, поведение животных и природные катаклизмы не могут иметь нравственной оценки. Также страдания не всегда являются злом. С христианской точки зрения, они могут быть и орудием спасения, нашим жизненным Крестом. В бытовой жизни люди склонны придавать большое значении биологическому и материальному злу, и не обращать должного внимания на зло нравственное, которое является источником всего прочего зла. курильщик будет уверять, что курение добро для него, потому что помогает ему успокоиться,. Любые ограничения на курение он воспринимает как попытки ограничить его свободу. Естественный нравственный закон. Богооткровенный нравственный закон. Ветхозаветные заповеди, их особенности. Новозаветный нравственный закон. Сравнение его с Ветхозаветным. Начала нравственности заложены в природу человека от рождения. Нет ни одного человека, даже неверующего, который бы не сознавал различия между добром и злом, а также и того, что добро должно делать, а зла избегать и удаляться. 1. О существовании такого закона говорит каждому прежде всего его собственное сознание. Наблюдая за собой, мы обнаруживаем в себе некое чувство, которое предписывает одно делать, указывая, что это хорошо, а другого избегать, потому что это зло. 2. Всеобщность нравственных предписаний. Все народы считают злом убийство соплеменников, воровство, прелюбодеяние, ложь, жадность, трусость. У всех считается добром честность, трудолюбие, уважение к старшим, щедрость, справедливость, милосердие. Наблюдение это приводит к мысли, что у всего человечества нравственный закон имеет общий источник. в материализме вопрос происхождения нравственности не решен. Вопрос о происхождении естественного нравственного закона относится к той группе вопросов, которые без веры в Бога, одними силами науки и человеческого разума, решить невозможно. Из учения Церкви мы узнаем, что естественный нравственный закон действительно существует и вложен в наше естество Творцом. Свт Иоанн Златоуст: «Бог вложил в человека врожденный закон, который управляет человеком, как капитан кораблем или как наездник лошадью». Естественный нравственный закон – это любовь к Богу и ближнему. Он вложен в нас не в виде готовых предписаний, а в виде нравственного чувства. Проявления нравственного чувства: совесть, стыд, потребность верить в Божество, потребность любить, сострадание, чувство долга, ответственности, ощущение бессмертия души. А из них уже развиваются и кристаллизуются в дальнейшем нравственные принципы. Нравственное чувство присуще человеку от рождения, оно просыпается уже в раннем возрасте, но нуждается в воспитании Ветхозаветный нравственный закон. Главный выразитель естественного нравственного закона в человеке - совесть, по причине греховной жизни, плохого воспитания, влияния общества помрачается, искажается, извращается в сознании человека. Господь дал людям в помощь их немощной совести Богооткровенный нравственный закон, в котором требования воли Божией излагаются ясным языком. Ветхозаветный нравственный закон По своему содержанию Ветхозаветный закон разделяется на: а) закон нравственный, излагающий заповеди об отношении человека к Богу и ближнему; б) закон обрядовый, излагающий постановления о скинии, священстве, праздниках, жертвах;в) и закон гражданский, излагающий правила общественной и семейной жизни евреев. Два последних имели только временное значение. С появлением Евангельского закона их обязательность прекратилась. Кратко основа ВЗ нравственного закона дана в 10-ти заповедях. (подробнее см. курс Ветхий Завет) Его предписания направлены преимущественно на внешнюю сторону жизни, запрещая прежде всего преступные действия. Ветхий Завет – детоводитель ко Христу. Заповеди Ветхого Завета были уникальным явлением в человеческой истории. Они дали человечеству основополагающие понятия о добре и зле. 2. Новозаветный нравственный закон Под именем Новозаветного (Евангельского) нравственного закона разумеются те истины и правила, которые возвестил Господь Иисус Христос и проповедали всему миру Его святые Апостолы. Высота заложенного в нем нравственного учения неопровержимо свидетельствует о его не человеческом, а божественном происхождении. Слов «любите врагов ваших» мы не найдём нигде, кроме христианства. 1. Самая яркая его особенность – 7 это Заповеди блаженства. Ими Спаситель указал людям путь к высшему духовному совершенству. 2. Заповедь о любви получила в Новом Завете новое содержание: по качеству: «как Я возлюбил вас, [так] и вы да любите друг друга.» (Ин. 13:34), во-вторых, изменилась требуемая мера – до любви к врагам и готовности положить душу свою за други своя (Ин. 15:13). 3. закон Моисеев ВЗ был законом внешних дел. Он требовал исправления, главным образом, внешнего поведения человека. А Евангельский закон считает главным не те или иные поступки внешнего человека, а внутренний строй его жизни, сердечную чистоту, душевные перемены. 4. Обещаны Награды небесные, вечные. Св. Иоанн Златоуст: «Здесь обещается уже не земля, текущая млеком и медом, не маститая старость, не хлеб и вино, не стада овец и волов, но небо и блага небесные, усыновление, соучастие в наследии, в славе и царствовании, и другие бесчисленные награды». 5. Изменилась и внешняя форма Заповедей. Заповеди блаженства – это не категорические запрещения. Они предоставляют человеку свободу выбора: блаженны кроткие, блаженны милостивые, и более привлекают человека наградой, чем пугают наказанием 6. Господь Иисус Христос не только сообщил людям Евангельский закон, но и даровал силы к исполнению этого закона через благодать Св. Духа. Освобождение от греха человек получает в Таинстве Крещения и Исповеди, а укрепление духовных сил – при Миропомазании и Причащении. Евангельский закон раскрывается нам не только в книгах Нового Завета, но и в Священном Предании, церковных установлениях. При подведении итога этого сравнения становится очевидным превосходство Евангельского Завета. Выражая эту мысль, апостол Павел говорит: «Лучшего завета поручителем соделался Иисус» (Евр. 7:22, также Евр. 8:7-13) Св. Василий Великий, объясняя отношение Новозаветного закона к Ветхозаветному, говорит так: «полезны и светильники, но до солнца; приятны звезды, но только ночью. А если смешон тот, кто при солнечном свете возжигает пред собою светильник, то гораздо смешнее тот, кто при евангельской проповеди остается в законной сени». Три побуждения к исполнению Нравственного закона. 1. Одни, как рабы, соблюдают заповеди по страху гнева Божия и адских мучений. Это обычно новоначальные. 2. Другие желают сподобиться земных или небесных благ. 3. И только третьи исполняют волю Божию ради любви к Богу. Кто имеет дар благодатной любви к Богу, тот уже не боится Его, потому что чувствует, что и сам любим Богом. Если у него и есть страх, то страх огорчить, оскорбить своего Создателя, лишиться благодати. Нравственная свобода человека и её состояния. Совесть и три её функции. Стыд. Евангельские советы. Коллизия обязанностей. Иерархия ценностей. Свобода – это возможность выбора, в земном мире свойственна только человеку. Особенность человеческой свободы связана с тем, что у него, в отличие от всех других земных творений, есть разум. Благодаря этому человек может осознанно выбирать варианты действия, поведения. В общечеловеческом смысле свобода это отсутствие ограничений, возможность делать, всё, что мы пожелаем. Ограничения свободы. 1. Физические ограничения –Невозможно за один день выучить Библию наизусть, бежать со скоростью автомобиля, целый год обходиться без пищи.2. Законодательные ограничения, так как человек может принести вред другим людям. Высокий уровень свободы – добровольный отказ от чего-либо, это монахи. Полная свобода человека равна возможности осуществления всех его желаний. Есть два пути достижения полной свободы. 1. Стремление получить возможность исполнить любое желание.2. Аскетика – добровольный отказ от желаний. Нравственная свобода или свобода воли – ни от кого и ни от чего постороннего не зависящая способность выбора между добром и злом. Замысел Бога – создать уникальное существо по Своему образу, наделить его божественными качествами.Без свободы воли невозможна любовь к Богу и ближнему, потому что настоящая любовь раскрывается, проверяется и укрепляется лишь при свободе выбора. Свобода воли, любовь и разум – это главные свойства образа Божия в человеке, связанные между собой. (Детерминизм (лат. «determino» — определяю) – философское учение, отрицающее нравственную свободу человека. Согласно ему все явления, в том числе и мораль, подчиняются законам Вселенной и обусловлены необходимой причинной связью.- неприемлем для нас) Три состояния нравственной свободы человека: 1. Формальная, состояние прародителей в раю до грехопадения, когда зло еще не давило на человека и не влияло на нравственный выбор. Об этом состоянии мы знаем только теоретически, у нас – печать первородного греха.2. Реальная нравственная свобода наступила после грехопадения – это состояние в котором мы находимся сейчас, 3. Идеальная нравственная свобода – это полная свобода человека от власти греха, достигаемая духовным подвигом при содействии Божественной благодати. Это спасенный люди, ангелы.Идеальная свобода называется также истинной свободой. «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете», – говорит Иисус Христос (Ин. 8:38). Совесть— голосом Божиим в душе человека. В одной из книг ветхозаветного Писания она именуется «оком Божиим, положенным на сердцах людей» (Сир. 17:7). - она есть естественный закон. Три функции совести в нравственной жизни:1. Совесть действует в душе человека как законодатель. Она предъявляет человеку нравственные требования, подсказывая, как нужно и как не нужно поступать в разных случаях. 2. Совесть выступает как строгий и неподкупный судия, оценивающий все внешние и внутренние действия человека. 3. Наконец, совесть осуществляет в человеке функцию мздовоздаятеля. Это бывает тогда, когда мы, поступив хорошо, испытываем мир и спокойствие в душе, и наоборот, после совершения греха испытываем упреки совести. Однако, можно убить в себе совесть. Библия, состояния совести: она может быть с одной стороны: благою, доброй, непорочной, чистой, а с другой стороны: лукавой, оскверненной; слабой, заблуждающейся, немощной и даже сожженной. Стыд –одно из проявлений нравственного чувства. Библия, впервые о стыде упоминается в связи с грехопадением. С тех пор стыд сделался постоянным спутником человека. Особенности стыда:1. очень эмоциональное и наименее опосредствованное разумом чувство.2. Способность стыдиться отличает человека от животных 3. Стыд обязательно бывает перед кем-то другим 4. Стыд свойственен человеку до тех пор, пока он осознаёт своё человеческое достоинство и имеет уважение к другим людям. 5. Стыд связан с совестью. Бесстыдный человек не может быт совестливым или бессовестный стыдливым. Различие: совесть – внутреннее дело нашей души, а стыд относится в сфере человеческих отношений, стыдно нам бывает перед другими людьми.Ложный стыд – стыд открывать свои грехи на исповеди.Бывает стыдно проявить при людях доброту, жалость. 3. 8 В Новом Завете кроме евангельских заповедей есть ещё евангельские советы. К ним относятся произвольная бедность и безбрачие. Они не обязательны для всех, но исполняются теми, кто ищет совершенства и кто может их вместить. Нетрудно заметить, что они входят в число монашеских обетов. Евангельские советы невозможно исполнить силами человеческими, исполнить их можно только с помощью Божией. Православное богословие считает, что все люди и спасаются, и достигают совершенства только по милости Божией.: «Будьте совершенны, якоже Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф. 5:48 Эта мера настолько высока, что всякий человек может только более или менее приближаться к ней, но никогда не достигнет её. Обязанности, обязательства – то, что подлежит безусловному выполнению. Обычно обязанности вытекают из законов при приложении их к жизни. законы носят общий характер, а обязанности – прикладной. Нравственные обязанности вытекают из законов нравственных, гражданские – из гражданских. Например, заповедь «чти отца и мать» порождает обязанности послушания родителям, заботу о них в старости, молитвы об их упокоении по смерти. Исполнение нравственных законов зависит от обстоятельств и личности человека. Добровольные обязанности – по мере духовного состояния и возрастания. Виды обязанностей:1 К Богу 2. К ближнему 3. К самому себе (забота о своем Спасении, духовном самосовер-шенствовании, здоровье, образовании). Коллизия обязанностей – это необходимость исполнить одновременно две несовместимые обязанности. это столкновение обязанностей. Примеры. Знакомый просит занять ему крупную сумму денег. Если дать, то не хватит на оплату коммунальных услуг. Давать или не давать? Родные приглашают на юбилей, а сейчас идет Великий пост. отцы советуют в из двух зол выбирать меньшее, из двух добродетелей – большую. Обязательно помолиться. Если можно – отложить решение. Время идёт – ситуация изменяется. Иерархия ценностей – это разумное понятие о том, какая ценность выше или ниже. Иерархия ценностей для христианина.1. Бог, Православие, Спасение (Церковь, храм, молитва, Таинства, Заповеди). 2. Отечество и свой народ с его национальной культурой.3. Братья и сестры во Христе, семья, родственники, друзья. 4. Сам я (моя жизнь, здоровье, учеба, работа), другие люди. 5. Необходимые вещи, деньги, жилище. 6. Вещи и деньги сверх необходимости, предметы роскоши. Иерархия ценностей для атеиста - наоборот. (пирамида Маслоу).1. Пища, отдых и другие потребности, необходимые для нормального существования организма. 2. Безопасность, стремление защитить себя от внешних угроз. 3. Семья и друзья. 4. Общественное признание. 5. Духовные ценности, развитие талантов, поиск смысла жизни. Греховность человека. Первородный грех, личные грехи. Этапы развития греховного помысла. Восемь главных страстей. Слово страсть неоднозначно. В славянском языке словом «страсть» обозначается страдание, к примеру, в выражениях «страсти Христовы», «Страстная седмица». Еще страстью называют любое сильное увлечение (археология был его страстью, он пристрастился к азартным играм). В отличие от этого, святые отцы в книгах о духовной жизни называют страстью постоянно действующее в душе влечение ко греху, тяготение к нему. Нас сейчас интересует страсть в этом последнем значении. Святые Отцы насчитывают восемь главных греховных страстей: чревоугодие, гнев, блуд, сребролюбие, уныние, печаль, гордость и тщеславие. Нет человека, в котором бы страсти не проявляли своего действия. Даже дети, как бы хорошо мы их ни воспитывали, ни ограждали от пагубных влияний, уже в дошкольном возрасте обнаруживают в себе их присутствие. Страсти – следствие первородного греха и передаются вместе с ним по наследству. «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла – не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт.2:16,17). У человека был свободный, выбор, свободная воля, и он выбрал непослушание+не раскаялся. Грех в библейском понимании – это нарушение воли Божией, Заповедей, нравственного закона, данного Богом человеку. В результате первородного греха произошло повреждение души человека. Это повреждённое состояние души стало источником всего зла, происходящего в нашем человеческом мире: в политической сфере, социальной, экологической, и вообще везде. Человек рождается с влечением ко злу, не может общаться в Богом так, как это было до грехопадения. Личный грех – поступок потив совести, десяти ветхозаветных заповедей, а также новозаветных заповедей блаженств. Этапы развития греховного помысла: 1. Прилог – образ, чувство, желание или состояние, внезапно возникающий в душе человека. 2. Сочетание – собеседование души с помыслом. Помысл притягивает внимание, возникает опасность увлечься. 3. Сосложение: полное принятие преступного помысла, который увлекает и наполняет ум, чувства и волю человека, так что грех начинает действовать в человеческой душе и готовить совершение греха самим делом. 4. Пленение. Если до сих пор человек мог своими силами не только сопротивляться греховным помыслам, но и преодолевать их, то теперь исчезает само желание оставить греховный помысл. Человек уже не в силах избавиться от завладевшего им порочного желания. 5. Страсть – парализует волю и влечёт ко греху. Страсть требует для избавления от нее многих усилий, молитв, Божественной и человеческой помощи. Состояние освобождения от страстей в христианстве называется безстрастием. При этом человек остается открытым для добрых чувств и добродетелей. Христианское безстрастие есть исправление греховной поврежденности человека 8 главных страстей. 1.Чревоугодие Грехи, связанные с питанием тела, относятся к страсти чревоугодия. Объядение, обжорство – это когда человеку безразлично что съесть, лишь бы было побольше. лакомство, в духовных книгах называемое также гортаннобесием– это услаждение не количеством, а вкусом пищи и усиленные заботы о приобретении и приготовлении пищи редкостной, вкусной и приправленной. Следующее проявление чревоугодия –прием пищи в неустановленное время. Далее идёт тайноядение, нарушение постов, установленных Церковью. Употребление алкоголя сверх меры, табака, наркотиков. Борьбе с этой страстью посвящено слово 14-е известной книги «Лествица», «О любезном для всех и лукавом владыке чреве». 2. Гнев, по слову прп. Иоанна Лествичника, есть желание сделать зло огорчившему. Это страсть разрушительная, стремящаяся ударить, сделать больно, причинить вред, зло, поэтому его называют также злобой. Гнев может быть направлен на людей , на животных на обстоятельства (к примеру, на плохую погоду,), на неодушевленные предметы, на самого себя. Существуют разные степени гнева: от лёгкого раздражения до «багровой ярости». Сюда же относятся Недовольство и ропот - часто бывают направлены против начальства.Ап. Павел увещает христиан мириться до захождения солнца: «Гневаясь, не 4. 9 согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем» (Ефес.4,26). Если не бороться со страстью гнева, то человек все чаще впадает в состояние ярости. Он устраивает конфликтные ситуации, ссоры и скандалы по ничтожным причинам. Легче всего бороться с гневом а самом начале, при первых признаках его появления. Бывает что импульс гнева передается от одного человека к другому. Праведный гнев =возмущение духа, вызванное ревностью по Богу. 3. Блуд «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт. 1, 28), – заповедал Бог первым людям. Слова Божии глубоко вошли в естество человека и с той поры проявляют себя как инстинкт продолжения рода. Брак и супружеская жизнь, освященные Церковью, грехом не являются. Блудные грехи есть извращение установленных и благословенных Богом супружеских отношений. Евангельский Закон очень строг в отношении блудных грехов. Если Ветхий Завет запрещал грех делом, то Новый требует чистоты сердца: «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Матф.5:28). Про святых часто пишут, что они были чисты душою и телом. Причины блудных искушений: чревоугодие, винопитие, многоспание, принятие блудных помыслов. видеофильмы, интернет, неразборчивое чтение светских газет, журналов и книг, неисповеданность в блудных грехах. Блудные грехи – одна из тяжелейших болезней нашего общества. Эта тема постоянно эксплуатируется, превращается в доходный бизнес. 4. Сребролюбие «Корень всех зол есть сребролюбие», – говорит Апостол Павел (1Тим. 6,10), потому что от сребролюбия как из корня произрастают воровство, зависть, ненависть, сердечное ожесточение, памятозлобие, иногда и убийства. Эта страсть любит деньги. вещи, нужные и ненужные: монеты, марки, открытки, книги, картины. Поэтому не будет ошибкой назвать эту страсть так-же любостяжанием. Вожделенная цель любостяжания – богатство. В жертву обогащению приносится даже нравственные, ценности: совесть, честность, добрые отношения с людьми, нередко здоровье. Вместо них появляется бессердечие, обман, расчетливость, скупость, жадность. Выгода и прибыль полагаются в основание всех дел и отношений с людьми. Люди интересуют постольку, поскольку с них можно что-то получить. А если ничего получить нельзя, то такой человек неинтересен. замечено, что страсть – не в самом богатстве, а в отношении к богатству. Утвержденный в добродетели человек может пользоваться богатством себе во спасение, если употребит его для пользы Отечества, народа и ближнего: прав. Филарет Милостивый, прп. Мелания Римляныня. Модусы жизни: Иметь или быть? (Эрих Фромм) Желая обладать, человек перестаёт быть. Человек, живущий в модусе обладания, всегда хочет что-то иметь: вещи, людей, властвовать хотя бы над малым. Он всегда чего-то ожидает от жизни, от других людей и, как правило, остаётся разочарованным, неудовлетворённым в своих ожиданиях. «Быть» - означает настрой отдавать свои таланты, дарования, себя. Реализовывать потенциал, заложенный Богом. 5. Уныние Расслабление, бессилие, охлаждение духовной жизни, общий упадок душевных сил. Окружающие люди и обстановка кажутся отвратительными, появляется чувство богооставленности. Человек не может молиться. Во время богослужения бес уныния наводит на молящегося посторонние помыслы и сонное состояние, которое бесследно исчезает сразу же по окончании службы. В миру оно называется депрессией, сердечной тоской и служит для людей сигналом, что они живут неправильно. Нередко этим Бог призывает их к вере. Сильная тоска, соединенная с утратой смысла жизни, может довести неверующего человека до психлечебницы и до самоубийства. С христианами этого не случается – от чрезмерного уныния их ограждает Благодать Божия. Нападение уныния обыкновенно связано с отступлением хранящей Благодати Божией. Попускается за долгое непричащение, неисповеданность, оставление молитвы, богослужений, за лень, безделие, многоспание, за осуждение, пустословие, смехотворство = нерадение к духовной жизни. Знакомые всем состояния тупости ума, душевного бесчувствия и безволия могут происходить как от уныния, так и от истощения душевных сил вследствие усталости или болезни. Душевные силы у человека ограничены и способны истощаться так же, как и физические. Восстанавливаются ду-шевные силы молитвой, отдыхом, сном, сменой занятий. При унынии же отдых и развлечения не помогают, потому что у него другая природа, чем у усталости. Противоположное унынию состояние – бодрость, активность, жизненная сила. Главное средство борьбы с унынием – молиться и трудиться с самопринуждением. 6. Печаль похожа на уныние, но между ними есть и различие. Печаль, она же скорбь, постигает нас вместе с внешним горем: при потере близких людей, ценного имущества, больших денег. Она может быть вызвана также крушением надежд, крупными неприятностями, безнадежностью ситуации, плохим прогнозом болезни и т.д. Горе как душевное состояние, скорбь и печаль – синонимы. Печаль всегда вызывается каким-то внешним событием в отличие от уныния, у которого причины внутренние. Сопровождается слезами, необщительностью, нежеланием чем-либо заниматься, своеобразным параличом воли и всех телесных, душевных сил. Печаль способна привести человека к отчаянию и безрассудным поступкам до самоубийства включительно. Борьба с печалью заключается в терпении скорбей как своего жизненного Креста, вере в Промысл Божий. Печаль по Богу -это печаль о своих грехах и грехах ближних. 7. Тщеславие - желание земной, человеческой славы. Оно любит похвалы, аплодисменты, признание заслуг, всеобщее уважение, любит выделиться чем-нибудь в общем собрании. Это может быть эрудиция, красота речи, необыкновенная прическа, драгоценные телефон последней модели. Тщеславие заставляет своих служителей делать карьеру, изучать науки, овладевать искусствами, заниматься спортом, участвовать в различных состязаниях, показывать чудеса храбрости на людях. Тщеславный желает казаться лучше, чем он есть на самом деле. с тщеславием неразлучны лицемерие, двоедушие, ложь и самооправдание. Тщеславие имеет способность прилипать к любой добродетели и обесценивать ее перед Богом. Как побороть внутреннее тщеславие? – Приписывать свои успехи и достижения Божественной помощи.– Хвалишься – Господь может отобрать дар. – Приписывать ответ на наши молитвы милости Божией, вере просящего нас помолиться человека, молитвам других людей. – Укорять себя за замеченное в себе тщеславие, исповедоваться в нем. Отношение к похвалам: – Пропустить похвалу мимо ушей– Сослаться на помощь Божию или ближних. – Человеку, который не обидится, допустимо сделать прямое замечание.Иногда человека можно похвалить, чтобы поддержать. 8. Гордость – начальница всех страстей, которая питает и поддерживает прочие страсти, являясь их корнем и прочным фундаментом. Именно гордость послужила причиной падения херувима. Гордость в самой своей основе есть самообожествление. Гордость многообразна в своих проявлениях: эгоизм, болезненное самолюбие, высокая самооценка. Скажем немного о каждой из них. Эгоизм – предпочтение своих личных интересов интересам всех других. Эгоист зациклен на себе. Ему не интересен другой, не интересен его внутренний мир и уж тем более его проблемы. Главное — собственный комфорт и удовольствие. Такому мировоззрению свойственно восприятие своей точки зрения как единственной правильной и нежелание учитывать взгляды и интересы других людей. Близко к эгоизму стоит понятие индивидуализма. Если эгоист противопоставляет свои 10 интересы интересам всех других людей, то индивидуалист противопоставляет себя коллективу. Самолюбие – очень болезненная и чувствительная любовь к самому себе. Самолюбивый человек не может терпеть не только прямых оскорблений, но и малейших намеков на неуважение. Самоцен (он же самомнение) проявляется в чувстве превосходства над другими, мнении, что я – нечто важное перед Богом и людьми. Среди физически, психически и социально неполноценных людей самомнение встречается ничуть не реже, чем среди элитных слоев общества. Это говорит о духовной, а не социальной природе указанной болезни. В повседневной жизни гордость проявляет себя непослушанием, нетерпением, спорливостью, высокомерием, непрошенным учительством, стремлением к лидерству. Противоположная гордости добродетель – смирение Действие страстей. Новоначальный прежде всего обнаруживает у себя грехи внешнего поведения, Затем он замечает стоящие за поступками греховные мысли, чувства, желания, и таким образом, входит внутрь себя, обнаруживает в себе все 8 главных страстей. Это очень важный этап духовной жизни. Увидев страсти в себе, христианин начинает видеть их и в других людях, и обнаруживает, что вся мирская жизнь построена на страстях, подчинена страстям, одушевляется страстями. Страсти – это главный двигатель мирской жизни, они связаны друг с другом и вытекают одна из другой. Страстные состояния заразны. Они, как инфекционные болезни, способны передаваться через общение.»С преподобным преподобен будеши, и со строптивым развратишься». Христианские добродетели: вера, надежда, любовь. Понятие духовной жизни. Три силы души: разум, сердце, воля. Главные христианские добродетели – вера, надежда и любовь. Они охватывают своим действием все душевные и телесные силы человека. Их особо выделил среди прочих добродетелей Ап. Павел в послании к Коринфянам: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1Кор.13,13). Их иногда еще называют богословскими добродетелями, потому что они служат основой отношений человека с Богом. Слово «Вера» неоднозначно, оно имеет два смысла: вера, связанная с доверием кому-то или чему-то, вера, связанная со свободным выбором между разными взглядами на бытие, разными мировоззрениями.Чем вера отличается от знания? Научное знание основывается на фактах, доказательствах, опытах. Это и физика, и химия, и математика, и медицина. Они со своим научным багажом незаменимы каждая в своей области, но их безнадежно мало для составления целостного мировоззрения. Благородные же истины любой религии недоказуемы научными способами. В связи с этим одни и те же научные знания могут прекрасно сочетаться с различными философскими и религиозными системами. Несмотря на бурное развитие различных отраслей знания, любое мировоззрение всегда было и будет верой. Истина о бессмертии души, о загробной жизни и другие истины христианства так же являются предметом не научного познания, а веры и свободного выбора. И именно по этой причине вера является подвигом и добродетелью, и заслуживает награды. «Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность» (Гал.3:6). То, что в богословии называется доказательствами бытия Божия, не является в строгом смысле научными доказательствами, но лишь доводами, соображениями в пользу этого. На земле не было и нет ни одного народа, не имеющего веры в божество. Это можно объяснить только тем, что потребность такой веры заложена в самой природе человека. От чего зависит появление истинной веры в Бога? 1. Появление такой веры зависит от состояния души: чем больше душа повреждена грехом, тем вера даётся ей труднее. И наоборот, чем человек добрее, чище по жизни, тем легче он веру обретает 2. Встречаются люди с хорошим характером, правильной жизни, но неверующие. А бывает, что великие грешники становятся вдруг верующими (Мария Египетская, Благоразумный разбойник). Это приводит нас к пониманию, что в какой-то мере истинная вера является даром Божиим3. От человека требуются также личные усилия в поиске истинной веры. В наше время каждый приходит к вере по-своему. Нет двух совершенно одинаковых путей к Богу: у каждого человека свои трудности, искушения, поворотные моменты. Общие направления: Через воспитание в семье от верующих родителей. Через скорби, несчастья, болезни. Попробовали помолиться – помогло. На войне.Чудо. Случайное посещение храма.Встреча с благочестивым человеком – старцем, мучеником, проповедником. Активный поиск веры: изучение разных религий, истории, философии. Через науку. Многие ученые с мировым именем верили в Бога: Ньютон, Паскаль, Галилей, Павлов. Грехи против веры: 1.Неверие, атеизм (отрицание бытия Божия), богоборчество. 2.Маловерие, сомнение в вере 3. Религиозные заблуждения: иноверие, ереси, расколы. 4. Отрицание необходимости Церкви. Обычно оно выражается словами: «В душе я верю, а в храм не хожу». 5.Вера без дел. То есть человек признаёт, что Бог есть, а ведёт себя так, как будто Его нет. Вера является началом отношений с Богом. Мы не можем любить Его, молиться, исполнять Заповеди, если не будем прежде веровать Ему. Главными предметами веры являются Бог и Божественное Откровение о Боге как Творце, Промыслителе и Искупителе людей. Оно также дает правильное понятие о свойствах Божиих: что Он всемогущий, вездесущий, всеведущий и т.д. Если мы принимаем с верой Священное Писание и Предание, то вместе с этим изменяется представление о мире, его границы сразу необозримо расширяются: в нем появляется Бог, еще один мир – мир бесплотных духов, историческая перспектива – прошлое и будущее человечества. Мы начинаем понимать, откуда человечество появилось и куда оно идет. Живая вера, в отличие от мертвой, затрагивает не только ум, но и чувства, и волю. Поэтому ей сопутствует любовь к Богу и деятельность, согласная с верой. Надежда – вторая богословская добродетель. существует как в бытовом варианте, так и в качестве христианской добродетели. Сначала о первом. Без надежды невозможно прожить на земле даже неверующему человеку. Крестьянин сеет с надеждой на урожай – иначе он не будет пахать и сеять. Мореплаватель надеется, что плавание будет благополучным и его корабль не будет захвачен пиратами. Надежда на счастливое окончание является душой и двигателем всей земной человеческой деятельности. поговорка «надежда умирает последней». Обычно людей, которые не расстаются с надеждой, называют оптимистами. Она придает человеку силы, решимость, энергию. Христианская надежда выполняет ту же роль в духовной жизни, какую мирская надежда имеет в мирской жизни. Она придает христианину оптимизм, силы, решимость. Но между ними есть и существенные различия. Мирская надежда всегда имеет дело с ходом событий, который неизвестно чем завершится, а человек жаждет его благополучного окончания. Христианская надежда основывается на непреложном слове Божием, на Божественном Откровении, обетованиях. Невозможно, чтобы Бог солгал (Евр. 6:18), всё, что Он сказал, неременно сбудется = ожидание исполнения обетований Божиих. Главным предметом христианских надежд является спасение, вечная жизнь, Царство Небесное, где не будет греха и 5. 11 смерти. Исполнятся эти чаяния после второго пришествия Христова и воскресения мертвых. И всё это произойдет через Господа Иисуса, поэтому Апостол Павел называет также и Его нашей надеждой. Вера обращена на прошлое и на настоящее. христианская надежда – это вера, обращенная в будущее. Любовь Естественная: вкусно поесть, модно одеться, играть в настольный теннис, музыку послушать. Слово «любовь» без ущерба для смысла заменить словом «нравиться». Любви же присущи такие качества, как избирательность, влечение, симпатия, желание блага, готовность к жертве, привязанность, верность, иногда жалость, иногда благоговение, ожидание взаимности. И объект должен быть достойным такой любви. Им может быть человек, общество людей (семья, народ, отечество), Божество или обитатели божественного мира. Любящий Творца, любит и Его творение, красоту и мудрость мироздания, и старается их познавать и к ним приобщаться. Человеческая любовь многогранна в своих проявлениях. Когда речь идет о высоких чувствах, греческая культура различает любовь дружескую (филия), родственную(сторги), почитательную (агапи) и эрос – любовь телесную. Каждое из этих чувств имеет свои особенные качества, поэтому в греческом языке называется по-своему. Из всех видов естественной любви почитательная любовь ближе всех стоит к любви духовной. Почитание родителей и старших охраняется Законом Божиим с Ветхозаветных времён. В греческом языке понятия «уважать», «ценить», «почитать» обозначаются словом «агапи». Именно оно употребляется в Евангелии, когда речь идет о любви к Богу, о любви к ближнему и о любви к врагам ради Заповеди Божией. Трапезы древних христиан, во время которых совершалась и Евхаристия, назывались агапами. Любовь евангельская не достижима одними собственными человеческими усилиями. Она – дар Духа Святаго и даётся тому, кто потрудился и преуспел во всех добродетелях, кто очистил своё сердце. Именно про Евангельскую любовь говорит Апостол, что она является вершиной дома добродетелей и союзом совершенства (Кол. 3, 14). Путь достижения показал сам Господь: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Иоанн.14,21). То есть главное направление – соблюдение Заповедей Нового Завета. Евангельская любовь существует в двух видах: любовь к ближнему и любовь к Богу. Путь к любви к Богу лежит через любовь к ближнему. 1.Любовь к ближнему. Правильная любовь к ближнему это забота о благополучии и спасении того, кого любишь, чтобы ему было хорошо. Начинать свое течение к этой добродетели следует с людей, которые нас окружают и с которыми мы встречаемся в повседневной жизни. Начало ее - внешняя благотворительность: посещение больных, в темницах, кормление и одевание нищих, прием странников, потому что милостыня как подаяние самого необходимого для жизни. А когда у нас нет возможности помочь им внешне, мы от нас требуется сострадать и молиться, чтобы Всемогущий Бог Сам помог им. Еще возрастание в любви тесно связано со смирением. Любовь – это «возьми», а не «дай». В меру своих сил, пусть понемногу, но мы должны бескорыстно жертвовать для других своими материальными средствами, личными интересами, временем, покоем, физическими и душевными силами. (Первый этап монашеского делания св. отцы советовали проходить в общежительном монастыре, и только потом уходить на пустынножительство). Как вера без дел мертва есть, так и любовь без самопожертвования мертва есть. Бог любит каждого человека, и такой любовью, сильнее которой нет на земле. А много ли на земле людей, которые отвечают Ему взаимностью? Это единицы, а большинство и знать об этой любви ничего не хотят. Выходит, что высшая любовь, которая только существует во Вселенной, это любовь чаще всего безответная. В этом духовная любовь к людям похожа на любовь Божественную – она почти всегда бывает без взаимности. Митрополит Московский Филарет разъяснил этот вопрос так: «Люби врагов своих, бей врагов Отечества и гнушайся врагами Божиими». 2. Любовь к Богу. Св. ап. Иоанн Богослов говорит: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем» (1 Ин. 4:7-16)Можно ли любить того о ком или ничего не знаешь, или знаешь только, что он есть? необходимо, как минимум, иметь представление об этом существе. По-настоящему любить мы можем только того, с кем у нас сложились личные отношения.Откуда же можно получить представление о Боге? – Один источник знания о Боге это наблюдение видимой природы – Ещё из того, что Сам Бог открыл о Себе в Священном Писании, особенно же из св. Евангелия. – Из личного опыта богообщения через молитву, из обмена духовным опытом между верующими, переживания призывающей благодати, участия в Таинствах (например, Крещения, Причащения, Исповеди). Чем мы можем выразить свою любовь к Богу? Главным признаком любви к Богу является исполнение Заповедей Христовых. Свт. Тихон Задонский указывает дополнительные признаки: - кто кого любит, стремится к общению с ним (молитва, богослужение),- кто кого любит, хвалит его перед другими (миссионерство, апологетика, исповедание веры), - кто кого любит, радуется при воспоминании о нем. Духо́вная жизнь есть новая жизнь уверовавшего в Иисуса Христа человека, порождаемая Божественной благодатью Святого Духа при согласии свободной человеческой воли. Из соединения Духа Божьего и духа человеческого и происходит духовная жизнь, в которой Дух Божий подает саму жизнь, а дух человеческий восприемлет. Начало полноценной духовной жизни полагается в таинстве крещения. Духовная жизнь осуществляется в сотрудничестве Бога и человека. Духовная жизнь протекает в Церкви, поскольку в ней (в ее таинствах и богослужениях) пребывает и подается сама Божественная благодать. Целью духовной жизни является соединение с Богом (обо́жение), т.е. бесстрастие, святость и совершенство. Десять главных ошибок в духовной жизни: Ошибка Следствие этой ошибки 1 Отсутствие катехизации. Бессистемное представление о христианстве и лакуны в базовых знаниях вероучения. 2 Отсутствие духовника. Отсутствие объективной оценки своей духовной жизни, блуждание в искушениях. 1 2 3 3 Разделение жизни на церковную и обычную. Попущение себе грехов и страстей под маской их “естественности”. 12 4 4 Искажённая иерархия ценностей и авторитетов. Место цели занимают средства. Духовная жизнь в рамках “можно/нельзя” без богоцентричности. 5 5 Толкование Св. Писание без опоры на святых отцов. Подмена апостольской веры «розовым христианством», модернизм. 6 Остановка в теоретическом богопознании. Ослабление в теории приводит к ослаблению в практике. 7 Неупорядоченная духовная жизнь. Остановка в духовном развитии. 6 7 8 8 Отсутствие навыка иметь критерием жизни заповеди Бога. Формальная, фарисейская, теплохладная вера. Внешняя церковность без внутреннего содержания. 9 Отсутствие личного общения с Богом, личных вопросов к Богу. Превращение живой христианской жизни в схему. 9 1 Информационная всеядность, отсутствие Склонность к осуждению, потеря внутреннего мира. внутреннего духовного контроля, духовной Молитвенная рассеянность. гигиены. *** Святые всех веков христианской эры утверждают: если вы хотите начать духовную жизнь, то должны помнить о четырех ее составляющих и продвигаться во всех четырех направлениях, иначе все наши усилия будут тщетны. Эти четыре составляющие духовного пути суть: участие в богослужебной жизни Церкви, в ее Таинствах, и, прежде всего, Таинстве Евхаристии; индивидуальная молитва; чтение Евангелия и духовной литературы и размышление над прочитанным; доброделание. 0 Три силы души В строении души свв. Отцы выделяют три силы (способности) – разумную, раздражительную и вожделевательную = ум, чувства и волю. Разумная сила души (γνωστικον, rationale) также именуется словесной, мыслительной и познавательной. Она признается господствующей частью души. В своем неповрежденном состоянии разумная сила «здраво рассуждает и верно отличает добро от зла, и показывает определенно и властно, силе желательной, к каким вещам ей подобает склоняться желанием, какие любить, а от каких отвращаться; раздражительная же сила стоит между ними двумя, как благопокорный раб, готовый усердно служить их желаниям» (св. Симеон Новый Богослов). Ум – разумная (мыслительная, познавательная) сила души. Он призван господствовать над остальными частями души и всем естеством, подчиняясь при этом Царю всего тварного бытия – Богу. Именно к уму святые отцы, прежде всего, относят Образ Божий в человеке. Ум «око души». Подобно телесному оку, душевному оку также присуще зрение, созерцание, познание.. Ум может созерцать как вещественный мир, так и невещественные и невидимые предметы. Созерцание ума может быть естественным, например, научное размышление и философствование, но может быть и сверхъестественным. Именно в сверхъестественном созерцании человек познает Бога при помощи и содействии Божественной благодати Святого Духа. До грехопадения человеческий ум был здоровым и бесстрастным, поскольку созерцал Святого Бога и не подвергался воздействию разрушительных страстей. После грехопадения ум, как способность непосредственного, интуитивного познания стал работать страстям, потерял способность созерцать Бога и подменился рассудком, впал в неестественное (противоестественное, нижеестественное) состояние. Раздражительная сила души (παρασηλοτικον, irascile) есть ее чувствующая, эмоциональная сила, также именуется сердцем. Се́рдце – богословский термин, используемый в православной антропологии и аскетике, обозначающий средоточие сил человеческой души. Сердце рассматривается центром жизни вообще – является средоточием духовнонравственной жизни человека. Все входящие в душу извне образы, впечатления, помыслы получают значение только в зависимости от сердечного настроения, расположения человека к ним – в зависимости от этого расположения они могут быть приняты или отвергнуты. После грехопадения оно стало излюбленным местом наслаждения греховными образами, стало жилищем страстей и потеряло неземное блаженство –покой, даруемый благодатью Святого Духа. По слову св. Григория Паламы, именно сердце христианского подвижника является престолом Божественной благодати. Хранение ума и сердца – один из основных принципов православного аскетизма. «Для очищения сердца, – говорит св. прав. Иоанн Кронштадтский, – нужны великие труды и скорби; частые (покаянные) слезы, непрестанная внутренняя молитва; воздержание, чтение Слова Божия, писаний и житий святых угодников Божиих, но главное – частое покаяние и Причащение Пречистых Таин и ежедневное самоиспытание. Сердечная молитва, по словам св. прп. Силуана Афонского, есть «стояние» ума в сердце (то есть схождение ума внутрь сердца), когда молящийся из глубины своего существа, вне образов, чистым умом предстоит Богу. Вожделевательная часть души (επιθυμητικον, concupiscentiale) также называется желательной (пожелательной) или деятельной. Она позволяет душе стремиться к чему-либо или отвращаться от чего-либо. К вожделевательной части души относится воля, которой свойственно Во́ля —способность человека к сознательному выбору (в том числе нравственному), свободному действованию в отношении поставленных целей; одна из важнейших сил человеческой души; деятельная сила души, отвечающая за ее потребность к действию, побуждаемая чувством и руководимая разумом; способность исполнять принятые решения. Своим началом волевой акт имеет побуждение, заключающееся в стремлении к чему-либо. Осознанная цель порождает в человеческой душе желание, возбудителями которого являются чувства (приятного, полезного и др.). Для достижения цели человек проводит внутреннее совещание – обсуждает и исследует возможность цели, определяя ее достижимость. Если цель вполне достижима, то человек совещается с собой о средствах к ее достижению. В ходе 13 совещания человек принимает решение окончательного действия, за которым следует само действие. Часто повторяемые действия образуют навык или привычку, которые именуются Св. Отцами второй природой. Человек наделен свободной волей, то есть имеет возможность выбора или предпочтения одних целей другим. Свободная воля в человеке свидетельствует о его создании по Образу Бога, ибо Сам Бог – высочайше свободное Существо. Согласование человеческой и Божественной воли ведет человека к причастию Божественной Жизни, обожению. Отпадение от Бога вызывает греховные болезни в виде страстей, представляющие собой извращенные волевые действия, исцелимые только возвращением к Богу. 6. Любовь к Отечеству в примерах и высказываниях святых РПЦ. Космополитизм. Нехристианские системы этики Почему богатые люди выводят капиталы за границу? Почему молодежь уезжает жить зарубеж? У людей не хватает патриотизма. Патриотизм (от греч. patrís — родина, отечество) - чувство любви к родине, готовность служить ей и защищать её. Родина – это только исторически принадлежащая данному народу территория. Это страна, где мы родились и выросли, получили воспитание и образование, где живут наши родители, где живут близкие, дорогие нам люди; где жили наши предки и находятся их могилы, это народ, к которому мы принадлежим, его история и культура. Всё это есть наше Отечество. Существует еще понятие малой родины: это та деревня, поселок, город, где мы родились и где прошло наше детство. Любовь к отечеству и своему народу есть явление всеобщее в человеческом роде. Мы не найдем народа, в истории которого не было бы высоких примеров самопожертвования и любви к своему народу и отечеству. Такие примеры мы находим в древней истории (подвиг 300 спартанцев), в Священном Писании и житиях святых: Иосиф Прекрасный в Египте не забывает своих родителей и родню, и завещает в будущем перенести свои мощи на родину. Пророк Моисей просит помиловать свой народ, впавший в идолопоклонство. Из русских святых показывают нам пример патриотизма: благоверные князья Александр Невский, Василько Ростовский, Дмитрий Донской, прп. Сергий Радонежский, патриарх Ермоген, прав. Федор Ушаков. Высказывания: Свт. Филарету Московскому принадлежат слова: «Плохой гражданин отечества земного не может стать хорошим гражданином отечества небесного». «Наша любовь к Отечеству должна простираться до готовности положить за него свою жизнь». «Святые подвижники подвигами благочестия и чистыми молитвами отводят от отечества громы раздраженного неба и низводят на него могущественные и действенные благословения». Прав. Иоанн Кронштадтский: «Отечество земное е его церковью есть преддверие отечества Небесного, поэтому любите его и будьте готовы душу свою за него положить». Патриарх Пимен: «Нельзя быть преданным сыном Церкви, не ощущая живой связи со своей Родиной». Праведный Федор Ушаков: «Не отчаивайтесь, сии грозные бури обратятся к славе России. Вера, любовь к Отечеству восторжествует. Мне немного остается жить – не страшусь смерти, желаю только увидеть новую славу любезного Отечества!». Святитель Игнатий Брянчанинов: «развивайте в русских воинах живущую в них мысль, что они, принося жизнь свою в жертву Отечеству, приносят её в жертву богу и сопричисляются к сонму мучеников Христовых». «России невыносимо тяжки её внутренние враги – взяточники, воры, слуги без чести и совести, водимые глупейшим эгоизмом. Если не обуздать их благовременно, то они погубят Отечество». Преподобный Антоний Оптинский: «В обстоятельствах таковых малодушествовать не должно, но готовым быть за спасение отечества пожертвовать собственным спасением, и тем самым показать себя патриотом, как и наши предки в 1612 и 1812 годах». Святитель Николай Японский: «Без Бога, без нравственности, без патриотизма народ не может самостоятельно существовать. Любовь к Отечеству есть святое чувство». Также мысли о любви к Отечеству можно встретить у Новомучениц царицы Александры и Великой княгини Елизаветы Федоровны, у патриарха Тихона, прав. Алексеяф Мечева и др. Любовь к своему народу имеет особое название – национализм, и это слово само по себе не несет негативной окраски. Не следует смешивать здравый национализм с шовинизмом, который утверждает идею национального превосходства, исключительности, противопоставляет интересы одного народа интересам всех других народов. Еще часто национализм смешивают с нацизмом. Впервые простую и ясную формулу национального патриотизма дала Жанна д'Арк: это желание быть независимыми от чужеземцев на своей земле и иметь среди себя своего собственного верховного главу. Космополитизм, в отличие от патриотизма, проповедует любовь ко всему человечеству, внушает равно любить людей всех стран и народов. Он ставит интересы человечества выше интересов отдельной нации. он возник в античном мире. Диоген Синопский, первым употребивший слово «космополит», Сократ, стоик Зенон. Создание огромного государства Александра Македонского послужило причиной дальнейшего развития космополитических воззрений. Средневековье космополититы: странствующие рыцареи, студенты, торговцы, комедианты, воины-наемники. Коммунизм космополитичен. Космополит считает себя гражданином всего мира. Объектом его любви является человечество в целом. Космополитизм не имеет основания ни в естественном душевном расположении людей, ни в христианской религии, ни в историческом опыте. Эмигранты тоскуют на чужбине, создают общины соотечественников для сохранения национальной культуры. Ассимиляция болезненный процессом, и может произойти только через несколько поколений, когда рождаются и вырастают люди, никогда в жизни не видевшие прежней родины. Вспомним псалом «На реках вавилонских». В современном мире сильны тенденции к формированию единой планетарной цивилизации в рамках Западного глобализационного проекта. Ему соответствует новый тип человека – постоянного мигранта-кочевника, утратившего традиционную привязанность к стране, общине, семье. Проект неразрывно связан с разрушением национальных государств. Раздельное существование различных народов определено Промыслом Божиим. (=разделение языков в Вавилонской башне). Церковь призывает народы уважать друг друга, бережно сохраняя при этом культурное своеобразие. Примером такого мирного сосуществования являлась Российская империя. 14 Нехристианские системы этики многом и расходятся с христианством. Различие этических систем связано с тем, что принимается за высшее благо для человека, с представлениями о добре и зле, с разным пониманием смысла жизни. Христианство, как мы уже рассмотрели, высшим благом считает Святую Троицу, спасение души через веру в Иисуса Христа Спасителя и исполнение воли Божией. А другие религии и мировоззрения, поскольку считают за высшее благо другие вещи, то получают в итоге другие модели этического поведения. Из нерелигиозных этических направлений наиболее известны и широко распространены в практической жизни эвдемонизм и утилитаризм. Нерелигиозный эвдемони́зм— этическая система, рассматривающая как высшее благо и цель всех стремлений человека – счастье, получение удовольствия и избежание страданий. Основоположник Аристипп (435—355 гг. до н.э.), современник Сократа. Эпикур эпикурейство: для достижения счастья человеку необходимо освобождаться от суеверий и вообще от всякой религии, а также от боязни смерти, отрицал бессмертие души. «Смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы живы, смерти ещё нет, когда она приходит, то нас уже нет». Некоторые нерелигиозные этические системы за Высшее благо принимают не счастье, а пользу. Если имеется ввиду польза личная, то учение именуется гедонизмом. Главный принцип гедонизма – поступай так, как тебе полезно, т.е. выгодно. В этой этической системе добром является то, что приносит пользу (выгоду, прибыль. Если за высшее благо принимается не личная, а общая польза – то учение называют утилитаризмом. Стоици́зм — философская школа, сохранявшая влияние вплоть до конца античного мира. Основатель стоицизма – Зенон Китийский, родом с острова Крит. Философия стоиков состояла из трёх частей: логики, физики и этики, из них этика была главной. Сущность: жить в согласии с природой, жить добродетельно и держаться стоической философии. Если эпикурейство – система практически безрелигиозная, то стоицизм – религиозная. В стоицизме никакие внешние блага не имеют ценности с точки зрения счастливой жизни: человеческое счастье зависит только от внутреннего устроения . Идеал – апатия (невозмутимость, бесстрастие). В качестве добродетелей стоики признавали: мудрость, мужество, умеренность, справедливость. Нравственным идеалом в стоицизме считалется мудрец. Он должен быть бесстрастен, искренен, лишен притворства, не делать ничего не совместимого с долгом; никогда не печалиться,; не терять радостного расположения духа, ничему не удивляться. Он должен быть общителен, деятелен; строг. Мусульманство. Для мусульманина высшим благом и целью жизни является достижение рая. Райская жизнь в его представлении наполнена чувственными наслаждениями, подобными тем, что бывают на земле. Чтобы достигнуть рая, надо верить в Единого Бога и пророка Мухаммеда, жить по правилам шариата, совершать установленные молитвы, омовения, материальные пожертвования, посты и паломничества к святым местам. Человек, совершивший паломничество в Мекку получает звание ходжи и имеет право на ношение зеленой чалмы. Мусульманину надлежит блюсти: уважение к родителям и старшим, правдивость, скромность, щедрость, стремление к мудрости, умение прощать, терпение, общительность, доброе отношение к окружающим; отвращение к злу и греху, изгнание злобы, ненависти, зависти и других пороков из сердца. Женщины должны носить хиджаб и длинную одежду, что бы не искушать лишний раз мужчин. Минусы: вечный джихад с неверными, рабство, многоженство, низкий брачный возраст, допускает обман в качестве военной хитрости, грабеж иноверцев, смертную казнь за переход в другую веру. Буддизм. Он признает реинкарнацию, то есть переселение душ. Буддизм считает бытие живых существ бесконечной чередой перерождений и одновременно страданием. Человеческое воплощение представляет большую ценность по сравнению с животными и насекомыми. Высшим благом и целью человеческой жизни в буддизме считается освобождение от перерождений и связанных с этим страданий. Подобное состояние называется нирваной. В буддизме, как и в индуизме, из которого он вышел, нет понятия греха и покаяния, их заменяет понятие кармы (совокупность действий и их последствий). Гуманизм.. Гуманизм – главное направление философии современного Западного мира, противостоящее христианству. Это мировоззрение, признающее высшей ценностью человека, его права, свободы, гармоничное развитие. Гуманистические идеи зародились в XIV—XV вв., и получили дальнейшее развитие и распространение в эпоху Возрождения. Философским ядром гуманизма являются атеистические взгляды на человека и Вселенную. Гуманизм не признаёт существования сил, стоящих выше человека и природы. Он утверждает возможность вести этический образ жизни без веры в Бога. Вместе с тем, гуманисты в настоящее время декларируют принципы свободы совести и уважения чувств верующих. Базовые принципы гуманизма : 1.Недопустимость цензуры, свобода прессы и средств коммуникации. 2.Опора на разум, науку. 3. Учение о эволюции. 4. Независимость этики от религии. 5. Недопустимость навязывания религии молодым людям 6. Скептическое отношение к сверхъестественному. 7. Отделение церкви от государства и от школы.8. Уважение прав меньшинств. «Дерево познается по плодам». Поощрение абортов, уравнивание законного брака и однополых сожительств, стирание различий между мужчиной и женщиной, уничтожение института семьи, легализация наркомании и эвтаназии – вот только некоторые из них. 15