Учение Дзэн Бодхидхармы Сандо Кайсен Лекции о тишине. Путешествия мастера дзен Учение Дзэн Бодхидхармы 2024 УДК 82-3 ББК 84-4 С18 Шрифты предоставлены компанией «ПараТайп» С18 Сандо Кайсен Учение Дзэн Бодхидхармы Лекции о тишине. Путешествия мастера дзен : Учение Дзэн Бодхидхармы / Учение Дзэн Бодхидхармы Сандо Кайсен. — [б. м.] : [б. и.], 2024. — 138 с. [б. н.] Бодхидха́рма (в Китае известен под именем Путидамо или Дамо; 440—528) — первый патриарх чань-буддизма, основатель учения чань (дзэн), 28-й патриарх буддизма. Родился и получил образование в Канчи, столице южноиндийского царства Паллава. Бодхидхарма получил большую известность в качестве «бородатого варвара». Согласно легендам, Бодхидхарму считают автором учения о «двух путях и четырех методах» просветления. УДК 82-3 ББК 84-4 12+ В соответствии с ФЗ от 29.12.2010 №436-ФЗ © Учение Дзэн Бодхидхармы Сандо Кайсен, 2024 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ Перевод с китайского и предисловие — Ред Пайн Перевод с английского В. П. Максимов 3 ВВЕДЕНИЕ Бодхидхарма родился около 440 г. в Канчи, столице ЮжноИндийского царства Паллава. Он был брамином по происхождению и третьим сыном короля Симхавармана. Еще в молодости он обратился в буддизм и позднее получил наставления от Праджнятары, которого отец пригласил из древнего центра буддизма Магадхи. Именно Праджнятара велел Бодхидхарме отправиться в Китай. Поскольку традиционный наземный путь был перекрыт гуннами, и поскольку Паллава имела торговый связи со всей Восточной Азией, Бодхидхарма отплыл на корабле из ближайшего порта Махабаллипурам. После трехлетнего путешествия по берегам Индии и Малайского полуострова, он в конун концов прибыл в Китай в 475 г. В то время страна была разделена на династии Северный Вэй и Лю Сунг. Раздел Китая на ряд северных и южных династий начался в начале третьего века и продолжался пока страна не была объединена под династией Сюи в конце шестого века. Именно в этот период разъединения и междоусобных раздоров индийской Буддизм развился в китайский Буддизм, где на севере основное внимание уделялось медитации и магии, а на более интеллектуальном юге предпочитали философские дискуссии и интуитивное понимание основ. Когда Бодхидхарма пришел в Китай, там уже было около 2 000 храмов и 36 000 верующих на Юге. На Севере по переписи 477 г. насчитывалось 65 000 храмов и около 80 000 прихожан. Менее 50 лет спустя была проведена еще одна перепись, которая показала на Севере 30 000 храмов и 2 000 000 прихожан, то есть примерно 5% населения. Сюда, разумеется, входило много людей, который старались избежать налогов и воинской повинности, или искали защиты церкви по иным, не религиозным соображениям. Однако, ясно, что Буддизм получил распро4 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН странение среди простого народа к северу от Янцзы. На Юге он, в основном, оставался религией образованной элиты вплоть до шестого века. После прибытия в порт Нахай, Бодхидхарма, вероятно, посетил буддистские центры на Юге и начал учить Китайский язык, если, конечно, он не сделал этого ранее по пути из Индии. Согласно книге Тао-Юаня «Трансмиссия Лампы», законченной в 1002 г., Бодхидхарма прибыл на Юг в конце 520 годов и был приглашен в столицу Ченьканг на аудиенцию к императору Ву из династии Лянг, преемника Лю Сунга. Во время этой беседы император спросил о заслугах получаемых за выполнение религиозных работ и Бодхидхарма ответил доктриной пустоты. Император не понял ответа и Бодхидхарма ушел. Однако самые ранние источники не упоминают о такой встрече. Во всяком случае Бодхидхарма переправился через Янцзы, согласно легенде — на пустом тростнике, и поселился на Севере. Сначала он остановился неподалеку от столицы Северного Вэя, Пингченя. В 494 г., когда император Хсяо-Вэн перенес свою столицу на Юг, в Лоянь на северном берегу реки Ло, большинство монахов, живших в окрестностях Пингченя, переехали тоже, и Бодхидхарма, возможно был среди них. Согласно книге ТаоХсуяня «Жизнеописания примерных монахов», первая часть которой была написана в 645 г., Бодхидхарма принял монашество под именем Шень-Фу. Когда столица переместилась в Лоянь, Бодхидхарма переехал на Юг. Поскольку для посвящения требуется трехлетнее послушничество, Бодхидхарма, видимо уже находился на Севере к 490 г. и достаточно хорошо к тому времени говорил на китайском. Несколько лет спустя, в 496 г., император распорядился построить храм Шаолинь на горе Сунг, в провинции Хонанг, на юго-восток от Лояня — храм, который существует и сейчас (хотя, в основном, как объект туризма), был построен не для Бодхидхармы, а для другого мастера медитации из Индии. Но несмотря на то, что дзэн-мастера приходили и уходили в храме, за последние 1500 лет, Бодхидхарма является един5 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН ственным монахом, имя которого все, за исключением разве что историков буддизма, связывают с храмом Шаолинь. Именно здесь, на западном Шаолиньском пике горы Сунг, Бодхидхарма, говорят, провел девять лет в медитации, сидя лицом к стене пещеры в миле от храма. Позднее Шаолинь прославился обучением монахов кунг-фу, и Бодхидхарма знаменит тем, что он положил начало этому искусству. Выходец из Индии, он, несомненно, обучал учеников какой-нибудь форме йоги, однако ни один из ранних источников не упоминает о том, что он обучал каким0нибудь упражнениям или боевым искусствам. К 500 г. Лоянь был одним из крупнейших городов мира с более чем полумиллионным населением. Когда умер император Хсунь-ву и в 516 г. правление перешло к императрице Доуаджер Линг, то одним из ее первых актов был приказ построить храм Юнь-Нинг. Сооружение этого храма и его пагоды высотой 120 метров, почти опустошило императорскую казну. Согласно запискам Лояньских храмов, составленных в 547 г. Янг ХсуанЧихом, звучание золотых ветровых труб, развешенных по карнизам храма, можно было слышать на расстоянии трех миль, а верхушка пагоды была видна на расстоянии свыше тридцати миль. В отчете Янга есть и заметки о монахе с Запада по имени Бодхидхарма, который назвал храм самой внушительно постройкой, какую он когда либо видел. Поскольку храм был построен до 516 г. и был уничтожен огнем в 534 г., Бодхидхарма должно быть был в столице около 520 г. В ранних источниках говорится, что он путешествовал по всей территории Лоянь, перемещаясь со сменой сезонов. В столице, однако, он должен был останавливаться в храме Юнь Минг. Не следует путать его с храмом Юнь-Нинг. Храм Юнь Минг был построен на несколько лет раньше как центр для монахов-иностранцев. До начала массовой эвакуации города во время крушения Северного Вэя в 534 г., в храме проживало 3 000 монахов даже из столь отдаленных храмов как Сирия. Несмотря на вспышку популярности Буддизма в Китае, Бодхидхарма нашел лишь несколько учеников. Помимо Шень6 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Фу, который переехал на Юг вскоре после посвящения в монахи, упоминаются лишь ученики Тао-ю и Хуи-к'о, которые, судя по источникам, обучались у Бодхидхармы от пяти до шести лет. О Тао-ю говорится, что он понял Путь, но никогда не учил никого. Именно Хуи-к'о доверил Бодхидхарма свою рясу и чашу, и согласно Тао-Хсуяню, экземпляр «Ланкаватара Сутры» в переводе Гунабхадры. Однако в проповедях, приводимых здесь, Бодхидхарма цитирует преимущественно «Нирвана Сутру», «Аватамсака Сутру», и «Вимилакирти Сутру», не используя терминологии, характерной для «Ланкаватара Сутры». В своей «Трансмиссии Лампы» Тао-юань пишет, что Бодхидхарма, вскоре после того как он передал патриаршество своей линии Хуик'о, умер в 528 г. на пятый день десятого месяца, отравленный ревнивым монахом. Биография Бодхидхармы, написанная Таохсуянем ранее, говорит лишь, что он умер на берегу реки Ло, и не упоминает ни даты, ни причины его смерти. Согласно Таоюаню, останки были погребены вблизи Лояня, в храме Тинглин на горе Медвежье Ухо. Тал-юань добавляет, что три года спустя государственный чиновник встретил Бодхидхарму идущего в горах Центральной Азии. Он нес посох, на котором висела единственная сандалия и сказал чиновнику, что возвращается в Индию. Сообщение об этой встрече побудило в других монахах любопытство, и они решились вскрыть могилу Бодхидхармы. Внутри могилы они обнаружили только единственный сандалий, и с тех пор Бодхидхарму всегда изображают несущим посох, с которого свисает недостающая сандалия. После убийства императора Хсяо-ву в 534 г. Северный Вэй разделился на Восточную и Западную династии и Лоянг подвергся нападению. Поскольку могучее семейство Као из Восточной Вэй было известно своим покровительством Буддизму, многие монахи, жившие в Лояне, включая Хуи-к'о перебрались в столицу Восточной Вэй, Е. Там Хуи-к'о впоследствии встретил Тао-линя. Тао-лин работал сначала в Лояне, а затем в Е составляя предисловия и комментарии к новым переводам буддистских сутр. Встретив Хуи-к'о он заинтересовался подходом Бод7 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН хидхармы к Буддизму и написал небольшое предисловие к проповеди «Практика в общих чертах». В этом предисловии он говорит, что Бодхидхарма прибыл их Южной Индии и после его прибытия в Китай, ему встретились лишь два стоящих ученика: Хуи-к'о и Тао-ю. Он сказал также, что Бодхидхарма учил медитации на стены и четырем практикам, описанным в данной проповеди. Если это все, что мы знаем о Бодхидхарме, то почему же тогда он наиболее знаменит из всех тех миллионов монахов, которые изучали Дхарму в Китае и учили ей? Причина в том, что лишь он, считается, принес Дзэн в Китай. Конечно, дзэн, как медитация, проповедовался и практиковался в течение нескольких столетий до того, как пришел Бодхидхарма. И многое из того, что он смог сказать относительно доктрины, было сказано ранее — например, Тао-шень говорил об этом на много сотен лет раньше. Но у Бодхидхармы подход к Дзэн уникален. Как он говорит в этих проповедях: «Видеть свою природу — это дзэн… Ни о чем не думать — это дзэн… Все, что выделаете — это дзэн.» В то время как другие рассматривали Дзэн как очищение ума иди как ступеньку на пути к состоянию Будды, Бодхидхарма уравнял Дзэн с состоянием Будды, а состояние Будды с умом, с повседневным умом. Вместо того, что бы говорить своим ученикам, что бы они очищали свои умы, он указал им на каменные стены, на движения тигров и журавлей, на пустой тростник плывущий через Янцзы, на единственную сандалию. Дзэн Бодхидхармы был Дзэном Махаяны, а не Хинаяны, мечом мудрости, а не подушкой для медитаций. Как и другие мастера, он несомненно наставлял своих учеников в буддистских дисциплинах, медитации и доктрине, но он использовал данный ему меч Праджнятары, что бы освободить их умы, отсекая их от правил, трансов и священных писаний. Однако, такой меч трудно взять в руку и трудно им пользоваться. Неудивительно, что его единственный преемник Хуи-к'о был одноруким. Однако такое радикальное понимание Дзэн начинается не с Бодхидхармы и не с Праджнятары. Говорят, что однажды 8 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Брахма, господин творения, преподнес Будде цветок и попросил его проповедовать Дхарму. Когда Будда поднял цветок, его слушатели были озадачены, все кроме Кашьяпы, который улыбнулся. Так начался Дзэн. И так он передается: при помощи цветка, каменной стены, крика. Такой подход, когда он стал известен Бодхидхарме и его последователям, произвел революцию в понимании и практике Буддизма в Китае. Такой подход плохо передается в книгах, но в своей книге «Жизнеописания примерных монахов» Тао-хсуан, говорит, что учение Бодхидхармы было записано. Большинство ученых согласно с тем, что «Практика в общих чертах» — одна из таких записей, но относительно остальных трех приводимых здесь проповедях мнения расходятся. Все они долгое время приписывались Бодхидхарме, но в последнее время некоторые ученые предполагают, что эти три проповеди — работа более поздних учеников. Янагида, например, относит «Проповедь горного потока» к Школе Дзэн Бычья Голова, которая процветала в седьмом и восьмом веках. Он полагает так же, что «Проповедь пробуждения» является работой восьмого века Северной Школы Дзэн, а «Проповедь Прорыва» — работа Шеен-хсю, Патриарха Северной Школы в седьмом веке. К сожалению доказательства, которые могли бы подтвердить или опровергнуть традиционную версию, отсутствуют. Вплоть до настоящего времени наиболее ранние известные копии этих проповедей относились к 14-му веку. Копии были сделаны с оригиналов династии Тянь (618—907) и находились в японской коллекции Канасава Бунко. Однако, после того как в Туньхуаньских пещерах, в Китае, были обнаружены тысячи буддистских рукописей династии Тянь, мы располагаем теперь копиями седьмого и восьмого веков. Совершенно ясно, что эти проповеди были записаны монахами очень ранними, имевшими непосредственную связь с линией Бодхидхармы. Если это был не Хуик'о и не один из его учеников, то, возможно, их записывал Тянлин. Во всяком случае, в отсутствии убедительных свидетельств противоположного, я не вижу причины почему они не могут 9 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН быть приняты как проповеди того человека, которому их приписывали на протяжении более чем 1200 лет. У Бодхидхармы было мало учеников и та традиция Дзэн, которая восходит к нему, не начинала своего расцвета в течение почти двухсот лет после его смерти. Учитывая спонтанность и отрешенность, которых требовал подход Бодхидхармы к Дзэн, легко понять, почему этим проповедям предпочитались учения местных китайских дзэн-мастеров. В сравнении с их проповедями, проповеди Бодхидхармы кажутся чужеродными и обнаженными. Я сам лишь случайно обнаружил их в издании Хуань-по «Сущность Трансмиссии Ума». Это было двадцать лет назад. С тех пор я очень полюбил их обнаженный Дзэн и всегда удивлялся тому, почему они так мало популярны. Но популярны они или нет, но вот они появляются вновь. Прежде, чем они еще раз исчезнут в пыли книгохранилищ и библиотек прочитайте их внимательно раз-другой и поищите в них то, что Бодхидхарма принес в Китай: ищите отпечаток ума. Ред Пайн Бамбуковое озеро, Та-вань Год Большого Золотого Тигра 10 О ПРАКТИКЕ В ОБЩИХ ЧЕРТАХ Много дорог приводит на Путь, но в сущности их только две: разум и практика. Вступить на Путь посредством разума значит понять суть благодаря наставлениям и поверить в то, что все живые существа имеют одну и ту же природу, которая не видна сразу, поскольку скрыта за ощущениями и заблуждениями. Те, кто возвращается от заблуждений к реальности, кто медитирует на стены, на отсутствие Я и других, на единство простого смертного и святого мудреца, кого не поколеблют даже священный писания, находятся в полном и невыразимом согласии с разумом. Вступить на Путь посредством практики значит осуществлять четыре всеохватывающих практики: терпеть несправедливость, приспосабливаться к обстоятельствам, ничего не искать и практиковать Дхарму. Во-первых, терпеть несправедливость. Когда ищущие Путь встречают несчастье, то им следует думать про себя: «В бесчисленных прошлых веках я отворачивался от сущего к тривиальному и прошел через всякие виды существования, часто бывал злым без причины и совершил множество преступлений. Сейчас, хотя я и не совершаю зла, меня наказывает мое прошлое. Ни боги, ни люди, не могут предвидеть, когда злое дело принесет свой плод. Я принимаю его с открытым сердцем и не жалуюсь на несправедливость». В сутрах сказано: «Когда встречаешь беду, не огорчайся, так как она имеет смысл». Понимая происходящее таким образом, ты находишься в гармонии с разумом. Так, терпя несправедливость, ты вступаешь на Путь. Во-вторых, приспособление к обстоятельствам. Будучи смертными, мы не управляем сами собой — нами управляют обстоятельства. Все страдания и радости, которые мы испытываем, зависят от обстоятельств. Если мы достигаем благ, таких как сла11 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН ва или богатство, так это плод того семени, которое мы посеяли в прошлом. Когда обстоятельства меняются, кончаются и блага. К чему восхищаться их существованием? Однако, если успех и неудачи зависят от обстоятельств, то ум не прибывает и не убывает. Те, кого не может поколебать ветер радости, молчаливо следуют по Пути. В третьих, ничего не искать. В этом мире люди пребывают в заблуждении. Им всегда чего-то не хватает. Они, можно сказать, всегда ищут. Однако мудрые просыпаются. Они выбирают разум, а не привычки. Они фиксируют свой ум на возвышенном и позволяют телу меняться со сменой сезонов. Все явления пусты. В них нет ничего, чего стоило бы желать. Вслед за процветанием всегда приходит упадок. Находиться в трех сферах значит находиться в горящем доме. Иметь тело — значит страдать. Разве хоть кто-нибудь, имеющий тело знает покой? Те, кто понимает это, отстраняются от всего, что существует, и прекращают воображать что-то и искать чего-то. В сутрах сказано: «Искать — значит страдать. Ничего не искать — благо». Когда ты ничего не ищешь, ты находишься на Пути. В четвертых, практиковать Дхарму. Дхарма — это та истина, что всякая природа чиста. Согласно этой истине все явления пусты. Отделение и присоединение, субъект и объект не существуют. В сутрах сказано: «В Дхарме нет бытия, поскольку она свободна от нечистоты бытия, и в Дхарме нет самости, поскольку она свободна от нечистоты самости». Те, кто достаточно мудр, чтобы поверить в эту Дхарму и понять ее, обязаны практиковать согласно Дхарме. Ну, а поскольку то, что реально, не содержит в себе ничего такого, что могло бы вызвать скупость или зависть, то они отдают свое тело, жизнь и имущество другим без сожаления, без тщеславия дающего, жертвы или принимающего дар, без предубеждения и без привязанности. А для того, чтобы избавиться от нечистоты, они учат других, но при этом не становятся привязанными к форме. Таким образом, благодаря своей собственной практике они способны помочь другим и прославить Путь Просветления. Точно так же как 12 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН щедрость они практикуют и другие добродетели. Однако, практикуя шесть добродетелей, что бы избавиться от заблуждений, они не практикуют ничего совершенно. Вот, что имеется в виду под практикой Дхармы. 13 ПРОПОВЕДЬ КРОВЯНОГО ПОТОКА Все, что появляется в трех сферах, имеет своим начало ум. Поэтому Будды прошлого настоящего и будущего учат непосредственно от ума к уму, не заботясь об определениях. — Но если они не дают определений, то, что они имеют виду, говоря «ум»? Вы спрашиваете. Это ваш ум. Я отвечаю. Это мой ум. Если бы вы не имели ума, то как вы могли бы спрашивать. То, что спрашивает, и является вашим умом. На протяжении бесконечных кальп, не имеющих начала, что бы вы ни делали, где бы вы ни были, это и есть ваш настоящий ум, это и есть ваш настоящий Будда. Когда говорят: этот ум есть Будда, говорят то же самое. Вне этого ума вы никогда не найдете никакого другого Будды. Невозможно искать нирвану или просветление вне этого ума. Под умом подразумевается здесь реальность вашей собственной природы, отсутствие причины и следствия. Ваш ум — это нирвана. Вы можете считать, что возможно найти Будду или просветление где-нибудь помимо ума, но такого места не существует. Пытаться найти Будду или просветление — все равно, что пытаться схватить пространство. У пространства есть имя, но нет формы. Оно не является чем-то таким, что можно поднять или положить. И уж, конечно, вы не можете его схватить. Вам никогда не увидеть Будду вне этого ума. Будда — это производное вашего ума. Так зачем же вне этого ума искать Будду? Будды прошлого и будущего только говорят об этом уме. Ум — это Будда, а Будда — это ум. Вне ума нет Будды, и вне Будды нет ума. Если вы полагаете, что есть какой-то Будда вне ума, то где он? Вне ума не существует Будды, так зачем же воображать его себе? До тех пор пока вы сами себя обманываете, вы не сможете узнать свой настоящий ум. До тех пор пока вы очарованы безжизненными формами, вы не свободны. Если вы мне 14 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН не верите, то самообман вам все равно не поможет. Это не вина Будды. Люди, однако, находятся в заблуждении. Они не осознают того, что их собственный ум и есть Будда. Иначе они не искали бы Будду вне своего ума. Будды не спасают Будд. Если вы используете свой ум для того, что бы искать Будду, то вы не увидите Будду. До тех пор пока вы ищите Будду где-то еще, вы никогда не увидите, что ваш собственный ум и есть Будда. Не используйте Будду для того чтобы поклоняться Будде, и не используйте ум для того чтобы взывать к Будде. Будды не заучивают сутр. Будды не соблюдают обетов. Но Будды и не нарушают обетов. Будды ничего не соблюдают и ничего не нарушают. Будды не творят ни добра, ни зла. Что бы найти Будду, вы должны увидеть свою природу. Тот, кто видит свою природу, есть Будда. Если вы не видите свою природу, то взывание к Буддам, декламирование сутр, подношение даров, соблюдение обетов — все это бесполезно. Взывание к Буддам приводит к хорошей карме, заучивание сутр приводит к хорошей памяти, соблюдение обетов приводит к хорошему перерождению, а подношение даров приводит к будущему благу — но нет Будды. Если вы не понимаете сами, то вам следует найти учителя, что бы добраться до основания жизни и смерти. Но если этот учитель не видит своей собственной природы — он не учитель. Даже если он может наизусть читать весь Двенадцатеричный Канон, ему не избежать колеса Рождений и Смертей. Он страдает в трех сферах без всякой надежды на освобождение. Давным-давно монах по имени Добрая Звезда мог читать наизусть весь Канон. Но он не избежал Колеса, так как не видел своей собственной природы. Если уж так было с Доброй Звездой, то современные люди, которые знают наизусть лишь несколько сутр или шастр, полагая, что это Дхарма — просто дураки. Бесполезно заучивать так много прозы, если вы не видите своей собственной природы. Все что вам нужно сделать, чтобы найти Будду — это увидеть свою природу. Ваша природа и ест Будда. А Будда — это тот, кто 15 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН свободен: свободен от планов, свободен от забот. Если вы не видите своей природы и весь день бегаете в поисках, то вы никогда не найдете Будду. Истина в том, что искать нечего. Однако чтобы достичь такого понимания, вам нужен учитель, и вам нужно бороться для того, чтобы заставить себя понимать. Жизнь и смерть важны. Не терпите их понапрасну. Какая выгода в том, чтобы обманывать себя? Даже если у вас есть горы драгоценностей и столько слуг, сколько песчинок по берегам Ганга, вы можете их видеть лишь тогда, когда у вас открыты глаза. Но что сказать, если ваши глаза закрыты? Вам следует сообразить, что все, что вы видите, подобно сну или иллюзии. Если вам не удается быстро найти учителя, то вы проживете эту жизнь зря. То, что вы обладаете природой Будды — правда. Но без помощи учителя вы никогда не узнаете этого. Лишь один человек из миллиона достигнет просветления без помощи учителя. Если все же, благодаря стечению обстоятельств некто понял, что значит Будда, то такому человеку учитель не нужен. Такой человек обладает собственный осознанием, которое превосходит все, что может быть достигнуто через обучение. Но если вы не настолько блаженны, то усердно учитесь и при помощи наставлений учителя вы поймете. Люди которые не понимают и полагают, что они могут понять без учения, ничем не от тех заблудших душ, которые не могут отличить черно от белого. Ложно провозглашая Дхарму Будды, такие люди в действительности святотатствуют и извращают Дхарму. Они проповедуют так, как если бы они несли дождь, но их проповедь — это проповедь дьяволов, а не Будд. Их учитель — король дьяволов, а их ученики — младшие дьяволы. Те заблудшие души, которые следуют таким наставлениям, бессознательно тонут еще глубже в море рождений и смертей. Как могут люди называть себя Буддами, если они не видят свою собственную природу? Они лжецы, которые обманом приводят других в сферу дьяволов. Если они не видят своей природы, то их проповедь Двенадцатеричного Канона есть ни что 16 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН иное, как проповедь дьяволов. Они присягали Маре, а не Будде. Неспособные отличить черное от белого, как могут они избежать рождения и смерти? Всякий, кто видит природу — есть Будда; всякий, кто не видит — смертный. Но если вы можете найти свою природу где-то вне своей природы смертного, то где? Наша смертная природа и есть наша природа Будды. Вне этой природы нет Будды. Будда — это наша природа. И вне Будды нет никакой природы. — Но предположим, что я не вижу своей природы. Разве не могу я все же достичь просветления, взывая к Буддам, читая сутры, делая подношения, соблюдая обеты, практикуя преданность или совершая добрые дела? Нет, не сможешь. — Но почему? Если вы вообще чего-нибудь достигните, то оно будет условным, кармическим. Это приводит к воздаянию. Это вращает Колесо. А до тех пор, пока вы подвержены рождению и смерти, вы никогда не достигните просветления. Чтобы достичь просветления вам нужно видеть свою природу. Пока вы не видите своей природы, весь этот разговор о причине и следствии — чепуха. Будды не практикуют чепуху. Будда свободен от кармы, свободен от причины и следствия. Говорить, что он чего-то достигает — значит клеветать на Будду. Чего он вообще может достичь? Даже концентрироваться на уме, на силе, на понимании или на видении для Будды невозможно. Будда не односторонен. Природа его ума по сути своей пуста, она не чиста и не грязна. Он свободен от практики и реализации. Он свободен от причины и следствия. Будда не соблюдает обетов. Будда не делает ни добра, ни зла. Будда не ленив и не энергичен. Будда является тем, кто не делает ничего. Тем, кто не может сфокусировать свой ум даже на Будде. Не думайте о Буддах. Если вы не видите того, о чем я говорю, то вам никогда не познать свой собственный ум. Люди, которые не видят своей собственной природы и воображают, что они все время могут практиковать бездумность — 17 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН лжецы и дураки. Они падают в бесконечное пространство. Они подобны пьяным. Они не могут отличать добра от зла. Если вы хотите заниматься такой практикой, то вам нужно увидеть свою природу до того как прекращать рассудочное мышление. Достичь просветления не видя своей природы невозможно. Есть еще и такие, что совершают всякого рода злые дела, утверждая, что кармы не существует. Они ошибочно полагают, что поскольку все пусто, можно творить зло, не совершая ошибки. Такие люди падают в ад бесконечной тьмы без всякой надежды на освобождение. Мудрые не придерживаются таких концепций. — Но, если все наши движения и состояния, где бы они не имели места, являются умом, то почему же мы не видим этого ума, когда тело человека умирает? Ум присутствует всегда. Вы просто не видите его. — Но, если ум присутствует, то почему я его не вижу? Вы когда-нибудь видите сны? — Конечно. Когда вы видите сны, это вы? Да, это я. А то, что вы говорите, отлично от вас? — Нет. Но, если нет, то это тело является вашим настоящим телом. И это настоящее тело — ваш ум. И этот ум не изменялся на протяжении бесчисленных, не имеющих начала, кальп. Он никогда не жил и не умирал, не появлялся и не исчезал, не увеличивался и не уменьшался. Он ни чист, ни грязен, ни добрый, ни злой, ни в прошлом, ни в будущем. Он ни истинен и ни ложен, он ни мужского рода и ни женского. Он не является ни монахом, ни мирянином, ни ветераном, ни новичком, ни мудрецом, ни дурнем, ни Буддой ни смертным. Он не стремится ни к какой реализации, и не страдает ни от какой кармы. У него нет ни силы, ни формы. Он подобен пространству. Вы не можете владеть им и не можете его потерять. Его движению не могут помешать ни горы, ни реки, ни каменные стены. Его неодолимые силы проходят сквозь 18 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Гору Пяти Скандх и пересекают Реку Самсары. Никакая карма не может быть препятствием этому настоящему телу. Но этот ум неуловимо тонок и его трудно увидеть. Это не то же самое, что чувственный ум. Каждый хочет увидеть этот ум, и тех, кто двигает свои руки и ноги при помощи его света, столь же много как песчинок по берегам Ганга, но если спросить их, то они не смогут этого объяснить. Они подобны марионеткам. Этот ум их, и они могут его использовать. Почему они не видят его? Будда сказал, что люди находятся в заблуждении. Вот почему, действуя, они попадают в Реку Бесконечных Перерождений. А когда они пытаются выбраться из нее, то лишь глубже уходят под воду. И все потому, что они не видят свой природы. Если бы люди не находились в заблуждении, то зачем бы они спрашивали о том, что находится прямо перед ними. Ни кто из них не понимает движения своих рук и ног. Будда не ошибся. Заблудшие люди не знают кто они такие. Нечто столь трудно измеримое известно Будде и никому больше. Только мудрые знают этот ум. Ум, называемый природой Дхармы. Ум, называемый освобождением. Ни жизнь, ни смерть не могут быть препятствием этому уму. Ничего не может. Его называют также Неукротимым Татхагатой, Неисчерпаемым, Священной Самостью, Бессмертным, Великим Мудрецом. Изменяются его имена, но не сущность. Будды меняются тоже, но ни один из них не покидает своего собственного ума. Возможности ума безграничны и проявления его неисчерпаемы. Вы видите формы своими глазами, слышите звуки своими ушами, обоняете запахи своим носом, ощущаете вкус своим языком, каждое ваше движение и состояние — все это ваш ум. В любой момент, все, что нельзя выразить словами — все это ваш ум. В сутрах сказано: «Формы Татхагаты бесконечны. Столь же бесконечно его осознание. Осознание — это способность ума различать вещи каким бы ни было их движение или состояние. Но ум не имеет формы, а его осознание границ. Поэтому сказано: формы Татхагаты бесконечны, как и его сознание». 19 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН Материальное тело четырех элементов — беспокойство. Материальное тело подвержено рождению и смерти. Но настоящее тело существует, не существуя, потому что тело Татхагаты никогда не изменяется. В сутрах сказано: «Люди должны понять, что природа Будды есть нечто такое, что они всегда имели». Кашьяпа лишь реализовал свою собственную природу. Наша природа есть ум. И ум есть наша природа. Эта природа — есть то же самое, что ум всех Будд. Будды прошлого и будущего лишь передают этот ум. Вне этого ума нигде нет никакого Будды. Однако заблудшие люди не понимают, что их собственный ум и есть Будда. Они продолжают искать вовне себя. Они никогда не прекращают взывать к Будде, поклоняться Будде и гадать: «Где Будда?» Не потакайте себе в таких иллюзиях. Просто познайте свой ум. Вне вашего ума никакого другого Будды нет. В сутрах сказано: «Все, имеющее форму, есть иллюзия». Там сказано так же: «Где бы ты ни находился, Будда находится там же». Ваш ум и есть Будда. Не пользуйтесь Буддой, что бы поклоняться Будде. Даже если перед вами внезапно появился Будда или Бодхисаттва — нет нужды кланяться. Вот этот наш ум пуст и не содержит никаких таких форм. Те, кто держится за такие видения — дьяволы. Они сходят с Пути. Зачем поклоняться иллюзиям, порожденным умом? Те, кто поклоняются, не знают, а те, кто знает, не поклоняются. Поклоняясь, вы попадаете под чары дьяволов. Я специально это подчеркиваю, так как боюсь, что вам это не понятно. Настоящая природа Будды не имеет в себе никаких таких форм. Имейте это в виду, даже если перед вами появится нечто необычное. Не радуйтесь этому и не бойтесь этого. И помните, что ваш ум по сути своей чист. Где может быть место для подобных форм? Точно также при появлении духов, демонов или божественных существ не проявляйте ни почтения, ни страха. Ваш ум изначально пуст. Все видения — иллюзии. Не держитесь за них. Если вы визуализируете Будду, Дхарму или Бодхисаттву, то вы помещаете себя в сферу смертных. Если вы ищете прямого 20 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН понимания, то не цепляйтесь ни за какие видения вообще, и вы добьетесь успеха. У меня нет другого совета. В сутрах сказано: «Все явления — иллюзии». Они не имеют постоянного существования, не имеют постоянной формы. Они не вечны. Не цепляйтесь за видения, и у вас будет ум общий с Буддой. В сутрах сказано: «То, что свободно от всех форм, есть Будда». — Но почему нам не следует поклоняться Буддам и Бодхисаттвам? Дьяволы и демоны обладают силой проявления. Они способны создавать видения Бодхисаттв во всякого рода обличиях. Но все это ложь. Ни один из них не является Буддой. Будда это ваш собственный ум. Не обращайте ваше поклонение в неверном направлении. «Будда» — это санскритское слово, означающее то, что вы называете «осознавать», «чудесным образом осознавать». Реагирование, восприятие, поднятие бровей, движения ваших рук и ног — все это ваша чудесным образом осознающая природа. И эта природа есть ум. И этот ум есть Будда. И этот Будда есть Путь. И этот Путь есть Дзэн. Однако слово Дзэн остается загадкой и для смертных и для мудрецов. Видеть свою природу — это Дзэн. До тех пор пока вы не видите свою собственную природу, Дзэн отсутствует. Даже, если вы можете объяснить тысячи сур и шастр, если вы не видите свою собственную природу, то ваше учение — учение смертного, а не Будды. Истинный Путь неуловим. Его нельзя выразить словами. Какой смысл от священных писаний? Однако тот, кто видит свою собственную природу, находит Путь, даже если он не может прочесть ни одного слова. Тот, кто видит свою собственную природу, является Буддой. А поскольку тело Будды по сути своей чисто и незапятнанно и все, что он говорит, есть выражение его ума, который изначально пуст, то Будда не может быть найден в словах или где-либо в Двенадцатеричном Каноне. Путь в основе своей совершенен. Он не нуждается в усовершенствовании. Путь не имеет ни формы, ни звука. Он неуловим 21 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН и трудно ощутим. Это можно сравнить с тем, как вы пьете воду. Сами вы знаете холодная они или горячая, но не можете передать свое знание другим. Боги и люди не осознают того, что известно только Татхагате. Осознание смертных очень узко. До тех пор, пока они привязаны к внешним явлениям, они не осознают того, что их умы пусты. Ошибочно цепляясь за явления вещей, они теряют Путь. Если вы знаете, что все приходит из ума, то не привязываетесь. Как только вы привязались, вы перестает осознавать. Но как только вы видите свою собственную природу, весь Канон становится не более чем прозой. Его тысячи сутр и шастр относятся только к чистому уму. Понимание приходит в середине фразы. Какой смысл в доктринах? Конечная истина — за пределами слов. Доктрины — это слова. Они не являются Путем. Путь бессловесен. Слова — это иллюзия. Они ничем не отличаются от того, что является вам в ночных снах, будь то дворцы, экипажи, лесистые парки или беседки у озера. Не восхищайтесь подобными вещами. Все это колыбели для перерождений. Держите это в уме, когда к вам приближается смерть. Не цепляйтесь за явления и вы прорветесь сквозь любые барьеры. Секундное колебание и вы окажетесь под чарами дьяволов. Ваше настоящее тело чисто и неуязвимо. Но из-за заблуждений вы не осознаете этого. А из-за этого вы понапрасну терпите карму. Повсюду, где вы находите наслаждение, вы находите узы. Но как только вы проснетесь для своего изначального тела и ума, никакие привязанности вас больше не связывают. Каждый, кто поступится трансцендентным ради мирского, в любой его форме, является смертным. Будда это тот, кто находит свободу и в хорошей доле и в плохой. Сила его такова, что карма не может удержать его. Какой бы ни была карма, Будда переделывает ее. Небо и Ад — ничто для него. У смертного же осознание затуманено по сравнению с осознанием Будды, которое пронизывает все и внутри и снаружи. Если вы не уверены, не действуйте. Действуя, вы плутаете по рождению и смерти, сожалея, что некуда укрыться. Бедность 22 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН и трудности создаются ложным мышлением. Чтобы понять этот ум нужно действовать, не действуя. Только тогда вы увидите мир с точки зрения Татхагаты. Однако когда вы впервые встаете на Путь, ваше осознание будет нечетким. Возможно, вы будете видеть разного рода странные, подобные сновидению сцены. Однако, вам не следует сомневаться в том, что все они исходят из вашего собственного ума и ниоткуда больше. Если, как во сне, вы увидите свет, более яркий, чем солнце, ваши оставшиеся привязанности внезапно придут к концу, и раскроется природа реальности. Такое событие служит основой для просветления. Но это нечто такое, что познаете только вы. Вы не сможете объяснить это другим. Или же, если в то время, когда вы ходите, стоите или лежите в тенистой роще, вы увидите свет, неважно яркий или тусклый, не говорите об этом другим, и сами не фокусируйте на нем внимание. Это свет вашей собственной природы. Или же, если когда вы идете, стоите, лежите в темноте ночи, все вокруг окажется как бы в дневном свете, не пугайтесь. Это собирается раскрыться ваш собственный ум. Или же, если во время ночного сна вы совершенно ясно видите луну и звезды, это значит, что работа вашего ума скоро окончится. Но не говорите другим. Если же ваше сновидение неясно, как если вы блуждаете в потемках, так это потому, что ваш ум замаскирован заботами. Это так же только вы будете знать. Если вы видите свою природу, то вам не надо читать сутры или взывать к Буддам. Эрудиция и знания не только бесполезны, но так же туманят осознание. Доктрины нужны лишь для того, чтобы указать на ум. После того как вы увидели свой ум зачем уделять доктринам внимание? Чтобы идти от смертного к Будде, вам нужно положить конец карме, взрастить свое осознание и принять то, что несет вам жизнь. Если вы всегда сердитесь, то вы поворачиваете свою природу в сторону от Пути. Нет никакого смысла в самообмане. 23 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН Будды свободно проходят через рождения и смерти, появляясь и исчезая по собственной воле. Их не может остановить карма, и не могут одолеть демоны. После того как смертные увидят свою природу, всякие привязанности кончаются. Осознание никуда не скрыто. Но увидеть его вы можете только сейчас. Оно есть только сейчас. Если вы действительно хотите найти Путь, то не держитесь вообще ни за что. Как только вы положите конец карме и взрастите сознание, любые привязанности, которые еще останутся, придут к концу. Понимание приходит естественным образом. Вам не нужно делать какого-то усилия. Но фанатики не понимают того, что имел в виду Будда. Чем больше усилий они прилагают, тем дальше они оказываются от того, что говорил Мудрец. Целыми днями они взывают к Буддам и читают сутры. Но они остаются слепы к своей собственной божественной природе и по прежнему остаются в Колесе. Будда — праздная личность. Он не гонится за богатством и славой. В конце концов, какой толк от подобных вещей? Люди, которые не видят своей природы и думают, что чтение сутр, взывание к Буддам, долгое и усердное чтение, практика днями и ночами, воздержание ото сна или приобретение знаний является Дхармой, святотатствуют на Дхарму. Будды прошлого и будущего говорят только о том, чтобы увидеть свою природу. Люди, которые не видят свою природу, но утверждают, что они достигли запредельно просветления — лжецы. Среди десяти величайших учеников Шакьямуни Ананда был первым в учении. Но он не знал Будду. Все, что он делал, так это учил и запоминал. Архаты не знают Будду. Все, что они знают — это множество практик реализации, поэтому они остаются в сетях причин и следствий. Такова карма смертных: никакого спасения от рождения и смерти. Делая противоположенное тому, к чему призывал Будда, такие люди святотатствуют на Будду. Убить их — не будет неверным. В сутрах сказано: «Поскольку икчантики не способны верить, убийство их не порицается. Тогда как те люди, что верят, достигнут состояния Будды». 24 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Если вы не видите своей природы, то вам не следует критиковать достоинства других. Нет никакой пользы от самообмана. Добро и зло ясно видны. Причина и следствие ясны. Небо и ад перед вашими глазами. Но дураки не верят и попадают прямо в ад бесконечной тьмы, не зная этого. Что мешает им верить в божественность своей кармы? Они подобны тем слепцам, которые не верят в существование света. Даже, если вы объясните им все, они все равно не поверят, так как они слепы. Как могут они различать свет? То же самое можно сказать о дурнях, которые кончают тем, что оказываются в нижних сферах существования или среди бедных и презренных. Они не могут ни жить, ни умереть. И, несмотря на свои страдания, они, если их спросить, скажут вам, что они счастливы как боги. Все смертные, даже те из них, что считают свое рождение хорошим, находятся в таком же неведении. Из-за тяжести своей кармы такие люди не могут поверить и не могут освободиться. Людям, которые видят, что их ум это Будда, нет нужды брить голову. Миряне — такие же Будды. Те люди, что бреют головы, но не видят своей природы — просто фанатики. — Но как же миряне могут стать Буддами, если они не бросают секс? Я говорю только о необходимости видеть свою природу. Я не говорю о сексе просто потому, что вы своей природы не видите. Если вы видите свою природу, то секс становится, в основе своей, нематериален. Ему приходит конец, когда приходит конец вашему наслаждению им. Даже если и останутся какие-то привычки, они уже не могут вам повредить, потому что ваша природа по сути своей чиста. Несмотря на то, что ваша природа слита с материальным телом из четырех элементов, она чиста по сути своей. Ее нельзя развратить, испортить. Ваше истинное тело не испытывает ощущений, голода, жажды, тепла, холода, болезней, любви или привязанностей, удовольствия или боли, добра или зла, краткости или протяженности, слабости или силы. Фактически там вообще ничего нет. Лишь потому, что вы 25 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН прилипаете к этому материальному телу, появляются такие вещи как голод, жажда, тепло, холод, болезни. Как только вы перестанете прилипать и позволите вещам быть, как они есть, вы станете свободны даже от рождения и смерти. Вы преобразуете все. Вы станете обладать духовными силами, которым ничего не сможет противостоять. И вы будете спокойны, где бы вы ни находились. Если вы сомневаетесь в этом, то никогда ничего не увидите. Лучше вам вообще ничего не делать. Действуя, вы не сможете избежать цикла рождения и смерти. Но после того, как вы увидели свою природу, вы — Будда, даже если вы работаете мясником. — Но мясники создают карму, убивая животных. Как же они могут быть Буддами? Я говорю только о видении своей природы. Я не говорю о карме. Вне зависимости от того, что мы делаем, наша карма не имеет над нами власти. На протяжении бесконечных кальп, не имеющих начала, люди попадают в ад лишь потому, что они не видят своей природы. До тех пор, пока человек создает карму, он продолжает проходить через рождения и смерти. Однако, после того как человек осознает свою изначальную природу, он перестает создавать карму. Если он не видит своей природы, взывание к Буддам не освободит его от кармы, вне зависимости от того мясник он или нет. Но, если он увидел свою природу, все сомнения исчезают. Даже карма мясника не может воздействовать на такого человека. В Индии двадцать семь Патриархов передавали только отпечаток ума. И единственная причина, по которой я пришел в Китай в том, чтобы передать мгновенное учение Махаяны: «Этот ум и есть Будда». Я не говорю об обетах, преданности или аскетических практиках, таких как погружение в воду и огонь, хождение по мечам, ограничение себя в пище или сне. Это фанатичные, обусловленные практики. Если вы поймете свою подвижную, чудесным образом осознанную природу, ум Будд становится вашим. Будды прошлого и будущего говорят только о передаче ума. Ничему больше они не учат. Если 26 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН кто-то понял это учение, то даже если он неграмотен, он — Будда. Если вы не видите свою собственную, чудесным образом осознанную природу, то вам никогда не найти Будду, даже если вы разобьете свое тело на атомы. Будда — это ваше истинное тело, ваш изначальный ум. Ум этот не имеет ни формы, ни признаков, ни связок, ни костей. Он подобен пространству. Вы не можете держать его. Это не у материалистов или нигилистов. Кроме Татхагаты никто, ни смертный, ни заблуждающееся существо не могут измерить его глубин. Но этот ум находится не где-то там вне материального тела из четырех элементов. Без этого ума мы не сможем двигаться. Тело не имеет осознания. Как растение или камень, тело не имеет природы. Как же оно может двигаться? Движется ум. Язык и поведение, восприятие и концепции — все это функции движущегося ума. Всякое движение — это движение ума. Движение — его функция. Вне движения нет никакого ума, и вне ума нет никакого движения. Однако, движение — это не ум. И ум — это не движение. Движение в основе своей не имеет ума. И ум в основе своей не имеет движения. Но движение не существует без ума. И ум не существует без движения. Нет такого ума, вне которого могло бы существовать движение, и нет такого движения, вне которого мог бы существовать ум. Движение — есть функция ума, а его функция — движение. Но при всем при этом, ум не движется и не функционирует, так как сущностью такого функционирования является пустота, а пустота по сути своей неподвижна. Вот почему сутры велят вам двигаться без движения, путешествовать не путешествуя, видеть не видя, смеяться не смеясь, слышать не слыша, знать не зная, быть счастливым не будучи счастливым, ходить не ходя, стоять не стоя. В сутрах сказано также: «Иди за пределы языка, иди за пределы мысли». Видение, слышание и знание — в основе своей пусты. Ваши гнев, радость и боль подобны чувствам куклы. Вы можете искать, но вы не найдете этого. Согласно сутрам злые деяния приводят к нужде и лишениям, а добрые — к счастью и благу. Люди сердитые идут в ад, а люди 27 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН счастливые идут на небеса. Но как только вы узнаете, что природа и гнева и радости пуста и перестанете за них держаться, вы освободите себя от кармы. Если вы не видите своей природы, цитирование сутр вам не поможет. Я могу продолжать, но эта краткая проповедь сделает свое дело. 28 ПРОПОВЕДЬ ПРОБУЖДЕНИЯ Суть Пути в непривязанности. Цель тех, кто его практикует в свободе от явлений. В сутрах сказано: «Непривязанность — это просветление, так как оно отрицает явления». Состояние Будды — значит осознание. Те смертные, чей ум осознает, достигают Пути просветления и поэтому зовутся Буддами. В сутрах сказано: «Те, кто освобождается от явлений, зовутся Буддами». Проявление явлений как не явлений нельзя увидеть визуально, но может быть познано посредством мудрости. Всякий, кто слышит это учение и верит в него, вступает в Великую Колесницу и покидает три сферы. Три сферы — это жадность, гнев и заблуждение. Покинуть три сферы — значит уйти от жадности, гнева и заблуждений и вернуться к нравственности, медитации и мудрости. Жадность, гнев и заблуждение не имеют своей собственной природы. Они зависят от смертных. Всякий, кто способен правильно смотреть, обязан видеть, что природа жадности, гнева и заблуждений — это природа Будды. Вне жадности, гнева и заблуждений не существует никакой природы Будды. В сутрах сказано: «Будды стали Буддами, лишь живя с тремя ядами, и питая себя чистой Дхармой». Эти три яда — жадность, гнев и заблуждения. Великая Колесница — величайшая из всех колесниц. Это средство переправы Бодхисаттв, которые использую все, ничего не используя, и путешествуют весь день, не путешествуя. Такова колесница Будд. В сутрах сказано: «Ни одно колесница не является колесницей Будд». Всякий, кто понимает, что шесть чувств нереальны, что пять совокупностей — фикция, что ничего подобного не может находиться нигде в теле, понимают язык Будд. В сутрах сказано: «Пещера пяти составляющих является залом Дзэн. Открытие внутреннего глаза есть дверь Великой Колесницы». Что может быть яснее? 29 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН Не думать ни о чем — есть Дзэн. Как только вы это поняли, хождение, стояние, сидение или лежание — все, что вы делаете, становится Дзэн. Знать, что ум пуст, значит видеть Будду. Будды десяти направлений не имеют ума. Видеть отсутствие ума, значит, видеть Будду. Отдать себя без сожаления — величайшая щедрость. Превзойти движение и покой — наивысшая медитация. Смертные движутся, а архаты остаются неподвижны. Но наивысшая медитация превосходит и тех и других, и смертных и архатов. Люди, которые достигают такого понимания, без усилий освобождаются от всех явлений, и излечиваются от всех болезней, не занимаясь лечением. Такова сила великого Дзэн. Использовать ум для поисков реальности — заблуждение. Не использовать ум для поисков реальности — осознание. Освободиться от слов — освобождение. Оставаться незатронутым пылью ощущений — значит хранить Дхарму. Превзойти жизнь и смерть — значит покинуть дом. Избежать другого существования — значит достичь Пути. Не создавать иллюзий — просветление. Не впадать в невежество — мудрость. Отсутствие огорчений — нирвана. А отсутствие проявлений ума — это другой берег. Когда вы заблуждаетесь — существует этот берег. Когда вы просыпаетесь — он не существует. Смертные находится на этом берегу. Но те, кто открыл величайшую из всех Колесниц, не стоят ни на том, ни на этом берегу. Они могут покинуть оба берега. Те, кто видят другой берег, как отличный от этого, не понимают Дзэн. Заблуждаться — значит быть смертным. Осознание — значит состояние Будды. Это не одно и то же. Но это и не разное. Это значит лишь то, что люди отличают заблуждение от осознания. Когда мы заблуждаемся, то существует и мир, из которого надо убегать. Когда мы осознаем, то бежать неоткуда. В свете неделимой Дхармы смертные выглядят так же как мудрецы. В сутрах сказано, что неделимая Дхарма это нечто такое, чего смертные не могут постичь, а мудрецы не могут прак30 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН тиковать. Неделимую Дхарму практикуют только Бодхисаттвы и Будды. Смотреть на жизнь, как на нечто отличное от смерти или на движение, как на нечто отличное от покоя значит быть делимым. Быть неделимым — значит рассматривать страдания как то же самое, что и нирвана, потому что у того и у другого природа пуста. Воображая, что они освободились от страданий и вошли в нирвану, архаты кончают тем, что попадают в сети нирваны. Бодхисаттвы же знают, что страдания по сути своей пусты. Оставаясь в пустоте, они остаются в нирване. Нирвана означает отсутствие жизни и смерти. Это вне пределов жизни и смерти и вне пределов нирваны. Когда ум прекращает двигаться, он вступает в нирвану. Нирвана — это пустой ум. Там, где заблуждения не существуют, Будды вступают в нирвану. Там, где огорчения не существует, Бодхисаттвы вступают на место просветления. В необитаемом месте нет ни жадности, ни гнева, ни невежества. Жадность — это сфера желаний. Гнев — это сфера формы. Заблуждения — это бесформенная сфера. Когда начинается мысль, вы вступаете в эти три сферы. Когда мысль кончается, вы покидаете эти три сферы. Начало и конец этих трех сфер, существование или несуществование чего бы то ни было, зависит от ума. Это справедливо по отношению ко всему, даже к таким неодушевленным вещам как камни и палки. Каждый, кто знает, что ум является фикцией и лишен чего бы то ни было реального, осознает, что его собственный ум ни существует, ни несуществует. Смертные непрестанно создают ум, заявляя, что он существует. Архаты непрестанно отрицают ум, заявляя, что его не существует. Однако Бодхисаттвы и Будды ни создают и ни отрицают ум. Именно это имеется в виду, когда говорят, что ум ни существует, ни несуществует. Ум, который ни существует, ни несуществует называется Средний Путь. Если вы пользуетесь своим умом для того, чтобы изучать реальность, то вы не поймете ни своего ума ни реальности. Если вы изучаете реальность, не используя для этого свой ум, то вы понимаете и то и другое. Те, кто не понимают, не понимают, что 31 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН такое понимание. Те, кто понимают, понимают, что такое непонимание. Люди, способные к истинному видению, знают, что ум пуст. Они выходят как за понимание, так и за непонимание. Отсутствие, как понимания, так и непонимания является истинным пониманием. Видеть ничто — значит воспринимать Путь, а понимать ничто — значит знать Дхарму, потому что виденье не является ни виденьем ни невиденьем, а понимание не является ни пониманием, ни непониманием. Виденье без виденья — это истинный взгляд. Понимание без понимания — это истинное понимание. Истинный взгляд — значит не просто видеть виденье, но и видеть невиденье. Истинное понимание — это не просто понимание понимания, но и понимание непонимания. Лишь когда вы понимаете ничто — это является истинным пониманием. Понимание не является пониманием и не является непониманием. В сутрах сказано: «Не отбросить мудрость — глупость». Когда ум не существует, то и понимание и непонимание одинаково истинны. Когда ум существует, то и понимание и непонимание — одинаково ложны. Когда вы понимаете — реальность зависти от вас. Когда вы не понимаете, вы зависите от реальности. Когда реальность зависит от вас, то, что не реально становится реальным. Когда вы зависите от реальности, то, что реально, становится нереальным. Когда вы зависите от реальности, все ложно. Когда реальность зависит от вас, все истинно. Таким образом, мудрец не использует свой ум, что бы искать реальность, или реальность, что бы искать свой ум, или свой ум, что бы искать свой ум, или реальность, что бы искать реальность. Его ум не подталкивает реальность, а реальность не подталкивает его ум. А поскольку как его ум, так и реальность спокойны, он постоянно находится в самадхи. Когда появляется смертный ум, состояние Будды исчезает. Когда смертный ум исчезает, появляется состояние Будды. Когда ум появляется, исчезает реальность. Когда ум исчезает, реальность появляется. Любой, кто знает, что ничего ни от чего не за32 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН висит, нашел Путь. И любой, кто знает, что ум ни от чего не зависит, всегда находится на месте просветления. Когда вы не понимаете, вы ошибаетесь. Когда вы понимаете, вы не ошибаетесь. Это потому так, что природа ошибки пуста. Когда вы не понимаете, правильное кажется неправильным. Когда вы понимаете, то неправильное не является неправильным, так как неправильное не существует. В сутрах сказано: «Ничего не имеет своей собственной природы». Действуйте. Не спрашивайте. Когда вы спрашиваете, вы не правы. Неверен результат спрашивания. Когда вы достигаете такого понимания, то ваши неправильные в прошлом действия оказываются стерты. Когда вы пребываете в заблуждении, ваши шесть чувств и пять теней являются сооружением, построенным из страданий и смертности. Когда вы проснулись, то ваши шесть чувств и пять теней — сооружения, построенные из нирваны и бессмертия. Тот, кто ищет Путь, не ищет вне себя. Он знает, что ум — это Путь. Но, когда он находит Путь, он не находит ничего. Когда он находит ум, он не находит ничего. Если вы считаете, что используя ум, вы можете найти Путь, вы заблуждаетесь. Когда вы заблуждаетесь, существует природа Будды. Когда вы осознаете, природа Будды не существует. Потому что осознание — это и есть природа Будды. Если вы ищите Путь, то Путь не появится, пока не исчезнет тело. Это похоже на снимание коры с дерева. Это кармическое тело претерпевает постоянное изменение. Оно не имеет фиксированной реальности. Практикуйте согласно своим мыслям. Не испытывайте ненависти к жизни и смерти. Не испытывайте любви к жизни и смерти. Удерживайте каждую свою мысль свободной от заблуждений, и тогда в жизни вы будете свидетелем начала нирваны, а в смерти вы освободитесь от новых рождений. Видеть форму и не покупаться на нее, слышать звук, но не покупаться на него — это освобождение. Глаза не привязанные к форме — это ворота Дзэн. Уши, которые не привязаны к звуку — тоже ворота Дзэн. Короче, те, кто воспринимает 33 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН существование и природу явлений, но не привязывается к ним, освободились. Те, кто воспринимает внешние проявления феноменов, находится у них в плену. Не быть подверженным несчастьям и огорчениям — вот, что такое освобождение. Никакого другого освобождения не существует. Если вы знаете как смотреть на форму, то форма не обуславливает ум, а ум не обуславливает форму. Как форма, так и ум чисты. Когда отсутствуют заблуждения, ум является страной Будд. Когда заблуждения присутствуют — ум это ад. Заблуждения создаются смертными. Используя ум, для того, чтобы создавать ум, они всегда оказываются в аду. Бодхисаттвы находятся вне заблуждений. Не используя ум для того, чтобы создавать ум, они всегда оказываются в стране Будд. Если вы не используете свой ум, для того чтобы создавать ум, то любое состояние ума пусто, и любая мысль неподвижна. Вы просто переходите из одной страны Будд в другую. Если вы используете свой ум, для того чтобы создавать ум, то любое состояние ума оказывается в беспокойстве и любая мысль в движении. Вы переходите из одного ада в следующий. Когда возникает мысль, то существует хорошая карма и плохая карма, небо и ад. Когда мысль не возникает, то не т ни хорошей кармы, ни плохой, нет ни неба, ни ада. Тело ни существует, ни несуществует. Поэтому концепции, что существование это состояние смертности, а несуществование это состояние мудреца, к мудрецу не имеют никакого отношения. Ему нет до них дела. Его сердце пусто и пространно, как небо. Находясь на Пути, являешься свидетелем того, что происходит. Это выше понимания архатов и смертных. Когда ум достигает нирваны, ум не видит нирваны, так как ум и есть нирвана. Если вы видите нирвану где-то вне ума, вы заблуждаетесь. Любое страдание является семенем Будды, так как страдание побуждает смертных искать мудрости. Однако вы можете сказать, что страдание лишь дает толчок к состоянию Будды. Нельзя сказать, что страдание — это состояние Будды. Ваше тело и ум — поле. Страдание — семя, мудрость — росток, а состояние Будды — созревшее зерно. 34 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Будда в уме, как аромат в кроне дерева. Будда приходит из ума свободный от страданий, как аромат приходит из дерева, свободный от разложения. Нет аромата, если нет дерева, и нет Будды, если нет ума. Если есть аромат без дерева, то это какойто другой аромат. Если есть Будда вне вашего ума, то это какойто другой Будда. Когда три яда присутствуют в вашем уме, вы живете в стране грязи. Когда три яда отсутствуют в вашем уме, вы живете в стране чистоты. В сутрах сказано: «Если вы наполните землю нечистотами и грязью, то никакой Будда никогда не появится». Нечистоты и грязь относятся к заблуждениям и остальным ядам, Будда относится к чистому и пробужденному уму. Нет такого языка, который не был бы Дхармой. Говорить весь день и не сказать ничего — есть Путь. Весь день молчать и все же что-то сказать — это не Путь. Поэтому речь Татхагаты не зависит от его молчания, молчание его не зависит от его речи и не существует его речь отдельно от его молчания. Те, кто понимают и речь, и молчание — находятся в Самадхи. Если вы говорите тогда, когда знаете, то ваша речь свободна. Если вы молчите тогда, когда не знаете, то ваше молчание связано. Если речь не привязана к явлениям, она свободна. Если молчание привязано к явлениям, то оно связано. Язык по сути своей свободен. Он ничего общего не имеет с привязанностью, а привязанность ничего общего не имеет с языком. В реальности нет высокого или низкого. Если вы видите высокое или низкое, то это не реально. Плот не реален. Но пассажирский плот — реален. Тот, кто переправляется на таком плоту, может переправиться через то, что не реально. Именно по этому он реален. По мирским понятиям существуют мужчины и женщины, бедные и богатые. Согласно Пути нет ни женщин, ни мужчин, ни бедных, ни богатых. Когда богиня реализовала Путь, он не изменила своего пола. Когда конюшенный мальчик проснулся для Истины, он не изменил своего статуса. Свободные от пола и статуса они остались в своем прежнем основном обличье. Богиня 35 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН 12 лет безуспешно искала свою женственность. Искать в течении 12 лет свое мужество, было бы столь же бесплодно. 12 лет соответствуют 12 входам. Без ума не существует Будды. Без Будды не существует ума. Точно так же, нет никакого льда, если нет воды и нет никакой воды, если нет льда. Всякий, кто говорит о том, что бы покинуть ум, далеко не уйдет. Не будьте привязаны к проявлениям ума. В сутрах сказано: «Когда не видишь никаких проявлений — видишь Будду». Это имеется в виду, когда говорят о том, чтобы свободным от проявлений ума. Без ума нет Будды, — означает, что Будда появляется из ума. Ум рождает Будду. Но, хотя Будда приходит из ума, ум не приходит из Будды, также как рыба появляется из воды, но не вода появляется из рыбы. Всякий, кто хочет увидеть рыбу, видит сначала воду, а потом уже рыбу. И всякий, кто хочет увидеть Будду, видит сначала ум, а потом уже Будду. Как только вы видите рыбу, вы забываете о воде. И как только вы видите Будду, вы забываете об уме. Если вы не забудете об уме, то ум смутит вас, так же как вода смутит вас, если вы не забудете о ней. Состояние смертного и состояние Будды, как вода и лёд. Огорчаться из-за трех ядов — это смертность. Быть очищенным тремя освобождениями — это состояние Будды. То же самое, что зимой, замерзая, превращается в лед, растаяв, становится водой. Убери лед и не останется воды. Отделайся от смертности и не останется никакого состояния Будды. Ясно, что природа льда это природа воды, а природа воды это природа льда. И природа смертности — то же самое, что и природа Будды. Смертность и природа Будды разделяют одну и ту же природу, точно так же, как вуту и фудзу разделяют один и тот же корень, но в разные сезоны. Лишь из-за ошибочных взглядов на различия у нас есть такие слова, как «смертность» и «природа Будды». Когда змея становится драконом, он не меняет своей чешуи. И когда смертный становится мудрецом, он не меняет своего лица. Он знает свой ум посредством внутренней мудрости и заботится о своем теле посредством внешней дисциплины. 36 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Смертные освобождают Будд, а Будды освобождают смертных. Это имеется в виду под неделимостью. Смертные освобождают Будд, так как невзгоды поражают осознание. И Будды освобождают смертных, так как при осознании нет невзгод. Невзгоды не могут не быть. И осознание не может не быть. Если бы не невзгоды, то нечему было бы создавать осознание. И если бы не осознание, то нечему было бы создавать осознание. И если бы не осознание, то нечему было бы уничтожать невзгоды. Когда вы находитесь в заблуждении, Будды освобождают смертных. Когда вы осознаете, то смертные освобождают Будд. Будды не становятся Буддами сами по себе. Их освобождают смертные. Будды рассматривают заблуждения, как своего отца, а жадность, как свою мать. Заблуждения и жадность — просто другие названия смертности. Заблуждения и смертность — все равно что твоя правая и левая рука. Нет никаких иных различий. Когда вы заблуждаетесь — вы на этом берегу. Когда вы осознаете — вы на этом берегу. Но когда вы узнали, что ваш ум пуст и не видите никаких проявлений, вы вне заблуждений и вне осознания. Ну, а когда вы вне заблуждений и вне осознания, другого берега не существует. Татхагата не находится ни на этом берегу, ни на том. Но он не находится и в потоке. В потоке находятся архаты, а смертные находятся на этом берегу. На том берегу находится состояние Будды. Будды имеют три тела: тело превращений, тело воздаяния и реальное тело. Тело превращений называют еще телом воплощения. Тело превращений появляется, когда смертные творят добро, тело воздаяния — когда они культивируют мудрость, а реальное тело — когда они осознают неуловимое. Тело превращений это то тело, которое мы видим летающим туда и сюда и спасающее других всюду, где может. Тело воздаяния кладет конец сомнениям. «Великое просветление произошло в Гималаях», — внезапно это становится истиной. Реальное тело ничего не делает и не говорит. Оно пребывает совершенно спокойно. Однако, в действительности, не существует даже одного един37 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН ственного тела Будды, уже не говоря о трех. Весь этот разговор о трех телах основан просто на человеческом понимании, которое может быть мелким, средним и глубоким. Люди с мелким пониманием воображают, что они накапливают благо и ошибочно принимают тело превращения за Будду. Люди умеренного понимания воображают, что они положили конец страданиям и ошибочно принимают тело воздаяния за Будду. Люди глубокого понимания воображают, что они испытывают состояние Будды, ошибочно принимая реальное тело за Будду. Но люди глубочайшего понимания смотрят внутри, ни на что не отвлекаясь. Поскольку чистый ум и есть Будда, они достигают состояния Будды не используя ум. Три тела, как и все остальное, невозможно достичь и невозможно описать. Ум, не имеющий препятствий, достигает Пути. В сутрах сказано: «Будды не проповедуют Дхарму. Они не освобождают смертных. И они не испытывают состояния Будды». Именно это я имею в виду. Отдельные люди создают карму. Карма не создает отдельных людей. Они создают карму в этой жизни и получают воздаяние в следующей. Они никогда не избегают этого воздаяния. Лишь тот, кто совершенен не создает никакой кармы в этой жизни и не получает воздаяния. В сутрах сказано: «Кто не создает карму, тот получает Дхарму». Это не пустые слова. Вы можете создавать карму, но вы не можете создавать личность. Когда вы создаете карму, вы возрождаетесь соответственно своей карме. Отсюда, поскольку карма зависит от индивидуума, а индивидуум зависит от кармы, если индивидуум не создает кармы, то карма не держит его. Точно также: «Человек расширяет Путь, но Путь не может расширить человека». Смертные продолжают создать карму и ошибочно настаивают на том, что возмездия не существует. Но могут ли они отрицать страдания? Могут ли они отрицать, что все, что посеет это состояние ума, следующее состояние ума пожнет? Как им избежать этого? Но если это состояние ума ничего не сеет, то и следующее состояние ничего не пожнет. Не следует неправильно думать о карме. 38 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН В сутрах сказано: «Несмотря на веру в Будд, люди, считающие, что Будды практикуют аскетизм, не являются буддистами. То же самое можно сказать о тех, кто считает, что Будды подвержены бедности или богатству как воздаянию. Эти люди икчантики. Они не способны верить». Тот, кто понимает учение мудрецов — мудрец. Тот, кто понимает учение смертных — смертный. Смертный, который способен бросить учение смертных и последовать учению мудрецов, становится мудрецов. Однако, дурни этого мира предпочитают искать мудрецов где-то далеко. Они не верят тому, что мудрость их собственного ума является мудрецом. В сутрах сказано: «Не проповедуй эту сутру среди людей непонимающих». А также: «Ум является учением». Но люди непонимающие не верят в свой собственный ум или а то, что, поняв это учение можно стать мудрецом. Они предпочитают искать далекое знание и стремиться к тому, что находится где-то в пространстве, к изображениям Будды, к свету, к благовониям и красочности. Они становятся жертвами ложного и меняют свой ум на безумие. В сутрах сказано: «Когда видишь, что все явления явлениями не являются, то видишь Татхагату». Все миллиарды дверей к истине, ведут из ума. Когда проявления ума также прозрачны, как пространство, они исчезают. Наши бесконечные страдания это корни болезни. Когда смертные живы, они тревожатся о смерти, когда они сыты, они тревожатся о голоде. Им принадлежит и к ним относится Великая Неуверенность. Мудрецы же не рассматривают прошлого. И будущее их не тревожит. Не привязаны они и к настоящему. Из момента в момент они следуют Пути. Если вы не проснулись для этой великой истины, то вам лучше поискать себе учителя на земле или на небе. Не усложняйте своего собственного несовершенства. 39 ПРОПОВЕДЬ ПРОРЫВА — Если кто-то намерен достичь просветления, какой способ практики будет для него наилучшим? Самый существенный метод, который включает в себя все остальные, это сдерживать ум. — Но как же может один метод включать в себя все остальные? Ум — это такой корень, из которого вырастает все остальное. Если вы можете понять ум, то сюда входит и все остальное. Он похож на корень дерева. Все плоды, цветы, ветви и листья дерева зависят от его корней. Если вы кормите корень, то процветает и разрастается все дерево. Если вы его отрежет, то все дерево погибнет. Те, кто понимают ум, достигают просветления с минимальными усилиями. Те, кто не понимает ума, практикуют впустую. Все плохое и хорошее исходит из вашего собственного ума. Найти что-нибудь вне ума невозможно. — Но как можно называть пониманием сдерживанием ума? Когда великий Бодхисаттва глубоко проникает в совершенную мудрость, он понимает, что четыре элемента и пять скандх лишены личной самости. Он понимает также, что деятельность его ума имеет два аспекта: чистый и загрязненный. По самой своей природе эти два ментальных состояния присутствуют всегда. В зависимости от обстоятельств они чередуются как причина и следствие. Чистый ум находит удовольствие в добрых делах, а загрязненный ум думает о зле. Те, на кого загрязненность не воздействует, являются мудрецами. Они минуют страдания и испытывают благодать нирваны. Все остальные, пойманные загрязненным умом и запутавшиеся в своей собственной карме, являются смертными. Они плавают в трех сферах и претерпевают бесчисленные несчастья и огорчения и все из-за того, что их загрязненный ум затмил их истинную самость. 40 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН В Сутре Десяти Ступеней сказано: «В теле смертных есть нерушимая природа Будды. Ее свет как Солнце, освещает все бесконечное пространство. Но, оказавшись за темными облаками пяти теней, она оказалась скрытой из вида, как свет внутри горшка». В Нирвана-Сутре сказано: «Все смертные обладают природой Будды. Но она покрыта тьмой, из которой они не могут найти выход. Наша природа Будды это осознание: осознавать и помочь осознавать другим. Реализовать осознание — значит освободиться. Все хорошее имеет своим корнем осознание. Именно из этого корня осознания вырастает древо всех добродетелей и его плод — нирвана. Удерживание ума подобным образом — это понимание. — Вы сказали, что наша природа Будды и все наши добродетели своим корнем имеют осознание. Что же в таком случае является корнем невежества? Невежественный ум с его бесконечными ограничениями, страстями и злом коренится в трех ядах: жадности, гневе и заблуждении. Эти три ядовитые состояния ума сами состоят из бесчисленного зла, как деревья, у которых есть один ствол, но бесчисленно много ветвей и листьев. Однако каждый из этих ядов продуцируем столь много миллионов зол, что сравнение с деревом не очень подходит. Три яда присутствуют в наших шести органах чувств как шесть видов сознания или шесть воров. Их называют ворами, потому что они входят и выходят через ворота чувств, чтобы завладеть тем, что им не принадлежит, связаны со злом, и скрывают свою истинную сущность. Поскольку смертные и телом и умом совращены этими тремя ядами или ворами, они затеряны в жизни и смерти, бродят по шести состояниям существования и претерпевают бесчисленные беды. Эти беды и огорчения подобны рекам, которые разливаются на тысячи миль из-за постоянной подпитки маленьким ручейками. Если же кто-то отрежет реку от ее источника, она пересохнет. И, если тот, кто ищет освобождения, сможет превратить эти три яда в три группы обетов, а шесть воров в шесть парамит, то он освободится от огорчений раз и навсегда. 41 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН — Однако, три сферы и шесть состояний существования бесконечно огромны. Как можем мы избежать их бесконечных бед, всего лишь сдерживая ум? Карма этих трех сфер исходит из одного лишь ума. Если ваш ум не находится в этих трех сферах, он находится вне их. Три сферы соответствуют трем ядам: жадность соответствует сфере желаний, гнев — сфере форм, заблуждение — бесформенной сфере. А поскольку карма, создаваемая этими ядами, может быть легкой или тяжелой, то эти три сферы делятся в дальнейшем на шесть мест, известных как шесть состояний существования. — А в чем различия кармы этих шести состояний? Те смертные, которые не понимают истиной практики, а слепо хватаются за добрые дела, рождаются в трех высших состояниях существования этих трех сфер. Что же это за высшие состояния? Те, кто слепо совершают десять добрых деяний и слепо ищут счастья, рождаются богами в сфере желаний. Те, кто слепо соблюдает пять обетов, и неразумно потакают себе в любви и ненависти, рождаются людьми в сфере гнева. А те, кто слепо цепляется за мир явлений, верят в ложные доктрины и молятся о благе, рождаются демонами в сфере заблуждений. Это три высшие состояния существования. Какие же существуют три низшие состояния? Это те состояния, где оказываются упорствующие в ядовитых мыслях и злых деяниях. Те, чья карма, порожденная жадностью, наиболее велика, становятся голодными духами. Те, чья карма, рожденная гневом, наиболее велика, становятся в следующем рождении мучениками в аду. А те, чья карма, рожденная заблуждением, наиболее велика, возрождаются животными. Эти три низших состояния и три высших образуют шесть состояний существования. Тут вам следует понять, что всякая карма, будь она мучительной или нет, исходит из вашего собственного ума. Если вы сможете просто сконцентрировать вой ум и отойти от его ложности и зла, то страдания трех сфер и шести состояний существования автоматически исчезнут. А, освободившись от страданий, вы действительно свободны. 42 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН — Но, ведь Будда сказал: «Я достиг просветления лишь пройдя через бесчисленные трудности трех асанкхья кальп». Почему же вы теперь говорите, что простое сдерживание ума и преодоление трех ядов дает освобождение? Слов Будды истинны. Но три асанкхья кальпы — значит три отравленных состояния ума. То, что называется асанкхья, на санскрите значит бесчисленные. В пределах этих трех отравленных состояний ума — бесчисленное количество злых мыслей. А у каждой мысли продолжительность — кальпа. Именно такую продолжительность имел в виду Будда, говоря о трех асанкхья кальпах. Если ваша реальная самость оказалась затемнена тремя ядами, как вас можно назвать освободившимся до тех пор, пока вы не преодолеете их бесчисленные злые мысли? Те люди, что могут преобразовать эти три яда жадности, гнева и заблуждений в три освобождения, проходят, как говорится, через три асанкхья кальпы. Однако, люди этой последней эры самые непробиваемые из дурней. Они не понимают того, что действительно имел в виду Татхагата, говоря о трех асанкхья кальпах. Они говорят, что просветление может быть достигнуто лишь через бесконечные кальпы, и тем самым уводят учеников с пути к состоянию Будды. — Но, ведь великие Бодхисаттвы достигли просветления, соблюдая все обеты и практикуя шесть парамит. Теперь же вы говорите ученикам, что им следует просто сдерживать ум. Как может кто-либо достичь просветления не культивируя правил дисциплины? Три свода обетов существуют для преодоления трех отравленных состояний ума. Преодолев эти яды, вы создаете три свода бесконечных добродетелей. Свод объединяет, в данном случае, бесчисленные добрые мысли во всем нашем уме. А шесть парамит существуют для очистки шести чувств. То, что мы занимаем парамитами, вы называете «средствами для переправы на другой берег». Очищая ваши шесть чувств от пыли ощущений, парамиты переправляют вас через Реку Бедствий на берег просветления. 43 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН — Согласно сутрам, три свода обетов следующие: «Клянусь положить конец всякому злу. Клянусь культивировать все добродетели. Клянусь освободить всех существ». Теперь же вы говорите, что они существуют только для контроля трех отравленных состояний ума. Разве это не противоречит тому, о чем говорится в священных писаниях? В сутрах Будды указана правда. Но давным-давно, когда тот великий Бодхисаттва взращивал семя просветления, он дал эти три клятвы, что бы противостоять трем ядам. Практикуя нравственные ограничения, чтобы противостоять яду жадности, он поклялся положить конец всякому злу. Практикуя медитацию, чтобы противостоять яду гнева, он поклялся культивировать все добродетели. Практикуя мудрость, чтобы противостоять яду заблуждений, он поклялся освободить всех существ. Поскольку он был упорен в этих трех чистых практиках нравственности, медитации и мудрости, он смог победить три яда и достичь просветления. Победив три яда, он стер все грешное и таким образом положил конец всякому злу. Соблюдая три свода обетов, он не делал ничего кроме добра и таким образом взращивал добродетели. А, положив конец злу и взращивая добродетели, он объединял все практики, от чего выигрывал и он сам и другие, и спасал смертных повсеместно. Таким образом, он освобождал живых существ. — Но в сутрах сказано, что шесть парамит это щедрость, нравственность, терпение, преданность, медитация и мудрость. Вы же теперь говорите, что парамиты относятся к очистке чувств. Что вы имеете в виду? И почему парамиты называют переправой? Культивировать парамиты означает очищать шесть чувств, побеждая шесть воров. Отбрасывание глазного вора, уходя от мира образов — это щедрость. Устранение ушного вора, перестав слушать звуки — это нравственность. Усмиряя вора носа, уравниванием всех запахов как нейтральных, — терпение. Контролируя вора рта победой над желанием пробовать все на вкус, хвалить и объяснять — это преданность. Подавление те44 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН лесного вора, оставаясь незатронутым осязанием, — медитация. А укрощение вора ума, посредством сопротивления заблуждениям и практикуя пробужденность — это мудрость. Эти шесть парамит являются транспортным средством. Подобно лодкам или паромам они переправляют живых существ на другой берег. Поэтому и называются они переправой. — Но когда Шакьямуни был Бодхисаттвой, он выпил три чаши молока и шесть мисок каши, перед тем как достичь просветления. Если ему пришлось пить молоко, прежде чем он смог попробовать вкус плода состояния Будды, то, как же может простое сдерживание ума привести к освобождению? То, что вы говорите, правда. Именно так он достиг просветления. Ему пришлось пить молоко прежде, чем он смог стать Буддой. То, что пил Шакьямуни, было не обычным загрязненным молоком, а чистым молоком Дхармы. Три чаши были тремя сводами обетов. А шесть мисок были шестью парамитами. Когда Шакьямуни достиг просветления, он узнал вкус плода состояния Будды именно потому, что выпил это чистое молоко Дхармы. Сказать, что Татхагата пил мирское, пахнущее коровой, молоко, — предел злословия. То, что остается истинно таковым, нерушимой, бесстрастной самостью Дхармы, всегда остается свободным от огорчений мира. Оно не нуждается в нечистом молоке для утоления своей жажды или голода. В сутрах сказано: «Этот бык не живет ни в горных местах, ни в долине. Он не ест ни зерна, ни соломы и не пасется с коровами. Тело у этого быка цвета полированного золота». Под быком здесь имеется в виду Вайрочана. Благодаря своему великому состраданию ко всем живым существам он производит внутри своего чистого дхармового тела возвышенное молоко Дхармы трех сводов обетов и шести парамит, что бы питать всех тех, кто ищет освобождения. Чистое молоко такого истинно чистого быка не только позволило Татхагате достичь состояния Будды, но позволяет и всем пьющим его существам достичь наивысшего полного просветления. 45 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН — В сутрах Будда говорит смертным, что они могут достичь просветления, выполняя такие добродетельные работы, как постройка монастырей, ваяние статуй, воскуривание благовоний, осыпание цветами, зажигание вечных огней, практикуя день и ночь все шесть периодов, хождение вокруг ступ, соблюдение постов, и поклонение. Однако, если сдерживание ума включает все другие практики, тогда труды, подобные этим, будут казаться лишними. Сутры Будды содержат много метафор. Поскольку ум смертных неглубок, и они не могут понять что-либо глубокое, Будда пользовался ощутимым, что бы выразить неощутимое. Те люди, что ищут блаженства, концентрируясь на внешних деяниях, вместо того, что бы культивировать внутреннее, пытаются совершить невозможное. То, что вы называете монастырь, мы называем сангхарама, место чистоты. Любой, кто не поддается трем ядам, держит ворота своих чувств чистыми, тело и ум спокойными, наружное и внутреннее незагрязненным, строит монастырь. Ваяние статуй относится ко всем практикам, которые культивируют ищущие просветления. Неуловимая форма Татхагаты не может быть воспроизведена в металле. Те, кто ищут просветления, рассматривают свое тело как горнило, Дхарму как огонь, мудрость как искусство ваяния, а три свода обетов и шесть парамит как форму для отливки. Они расплавляют и очищают истинную природу Будды внутри себя и выливают ее в форму, приготовленную из правил дисциплины. Действуя в совершенном согласии с учением Будды, они естественно создают совершенное подобие. Внутренне неуловимое тело не подвластно влиянию внешних условий или разрушению. Если вы ищите истину, но не учитесь создавать истинное подобие, то, что же вы делаете вместо этого? Воскуривание благовоний так же не означает обычных материальных благовоний. Это благовоние неощутимой Дхармы, которое изгоняет своим ароматом грязь, невежество и злые деяния. Существует пять видов таких благовоний Дхармы. Во46 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН первых, это благовоние нравственности, которое означает отказ от зла и культивирование добродетелей. Во-вторых, благовоние медитации, которое означает глубокую непоколебимую веру в Махаяну. В третьих, благовоние мудрости, которое означает контроль над телом и умом, внутри и снаружи. В четвертых, благовоние освобождения, которое означает рассечение уз невежества. И в пятых, благовоние совершенного знания, которое означает всегда быть осознающим и нигде не знать преград. Это самые драгоценные пять видов благовоний, намного превосходящие все, что может предложить мир. Когда Будда находился в миру, он говорил своим последователям, чтобы они зажигали такие драгоценные благовония огнем осознания, как подношение Буддам десяти направлений. Но сегодняшние люди не понимают истинного значения слов Татхагаты. Они зажигают материальные сандаловые и прочие благовония обычным огнем и молятся о каком-то будущем блаженстве, которое никогда не приходит. То же самое с разбрасыванием цветов. Это относится к проповедованию Дхармы, осыпанию цветами добродетели, чтобы принести пользу другим и прославит реальную самость. Именно эти цветы добродетели превозносил Будда. Они вечны и никогда не увядают. И тот, кто разбрасывает такие цветы, достигает бесконечного блага. Если вы думаете, что Татхагата хотел чтобы люди причиняли вред растениям, обрывая их цветы, то вы ошибаетесь. Те, кто соблюдает обеты, не калечат ни одной из бесчисленных форм жизни земли и неба. Если вы по ошибке, нечаянно, покалечите что-то, вы будете из-за этого страдать. Но те, кто намеренно нарушает обеты, калеча живое, ради будущего блага, страдает еще больше. Как могут они ожидаемое блаженство превращать в горе? Лампа вечного огня представляет собой совершенное осознание. Сравнивая свет осознания с такой лампой, ищущие освобождения рассматривают свое тело как лампу, свой ум как фитиль, привнесение дисциплины как масло, а силу мудрости как огонь. Зажигая такую лампу совершенного осознания, они 47 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН рассеивают тьму и заблуждения. А передавая эту Дхарму другим, они способны с помощью одной лампы зажечь тысячи ламп. Ну а поскольку эти лампы в свою очередь зажигают бесчисленные другие лампы, их свет никогда не исчезает. Давным-давно был один Будда по имени Дипамкара, зажигатель ламп. Так значило его имя. Но дурни не понимают метафор Татхагаты. Упорствуя в заблуждениях и цепляясь за ощутимое, они зажигают лампы с повседневным маслом и полагают, что освещая помещение, они следуют учению Будды. Как глупо! Свет, излучаемый Буддой от одного лишь локона между его бровями, может осветить бесчисленные миры. Свет масляной лампады не поможет. Или вы считаете иначе? Практиковать все шесть периодов дня и ночи — значит постоянно культивировать просветление во всех шести чувствах и удерживать любую форму осознания. Никогда не ослабевающий контроль над шестью чувствами — вот что такое все шесть периодов. Что касается хождения вокруг ступ, то ступа это ваше тело и ум. Когда ваше осознание непрерывно циркулирует по вашему уму и телу — это называется хождение вокруг ступы. Мудрецы с незапамятных времен шли этим путем к нирване. Но люди современные не понимают, что это значит. Вместо того, что бы смотреть внутрь, они смотрят наружу. Они используют свои материальные тела, чтобы ходить вокруг материальных ступ. Они продолжают это день и ночь, напрасно утомляя себя и не приближаясь к своей истинной самости. То же самое справедливо в отношении постов. Они бесполезны, если вы не понимаете, что это значит в действительности. Поститься — значит регулировать свое тело и ум таким образом, чтобы их ничего не отвлекало и им ничего не мешало. Соблюдать пост — значит держаться, придерживаться правил дисциплины согласно Дхарме. Поститься — значит охранять себя от шести притяжений вовне и от трех ядов внутри, и стремиться путем созерцания очистить свое тело и ум. 48 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Пост подразумевает также пять видов пищи. Во-первых, удовлетворение в Дхарме. Это то удовлетворение, которое приходит, когда действуешь в соответствии с Дхармой. Во-вторых, гармония в медитации. Это та гармония ума и тела, которая приходит в результате того, что видишь сквозь субъект и объект. В третьих, призыв (к Будде), призыв к Будде, как вашим ртом, так и вашим умом. В четвертых, решимость. Решимость следовать добродетели вне зависимости от того ходишь, стоишь, сидишь или лежишь. В пятых, освобождение. Освобождение ума от мирской скверны. Это пища поста. Если человек не питается этими пятью видами чистой пищи, то он ошибается считая, что постится. В то же время, если вы прекратили однажды есть пищу заблуждения, но потом вновь ее попробовали, — вы нарушили пост. А если вы его нарушили, то не получите и блага от него. Мир полон заблуждающихся людей, которые этого не видят. Они потакают своему телу и уму во всякого рода зле. Они отпускают поводья своих страстей и не ведают стыда. Когда же они прекращают есть обычную пищу, они называют это постом. Какой абсурд! То еж самое с поклонением. Вам следует понять, что это значит и приспособиться к обстоятельствам. В значение это входят действие и недействие. Тот, кто понимает это, следует Дхарме. Поклонение значит благоговение и смирение. Это значит благоговеть своей истинной самости и смирять заблуждения. Если вы можете стереть злые желания и удерживать добрые мысли, то, даже если ничего не проявляется — это поклонение. Такая форма поклонения — это истинная форма. Господь хотел, чтобы мирские люди думали о поклонении как о выражении смирения и сдерживания ума. Поэтому он учил их простираться в поклонах, чтобы выразить свое благоговение, чтобы внешнее выразило внутреннее, чтобы гармонизировать сущность и форму. Те, кто не смог уловить внутреннего значения и вместо этого концентрируется на внешнем проявлении, никогда не кончат потакать себе в невежестве, ненависти и зле, по49 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН напрасну утомляя себя при этом. Они способны обмануть других розами, оставаться бесстыдными перед мудрецами и пустыми перед смертными, но им никогда не избежать Колеса, уж не говоря о достижении заслуг. — Но в Банной Сутре сказано: «Давая возможность монахам помыться в бане, люди получают бесконечное благо». Очевидно, это пример внешней практики для достижения заслуг. Как это связано с удерживанием ума? Мытье монахов в бане не означает здесь мытья чего-либо осязаемого. Когда Господь проповедовал Банную Сутру, он хотел, чтобы его ученики запомнили Дхарму мытья. Поэтому он воспользовался повседневным понятием, чтобы передать истинное значение, которое он вложил в свои объяснения заслуг от семи подношений. Первое из этих семи — чистая вода, второе — огонь, третье — мыло, четвертое — побеги и почки ивы, пятое — чистые угли, шестое — мазь и седьмое — одежда. Он использовал эти семь понятий, чтобы представить другие вещи, очищающие и укрепляющие человека, устраняя заблуждения и грязь отравленного ума. Первое из этих семи — нравственность, которая смывает лишнее, так же, как чистая вода смывает грязь. Второе — мудрость, которая поникает в субъект и объект так же как огонь нагревает воду. Третье — различение, которое позволяет освободиться от практики зла, так же, как мыло освобождает от сажи. Четвертое — честность, которая очищает от заблуждений, так же, как жевание побегов ивы очищает дыхание. Пятое — истинная вера, которая разрешает все сомнения, так же, как растирание тела чистым углем предохраняет от болезней. Шестое — терпение, которое побеждает сопротивление и немилость, так же, как мазь смягчает кожу. Седьмое — стыд, который исправляет плохие поступки, так же, как нижнее белье скрывает некрасивое тело. Эти семь — настоящее значение этой сутры. Произнося эту сутру, Татхагата говорил с проницательными последователями Махаяны, а не со скудоумными полуслепыми людьми. Не удивительно, что современные люди не понимают. 50 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Бане — это тело. Когда вы зажигаете огонь мудрости, то нагреваете чистую воду обетов и отмываете истинную природу Будды внутри себя. Придерживаясь этих семи практик, вы увеличиваете добродетель. Монахи той эры были восприимчивыми. Они понимали значение слов Будды. Они следовали его учению, совершенствовали свои добродетели и вкушали плод состояния Будды. Но современные люди не способны проникать в подобные вещи. Они пользуются обычной водой, чтобы мыть физическое тело и считают, что они следуют сутре. Но они ошибаются. Наша истинная природа Будды не имеет формы. Как могут люди, используя обычную воду, мыть неощутимое тело? Ничего не получится. Когда они проснутся? Чтобы мыть такое тело, вам нужно сдерживать его. Как только из желания рождаются нечистота и грязь, они растут, пока не покроют вас изнутри и снаружи. Но если вы захотите теперь отмыть это свое тело, то вам придется тереть его до тех пор, пока от него ничего не останется. Теперь вы понимаете, что отмывать что-нибудь наружное, это совсем не то, что имел в виду Будда. — В сутрах сказано, что тот, кто чистосердечно будет призывать Будду, возродится в Западном Раю. Поскольку эта дверь ведет к состоянию Будды, то зачем искать освобождения, сдерживая ум? Если вы собираетесь призывать Будду, то вам следует делать это правильно. Пока вы не поймете, что это значит, вы все будете делать неверно. А если вы будете делать это неверно, то вы никогда никуда не попадете. Будда — значит осознание. Осознание тела и ума, которое не позволяет возникать в них злу. Призывать — значит вспоминать и помнить, постоянно вспоминать и помнить правила дисциплины и следовать им изо всех сил. Это имеется в виду под призыванием. Призывание касается мысли, а не языка. Если вы пользуетесь ловушкой, чтобы поймать рыбку, то, поймав ее, вы можете забыть о ловушке. Используя язык, чтобы поймать смысл, вы можете забыть о языке, когда смысл уловлен. 51 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН Чтобы призывать имя Будды, вы должны понять Дхарму призывания. Если это имя не присутствует в вашем уме, то ваш ум поет пустые звуки. До тех пор, пока вас тревожат три яда или мысли о самом себе, ваш заблуждающийся ум не даст вам увидеть Будду, и вы лишь зря потратите усилия. Петь и призывать — два разных мира. Пение осуществляется ртом, призывание — умом. А, поскольку призывание идет из ума, оно называется дверью к осознанию. Пение появляется как звук и центр его рот. Если в поисках смысла вы будете цепляться за проявления, то вы не найдете ничего. Поэтому мудрецы прошлого культивировали самонаблюдение, а не речь. Этот ум — источник всех добродетелей. И этот же ум — начальник всех сил. Вечное благо нирваны исходит из спокойного ума. Перерождения в трех сферах тоже исходят из ума. Ум — это дверь в любой мир, и ум это брод к другому берегу. Те, кто знает, где находится дверь, не заботятся о достижении ее. Те, кто знает, где брод, не горюют о том, как пересечь реку. Люди, которых я сейчас встречаю поверхностны. Они думают о заслугах, как о чем-то, что имеет форму. Они растрачивают свое богатство и убивают существ земли и моря. Они глупо заняты возведением статуй и ступ, говоря людям, чтобы они громоздили бревна и кирпичи, красили тут в синий, тут в зеленый цвет. Они напрягают тело и ум, калечат себя и сбивают с пути других. Чтобы устыдиться, они слишком мало знают. Как могут они когда-нибудь просветлеть? Они видят что-либо осязаемое и тут же привязываются к нему. Если заговорить с ними о бесформенности, они немеют и смущаются. Жадные к мелким подачкам этого мира, они остаются слепы к грядущему великому страданию. Такие ученики принижают себя. Отворачиваясь от истинного к ложному, единственно, о чем они говорят, так это о будущем блаженстве. Если вы можете просто сконцентрировать внутренний свет своего ума и сдерживать его внешнюю иллюминацию, то вы распылите эти три яда и прогоните шесть воров сразу и навсегда. Тогда безо всяких усилий вы станете обладателем бесчисленно52 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН го количества добродетелей, совершенств и дверей к истине. Способность видеть насквозь мирское и быть свидетелем неуловимого ближе к вам, чем единый миг. Реализация существует прямо сейчас. Зачем горевать из-за седых волос? Однако истинная дверь скрыта, и показать ее невозможно. Я лишь коснулся ее, сдерживая ум. 53 САНДО КАЙСЕН — ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН АЛАН КАЙСЕН КРЫСТАШЕК родился во Франции в 1952 г. Его отец был поляком, и семь лет своего детства Алан провел в Польше. После годового пребывания в Китае в монастыре Т’чань, в 1968 г. в Париже он встречается с японским мастером Тайсеном Дешимару и в 1979 г. получает от него посвящение в монахи и имя Сандо-Кайсен. Свою дальнейшую жизнь Сандо-Кайсен посвящает передаче практики дзадзен — сначала во Франции, а затем и в странах Восточной Европы, которые он регулярно посещает уже более 20 лет. Дзен-центры, открытые его учениками, можно теперь найти в Польше, Чехии, Словакии, в России и на Украине. Во время своей последней поездки в Японию в 2006 г. на острове Кюсю Сандо-Кайсен встречает давних друзей своего Мастера. Чуть позднее, по возвращении во Францию, вдохновленный этой встречей, он решает опубликовать собрание учений о Природе Ума, данных в самой чистой традиции Дзен. Это собрание учений состоит из записей его конференций и диалогов, проходивших между ним и его учениками во время поездки по странам Восточной Европы в 2007 г. Франсуаз Бадет Шинкьо Эту книгу мастер Кайсен начал писать во время своего визита в Россию весной 2007 года. Это был его третий приезд сюда. И теперь, когда я пишу это предисловие, спустя 6 лет, мне невольно вспоминаются эти первые годы становления нашей сангхи1 в России. Ноябрь 2005 года. Польская монахиня Наташа Бед- нарска и я клеим афиши на улицах Самары: «Сердечно приглашаем 54 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН на введение в практику дзадзен!» Тогда нас было только двое. Только она и я. И нам и в голову не могло прийти, что спустя всего несколько лет такие же афиши будем вешать уже не мы, а совсем другие люди, и не в одной только Самаре, а в самых разных городах России: в Москве, Петербурге, Калининграде, Краснодаре, Екатеринбурге, Вологде, Череповце… Что заставляло нас тогда часами ходить по улицам и клеить сотни афиш с приглашением на практику дзадзен, на встречу с мастером Кайсеном и ретриты? Как можно было, приехав в совершенно незнакомый огромный город, без денег, без жилья, без работы, ничего и почти никого в нём не зная, в течение нескольких месяцев открыть дзен-центр и наладить в нем регулярные практики? Каким чудом встречали мы людей, которые, совершенно нас не зная, бескорыстно и с открытым сердцем давали нам кров, помогали в организации мероприятий, возили на машинах, делали рекламу, давали деньги, информацию, помещения, просто поддержку? Что толкало наших монахов и монахинь из Чехии, Словакии и Польши оставлять работу, дом, все свои дела и ехать в Россию, часто за собственные деньги, чтобы спать на полу у совершенно незнакомых людей, в порою очень странных и не очень комфортных условиях; чтобы в холод и грязь клеить плакаты; чтобы, не зная толком русского языка, каким-то чудом решать самые разные организационные вопросы? Зачем мы все это делали? Я не знаю. Я никогда не задавала себе этого вопроса, так же как, я думаю, не задавали его себе и все остальные, кто участвовал в рождении нашей российской сангхи в те годы. Мы просто делали это. Просто верили нашему Мастеру, который всегда говорил нам, что мы практикуем не для себя, а для всех существ, и что мы должны «больше, больше показывать дзадзен, больше учить людей. У нас нет времени, потому что люди умирают. Мы не можем смотреть на время через 1 Сангха — община практикующих. 55 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН свое время. Мы должны смотреть на время через время людей…» (Мастер Сандо-Кайсен «Харизма»). То, что я знаю точно, — без него это бы было невозможно. Только вера в его слова и его пример могли тогда воодушевить нас на то, что мы делали. И только его бесконечное доверие к нам, его ученикам, могло поддерживать в нас эту веру. Именно видя его непоколебимую веру в нас, мы учились верить в самих себя, в свою собственную природу. Которая, даже когда мы не знали что делать и как, все равно знала и делала — несмотря ни на что. Второе, что я точно знаю, — встреча с мастером Сан- доКайсеном и эти 8 лет знакомства с ним полностью изменили мою жизнь. Не знаю, являюсь ли я теперь лучшим человеком, чем была до этой встречи, но знаю, что тот человек, который живет под моим именем сейчас, есть и появился именно благодаря ей. И если в этом человеке есть что-то хорошее, то это — результат практики в сангхе мастера Кайсена. Я хочу поблагодарить всех, кто помогал нам в течение этих восьми лет. Благодаря им теперь многие люди в России могут практиковать дзадзен. Благодаря этим людям, перечислить которых поимённо здесь было бы невозможно, также смогла увидеть свет и эта книга. Ведь в основном она была написана мастером Сандо-Кайсеном именно во время его поездок по городам России. Я хочу поблагодарить монахиню Кан О (Юлю Юн), на чьи средства и благодаря усилиям и настойчивости которой эта книга была издана, Константина Кравчука за неоценимую помощь в её издании и Олега Вавилова за то, что он познакомил нас с Константином и за ту помощь, которую он оказывал нашей сангхе в России на протяжении многих лет. Большинства из Вас не было с нами тогда, когда мы ездили с мастером Кайсеном по городам, в которых происходили беседы и встречи, описанные в этой книге. Но теперь у Вас есть возможность присоединиться к этому захватывающему путешествию — путешествию не в пространстве, но вглубь самих себя. 56 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Желаю Вам приятного чтения! Монахиня Соку (Александра Рымаръ), глава российской сангхи мастера Кайсена Все существа С безначальных времен Пребывают в великом покое Пути. Ма Цзу (709—788) САНКТ-ПЕТЕРБУРГ 15 МАЯ 2ОО 7 Г. ЗАЛЫ В ГЭЗ21 И ЦЕНТРЕ «ДРУГОЙ МИР» Дорогие слушатели! Огромная иллюзия, величайшее заблуждение — это жить, не осознавая свой собственный Ум, тот Ум, который существовал задолго до нашего рождения. Все говорят о Пробуждении, о внезапном или постепенном Просветлении, о подлинном Сатори и многих других вещах, определениями которых переполнены бесчисленные книги и древние тексты. Но прежде всего мы должны знать, что Пробуждение рождается из Ума, коренится в Уме и актуализируется Умом. Почему говорится, что оно актуализируется, а не реализуется? Потому что все существа наделены чистым Умом Сущности, поэтому Пробуждение — это не более чем актуализация нашей собственной Изначальной Природы1. Когда ум действует свободно в своей естественности, тогда Пробуждение реализует Сущность в своей Сущности. Поскольку в понимании дзен Сото — это именно актуализация нашей изначальной истинной природы, нашего изначального Пробуждения. Также нельзя путать актуализацию с осознанием или распознанием. В дзадзен мы не узнаем или осознаем свое Пробуждение — мы приводим его в действие, проявляем, актуализуем, становимся им. То есть, здесь нет двойственности, нет разделения — я и моя природа, которую я узнаю или осознаю — как? чем? Мы не практикуем дзадзен с целью Пробуждения. Мы практикуем само Пробуждение. См. 1 57 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН Ум по сути своей свободен от всех вещей, то тут не за что ухватиться, не на что опереться и негде остановиться. Нет ни субъективного, ни объективного. Мы употребляем такие слова, как Будда или Бог, но речь всегда шла о вашем собственном Уме, и если вы заблуждаетесь относительно Будды, вы будете заблуждаться относительно вашей собственной изначальной Природы. Более того, вы должны знать, что мы не можем приблизиться к своей изначальной Природе ни посредством знания, ни с помощью интеллекта и психики, ни через обучение или практики, какие бы то ни было. Понимание само по себе не ведет к Пробуждению, так же как и непонимание не ведет к заблуждению. На самом деле именно этот непонимающий ум и является Буддой. Дорогие слушатели, поистине, если с самого начала вы не признаете, что ваш собственный Ум — это Будда, вы останетесь вне Великой Реальности. Вопрос: Когда мы пробуждаемся внутри с помощью дзадзен, как мы об этом знаем? Ответ: Пробуждение к нашей изначальной Сущности не относится к области понятий внутреннего или внешнего; более того, эта Сущность не является ни моей, ни чьей-то еще. Когда тело и ум отброшены, в этот момент реализуется Сущность, которая не приходит ни изнутри, ни снаружи. Мы все слышали, что изначально мы все просветленны, но если мы этого не знаем, мы блуждаем по дорогам невежества нашего собственного Ума. Тогда мы совершаем вредные действия, которыми создаем свои собственные цепи, такие как страсти, привязанности, высокомерие и все остальные страдания. Что же касается дзадзен, то он не является условием для того, чтобы пробудиться, или методом чего-либо достичь. например: Актуализация фундаментального начала — Гендзё Коан, Мастер Догэн, Путь к пробуждению, Евразия 2001, СПб. — Прим. переводчика. 58 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Во время дзадзен мы не принимаем позицию, ожидая какогото Пробуждения. Когда Пробуждение приходит, будьте пробужденными. Пробуждение — это есть, когда мы голодны, и спать, когда мы устали. Если Пробуждение проявляется, сохраняйте присутствие, и когда оно не проявляется, сохраняйте присутствие. Везде и во всем просто пребывайте в пробуждении. Когда тело и ум отброшены, стерты, тогда единство действует само по себе, не будучи ни внутренним, ни внешним. Мы должны стать эхом той естественности, которая проявляется и действует естественно, в соответствии с обстоятельствами. Если есть два главных препятствия к нашей истинной свободе, то это страх и гордыня. Наш ум должен сохранять свою гибкость во всех обстоятельствах, что бы он ни делал — одевался, работал, говорил или как угодно действовал, полностью используя наши шесть чувств. Все должно быть выражением великого Пути. Но из-за незнания своего Истока вы скитаетесь среди форм и имен от заблуждения к заблуждению, теряетесь в обманчивых понятиях. Наш ум можно сравнить с утиным прудом. Когда уток нет, пруд чист и прозрачен. Но как только крылья и лапы уток взволнуют зеркальную поверхность, поднимается грязь и чистая вода замутняется. То же самое происходит с нашими мыслями и страстями. Но это ничуть не мешает изначальной чистоте, потому что, как только утки улетают, прозрачность уже снова здесь, поскольку она всегда была здесь. И все явления снова могут в ней отражаться. Совершенный человек Действует без каких-то особых мыслей, И каждое из его действий Являет собой единство без двойственности, Без суждений и враждебности. Прогуливаясь по берегу Невы к Эрмитажу, я мог вновь любоваться этим восхитительным городом, основанным Петром Великим в 1703 году. Благодаря большому количеству университетов здесь очень развита интеллигенция. Но в том, что касается 59 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН Великого Дела, которым является Путь, здесь нет необходимости в школярском образовании. Образование приводит нас к утиному пруду. На самом деле каждый наш жест является актуализацией Древнего Пути. Я провел более гооо конференций во многих странах за более чем 30 лет, но, в конце концов, я ничего не сказал. Я указывал пальцем в направлении не-проявленного и сажал свое тело в позицию не-формы. Но горе тому, кто простирает палец в направлении позиции для того, чтобы в ней обосноваться и жить. Не сомневайтесь, когда я говорю вам, что каждый из вас целостен и имеет в своем распоряжении совершенную тайну, и нет ничего, чего бы в ней недоставало. Дзадзен — это великое Дело, которое затрагивает всю Вселенную, но основа Вселенной не нуждается в нашем дзадзен. Если дзадзен — это непосредственная реализация нашего подлинного лица, то это лицо — без формы и свободно от любых поисков, любых усилий и любой дисциплины. Нет необходимости в бесконечных длительных практиках, ибо погоня за чем бы то ни было еще более отдаляет нас от того, за чем мы гонимся. Дело монаха и всех человеческих существ — это актуализировать, или вновь оценить, Единый Ум. Это воистину Святой Труд. Жить, не осознавая собственных действий, — это все равно что жить во сне, вдали от реальности. Вопрос: Конкретно, как быть осознанным? Ответ: Мы должны переходить от одного сиюминутного ощущения к другому сиюминутному ощущению. Таким образом мы можем достичь места не-пребывания. Если мы хорошо укоренены в своей Основе, мы больше никогда не позволим ввести себя в заблуждение обманчивым фантасмагориям мышления. Благодаря присутствию реального в реальном мысли не будут больше тянуться друг за другом. Тогда прекратятся все классификации. Мастер Доген написал в «Сёбогензо»: «Есть кто-то, кого я не знаю, кого я не могу назвать, но кто меня всегда поддерживает. 60 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Он существовал задолго до появления всех вещей и не имеет ни начала, ни конца. Нет нужды его определять, так как мысль не может его ухватить. Это подобно тому, как если бы мы вышли из глубокого леса на открытое, безграничное пространство. Нет нужды знать его прошлое и будущее, нет нужды его называть. Это полностью нас наполняет, и мы свободно его пересекаем. В нем нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого. Это вездесущее присутствие, населяющее все вещи и не зависящее ни от одной из них». Дорогие слушатели, вы должны знать, что вы, те, кто меня слушает в этот момент, не являетесь не чем иным, как Великим неиссякаемым и беспредельным Источником, и что на самом деле нет ничего, чего бы вам недоставало. Достаточно не принимать сторону за или против и сохранять свой ум таким же широким, как огромное пространство, и таким же свободным, как солнце и воздух. Для этого существует дзадзен — это молчаливые врата, однажды открыв которые, вы сможете увидеть неисчерпаемое сокровище, которое есть не что иное, как вы сами. Но ни один метод не позволит вам пройти в ворота без ворот. Ибо любая привязанность к чему-то особенному, любая предполагаемая цель и любая желаемая выгода заставят вас сооружать все новые иллюзорные двери и стены из миражей. Тогда, что есть Путь? Ничего особенного! Отбросьте тело и ум и не создавайте категорий. Bolshoe zdorovje I do swidanja. В луне Ума Негде остановиться. Облака плывут, не зная Ни юга, ни севера. Также и истинный человек Не беспокоится о мудрости и положил конец Опыту и знаниям. Для царственной горы Нет ни хорошего, ни плохого. В то время как люди мечутся Во всех направлениях по воле обстоятельств, Скованные цепями страсти К Буддам и ритуалам. 61 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН Какой принцип нас к чему-либо обязывает, Какой закон нас принуждает? Создавая всякого рода искусственность, Чтобы достичь Будды, Человек лишь добавляет воду К воде! САНКТ-ПЕТЕРБУРГ Дорогие слушатели и слушательницы! Все проистекает из нашего Ума, но он сам не ограничен только нами, он присутствует во всем, и нет такого места, где бы он ни находился. По причине того, что вы редуцировали его к своему маленькому существованию, которое мы называем человеческим, мы ищем его снаружи, как Ум другой и непроницаемый. Вы гонитесь за самым лучшим методом, который помог бы вам встретиться с божественным, и вы отказываетесь признать этот Ум в качестве своего. Но если вы признаете этот факт, тогда вам больше ничего не будет недоставать и ничего не будет слишком много. То, чего вам недостает, порождается неиссякаемыми желаниями, которые каждый пытается утолить чем-то искусственным. Есть искусственности материальные и духовные. Освободившись от первых, вы бросаетесь сломя голову во вторые. Существует четыре вида заблуждений: Большое заблуждение — это путь астрологии, искусства гадания, символизма, потусторонних знаков и магии. Другое заблуждение — это убежденность в том, что Пробуждения можно достичь благодаря лекциям, образованию, философии и с помощью разного рода совершенных техник, которые изобрел мир. Есть заблуждение, которое заключается в вере в то, что накопление заслуг, благотворительность, молитвы, ритуалы, служение богам, Бодхисаттвам и другим Буддам позволит нам пробудиться. Затем есть те, кто бросается сломя голову в экстремальные практики и, не используя проницательность своего ума, тупо по62 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН вторяет ошибки других или практикует Путь в соответствии с собственной его интерпретацией, запутывая самих себя и отвергая помощь просветленных существ. Даже если их подход кажется искренним, они лишь блуждают в извивах своего ограниченного понимания. Более того, если они не достигают объекта своих желаний, то торопятся найти какого-нибудь нового гуру, затем еще одного, надеясь, что совершится чудо. Некоторые, отчаявшись и разочаровавшись, возвращаются в материальный мир и преследуют свои желания на другом плане. Пункт, общий для всех этих людей, — это присвоение. Они чего-то хотят и хотят быть уверены в том, что это получат. Этот принцип одинаково действует как в материальных, так и в духовных вопросах. Человек — самый большой изобретатель костылей. Но когда приходит смерть, на какой костыль нам опереться? Дорогие друзья, когда мы идем, вся Вселенная идет. Если это так, на что я могу опереться? Существует ли что-то, что кто-либо мог бы сделать за меня? Есть, справлять нужду, ходить, дышать, думать, спать, сидеть, двигать этим телом, двигать умом? Я одинок в болезни, в боли, в старости и смерти. Нет такого места и такого времени, где я не был бы один! Мы выдумали такие определения, как друг и враг, любовь и ненависть, хорошее и плохое, но никто не может прожить мою жизнь за меня, даже в самых ее мелочах. Но, в конце концов, нет ни того ни другого. Жизнь такая, какая есть, и такая, какой мы должны ее принимать. Хорошее и плохое не имеют к этому никакого отношения, и понятия друзей и врагов не существуют, потому что все, что бы ни приходило, это не более чем отображение ума. Но в реальности нет ума моего и чужого. Когда это понято, все явления становятся чудесной манифестацией Изначального Ума. Тогда одиночество становится одиночеством мириад существований в одном шаге. Это непрекращающееся течение — это естественный ход всех явлений-пустоты, и в этом движении ца63 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН рит совершенная согласованность. Тогда мы можем откликаться на обстоятельства как эхо. Тогда все становится эхом. Так, как гора откликается эхом Белому орлу, Темная река откликается эхом Странствующим деревьям. Пока вы привязаны к понятиям реализации, просветления, обыденного и Ума Будды, вы будете блуждать среди своих посредственных взглядов. Вы должны оставить путь, отдаляющий вас от великого освобождения. Нужно перестать воображать себя на пути, каким бы чудесным он ни был, прекратить иметь какое-либо особое отношение, считая себя искателем, учеником или мастером. Необязательно давать себе определения, стремиться убеждать или желать кого бы то ни было спасти. На самом деле, когда я прихожу сюда, мне нечего вам предложить, как солнцу нечего предложить солнцу. Я показал вам позицию дзадзен, которую мне показал мой Мастер, для того, чтобы вы актуализировали то, чем вы всегда являлись. Но если после моего отъезда кто-то будет вам говорить о жизни Будд как о цели, к которой надо стремиться, или как о состоянии, которого следует достичь с помощью бог весть какой духовной практики или молитвы, не позвольте себя обмануть такими разговорами и не попадитесь в тысячу сетей невежества. Когда внезапно облака рассеиваются, в прозрачном небе Реальности вы обнаруживаете, что и субъект, и объект — это вы сами, и обретаете, таким образом, таинственное, невыразимое понимание. В конце концов, то, что важнее всего, — это чтобы, когда мысли цепляются одна за другую, мы не были захвачены ни одной из них. Дорогие слушатели, в течение этих многих летя лишь передавал Дхарму покоя и счастья. Удобно усевшись в позиции, позвольте телу расслабиться, плечам опуститься. Станьте едины с дыханием, но не создавайте из него непрерывной линии. Позвольте вдоху совершиться полностью, до его полного исчезновения. Позвольте выдоху полностью исполниться, вплоть до его ис64 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН чезновения. Пусть ваш ум остается безучастным к деятельности мышления. Пусть мысли приходят и иссякают свободно. Не ищите никакого особенного состояния ума. Объединитесь с позицией и дыханием. Тогда ум успокоится сам собой и станет ясным и чистым. Не останавливайтесь на этой ясности. Не фиксируйтесь ни на чем, ни на пустоте, ни на чем бы то ни было другом. Не создавайте естественное. Естественное установится само, естественным образом. Бдительность не зависит от какой-то специальной концентрации или силы воли. Ясность есть там, где установилось спокойствие. Не ищите покоя, он есть там, где существует ясность. Нет никаких священных действий, нечему поклоняться, нет молитв, которые нужно было бы возносить, нет никакой святости, подвижности или неподвижности, которые бы могли нас куда-то привести. Нет ничего особенного. Доверьтесь наконец своему обычному уму. Облака в небе, вода на земле. Состояние Будды не имеет зафиксированной формы. Если мы привяжемся к сидячей позиции или к состоянию ума, мы не согласуемся с Принципом. Некоторые мастера говорили: «Дзен не имеет ничего общего с сидячим, лежачим или стоячим положением». Как верны их слова! Они были обращены к тем, кто был привязан к сидению в позиции Будды, не понимая, что Будда не имеет формы. Садясь в позицию, мы рисуем собой сидячего Будду, стоя, мы рисуем Будду стоячего. Оставить все дела — это значит сесть без особого состояния ума, оставив все вещи и, прежде всего, оставив даже то, что мы оставили! Вопрос: Но я слышал, что чтобы пробудиться, необходимо прилагать большие усилия? Ответ: Не относитесь к пробуждению как охотник, подстерегающий добычу. Быть в пробуждении — это просто делать то, что нужно делать. Но делать это с самой великой простотой, с Умом Пробуждения. Пробуждение берет исток в Уме. Если ум свободен от всех пут, Пробуждение озаряет само себя, независимо ни от усилия, ни от его отсутствия. 65 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН Вопрос: Будда — это Пробуждение? Ответ: Это ваш собственный ум! МОСКВА 19 МАЯ, ЗАЛ «ОТКРЫТЫЙ МИР» Я преклоняюсь перед всеми вами, теми, кто проделал этот длинный путь для того, чтобы приехать сюда в Москву, чтобы услышать Дхарму Будды и принять участие в сессине. Вы приехали из Литвы, Беларуси, с Украины и Кавказа, из Одессы и Самары, некоторые из вас провели более четырех дней в поезде. По сравнению с прошлым годом число практикующих значительно выросло. В такой большой стране, как Россия, еще можно почувствовать влияние Учения Будды не только в Бурятии, где буддизм сохраняется в течение столетий, но и во всей остальной стране. В наше время, когда большинство людей называют себя очень занятыми и притворяются, что у них нет времени, чтобы сесть, либо потому, что у них нет денег, либо потому, что деньги не оставляют им времени, — случаются такие драгоценные мгновения, когда мы встречаемся, когда вы встречаетесь с самими собой для того, чтобы приблизиться к себе и своей изначальной Природе. Как говорил древний мудрец: «Когда вы обманываете сами себя и полны сомнений, десяти тысяч книг будет недостаточно, но если вы пробудитесь, тогда даже одно слово будет излишне». Я не знаю, благодаря каким заслугам и какой тайне я оказался в этой огромной стране, но знайте, что слова обманчивы и что Истинная Реальность живет в вашем собственном сердце, а не в моих речах. Вы должны знать, что помимо того факта, что она населяет ваш собственный ум, не имеющий ни рождения, ни смерти, нет никакого принципа и никакого правила, которому нужно было бы следовать. Еще до рождения своих родителей вы были огромны, больше, чем все степи России. Вы родились чистыми, как вода потоков или 66 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН прозрачность широких небес. Возможно, по причине воздействия пяти чувств, контакта с миром форм и умственных конструкций вы затемнили то, что было свободным от начала без начала, чтобы построить ограниченный мир, разбитый на категории и обреченный на заблуждения, служащий причиной сомнений и страданий. Мало-помалу ваши действия переросли в привычки, которые кристаллизовались в склонности. В этих склонностях стало не продохнуть, и ваше видение ограничилось. Это привело вас в этот зал в поисках ответа или нового способа дышать. Но вы должны знать, что этот новый кислород, который мы называем Дхармой, всегда есть в ваших глазах, куда бы вы ни повернулись. Что бы вы ни делали, вся Вселенная делает это, и какими бы большими ни были ваши сомнения, ваша Истинная Природа остается широкой, как беспредельность, и свободной, как ветер. Это нас подводит к тому, что если это так и есть, то никакая практика, никакое образование и никакая реализация не вернут вам свободу. Величие, являющееся перед моими глазами, неиз меримо, и величие, которое смотрит в этот момент на меня, наводняет все вселенные и не имеет эквивалента. Почему дзадзен называют великим сидением Будды? Будда обозначает здесь безграничность нашей фундаментальной Сущности. Сидеть — это сидеть в величии Сущности. Раскрываясь в великом, действие ходьбы становится безграничным и все наши действия становятся великими и безграничными. Дзадзен позволяет не только актуализровать нашу фундаментальную Природу, но также получить интуитивное знание о ней. Но я не скрываю от вас, и многие это знают, что немного помучить колени во время дзадзен — это неизбежно. Сидеть в Великом Сидении означает здесь, что Великий и Изначальный Дух наполняет это тело, приспосабливаясь к нему и рисуя его в форме сидячего Будды. Когда беспредельность пронизывает позицию, она тоже становится беспредельной. Только беспредельное в беспредельном, только пробужденное в пробужденном, только Будда в Будде. 67 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН Когда вы прекратили создавать умопостроения, вернувшись к изначальной тишине, когда вы полностью погрузились в Сущность и уже не осталось ни запаха человека, тогда, в этот момент — «только Будда в Будде». Запах человека означает здесь цели и выгоды, преследуемые в дзадзен, так же как и все особые отношения и человеческие конструкции. Отложите в сторону отношения и другие цели. Когда психика успокаивается, это нормально, что в вас поднимаются мысли, поскольку Изначальный Ум, находясь в постоянном контакте со всеми явлениями, позволяет появляться мыслям, которые естественным образом приспосабливаются ко всякого рода обстоятельствам. Но когда эти мысли появляются, не следуйте за ними, не вовлекайтесь в эти мысли. Если вы прицепитесь к ним, вы ввергнетесь в аналитический поток и будете унесены по течению психики. Тогда тучи скроют сияющую жемчужину просветления или ясность, и, омраченные, вы попадете в сети лживого и обманчивого мышления. Я написал для вас стихотворение, выражающее тотальность Пути: В ясности Ума Любуются собой мириады явлений. Я, некогда сошедший сума от мириад явлений, Я шлепал по грязи, отчаянно ища Север, потом юг… В воде Ума Ни следа. Когда журавли пролетели, Негде остановиться. К чему идти по своим собственным следам? Вопрос: Как пройти через дверь омрачений? И второй вопрос: Почему говорится о пути внезапном и постепенном? Ответ: «Проход без двери» — вот нужный ответ! Нет двери и как следствие — не во что проходить. Изначально Великий Путь свободен от любых препятствий. Мы сами создаем себе 68 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН препятствия из-за незнания своей Фундаментальной Природы. Эту Природу нельзя найти, а свободу нельзя обрести, потому что вы изначально уже являетесь Этим. Это Врожденная Природа. Нельзя найти или реализовать то, чем вы всегда были. Это подобно тому, как если бы вы отчаянно искали вокруг себя очки с помощью очков, находящихся на вашем носу! Уже имея очки на носу, когда вы внезапно это осознаете — это внезапное просветление! Искать их некоторое время перед тем как обнаружить у себя на носу в качестве объекта своего поиска — это постепенный путь. Но на самом деле нет ни до, ни после. В свете того факта, что вы всегда были Изначальной Природой, до и после не имеют никакой реальности. Внезапное не может опоздать, ибо оно всегда было здесь. Опоздать — это задержаться на таком образе мыслей. И то, что внезапно, и то, что постепенно, — всегда внезапно. Внезапно увидеть свои очки в зеркале ума не требует никакого особого усилия, никакой специальной практики. Древний сказал: «Это как если бы ездок садился на коня, чтобы пуститься на поиски своего коня!» Когда вы сидите в седле (на дзафу) на своем коне (то есть в своей Фундаментальной Природе), зачем искать эту Природу? Доген сказал: «Только пробужденный с пробужденным1 или только пробужденный в пробужденном!» Он также сказал: «Только пробужденный знает пробужденного». Но это уже менее ясно. Все уравнивается в Таковости. Только пробужденный с другим пробужденным (yui butsu), потому что только один пробужденный вместе с другим пробужденным способен до глубины проникнуть в реальный Аспект существ (всего существующего). Эта фраза взята Догеном из Сутры Лотоса, глава 2. — Комментарий Сандо-Кайсена. 1 69 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН Дзадзен — это как наливать воду в воду или погружать огонь в огонь. Не порождайте мысли, и это все! А как только появляются такие мысли, как «я» и «другие», не следуйте за ними. Вопрос: Какова разница между пробужденным человеком и обычным? Ответ: Есть два ответа. Первый — это что один это знает, а другой нет. Второй — это что для пробужденного Абсолютная и Несравненная Истина исходит из тонкой и неопределяемой интуиции, в то время как для второго она находится в области интеллекта, спекулятивного знания и психики, которая коренится в чувственной памяти, ограниченной лобовыми долями. В то время как пробужденный проживает действительную истину, обычный человек до гроба думает о прошлом опыте. В то время как обычный человек способен созидать только вовне, пробужденный постоянно заново созидает самого себя, не оставляя после себя ни следа. В то время как один вечно жив, другой мертв уже при жизни. Но если обычный человек внезапно пробудится, эта истина явится перед ним во всей своей наготе. На самом деле истина пробужденного не отличается от истины человека непробужденного. Если оба актуализируют свою Изначальную Природу, вся Вселенная приходит в движение. Вопрос: Но эта истина, о которой вы говорите, на чем она основывается? Ответ: Для пробужденного она не основывается ни на чем конкретном. В то время как для обычного человека она основывается на формах и их определениях. Вопрос: На чем основывается принцип? Ответ: Ни на чем! Вопрос: Почему Пробуждения так трудно достичь? Ответ: Потому что вы его ищете! Вопрос: Если я Будда, то все хорошо? Ответ: Отбросьте Будду! Вопрос: Если я его отброшу, я буду свободен? Ответ: Кто лишал вас свободы? Вопрос: Я ничего не понимаю… 70 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Ответ: Именно в этом — великое Понимание! Вопрос: Но без понимания как изучать Путь? Ответ: Путь не следует изучать! Вопрос: Но тогда почему Будда учил? Ответ: Он ничего не сказал! Вопрос: Другие сказали? Ответ: Никто ничего не сказал! Вопрос: Как вы можете так говорить? Ответ: Я вам тоже ничего не сказал! Пустота Звук Изумление Взволнованность Мысль Идея Мечта Желание Действие Хватание Присвоение Фиксация Закрепощение Страдание Разделение Боль Сетование Сожаления Усталость Оставление Звук Разрыв Пустота 71 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН КИЕВ Киево-Могилянский университет, 22 мая Дорогие слушатели и слушательницы! В Закопане, в польских Карпатах, когда вовсю лил дождь, я наблюдал за каплями воды, падающими с крыши на деревянную террасу. Это была не слишком ровная терраса, и в углублениях на ее поверхности собиралась вода. Время от времени капли превращались в большие плавающие пузыри. Это было дано не всем… Только некоторым. Эти большие пузыри пытались ускользнуть от бомбардировки других капель, падающих с крыши. Потом они неизбежно лопались, возвращаясь к своему изначальному состоянию воды. Такова наша жизнь… Из нашей Природы появляется временная форма, которая растет, развивается, потом возвращается к своему Истоку. Для капли природа воды есть везде — в реках, в небе, в земле, горах и в огне, и в ветре. Точно так же и для нас наша Сущность есть везде и нет такого места, где бы она ни находилась. Ее называют неуловимой, вездесущей, проникающей все вещи, беспредельной и свободной от всех препятствий. Появление-исчезновение форм является частью проявления изначальной Природы. Наша жизнь, подобно капле воды, эфемерна и лишена великой реальности. Когда мы открываем нашу Природу, наша жизнь не имеет больше ценности. Когда мы придаем важность своему пузырю, он закрывается в самом себе и пытается избежать опасности, оберегая себя от людей и событий. Это происходит потому, что он не распознает себя в качестве Сущности и попадает в ад страдания. Потом этот пузырь пускается на поиски своей Сущности и изобретает такие понятия, как Пробуждение, Будда, реализация, добродетели, заслуги и другие уровни знания. Спустя какое-то время солнце стерло всякий след воды. Поднимая голову, я мог видеть скапливающиеся над горой Гевонт (вершина в Карпатах) тучи, несущие воду. 72 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Вода пронизывает пламень солнца, и пламя пронизывает воду. Вода пронизывает воду, огонь пронизывает огонь. Деревья, горы и все существования откликаются друг другу эхом. Природа мира выражает Великую Реальность, не-я в Я. Четыре элемента изначально пронизывают друг друга. Разве есть что-то, что следовало бы понять и ухватить? Когда проплывет последняя черная туча, я выйду, чтобы немного пройтись! Дорогие слушатели, не следует игнорировать никакой Дхармы и ни одну из них не следует держать в уме, поскольку, однажды достигнув Врожденной Обители, 84000 дверей исчезают, как снег на солнце. Крик совы свежой ночью выражает всю полноту сутр и проповедей древних Патриархов. Все их высказывания — это не более чем методы, уловки и фокусы с сетями для того, чтобы дать вам возможность однажды броситься в пустоту настоящего момента. Мне часто задают один и тот же вопрос: «Расскажите о своем дне в монастыре». Послезавтра здесь, в Киеве, в глубине парка начнется сессии. В сессине нет ничего особенного! Жить в храме — в этом нет ничего особенного. Все наши действия проистекают из дзадзен, а в дзадзен тем более нет ничего особенного. Мы не практикуем ПО 10 ИЛИ 12 часов дзадзен в день. Мы не молимся часами. Я думаю, что шесть часов сидения в день вполне достаточно, но, в конце концов, не существует абсолютного правила. Заставлять себя хранить полное молчание в течение трех дней или больше, есть определенным образом, быть таким или сяким — все это не имеет никакого отношения к подлинному Пути. В нашей жизни нечего менять, и желание быть отличным от других и особенным порождает гордость и глупость. В нашей практике мы не практикуем ничего особенного и все происходит неосознанно и естественно. Ни к чему форсировать положение вещей или желать его изменить. Если дзадзен совершает дзадзен в дзадзен, жизнь со73 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН вершает жизнь в жизни. Все наши самые скромные действия — это дзадзен, это действия Будды, или Ума. Смеяться или плакать — это Будда. Понос и запор — это действие совершенного Просветления. Если вы будете продолжать дзадзен, вы очень ясно постигнете эти слова, с такой же уверенностью, с какой вода постигает воду. Наша практика — это просто незнание. Мы совершенно ничего не знаем о нашем врожденном Уме, кроме того, что он встает утром, идет в туалет, умывается, ходит и сидит, без какихлибо особых мыслей. Каждое наше действие выражает Великую Реальность. Чего тут еще добавлять? Существует ли истинный дзен и дзен поддельный? Существует ли истинный и ложный Будда? Для некоторых да, но именно им как раз и нужно лечиться! Некоторые любят сравнивать школы, мастеров, что происходит в течение дня в том или ином храме. Я был рад узнать, что моим попутчикам и ученикам помогали другие буддийские сангхи, когда нужно было готовить мой приезд. Я был также рад узнать, что и они делали то же самое для других. Это очень распространено в России, на Украине и в других восточных странах. Узнать, что практикующий тибетской или корейской ветви приехал на хорошей машине, чтобы забрать меня из аэропорта, что практикующий Ваджраяны или Тхеравады предложил свою квартиру на время миссии. И в то же время в нашем беспокойном мире существует дзен эксклюзивный, надменный, претендующий на звание истинного дзен. Такие люди только и ждут того, чтобы кто-нибудь что-нибудь сказал, сделал или написал для того, чтобы потом это обсудить и осудить. «Он пробужден или нет?!» Также у многих дзен-мастеров трудно встретить симпатию, радость и простоту. Наша Прирожденная Природа не черства, не следует отвергать дружбу. Почему мы создаем разделения на временное 74 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН и вневременное? Мы должны вместе гармонично трудиться на благо всех существ. Но всегда находятся плуты, которые твердят, будто ничего нельзя хотеть и что нужно быть за пределами всех вещей! Между тем «быть за пределами» — значит иметь открытый ум, широкий и доброжелательный. Не следует быть ни высокомерным и надменным, ни простодушным, ни слишком дипломатичным, — надо просто быть радушным. Когда ум спокоен, доброта сердца открывается естественным образом. Приветствуйте дворника у вас под окном так, как вы бы приветствовали самого уважаемого человека, которого вы знаете. Везде, в любой ситуации ваш ум должен быть ровным. Это не значит, однако, что он не должен постоянно приспосабливаться к ситуации и создаваться заново. Ум ровный, но постоянно заново рождающийся. Если мы постоянно рождаемся заново, то мы постоянно утрачиваем, и, таким образом, нет ни победы, ни поражения, ни выигрыша, ни проигрыша! Вот для вас стихотворение: Обычная жизнь течет Без особых дел. Безграничность Великого Пути Присутствует во всех вещах. Ум свободен, но умиротворен. Я подрезал несколько молодых ростков самшита этого года. Бабочковое дерево притягивает толпу Разноцветных гостей… Я слышал, что расторопная пчела собирает нектар И извлекает из этого пользу, В то время как бабочка праздно порхает… Сколько всего я слышал!.. Дорогие друзья Пути, оставайтесь простыми и естественными, не поклоняйтесь никаким изображениям, никаким статуям или божествам. Образ Будды был создан человеком и является не чем иным, как воспроизведением вашей сидячей позиции. Это хорошо — выказывать уважение к статуям, произведениям художников, заботиться о них, но это не более чем статуи. Поступайте так же со всеми предметами, даже со своими ботинка75 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН ми. Чистая природа не имеет формы, а все формы, которые появляются из нее, являются проявлением изначальной чистоты. Относитесь ко всем вещам с умом спокойным, ровным и внимательным, и вы будете реализовывать Сущность всегда и везде. Сидеть в позиции Будды — это реализовывать Будду, который не имеет формы. Изучая форму, мы достигаем не-формы. Это истинное понимание. И, в конце концов, не существует никакого особенного понимания. Однажды один человек спросил меня: — Что на самом деле свято? — Ничего! — Тогда почему все молятся? — Не молитесь! — Во всех религиях говорят о том, что надо молиться, а вы говорите обратное. Объясните! — Цветы раскрываются по всей земле и не осознают своей добродетели! Дорогие слушатели, молиться — это не плохо, но истинный смысл молитвы — это полное объединение с нашей Божественной Природой, слияние с вездесущей Чистой Природой. Есть молитва, кипящая от мыслей, жаждущих получить что-то для себя, и молитва, совершающаяся в молчании мысли, которая озаряет все вещи и саму мысль. Хорошо, если вы дадите глубокий обет достичь своей Истинной Природы, чтобы реализовать Таковость. Когда это произойдет, для вас не будет ни жизни, ни смерти. Однако обычно мы молимся для того, чтобы получить что-то для себя или других, например здоровье. Это не плохо — хотеть помочь другим, но какую мы имеем власть над жизнью других? Мы сами однажды должны будем уйти. Этот день присутствует в каждое мгновение. Осознавать непостоянство всех вещей, не фиксируясь ни на бытии, ни на не-бытии, — это способность встречать превратности этого мира с безмятежностью. Вас удивляют внезапные изменения из-за того, что в вас живут глубокие привычки к ве76 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН щам и существам. Если из момента в момент мы видим во всех вещах непостоянство, тогда появление-исчезновение нам будет казаться чем-то нормальным и обычным. Наконец, если мы осознали непостоянство, становится возможным сделать каждую вещь драгоценной благодаря постоянному обновлению нашего взгляда. Обновляя свой способ смотреть, мы обновляем все вещи. Для большинства людей все ожидаемо, для меня — все неожиданно! Полностью создаваясь заново, не останавливаться ни на созданном, ни на несозданном. В воде ума ни следа. Когда аист пролетает, в небе не остается отпечатка. Рыба плывет свободно, не оставляя следов. Дорогие слушатели и слушательницы, я был рад практиковать дзадзен вместе с вами. Я желаю вам всем здоровья и прошу вас продолжать дзадзен. ВАРШАВА МАЗОВЕЦКИЙ ЦЕНТР КУЛЬТУРЫ Дорогие друзья, в дзен загрязнение означает эгоизм и, прежде всего, незнание нашей Изначальной Природы. Не видеть глубокую истину — это загрязнение, и не знать Дхарму — это невежество. Нужно быть искренними и без лицемерия. Важно контролировать себя, так же как и понимать Срединный Путь: не клониться слишком ни влево, ни вправо. Быть умеренным во всем, быть честным и преданным. Те, кто признает истинное истинным, а ложное — ложным, достигают высшей Мудрости, потому что они следуют правильным действиям и правильным взглядам. Во всем будьте доброжелательны. Быть доброжелательным — это значит доброжелательно следить за всем, что видят глаза, что слышат уши и ощущает язык. Также это значит следить за своими действиями, мыслями и словами. Поступая таким образом, мы отсекаем все страдания. 77 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН Хорошо быть вежливым, приветливым и гостеприимным. Хорошо быть сдержанным в словах, иметь спокойную психику, быть воздержанным в действиях и жить в доброте и вере. Для того, кому недостает ума, невозможен никакой прогресс. Когда мы сбросим с себя страсти и ненависть, как разгруженная лодка, мы сможем плыть более легко. Вера не означает верование в догму или религию. Речь также не идет о вере в учение Мастера. Речь идет о том, чтобы иметь веру в свои собственные возможности. Несмотря на препятствия и несовершенство, мы родились для того, чтобы реализовать нашу Чистую Природу, и мы ее реализуем. Наша вера должна быть непоколебимой, и мы должны всегда хранить ее. Таковы слова Будды. Дорогие слушатели, за последние 18 лет я провел здесь множество конференций, и я всегда учил Позиции Будды как прямой и без окружных путей Реализации нашего изначального Ума. И хотя существуют многочисленные школы и многочисленные гуру и учения всех видов Дхармы, вы должны помнить только одно: Когда появляются мысли, не связывайте их. Позвольте им непрерывно создаваться заново в соответствии с обстоятельствами. Если вы создаете категории или соединяете мысли, вы создаете линию с началом и концом. Или, иначе говоря, с рождением и смертью. Ум, свободный и незапятнанный, не имеет ни начала, ни конца. Мысль должна сама себя мыслить, без мышления и мыслящего. Наша Природа совершенно пуста и наш Ум безграничен. Именно в нем коренится Пробуждение. Во время дзадзен каждое дыхание проживается как точка и каждая мысль как точка. Когда каждое слово, каждая мысль и каждое действие переживаются таким образом, тогда ваш Дворец, полный сокровищ, озаряет все существующее во всех направлениях. Вот все, что я хотел вам сказать. Пожалуйста, задавайте вопросы. 78 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Вопрос: Бывают дни, когда мой дзадзен подобен синему небу, но бывают дни, когда небо затягивают тучи. Как удержать чистый ум, который мы называем святостью? Ответ: Бывают дни, когда дзадзен Подобен синему небу… Иногда, оставив свои гнезда, Птицы кричат в тишине… Здесь прекратился ветер. Думать или не думать… Меня мало заботит течение реки Ума. Когда колени болят, я встаю, Ни следа в спокойной воде. Святость, которую мы таскаем за собой, Тошнотворно воняет. Однажды меня спросил прохожий: «Что ты делаешь?» «То же, что и ты делаешь каждый день!» — ответил я ему. Он настаивал: «Ты другой, ты монах!» «Это ты создаешь эту разницу!» Вопрос: Вы говорите, что не следует ни создавать категорий, ни судить, ни анализировать. Но в жизни это невозможно, и, кроме того, все это делают. Я не понимаю, что плохого в этом? Ответ: В этом нет ничего плохого. Но прежде чем мы начнем обсуждать и анализировать, нужно остановиться ненадолго или надолго. Этот момент остановки — остановка свободного ума, который затем вдруг оказывается связан своими собственными категориями, теряя из-за этого свою спонтанность и ясность. Именно потому, что люди создают категории и умопостроения, они страдают, утопая в заблуждениях и мраке. Я говорил о том, что нужно прекратить внутреннюю болтовню и согласовывать ум с существующими обстоятельствами. Не превращайте поток в утиный пруд… Вопрос: У меня есть постоянное ощущение того, что я делаю что-то неправильно, что я не так практикую, что я плохо понимаю учение. Как выйти из этого замешательства? 79 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН Ответ: Чего вы боитесь? Жизни, смерти?.. Утиный пруд! Будды, ужасных слов Патриархов? Утиный пруд! Ад, божественные изображения, бодхисаттвы, образы святых — все это не более чем демоны, которые препятствуют нашей свободе! Хорошая практика, плохая практика — фантасмагорические демоны, не более того. Все это только выдумки вашего невежества. Нет иной реальности, кроме вашего собственного ума, и именно его вы должны взять за основу. Это ваша истинная основа и ваш дом. Не ищите другого дома в местах, отдаленных от вашего корня. Все остальные дома — не более чем бумажные картинки, нарисованные заблудшим мышлением, мечтами. Не позволяйте влиять на вас другим людям или образам (будд, богов и проч.). Все это — не вы! Все ваши разделения создают армии демонов, наполненных страхом. Пусть ваш ум ни на чем не задерживается, тогда он сможет действовать, не встречая преград. Поступайте так, как подсказывает вам ваше сердце, и не позволяйте себя обмануть вашим спекулятивным знаниям и размышлениям, и прежде всего — другим людям! Жизнь и смерть следуют друг за другом, Как времена года. Широкое небо — ни высоко, ни низко. В моем жилище нет ветра. Только звезды мерцают И крик ночной птицы разрывает пространство. С тех пор как я осознал себя Вставшим на Путь, Все виды мучений окружили меня. Будды и демоны, Сутры и слова отяготили мой ум. В поисках самого себя Скольких мудрецов я изваял? Желая оставить все, я праздно скитался. Сегодня — ни то, ни это. Утро — пора вставать, 80 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Вечер — пора ложиться спать. Тайна повсюду! Я, невежественный человек, Какое сокровище! В своем жилище Я решительным жестом смахиваю Пыль Вселенной И созерцаю древнее сокровище… Искрящийся фонтан, Все над ним смеются. В своем доме без дома Я принимаю луну ума, Не заботясь о великой пустоте, Со свободным умом. Мои действия не внешни. Внешний мир живет в уме, Создаваясь заново Без препятствий. Так оставленное я Становится необъятностью неба. Без желаний Путь совершается сам собой! Вопрос: Кто я у своего истока? Ответ: Исток без истока! Вопрос: А еще? Ответ: Изначально вы коренились только в уме! Вопрос: А сейчас? Ответ: Вы находитесь в уме! Вопрос: Я думал, нигде не надо находиться? Ответ: Это просто означает, что вы всегда были Этим! Это Ум, такой, какой он есть! Ум как есть ни находится и ни не находится. Вы являетесь Этим! Следовательно, нет места, в котором нужно было бы находиться. Даже если вы не понимаете этого ясно, сделайте Ум своим жилищем и никогда не отдаляйтесь от него! Вопрос: Пребывать где-то, разве это не означает привязываться к месту? Ответ: Когда мы живем в этом теле, не нужно привязываться. Если от начала без начала ваш ум чист и свободен от всех 81 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН преград, как может появиться привязанность? В поисках того, чем вы всегда являлись, вы привязываетесь к понятиям изначального Ума, запираете самих себя в принципах и правилах, которые не дают вам познать ваш Исток! Обманутые формами, обманутые идеями, которые вы создали по поводу самих себя, привязанные к формам и к самим себе, вы скрываете драгоценное сокровище, которое находится прямо перед вами! Немедленно оставьте все эти разрисованные вами поддельные матрешки и смотрите прямо, не подкрашивая глаз. Что вы тогда видите? Вопрос: Вопрос по дыханию: нужно ли его себе представлять, думать о нем или только его ощущать? Ответ: Когда вы входите в монашеский зал, вы входите с левой ноги, и вы интуитивно знаете, что это левая нога. Подойдя к подушке, вы делаете поклон, и вы интуитивно знаете, что сделали поклон. Сидя, вы знаете, что вдыхаете, и знаете, что выдыхаете. Ходите вы, лежите ли, или делаете что-то или ничего не делаете, вы всегда это интуитивно знаете — точка за точкой. Так вы пребываете, внимательно рассматривая тело внутри и снаружи. Вы пребываете в наблюдении появления и исчезновения явлений в теле. Вот тело. Это самонаблюдение нужно вам только для познания, только для размышления. Так вы остаетесь свободными, не привязываясь ни к чему в мире. Вопрос: Это действительно ведет к истинному освобождению? Ответ: Освободиться означает освободиться от многочисленных ядов, являющихся препятствиями к освобождению. Сказано: «Не совершайте зла, творите добро!» Но давайте посмотрим, какие существуют препятствия: Высокомерие, непослушание, недостаток доверия, обман, лукавство, зависть, лицемерие, суета, лень, дурные средства к существованию, дурные мысли, дурные слова и действия, злословие, ложь, насилие, разрушение жизни, жадность и дурные взгляды… 82 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Существует множество других препятствий, но если вы распознаете вашу Природу в качестве лишенной качеств, которые я только что перечислил, и осознаете, что вы крепко укоренены в ней, вы никогда не попадете в сети этих качеств. Поэтому Дзадзен так важен — гораздо более важен, чем соблюдение обетов, предназначенных для уничтожения этих препятствий, которое требует постоянного колоссального усилия. Смотреть прямо в свою Природу и сохранять невозмутимость перед лицом армии демонов, разрушителей и соблазнителей — это высший метод, лишенный недостатков. В реальности вы не являетесь этими качествами, и они — не вы! Во всех вещах и в любых ситуациях мы должны быть бдительны. Как только при контакте с обстоятельствами у вас появляется плохое состояние ума, нужно суметь сделать шаг назад и остановить на некоторое время сознание, прежде чем эмоции или какие бы то ни было чувства захватят вас. Распознав препятствие, позвольте ему рассеяться, не вмешиваясь и не противодействуя ему. Так освобождаются от препятствий. Вот в чем важность внимания. Нужно знать, что большинство людей не осознают того, что они думают. Также они не способны удержать дистанцию, необходимую для того, чтобы вовремя заметить препятствие. Когда в человеке поднимается гнев, он становится гневным, не успев этого осознать. Во время дзадзен мы можем видеть свой ум, и мы понимаем себя. Речь не идет о том, чтобы быть наблю дателем, подстерегающим добычу в виде препятствия. В нас живет «свидетель», который отражает активность Ума и который един с этой активностью, настолько глубоко, что от него ничего не может ускользнуть. Можно назвать его Присутствием. Существует «некто», это Присутствие, которое всегда бдит и хранит меня. 83 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН ПРАГА Центр Надатин Ринхард, ул. Сколска Дорогие слушатели и слушательницы! После Усти-над-Лабем, Остравы и Брно я снова здесь, в этом прекрасном городе Праге. Уже 19 лет я приезжаю сюда, и я утверждаю, что дзен здесь все так же жив. Обрести спонтанное Сознание, или Пробуждение, — это значит открыть Сознание Свидетеля, которое проявляется яснее всего, когда ум находится в полном покое. В этом Пробуждении самый тонкий ум уничтожается в тот самый момент, как только он попытается это Пробуждение исследовать. Растворенность интеллекта и дискурсивного аналитического ума во Врожденном Уме — это наше изначальное состояние. С безначальных времен наш дух затягивали завесы волнующих эмоций, кармы, фундаментальных склонностей и невежества. Он не мог распознать свою Природу. Он оказался жестко зафиксирован, что привело к тому, что он проявился в качестве эго. Получив в свое владение тело, мы думаем: «Это мое тело и мое существование». Потом в нас развивается сильная привязанность к нашему уму, который мы называем «мой ум». Эта двойная фиксация становится причиной множества страданий. В своей Основе мы все одинаковы, но существует множество индивидуальных различий. Некоторые обладают более высокими способностями к пониманию, другие — средними, третьи — еще более низкими. Причина, по которой существа оказываются одарены высокими, посредственными или низкими способностями, пожалуй, не имеет отношения к тому, мужчины они или женщины, сильны или слабы, таки они или сяки… Фундаментальная разница заключается в том, что высшие существа развили в прошлом хорошую карму. Человек, наделенный высшими способностями, обладает чрезвычайно живым умом, он может мгновенно понять все учение, во всей его глубине. 84 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Дорогие слушатели, Природа Будды — это основа Пробуждения, если Она распознана. Если Она не распознана, Она становится основой всех иллюзий. В нашей практике самое важное — это дзадзен, правильная позиция, прямая и расслабленная. Что касается ума, то его можно сравнить с водой: если она спокойна, она чиста. Если ум не скован — он счастлив. Оставляя наше тело и ум в этом состоянии, мы не заботимся ни о будущем, ни о прошлом. Мы позволяем нашему уму естественно пребывать в моменте, таким, какой он есть. Ум не должен наблюдать что-то внешнее или фиксироваться на внутреннем объекте. Мы оставляем его таким, какой он есть, не вмешиваясь в него и ничего не желая переделать. Вопрос: То есть мы концентрируемся на пустоте? Ответ: Концентрироваться на Уме или на пустоте — это значит все еще придерживаться какой-то точки опоры, будь то Ум или пустота. Это не является истинным сикантадза, истинным мусотоку, без объекта и выгоды. Речь не идет о том, чтобы относиться к пустоте как к объекту наблюдения. То же самое касается и Ума. Речь не идет также о том, чтобы вообще не видеть, ибо во время дзадзен наше внимание, наша бдительность не должны прерываться. Нужно просто продолжать ясно видеть нашу Природу, ни на чем не фиксируясь. Если мы оставим свой ум таким, он станет прозрачным и три его основных аспекта — пустота, ясность и безграничность — проявятся естественным образом. Он станет прозрачным и сияющим. Вопрос: То есть ничего не нужно делать? Ответ: Сидеть без искусственности и напряжения в своем естественном состоянии, — это все! Вопрос: Но все же должен быть наблюдатель, чтобы знать, фиксируемся мы на Уме или пустоте, или нет? Кто это знает? Ответ: Этот наблюдатель — это абстракция. Есть как бы «сознание свидетеля», а свидетель по природе своей нейтрален, в то время как наблюдатель интерпретирует, судит, исследует 85 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН что-то. Можно сказать, что когда наблюдатель возвращается к своему изначальному сознанию, он утрачивает понятия ценностей, концепций и становится ясным свидетелем. Вы должны это понимать следующим образом: Открытость ума, его прозрачность — это пустота. Его светлость, его познание — это ясность. Бесконечные переживания этого состояния — это его беспредельная природа! В конце концов, Дзадзен означает оставаться ясным в пустоте беспредельности. Вопрос: На первом или на втором совете после смерти Будды некоторые говорили, что внешний мир — это творение нашего ума, другие говорили, что он существует на самом деле. Каков он? Ответ: Вы должны открыть свои глаза и не зависеть от взглядов других! Конечно, видимый мир существует на самом деле, точно так же, как существует и время для каждого существования. Все феномены обладают своей реальностью! Тот факт, что явления непостоянны, — это одно. Факт того, что они зависят от времени, — это другое. То, что важно понять: мы создаем своим поведением и своими состояниями сознание мира, в котором мы живем. Каждый несет в себе мир, в котором он живет и в котором он будет жить до тех пор, пока не исчезнет его тело. Мир, такой, какой он есть, существует на самом деле, но мы интерпретируем его в соответствии со своим собственным миром. Но некоторые люди, которые много читали, имеют склонность переводить все, что я говорю, в понятия своего старого знания. Это все равно что заворачивать в одну ткань свежий хлеб с плесневелым. Не следует интерпретировать мои слова в соответствии со своим знанием и перекладывать на свой старый язык то, что вы слышите. Мышление должно быть всегда новым. Отсеките мышление опыта и увидьте новое. Вопрос: Что есть истина? Ответ: Истина — это обнажить все, что относится к этому вопросу. 86 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Вопрос: Почему непрерывность мышления является препятствием? Ответ: Любая форма непрерывности создает страх смерти и саму смерть! По причине того, что все изменчиво и непостоянно, для непрерывности нет места. Желая непрерывности, мы стремимся избежать смерти. Мы должны ясно понять: то, что непрерывно, находится в состоянии непрерывного распада. Видя это, мы видим, в чем ошибка! Реальность живет в Присутствии, непрерывно созидающемся, непрерывно обновляющемся. Так, страх относительно непрерывности пропадает вместе со страхом смерти. Поймите только, что лишь когда непрерывность подходит к концу, возможно обновление. Но до тех пор, пока проблема не прекращается, есть только гниение. Нужно жить жизнь, проживая ее точка за точкой. И разве не будет тогда возможным также прожить и смерть, умирая из момента в момент? Непрерывность ума никогда не познает непознанного. Она будет знать лишь известное, потому что она непрерывна. Непознанное никогда не может быть познано с помощью непрерывности. Если смерть является тайной, то только потому, что мы рассматриваем ее с точки зрения известного, с позиции непрерывности. Следовательно, есть жизнь, в которой есть обновление, и есть смерть, в которой есть обновление. Следовательно, не следует бояться жизни и не следует бояться смерти! Не соединять мысли, не связывать их. Соединяя их, вы создаете непрерывность и связываете ее с постоянным «я». Так появляется время, и вместе со временем появляются пределы! Вопрос: До этого вы говорили, что время реально. Ответ: Время, которое есть, это вечное Присутствие. И за пределами этого вечного Присутствия нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Время — это не более чем мерило для людей! Высшая Тождественность трех времен — прошлого, настоящего и будущего — находится во Времени, которое есть. Способ существования этих трех времен, следовательно, — это 87 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН видимость динамического времени, установленная по взаимному согласию людей. Как написал Доген в «Сёбогензо» в главе «Удзи» — «Бытие время»: существует время Присутствия, которое является вечным Настоящим! Бессмертное находится за пределами видимости времени. Не существует связи между «я» и вневременным. Вневременное не может быть поймано в сети времени. Только там, где прекращается отождествление с я и другим, существует бессмертие. Мы боимся смерти, потому что наши привычки и наши желания ищут непрерывности, чтобы осуществиться. Но осуществление — это еще не конец, поскольку оно всегда будет искать еще большего осуществления. Желание всегда ищет все новые объекты для реализации и порождает непрерывность. Но если понять каждое желание у его истока, по мере того, как оно возникает, то оно придет к концу, и тогда есть возрождение. Возможно, это рождение нового желания, но это не важно. Если вы продолжите и пойдете до конца каждого желания, завершите его, вы увидите, что из этого конца, из момента в момент возникает возрождение, не являющееся обновлением желания, но являющееся возрождением истины и состоянием бытия за пределами времени. Но во время дзадзен это происходит естественно, бессознательно и автоматически, без усилия и воли. Все уравнивается в Таковости. Реализация переживается как пламя, проникающее в пламя, или как дождь, проливающийся в дождь. Как только появляются понятия я или другого, приобретения или потери, избегайте следовать за ними. БРАТИСЛАВА (СЛОВАКИЯ) УНИВЕРСИТЕТ КОМЕНСКОГО Дорогие друзья Пути! Скоро будет уже 19 лет с тех пор как я начал приезжать в эту красивую страну, и вас всегда все так же много — тех, кто 88 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН приходит, чтобы услышать мое учение. Во время этой миссии я был в Нитре, Кошице, Рознава, Пжешове и Сенеце. Каков Путь Пробужденного? Отрицание «я». Отрицание «я» — это долгий путь, ведущий к другому, которым является тишина. Утверждение «я» — это источник страдания и непонимания. Вот все, что я хотел вам сказать… Вопрос: Говорят, что сутры, церемонии и книги, это не более чем средства, способы и что только Дзадзен реален и ведет прямо в сердце человека. Вы можете это подтвердить? Ответ: Мне тоже случалось такое говорить, особенно тем, кто предпочитает лекции Практике-Реализации совершенного Пробуждения. Но вы должны знать, что «Только Ум через Ум» означает также, что чтение, изучение и размышление тоже составляют неотъемлемую часть деятельности Ума в Уме и что тройной мир, то есть сознание, мышление и сердце, являют собой высшую Тождественность, Ум. Следовательно, все является изучением Ума. Поэтому понятие правильного метода не может относиться к одной временной технике, но должно означать изучение всей Вселенной во всех направлениях. Речь идет о том, чтобы реализовать Путь во всей Вселенной, в Уме и через Ум. Способность видеть невидимое в видимом требует способности к изучению и размышлению, поэтому лучше ничего не отвергать, но, напротив, глубоко все изучать. Увидеть себя лицом к лицу в глубине себя, «Со Кен Теи», это открытие великой тайны, обнаружение невидимого объекта Передачи. Это изучение проходит от внешнего к внутреннему. В том, что касается внутреннего, мы должны развивать верность, милосердие, честность и постоянство. Верность — это ум, который не распыляется во внешнем мире. Милосердие — это развитие сострадания, направленного не только на других, но также и на свои собственные ошибки и непонимание. Быть терпимым, быть милосердным. 89 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН Честность подразумевает наше отношение к Пути, которое должно быть искренним и подлинным. Не лгать самому себе и другим. Что касается постоянства, то важнее всего Ум — мастер. Никогда не покидайте Ума-мастера. Мы должны продолжать Дзадзен с огромной верой и огромной решимостью. Таково было учение Нангаку, Сейгена, Басё, Секито, Хьякудзё, Обаку, Нансена и всех остальных Патриархов. Вопрос: Что можно сделать, чтобы невежество переросло в мудрость? Ответ: Невежество не может перерасти в мудрость. Жадность никогда не может стать щедростью. Она всегда будет жадностью, даже если прогрессирует. Невежество никогда не может стать мудростью, даже с течением времени. Невежество должно исчезнуть, для того чтобы появилась мудрость. Также, когда вы говорите об эволюции, вы говорите о становлении. А становление составляет часть мышления, связанного с тремя временами. Но великая Мудрость, которая отсекает невежество, превосходит три времени и находится вне области относительного и становления. Ум-мастер является источником любой мудрости и идет за пределы. Вот истинное понимание. Это отнюдь не означает, что нужно что-то понять, напротив, нужно оставить понятие «я», не знать «я», растворившись в Уме-Мастере! Эволюция — часть относительного времени. То, что является эволюцией для одного, может быть регрессом для другого. Оставление эго — это эволюция или деградация для этого эго? Раскрытие своей истинной Природы и Ума-учителя отсекает вопрос эволюции и деградации. Вопрос: Как проникнуть в неизвестное, чтобы его познать? Ответ: В неизвестное не входят с умом известного и из неизвестного не выходят с умом известного. Нужно полностью оставить знаемое, чтобы погрузиться в непознанное. Неведомое — это истинное незнание. Незнание чего? Знаемого. Также говорится, что незнание — это истинный Будда, сатори. Нельзя проникнуть в смерть жизнью. Вы должны оставить 90 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН жизнь. Нельзя проникнуть в неизвестное известным. Когда вы не знаете, вы можете непрерывно заново себя создавать и следовать течению вещей, не застаиваясь в знании или житейском опыте, не задерживаясь ни на сатори, ни на чем бы то ни было. Вопрос: Испытывать чувство любви к кому-то или чему- то — является ли это частью Пробуждения или Ума Бодхисаттвы? Ответ: Любовь — это не чувство. Эмоции и чувственный ум — это ощущения, а ощущения — это механизм мышления. Они — часть процесса мышления. Мышление не имеет ничего общего с любовью. Эмоции и чувства — не что иное, как форма разрастания «я». Человек чувствительный и эмоциональный может в определенной ситуации опуститься и совершить плохой поступок. Так же как и любовь может превратиться в ненависть. В этом смысле древние мастера обычно говорили: «Ни любви, не ненависти». Ни любовь, ни ненависть — это Ум великого Бодхисаттвы. Вы понимаете? Вопрос: Что должна означать фраза «Горы и реки — это время», если вы всегда говорите, что время не существует? Ответ: В этом Настоящем существуют горы, реки и все существующее. Все существующее имеет до и после — так существует время прошлого и время будущего. Три времени появляются и исчезают в качестве движения, происходящего по отношению ко времени, которое есть здесь. Существует реальное время каждой существующей вещи и время психологическое, связанное с памятью. Наша память — это продукт бесчисленных вчерашних дней и для нашего ума настоящее выступает просто в качестве перехода от прошлого к будущему. Наши действия и наш ум основаны на времени. Мышление создается временем. Но время создается памятью. Время на часах и время памяти отличаются. Время на часах хронологическое, или скорее даже это время движения Земли вокруг Солнца. Но существует ли время ума, мышления? Психологическое время — продукт ума. Без мышления нет времени, время — это продукт памяти о вчерашнем дне. Память о вчерашнем опыте при контакте с настоящим создает будущее. 91 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН Следовательно, три времени — продукт мышления. Эти три времени организуют течение ума. Но так же ли реально психологическое время, как хронологическое? Мы часто их путаем. Но можно ли использовать время для того, чтобы достичь вневременного? С помощью ложного средства разве можно достичь реальности? Это невозможно! Средство должно быть истинным, чтобы привести к истинному результату, просто потому что средство и результат — это одно. Если мы пытаемся раскрыть вневременное в границах становления, это влечет за собой дисциплину, обусловленность, согласие и отказ, принятие и отвержение — все действия, которые относятся ко времени. Мы используем ошибочные средства, которые приведут к ошибочному результату. До тех пор, пока мы будем пользоваться этим ложным средством, которым является время для того, чтобы обрести вневременное, этого никогда не произойдет. Время — это не путь к вневременному. Фактически время должно исчезнуть, иначе говоря, процесс мышления должен прекратиться, а вместе с ним и психологическая память. Память — это неполный ответ, ибо то, что пережито полностью, не вызывает в вас никакого ответа и в этом состоянии нет памяти. В то мгновение, когда вы переживаете что-то, памяти не существует. Нет переживающего вне переживания, нет ни наблюдателя, ни объекта наблюдения. Нет ничего, кроме состояния переживания, в котором не существует времени. Время появляется тогда, когда переживание стало памятью, и большинство людей живет исключительно опытом, пережитым вчера. Мы должны понять время, не ища для себя непрерывности. Непрерывность — не что иное, как время. Она не может вести к вневременному. Понять время — значит понять память, и это означает стать осознанным, гармонизируясь со всеми существами, с природой, с собственностью и идеями. Если вы не понимаете механизма «я», вы не можете быть свободным ни от времени, ни от памяти. Доген говорит, что Динамическое Время есть потому, что оно постоянно становится 92 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН чем-то отличным от себя. Бытие и становление действуют только во Времени, которое есть здесь. Каждая вещь имеет время присутствия, являющееся ее собственным, и, следовательно, я тоже обладаю временем присутствия, являющимся моим. Все, что существует в этом мире, является последовательностью моментов. Так проживайте каждый момент как Присутствие. Дзадзен — это реализация Динамического Присутствия. Из момента в момент, от ощущения к ощущению, не останавливайтесь, не задерживайтесь в извивах ума, но создавайте себя заново в каждое новое время, в каждой новой точке. Вопрос: Вы говорили — если отправная точка ошибочна, конец ошибочен. Однако именно по причине иллюзий мы начинаем путь к Пробуждению? Ответ: Да, но если вы вступили на великий Путь, используйте правильные средства. Это правда, что Пробуждение всегда берет начало в ложной комнате и что Оно должно видеть ложное как ложное и заблуждение как заблуждение. Но если вы вступили на великий Путь, используйте правильные средства, иначе с помощью какого ошибочного средства вы сможете породить ум Пробуждения? Вопрос: Что вы думаете о религиях? Дзен — это религия или нет? Ответ: Все существа имеют разные стремления и все религии — проявления Пробуждения. Они трудятся для всеобщего блага, поэтому их все следует уважать. Вновь обрести свой изначальный исток и трудиться, начиная от Него, — такова задача всех религиозных людей. Трудиться на благо всех существ, без каких- либо различий — это истинное действие всех религий. Раскрыть Ум Пробуждения для того, чтобы он приносил добро как можно большему числу существ, — это наивысший дар, который может сделать религиозный человек. Все вы, кто встречает меня с таких давних пор, вы — не игрушка случайности, наша встреча — это чудесное совпадение ваших старых заслуг и вашей связи с Дхармой. Наша встреча — не случайность, 93 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН но проявление вашей Тождественности, которая реализуется как эхо наших прошлых, настоящих и будущих обетов. Я желаю вам всем, чтобы ваши обеты могли достичь высшей степени совершенства Пробуждения, и мои самые высокие пожелания будут сопровождать эту Реализацию. Я люблю встречаться с бесчисленными существами для того, чтобы продолжать желать им величайшего счастья. Будь то для формы человеческой, животной или растительной, везде, да смогу я без сдержанности и без конца желать им всем освобождения! Иметь ум, связанный со всеми существами, создавая с ними эхо, — это истинный ум религиозного человека. Дзен не религиозен, но я могу быть таковым. Это зависит только от меня. Я благодарю вас за ваше внимание и желаю вам осуществления великого Дела. Да хранит вас бесконечный Ум Метапространства… Все вещи, с которыми мы встречаемся, Подобны радуге. Какими бы чудесными они ни казались для ваших глаз, Не считайте их реальными. Тогда вам не придется отказываться от привязанностей. КРАКОВ Центр Манга, на берегу Вислы Дорогие друзья Пути! Я так часто приезжал в этот зал, что он стал настоящим додзё. Здесь сидели многие из вас и множество речей дхармы, произнесенных здесь, полностью пропитали это место. Но вы должны знать, что все, что проистекает из глубокого Совершенства Запредельного Знания, затрагивает все существующее, вплоть до самых звезд и даже дальше. Тем, кто с давних пор использует свои позолоченные колени, нечего обретать. Отдавшись своей врожденной Природе и пребывая в Ней, вы выйдете за пределы страданий. 94 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Именно вернувшись к этому трансцендентному Сознанию, или «Хиширьо», вы можете достичь совершенного Пробуждения, непревзойденного и чистого. Всегда ровное, это непревзойденное Пробуждение, подлинное и совершенное, лишено «я», качеств чувствующего существа, жизни, личности. Это проявление добродетельных качеств. И даже если здесь неуместно говорить о качествах, тем не менее это добродетельные качества. Прежде всего мы должны развивать ум, свободный от любой фиксации, ум, который не задерживается ни на чем, не опирается ни на какую форму, не принимает за опору ни явления ума, ни запахи, ни звуки, ни вкусы, ни что-либо из осязаемого. Во время Дзадзен мы можем заметить, что вся совокупность мыслей никоим образом не образует линии. Если вы видите там линию, это значит, вы видите кого-то. Каждая мысль имеет свое начало и конец. Это подобно растению. Семя должно перестать существовать, чтобы появился росток. Дрова должны сгореть, чтобы появилась зола. Зола не знает дров, и дрова не знают золы. Иначе говоря, до не знает после, а после не знает до. Для некоторых людей до может знать после и для большинства из них после знает до. Но это ошибочный взгляд. Именно потому, что после знает до, вы отождествляете себя с кем-то, кто имеет до и после. И эта самотождественная сущность — источник всех конфликтов и неясностей. Появляются понятия «я» и «другого», а также понятие собственности: «мое», «мне» и отделение от другого в качестве «другого». Обособленные и все более и более разделенные, мы не можем разглядеть изначальное Единство в явлениях и единство всех явлений в Единстве. Тогда мышление пускается на поиски своего собственного единства, но, не имея собственной реальности, будучи непостоянным, без до и после, оно отчаянно цепляется за ложное единство, соединяя мысли и создавая из них ложную вечную линию. Отсюда появляется понятие вечной индивидуальности, или души. В одной сутре сказано: «Что касается ростка, то он не появляется сам по себе, он не появляется и посредством чего-либо другого. Он также 95 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН не является и продуктом одновременно первого и второго, он не создан богом или всемогущим господином, он не изменяется исключительно временем, он не появляется спонтанно, и, тем более, он не появляется без причины». В тот самый момент, когда исчезает семя, рождается росток, подобно тому, как чаши у весов — когда одна опускается, другая поднимается. Есть четыре возможных способа проиллюстрировать пустоту возникновения: возникновение из самого себя, из другого, из себя и другого одновременно и ни из себя, ни из другого. Взаимозависимое возникновение — это то, что мы называем пустотой. Все находится во взаимной зависимости и ничто не существует само по себе, поскольку само это «сам» — совершенная взаимозависимость. На самом деле все лишено самости! Поэтому в «Маха Праджня Парамита Сингё» написано, что пять скандх по своей природе пусты. Форма есть пустота и пустота есть форма. Вне форм нет пустоты. Без пустоты нет формы. То же самое верно для ощущений, восприятий, воли, вплоть до сознаний — они все пусты. Следовательно, все явления пусты: без характеристик, без возникновения, без прекращения возникновения, без загрязнения, без отсутствия загрязнения, без уменьшения или увеличения. Нет более составляющей «глаз» и так далее, вплоть до того, что нет «сознания ума». Нет невежества, нет избавления от невежества, вплоть до того, что нет старости и смерти и нет избавления от старости и смерти. Нет страдания, нет причины, нет прекращения, нет пути, и поскольку нечего достигать, совершенно естественно положась на Глубокое Совершенство Запредельного Знания, ум, покоясь в нем, не имеет ни преград, ни страха. Дорогие слушатели, большинство существ заблуждается, воспринимая то, что не существует, в качестве существующего. Особенно это касается «я», «мое», «мне», которые они считают вечными и постоянными. И принимая за постоянное то, что непостоянно. 96 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Затем, воспринимая в качестве счастья то, что является страданием. Внешние явления в основе своей преходящи и не обладают долговечностью. Они только проходят, не имея подлинной стабильности. Также «я», моя личность, постоянство, чистота и счастье — не что иное, как цепи, держащие нас в кругу сансары. Во время дзадзен «я» мыслящего приходит к концу. На самом деле мышление не имеет мыслящего субъекта. Существует только мышление, но из-за того, что мысли следуют друг за другом, видя свое непостоянство и исчезновение, они создают мыслящего субъекта. Но когда мышления больше нет, где тогда мыслящий? Его нет. Мыслящий субъект существует, потому что существует мышление. Если мы позволим мыслям приходить и уходить и, прежде всего, заканчиваться, доводя их до их предела, тогда появится новая мысль. Необходимо позволить мысли умереть, для того чтобы могла родиться новая мысль — свежая, новая, спонтанная, творческая и свободная. Естественно, если мы позволим мышлению создать мыслящего, тогда смерть мысли не наступит, но появится непрерывность. Дорогие друзья Пути, знайте, что любая непрерывность эфемерна и непостоянна. Непрерывность создает ложное «я», которое присваивает себе все вещи. Но разве сон может присвоить себе истинную реальность? Этот захват — захват неухватимого, ибо то, что не существует, не может завладеть тем, что есть. Самое ужасное заблуждение поэтому — отождествлять себя с тем, что не существует. Большинство из вас будут удивлены, в особенности те, кто с упоением сражается против мышления, но все же послушайте вот что! Только мысль без мыслящего субъекта, умирающая и рождающаяся, является вечной, ибо она не обладает непрерывностью! Поэтому позвольте мышлению быть, не вмешиваясь в него в качестве мыслящего. Именно этот мыслящий создает непрерывную линию, которую мы называем временем. И запирая себя в нем, он уже не может из него выйти. Но время знает 97 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН только время, оно не может познать вневременное. Вневременное — это динамическое время мгновения, которое постоянно обновляется, никогда не застаиваясь. Истинное мышление, свободное от мыслящего субъекта, — вневременно. Следовательно, мысль может познать вневременное, так как она сама вневременна. В Дзен говорят: «Мыслить, но не мыслить. Не думать, но думать». «Хиширьо» — за пределами мышления и не-мышления. Речь не идет ни о том, чтобы мыслить посредством мыслящего субъекта, ни о том, чтобы вообще не думать. Запрещать себе думать — значит создавать мыслящего. Во время Дзадзен, когда мы сконцентрированы на позиции или на дыхании, остается только дышащее сознание, или, иначе говоря, мысль, которая мыслит саму себя. Когда она мыслит саму себя, мыслящий стирается. И тогда мы входим в великое молчание, в котором мышление само по себе успокаивается. Оно никем не останавливается и не контролируется, и никак не управляется, поскольку в нем больше уже нет ни мыслящего, ни вообще кого бы то ни было, чтобы делать что бы то ни было. Тогда то, что вначале было концентрацией, затем осознанным вниманием, трансформируется в тонкую естественную ясность. Эта ясность — естественный Свет, который смотрит сам на себя и не знает ни рождения, ни разрушения. Почему он не имеет ни рождения, ни разрушения? Потому что он всегда нов и не имеет привычек. Эта ясность осознает внешний мир, птиц, дождь, но это еще может быть не более чем ясность поверхностная, и все на нее способны. Но как только дело касается того, чтобы осознавать вашу внутреннюю Природу, вы начинаете сомневаться, осуждать себя или оправдывать, или радоваться. Это все еще находится в сфере поверхностной ясности. В чистой ясности без суждений и особого мышления нет становления, ибо ясность не знает ни прошлого, ни будущего. Что же касается настоящего, то оно пол98 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН ностью ускользает. Мы входим в Бытие-время, время Присутствия Метапространства. Вопрос: Что делать вне Дзадзен? Ответ: Если вы сохраняете ясность в действии, в движении, то открываете ясность плодородную и расширяющуюся. Глубоко погружаясь в самих себя во время дзадзен, вы открываете обширное пространство. Вопрос: Помимо того что ясность открывает доступ к этому грандиозному пространству и кладет конец мыслящему, что еще она делает? Ответ: В ясности все глубоко сокрытые слои, все секретные выделения приходят в действие. От дзадзен к дзадзен, из глубины выходя к освобождению, все скрытые конфликты и страхи тают, как снег на солнце. Тогда мы открываем творческую пустоту. С того момента, как вы становитесь «свидетелем» проблемы, не оценивая, не концептуализируя и не осуждая, естественным образом появляется пассивная ясность и проблема растворяется. В этом пустом и творческом пространстве приходит к существованию реальность и растворяет проблему. Вопрос: Как сохранять ясный ум в боли? Ответ: Просто оставайтесь ясными с болью! Конечно, там, где присутствует сознание трудности или чувство замешательства или досады, нет ясности, а есть только слабый притупленный ум. Я благодарю вас за внимание и желаю вам еще глубже обосноваться в своей Обители. Ум-Мастер — это самое важное. Не оставляйте свой дом пустым. Иначе незваные гости, такие как жадность, тщеславие и гнев, захватят его и в нем поселятся. Не позволяйте уму разбрасываться вовне. Прошлое — это прошлое. Будущее — это другой день. Забудь их. 99 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН ОСТРАВА, ЧЕШСКАЯ РЕСПУБЛИКА Дорогие слушатели и слушательницы! Сейчас мы находимся лицом к лицу во Времени Присутствия сейчас. Еще пять минут вы будете находиться лицом к лицу со стеной и с самими собой. Но потом мы развернемся лицом друг к другу для беседы, темой которой будет «Сейчас». Чтобы открыть Сейчас, нам потребуется вернуться далеко в прошлое. Вновь найти момент до рождения Земли и Вселенной. Мы должны дойти до того места, где рождаются мысли. Это путешествие может показаться долгим, очень долгим, усеянным ловушками, опасностями, непреодолимыми трудностями и для которого кажутся незаменимыми карты и компасы, путеводители и технические формулы. Но отнюдь! Любое снаряжение бесполезно, никакое средство здесь ни в чем не поможет. Более того, не существует места, куда бы можно было пойти, ни места, которое можно было бы покинуть. Также ни к чему возвращаться в прошлое или отправляться в какое-либо будущее. Нет нужды искать настоящее или хотеть в нем остаться. Достаточно просто покоиться в данном моменте, непрерывно обновляющемся, никогда не покидая свою Обитель, которой является наша врожденная Природа. Следовательно, ни к чему желать остаться там, где мы и так пребываем от начала без начала. Но, дорогие слушатели, Дом — это не дом, так как в реальности нет такого места, где бы можно было по- истине остановиться. Выявляетесь своим собственным домом. Так где же еще вы можете поселиться? Все вещи этого мира обусловлены и происходят из необусловленного. Все, что сотворено, неизбежно происходит из несотворенного. Необусловленное свободно от творения и возникновения. Поэтому достаточно расслабиться и вернуться к «состоянию» необусловленного. Без условия означает: без цели и без обретения чего бы то ни было. 100 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Мы должны отказаться от узости ума и от личного пространства. Во время сидения мы должны быть беспристрастны и не принимать стороны ни за, ни против. Мы оставляем вещи такими, какие они есть, ничего не меняя и не вмешиваясь. Это подобно тому, как если бы вы любовались прекрасными пейзажами Чешской Республики, такими как Карловы Вары, Скальны Места, Лужицке Хоры или Чешске Швыцарско. Будучи полностью расслабленными, вы можете уловить пейзаж во всей его аутентичности. Тогда можно воспринять необусловленный аспект реальности, которая живет просто в вещах таких, какие они есть. Тогда уже больше нет внутреннего монолога в стиле: «О, это для меня… Это мне нравится больше… Я предпочитаю это тому…» и так далее. Речь не идет о том, чтобы иметь простое и ординарное восприятие, но о том, чтобы иметь возможность по-настоящему оценить. Я не говорю здесь о сентиментальной радости, но о том, чтобы оценить Присутствие в Присутствии единой Природы вещей. Встретиться с собой или откликнуться себе эхом. В ДЗЕН ДОГЕН ГОВОРИТ: «ТОЛЬКО БУДДА В БУДДЕ» Гигантский мир чувственных восприятий предстает тогда перед нами. Восприятия безграничны. И звуки, и запахи, и видимое, и осязаемое. Область чувств безгранична, настолько, что восприятие само по себе является врожденным и немыслимым. Есть звуки, которых вы никогда не слышали, и формы, которых вы никогда не видели. Существуют также неизвестные ощущения, которых вы никогда не испытывали. Восприятие — это целостное действие воспринимания. Это обмен между сознанием, органами чувств и их чувственными сферами или объектами восприятия. Когда речь заходит о восприятии, для некоторых религий это становится настоящей проблемой, поскольку они рассматривают восприятия в качестве провоциру101 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН ющих или порождающих земные желания. Однако в то же время они — естественный дар человеческого существа. Если бы мы не воспринимали вещи, если бы мы не слышали, не чувствовали, нам бы было трудно общаться с миром явлений. Красота восприятия позволяет нам общаться с глубиной мира: миром видимого, миром звука — широким, обширным миром. За пределами обычного восприятия существуют супразвук, мегавид, супра- ощущение. Внезапно все приобретает другой размах, другую возможность, другое лицо или Лицо, которое является не чем иным, как изначальным Лицом и его проявлением. Тот, кто воспринимает, — действительно реален, но ему бесполезно придавать форму или имя. Без личности, ни «я», ни «другой». Воспринимаемый объект непостоянен и нестабилен, поэтому к нему бессмысленно привязываться. Что же касается реального аспекта объектов, то это не что иное, как великое Тело Метапространства, это как если бы Метапространство видело само себя лицом к лицу. Поэтому полагайтесь не на отражения, но на Реальность, такую, какая Она есть. Если ваши глаза обманываются, если ваши уши ошибаются, если ваше восприятие замутнено незнанием его подлинной Природы, то вы подчиняетесь всем объектам, которые встречаете на своем пути, потому что вы не только привязываетесь к объектам восприятия, но и попадаете под гильотину ложного и иллюзорного «я». Дорогие слушатели и слушательницы, передача Светильника совершается через дзадзен. Мудрость, которую он источает, не имеет начала. Она естественно мудра и не зависит ни от какой искусственности, и именно в этой непостижимой мудрости мы должны обрести опору. Она спонтанно ясна и совершенным образом соответствует обстоятельствам, месту и времени. Обычная мысль не может ее ухватить, никакая другая мудрость не может с ней сравниться, и никакая концепция, какая бы возвышенная она ни была, не сможет ее ни закрепостить, ни определить. Поэтому мы называем ее «Маха» — великой и непревзойденной. Это 102 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Мудрость «другого берега» по отношению к концептуальному мышлению, ограниченному лобовыми долями мозга. Все, что я только что сказал, нельзя ни применить на практике, ни ухватить мышлением. Только: сядьте в позицию Будды и непосредственно реализуйте Таковость. Так как в основе своей вы являетесь «Этим», Это не относится к области становления, но к области вездесущего Присутствия, которое слушает меня прямо сейчас. Реализация этой исконной Природы — простой факт актуализации этого динамического присутствия в каждый момент. Дзадзен — лучший метод для того, чтобы забыть «себя» и непосредственно реализовать Сущность. Во всех городах, по которым я езжу, конференция всегда начинается после демонстрации позиции и получасового дзадзен. Всегда помните о том, чтобы принести с собой плотную и удобную подушку, потому что ваша первая встреча с дзадзен очень важна. Она не должна превратиться в пытку или бессмысленное страдание. Я благодарю вас за внимание и прошу вас продолжать дзадзен, так же как и изучение Дхармы. САМАРА На берегах Волги Дорогие друзья Пути! Вы, возможно, думаете, что, приехав сюда на встречу с вами, я принес вам слово освобождения или чудесное лекарство от ваших бед. Ничего подобного! Я вам ничего не несу и иду к вам с умом чистым и свободным от любого Пути и всякой Дхармы. Чего вам не хватает? Чего у вас слишком много? От Начала без начала вы являетесь «Этим» и Это — совершенно, незапятнанно и находится за пределами чистоты! Каждый несет в себе один и тот же вопрос: «Как стать Буддой?» Но на самом деле бесполезно отбрасывать ум живых существ. Просто не замутняйте свою собственную природу. Еще 103 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН задолго до рождения Вселенной вы никогда не были связаны. Само по себе понимание не является необходимым, ибо Закон находится за пределами слов и букв. Закон — это ни прошлое, ни настоящее, ни будущее. Он выходит за пределы всего. Мы также должны знать, что тело Закона не имеет формы и что оно актуализирует формы в ответ существам. Поэтому мы не ищем освобождения в избегании привязанности к миру. Более того, зло не пребывает в Сущности, и добро в ней заранее не установлено. Направляйте свой ум Умом, не задавая себе вопросов «как» и не спрашивая себя, как лучше сделать. Что же касается меня, то учение, которое я вам даю, исходит из моего собственного ума, оно наполняет небо и землю в моем собственном присутствии. В этой Вселенной нет ни одного свободного места, которого бы не достигли мои слова, и нет места, которого бы не достигло ваше ухо. Мы не можем увидеть свою собственную Природу никак иначе, как только благодаря полному отсутствию любой сознательной активности ума, освободившись одним ударом от создающей категории ментальности. Тогда мы выходим в запредельное (трансцендентальное) «состояние ума», или отсутствие мыслей. Но важно знать, что отсутствие мышления — не что иное, как субстанция нашего собственного Ума. Она не является полной остановкой всей активности ума, ибо в ней присутствует активность трансцендентального порядка. Отсутствие мысли означает отсутствие «я», в то время как мысль — это только мысль Абсолюта. Под мыслью я подразумеваю активность, деятельность Абсолюта, а Абсолют — это субстанция этой мысли. Например, зеркало обязано своей ясностью своей природе блеска, сияния. Точно так же, поскольку существа естественным образом обладают великим Светом Мудрости, они посылают свои лучи на все миры без исключения. Отсутствие мышления — это как чистое зеркало, в котором могут появляться любые образы по причине того, что оно само неподвижно. Не создавать категорий, различий и не пытаться убежать от мира, который нас окружает, — это истинная святость. Более того, 104 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН отсутствие мышления — истинное знание именно потому, что оно является отсутствием различий. Когда мы видим отсутствие мышления, мы становимся хозяином всех вещей и можем все объять. Вопрос: Во время концентрации мы смотрим на свой ум как на чистый? Ответ: Во время Дзадзен мы не смотрим на свой ум и не смотрим на чистоту. Мы также не созерцаем пустоту. Мы не фиксируем свой ум и не пытаемся его очистить. Мы не смотрим ни вдаль, ни вблизь. Речь идет только о том, чтобы не создавать ничего особенного. Создавать особенное — это ошибка. Наш ум спонтанно является пустотой и мудростью. Точнее, пустотой-мудростью, поскольку одно не существует без другого. Было бы ошибкой сказать, что пустота порождает мудрость. Чтобы достичь великой святости, достаточно не приводить в движение наши мысли. Это действительно самое непосредственное, самое врожденное, что есть в нас, — именно это мы должны увидеть, ничего другого. Нет ничего проще или сложнее этого. Видеть отсутствие мыслей, присущее нашему уму, — это значит обрести нирвану, не покидая мира. Вопрос: Я думал, что нужно созерцать пустоту? Ответ: Если вы созерцаете пустоту, то созерцаете явления, потому что пустота — это явление. Как только вы входите в сферу не-мышления, вы проникаете в самое существо Дхарм и получаете в обладание неистощимую активность Абсолюта, ибо пустота абсолюта — это не полная пустота. Фактически, когда мы способны видеть непостижимую сущностность Абсолюта и если мы погружены в полное и постоянное успокоение нашего чистого ума, наши действия становятся беспредельными, так как они свободны от любых измышлений. Вот почему, отвечая на ваш вопрос, мы говорим не о пустоте. Наша изначальная Природа не является ни особенной, ни неособенной и в лоне Природы нет никакой оппозиции. Поэтому пребывать в ней посреди обычной жизни — это естественно и ничему не противоречит. 105 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН Вопрос: Как быть с общением с друзьями, если не думать? Как разговаривать и вести себя при встрече, оставаясь укорененным в своей Природе? Ответ: Позвольте действовать спонтанной мысли, то есть мысли вневременной. Эта трансцендентная мысль проявляется в тот момент, когда ум свободен от всякого мышления, то есть от всех понятий и оппозиций. Если вы встречаете хороших друзей, или друзей добра, в единстве, рожденном из мгновенной мысли, вы осуществляете правильное Пробуждение. С того момента как мы видим в себе Природу Будды, мы пребываем в вечной беседе! Вопрос: Очень трудно положить конец страстям и войти в нирвану… Ответ: Мы входим в нирвану «без отсечения страстей» и «без уничтожения созданного». Вопрос: В сутре этот вопрос затрагивается в качестве вопроса о «великом факеле нирваны»… Ответ: Если вы входите в большое помещение и освещаете его факелом, вы видите все, что в нем находится. «Великий факел нирваны» — это факт освещения ва шей Сокровищницы, которой является ваш собственный ум. Вопрос: Вы не могли бы мне рассказать о вашем Мастере и о его миссии? Ответ: Как вы знаете, его звали Тайсен Дешимару, имя его посвящения было Мокудо Тайсен — это имя, которое он получил от своего учителя, Кодо Саваки. Оно означало «пророческий козел, или Будда на Западе». Дешимару приехал во Францию в конце 1967 года и его учение начало широко распространяться во многих европейских странах. Он получил подтверждение, или «шихо», великого Мастера Ямады Дзендзи, бывшего тогда главой храма Эйхей-дзи и президентом Японской федерации буддизма. Фактически, по словам Ямады, Дешимару должен был стать его преемником в Эйхей-дзи. Но, как потом сказал Ямада: «Как и Бодхидхарма в VI столе106 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН тии, Дешимару предпочел распространять подлинную сущность буддизма». Мой учитель родился на острове Кюсю в Японии 29 ноября 1914 года и умер в Токио 30 апреля 1982 года. Он умер в 68 лет, прожив жизнь миссионера, не жалея себя, передавая только дзадзен. Он комментировал древних Патриархов Китая и Японии, он познакомил нас с Догеном и Вималакир- ти. Он написал много книг, которые, я надеюсь, однажды станут доступными в России. О нем можно много говорить, но нам не хватит времени. Как бы то ни было, его миссия продолжается и некоторые из его учеников получили в последние годы Передачу в Эйхейдзи. Он часто говорил: «Не ищите в книгах или вовне, потому что истинный ум — внутри». Мой Мастер хотел поехать на Восток, но атмосфера коммунистического Восточного Берлина ужаснула его. И я счастлив, что в его компании я добрался почти до Кавказских гор. Волга не имеет истока, Она ни длинна, ни широка. Ее прозрачность уносит по течению старые стволы, Но это не препятствует ее течению. Неподвижный старый рыбак Илуна ума Питают ее страсть. Бесполезно пытаться ухватить Исток Того, что является нашему сердцу. Волга сияет десятью тысячью огней И проливает свою песнь На начала всех вещей. Вопрос: Хорошо ли делать дзадзен на природе? Ответ: Поступайте как хотите! Но вот стихотворение: Несколько монахов сидят в «кекка фука», Крики соколов, шум воды, Зеленеющий лес… Все есть совершенная Сущность. Естественно, я наблюдаю свой ум… Нет смысла хотеть делать дзадзен именно на природе, потому что вне ума нечего видеть! 107 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН Сядьте в спокойном месте, не слишком светлом, не слишком темном. Зимой прогрейте это место, летом опустите шторы. Содержите это место в чистоте и сделайте его удобным. Всегда садитесь на одно и то же место. Возьмите подушку, не слишком толстую, не слишком плоскую. Сами определите для себя правильный размер. Наденьте просторную одежду, в которой бы вам было удобно. Будьте расслаблены, спокойны и не спешите. Не имейте никакого желания стать Буддой, или очиститься, или стать святым, таким или сяким. Сядьте в лотос или в полулотос. Выдвиньте таз вперед и установите позвоночник на пятом поясничном позвонке. Держите его прямым, а плечи расслабленными. Положите левую руку на правую, придав ладоням форму яйца, и соедините большие пальцы в горизонтальном положении. Внутренние ребра ладоней должны быть в хорошем контакте с низом живота. Держите голову прямо, не наклоняясь ни вправо, ни влево, ни вперед, ни назад. Закройте рот и расположите взгляд примерно в метре перед собой. Глаза должны быть полуприкрытыми, не закрытыми и смотрящими прямо перед собой. Направьте внимание на дыхание — на вдох, потом на выдох. Не считайте дыхание. Не используйте мыслящий (ментальный) ум. Просто познайте рождение вдоха, его развитие и конец. Познайте рождение выдоха, его развитие и конец. Не пытайтесь что бы то ни было контролировать или чем-то управлять. Просто оставайтесь естественными. Не судите следующим образом: «Мой дзадзен хорош или плох», или «Я ничего не понимаю», или «Я понимаю все…» Не вмешивайтесь ни во что, что появляется или исчезает. Ничего не ждите, не гонитесь ни за чем, ничего не отталкивайте. Если поднимаются мысли, чувства, эмоции, естественным образом возвращайтесь к важным точкам позиции и дыхания. Не фиксируйтесь ни на чем, что приходит снаружи или извне. Вопрос: Какая польза от не-мышления? 108 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Ответ: Эти блага невозможно измерить, они превосходят все, что только можно помыслить. В то же время самое важное — это знать, что отсутствие дискурсивного мышления естественным образом реализует шесть Совершенств. При отсутствии мышления, из-за того, что мы больше не совершаем ошибок, идущих от трех дверей, мы осуществляем великое поведение, великую нравственность («Сила»). При отсутствии мышления мы оставляем три мира и три сферы существования, каковыми являются: сфера желания, сфера телесного без желания и сфера бестелесного. При отсутствии мышления, из-за того, что мы настойчиво не производим понятий ума, мы также осуществляем великое терпение («Вирья»). Благодаря удержанию себя при отсутствии дискурсивного мышления появляется ясность («Самадхи»), и мы, таким образом, осуществляем великое Самадхи. Поскольку отсутствие дискурсивного мышления само по себе является Мудростью, которая становится Началом, выходящим за пределы мира, мы также осуществляем великую Мудрость, которая идет за пределы («Праджня»). Поскольку отсутствие дискурсивного мышления само по себе суть средство достижения высшего состояния, мы осуществляем великое спасительное Средство. В конце концов, поскольку отсутствие дискурсивного мышления само по себе является молитвой, реализующей молитву Татхата, мы осуществляем великую молитву. Также можно добавить, что поскольку отсутствие дискурсивного мышления само по себе является сферой Татхагаты, мы также реализуем Начало. Живя, будь мертвым, Полностью мертвым. Тогда все, что бы ты ни делал, Согласно твоей воле, всегда хорошо. Бунан (1603—1676) 109 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН СОПОТ На берегу Балтийского моря Экономическая академия Дорогие друзья! Вы, кто так долго идет по Пути, должны знать только это: «Ни любви, ни ненависти», или «ни добро, ни зло», или еще «не принимать сторону ни за, ни против». Эти слова произносились многими Мастерами прошлого и будут произноситься до тех пор, пока на земле будут существовать мужчины и женщины. Двойственность и сила нашей привязанности к ней являются причинами многого зла и конфликтов. Если незнание нашей собственной Природы становится причиной страдания, то двойственность, отождествленная с индивидуализмом, — это еще более острая боль. Сегодня утром, как и каждое утро, мы кормили многочисленных чаек, которые навещают нас у окон комнаты. Отель располагается на пляже и это способствует общению с огромными альбатросами и чайками. Жизнь этих морских птиц не так трудна, однако они могут быть очень агрессивными по отношению друг к другу. Однако, что характерно для животных одного вида — они не убивают друг друга в отличие от людей. Некоторые чайки не дрались, но терпеливо ждали своей очереди. Самые сильные ели первыми, уступая свое место, только окончательно насытившись. Люди делают то же самое. Более сильные едят первыми. В этом смысле человек не слишком эволюционировал. У животных есть иерархия, основанная на господстве силы, цель которой в том, чтобы заставить более слабых уважать себя. У людей то же господство устанавливается силой и рассеванием семян страха. Если эти семена хорошо поливают, страх растет. Поэтому вопрос таков: быть сильным или слабым? Действительно ли способность ничего не навязывать другим, не соперничать, умение делиться, быть терпеливым и отвергать агрессию — действительно ли это является слабостью? 110 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Каким должен быть правильный ум эволюционировавшего человека? Этот ответ есть в каждом из нас. Во время дзадзен наша позиция играет фундаментальную роль, не только потому, что она является Пробуждением или потому что она приносит ровность духа и покой. Мы должны обрисовать наш истинный Характер. Не наши характеристики, которые могут быть характером свиньи, вспыльчивого человека или какими-то еще, но Характер неба и земли. Прежде всего — хорошо укрепиться на земле, сидим мы, стоим или ходим. Хорошо укорениться в земле, крепко стоять ногами на земле. Это также означает и крепко установиться на Пути. Затем нужно хорошо потянуться в небо, мягко толкая макушкой головы вверх. Так вы можете почувствовать великое Присутствие и не погружаться в сферы концептуального и эмоционального мышления. Когда мы сохраняем эту достойную и поистине благородную позицию, тогда и ум приобретает благородную форму. Если вы думаете телом, кто думает? Это ум думает. Древние тексты говорят о том, что мы должны дышать пятками и двигаться от бедер, черпая энергию из «хары», или низа живота, — из точки, расположенной примерно на два больших пальца ниже пупка. Мы должны ясно понять, что тело влияет на ум, а ум — на тело. Ум контролирует тело, а становясь телом, ум оказывается под его контролем. Пережив это, мы можем открыть единство пустоты-явлений. Более того, когда они оба находятся под контролем, становится невозможным быть захваченным негативными страстями или иллюзорными чувствами, становится невозможным стать жертвой заблуждения сна во сне. Будучи близкими телу-уму, мы естественным образом объединяемся с нашей фундаментальной Природой. Пребывая в ней, мы больше не совершаем плохих поступков и разрушаем все грехи, накопленные с безначальных времен. Крепость нашей позиции укрепляет ум, который, освободившись от страстей и волнующих эмоций, становится мягким и чутким. В Присут111 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН ствии чистая ясность сияет сама по себе. И все это вместе становится «Характером неба и земли». Слишком земные, вы станете гордыми, надменными, высокомерными, ворчливыми или агрессивными. Будучи слишком близкими к небу, вы превратитесь в мечтателя, мыслителя, станете туманными, нерешительными, расчетливыми и слабыми. Когда две эти противоположности исчезают, вы реагируете непосредственно из своей глубинной Природы, безмятежной, ровной и спонтанной. Быть поистине сильным означает быть глубоко укорененным в Уме, который является вашим. Глубокий Ум подобен глубинам океана. Он остается невозмутимым перед лицом внешних волн и всех внешних явлений. Но большинство людей подобны волнам и живут под влиянием собственных качеств и качеств других людей. Они не тверды в своих решениях, они — жертвы фантомов собственной памяти или следуют за массой фантомов других, даже если те последние заблуждаются. Когда такое отношение тела-ума усвоено, этого еще не достаточно. Теперь нам следует задуматься над взаимозависимостью и непостоянством мира, ибо недостаточно просто надеть доспехи Закона, не понимая ясно его смысла. Но это размышление не должно быть интеллектуальным. Это скорее рефлексия — в прямом смысле этого слова. Поскольку мы полностью являемся Умом, единым и вечным, то представления о постоянной индивидуальной душе и полном угасании безосновательны. Мы должны обладать Оком Мудрости Будды. Это Око, которое воспринимает истину-единство всех вещей. Нужно знать, что малейший звук, малейший образ — это не что иное, как Око Мудрости Будды, Абсолют. Сущностная основа Абсолюта является абсолютно всем, без чего-либо поверхностного, без пробелов, без нехватки чего-либо. Явления не появляются сами по себе, независимо, они основываются на окружении. Они всегда взаимозависимы. То же самое относится и к нашим сознаниям. Затем, поскольку все непостоянно, непостоянное не может постичь Абсолютное. Аб112 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН солют — это не состояние, мы не можем его ухватить. Но если понять, что все чувствующие существа уже пребывают в Абсолютном, тогда не будет нужды его искать. Вопрос: Что означает выражение «Поворачивать колесо Закона»? Ответ: Это означает передавать истины, которым научил Будда. Это также означает следующее: по причине того, что вы не знаете Ум, вы создаете такие понятия, как «просветленный» и «невежественный», «чистое» и «нечистое», и другие подобные понятия. И это является причиной, по которой становится необходимым вращать колесо Закона! Мы должны пребывать в покое, быть за пределами активности ума. Ум находится выше всякой деятельности и точно так же должно быть с явлениями. Вы должны знать, что все явления — творение мышления. Поэтому достаточно направиться к Истоку мышления, чтобы открыть, что все пусто. По причине восприятий вы воспринимаете отдельные личности, но Ум не знает никаких разделений. Мы должны достичь не- двойственности. Вопрос: Как достичь истинной Реализации и истинной Чистоты? Ответ: Пусть вас не занимают противоположности. Не заботьтесь ни о беспокойстве, ни о покое. Не призывайте Будду, не пытайтесь ни ухватить Ум, ни наблюдать его. Не должно быть ни интеллектуального созерцания, ни уловок ума. Только позвольте нести себя естественному течению вещей. Не сдерживайте мысли и не гоняйтесь за ними, тогда проявится чистый Ум. Природа чувствующих существ подобна жемчужине, упавшей в пруд для уток. Как только ее вынут из грязи, она естественным образом засияет. Почему это так? Потому что она всегда сияла. Монах Шиби Генша как-то воскликнул: «Вся Вселенная — это одна сияющая жемчужина! Она живет в пещере демона черной горы». 113 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН Прекратите сознательную и создающую категории деятельность ума и вы обнаружите сияющую жемчужину сатори. Оставьте свои бродячие и ошибочные привычки. Оставьте гордость и зависть, вожделение, гнев, глупость, любовь и ненависть, обжорство и лень. В конце концов, сядьте в правильную позицию и найдите себе истинного Мастера, который бы мог вас правильно направлять. Вопрос: Я практикую буддизм дзен уже некоторое время, но в обществе и при встрече с другими людьми мне трудно не критиковать и не судить. Ответ: Прежде всего сконцентрируйтесь на Дзадзен. Во время дзадзен склонны ли вы критиковать других? В немышлении можете ли вы критиковать других? Конечно же, нет! В глубоком Самадхи Око ясно. Поэтому сохраняйте ясное Око во всех своих действиях. Вы никогда не будете разочарованы другими, и вам не придет в голову мысль о том, чтобы их судить или критиковать. Око одинаково для всех и только ясное Око может узнать ясное Око. Общайтесь с другими, зная, что они все являются частью великой Сангхи и обладают ясным Оком. Даже если у всех глаза затуманены различными страданиями прошлого, они все равно — не что иное, как Будда, чистое Тело Сущности. Если вы гармонизируете свой ум в Сущности, все эти противоречия придут к концу. Ум не рожден и он не является чем-то отличным от вас. Смотрите на все вещи как на чистое Тело, неотделимое от вас. Пока ваш ум не успокоился и ваша склонность осуждать и критиковать не исчезла, я советую вам не видеть в других плохое, но видеть страдание, и также не осуждать самого себя как когото плохого. Смотрите на свое собственное страдание и старайтесь успокоить свой ум. Все происходит из вашего ума. Поэтому контролируйте свой ум. Ничего не делайте. Ничего не ищите, Тогда больше ничего не будет. 114 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Поиски, активность Не ведут к освобождению. Избегайте привязанностей И вы будете без следа — Чисты, как водная гладь. Не говорите ни о чем, кроме как о том, что без рождения И без смерти. Перестаньте поднимать пыль, Когда ветра нет. Если вы реализуете прекращение мышления, Будда будет ни к чему. ПАРИЖ РУЭЛЬ МАЛЬМЕЗОН Дорогие слушатели и слушательницы! Чего вы пришли искать у меня? И чего вам недостает? Мы следуем одним Путем! И в этом беспредельном пространстве нет ничего, чего бы нам недоставало. Деревья невежества, кажется, закрывают нам вид того, что мы считаем великим Пространством свободы. Но в то же время они даруют нам свежесть и отдохновение. То, что кажется нам препятствием, — это не что иное, как проявление чистой Природы. Все препятствия и все страсти изначально есть Великое Освобождение, великое Угасание. И даже ваши обусловленности — это не что иное, как волшебные иллюзии, без какой-либо реальности. Все самые возвышенные добродетели находятся в нашем уме. Концентрация, великая Мудрость, обеты и все особые силы находятся в вашем уме. Этот великий путь, по которому мы идем, — беспредельное и пустое пространство, в котором не существуют ни размышления, ни страх. Не практикуйте ничего ради того, чтобы себя очистить. Просто позвольте себе соответствовать Уму такому, какой он есть. Все, что с вами происходит, — это экстраординарное действие Будды. Вам достаточно следовать Уму такому, какой он есть, не пытаясь противостоять состояниям ума. Это постоянное Пристанище, или «Дхармакая». 115 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН Не будьте наблюдателем, выслеживающим ошибки, причины и условия ума. Они (эти причины и условия) не знают ни хорошего, ни плохого. Все происходит из Ума. Если ум не принуждается к каким-либо мнениям, все фантазии не имеют значения. Он всегда останется свободным, так как ничто на самом деле в нем не поднимется. Если вы попробуете практиковать дзадзен, вы очень быстро поймете, о чем идет речь. Испытать неподвижность не означает стать подобным скале, нависшей над долиной. Неподвижность означает, что даже если наш ум движется во всех направлениях, он нигде не задерживается. Это похоже на то, как если бы мы кинули в реку пустую пластиковую бутылку — она ни на секунду не останавливается. Постоянно двигаясь, она приспосабливается к обстоятельствам и становится каждой вещью. В этом смысле она неподвижна. Она не думает ни о прошлом, ни о своем будущем. У нее нет пробки, и ее ум пуст и легок. Без принуждения, без ожиданий, без стратегий, без всякого сожаления она составляет одно целое с Природой вещей. Но наша жизнь похожа на рыбу без воды. Мы жадно цепляемся за все подряд, мы готовы на все ради обретения объекта своих желаний, будь они материальные или духовные. Но в то же время именно это желание ищет свой Дом. В этом смысле желания — не что иное, как Путь. Мы должны сбросить с себя пошлые страсти и не искать ни святости, ни особых состояний. Многие интеллектуалы дзен, живущие в Париже, слишком много спорят о том, что нельзя выразить словами, и эти их разговоры не отличаются от пошлости. Они оскверняют слова Древних и хулят Будду. Это явление присутствует во многих столицах, где эзотерика и интеллектуализм расцвечивают полки библиотек и темных квартир. Не держать в уме аспект жизни и смерти — это истинная Вечность. Только дзадзен совершает это чудо, ибо через дзадзен вы можете ее испытать. Никакие разговоры, никакое мышление не спасет нас от смерти! 116 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Реализация совершенного Пробуждения — это дзадзен, ибо дзадзен — это квинтэссенция, которая ставит нас лицом к лицу с великой Реальностью. Не думайте, что мастера прошлого или настоящего практиковали для того, чтобы отвлечь вас от Реализации. Если вы идете слушать Дхарму, вы не должны делать это, чтобы ухватить открытия их практики для того, чтобы затем интерпретировать их на свой манер. Мастера показывают вам позицию Будды и путь, которым надо следовать. Не теряйте время. Ходить с одной конференции на другую не дает ничего, кроме того, что вы еще больше терзаете ваш и без того уже запутавшийся ум. Здесь, в Париже, с тех пор как наш великий Мастер Тайсен Дешимару передал нам Сущность дзен, вы легко найдете место, где практиковать. Это совсем не так в далеких странах Восточной Европы, где нелегко найти хорошего наставника. Там практикующие без колебаний готовы провести четыре дня в поезде, чтобы послушать конференцию и сделать дзадзен. Тем более мы не должны относиться небрежно к Пути, потому что время идет быстро. Не всем дано повстречать истинного Мастера. Дорогие слушатели и слушательницы, чтение текстов — это чтение рецептов, а дзадзен — это прекрасное пиршество, на котором насыщается ум. Это образ, дхарма, но это также и реальность. Вопрос: Как реализовать эту Природу? И как иметь чистый ум? Ответ: Сердце Природы Пробуждения неизменно, поэтому никто не может сделать его неизменным и ровным. Хотя сердце Природы совершенно пробуждено, оно не имеет собственного существования. Оно появляется вместе со всеми видами существ. Что касается существ, которые удерживают идею «я», то они тоже не имеют собственного существования. Поскольку они оба лишены собственного существования, эта Природа не может быть ни реализована, ни приобретена. Поймите, что в сердце реальной формы вещей не существует существ обычных или пробужденных. И те и другие — не что 117 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН иное, как видения, проистекающие из иллюзорного сна. Когда сон исчерпан, не остается ничего для обретения или реализации. Что касается чистоты, то даже если вы ее переживаете, она становится понятием, которое превращается в препятствие, мешающее вам быть свободными. Нужно разбить концептуальные идеи по поводу просветления и восприятий. И то и другое — препятствие. Вопрос: Говорят, что восприятия препятствуют проявиться просветлению. Как быть без восприятий? Это невозможно. Ответ: Восприятия существуют в качестве эмоций, рассудка, идей, впечатлений, способности мышления, ощущений и так далее. Но, пробудившись, человек не фиксируется на этих впечатлениях, не привязывается к ним, зная, что они непостоянны. Тогда, не привязанные к восприятиям, просветление и его субъект уже находятся в угасании. Будда дал такой пример: Это подобно тому, как если бы человек сам отру бил себе голову. Как только она отрублена, исчезает и тот, кто это сделал, так, как если бы он никогда не существовал. Вопрос: Являются ли восприятия препятствием к реализации? Ответ: Вы не слушали. Если бы ваш закрепощенный ум сам удалил все препятствия, больше бы не было «вас», который их разрушил. Поэтому препятствия — это высшее Пробуждение. В этом моменте Пробуждение и невежество — одно и то же. Все существа являются одной и той же Природой. Существа, обладающие Природой Пробуждения, и существа без нее — одинаково завершили Путь Пробуждения. Все загрязнения ума наконец-то освобождены. Вопрос: Как родилось первое заблуждение? Ответ: Как родился ваш вопрос? Вопрос: Я не вижу связи! Ответ: Я тоже! Ее нет! Вопрос: Я все еще не понимаю! Ответ: Когда-то ваши родители произвели вас на свет. В этот момент ум впечатался в феноменальное тело. А тело впе118 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН чаталось в ум. Вы вышли из невидимого мира в видимый, в знаемое. Знаемое, распознав себя в качестве познающего, создало того, кто знает. Знающий дал рождение знаемому. Отделенный от своей Природы незнания, знающий развил сознание иллюзорного я, а затем страдание. Вот как все началось. Чтобы положить конец этому заблуждению, лучше всего не идти вперед, а сделать шаг назад. Иначе говоря, забыть себя, забыть знающего знаемое, чтобы раствориться в изначальном неведении. Иметь, как говорили древние Мастера, ум «кокоро», спокойный, как поверхность озера. Если в дзадзен ум познает немышление и пустоту, то истинный Путь тогда заключается в том, чтобы оставаться в не-мышлении и пустоте и бессознательно, естественно и спонтанно слиться с десятью тысячью вещей. Но даже если вы остаетесь в пустоте, не рассматривайте ее в качестве пустой в смысле нигилистического ничто. Просто не становитесь пленниками ни пустоты, ни идей. Вопрос: Но невозможно весь день практиковать дзадзен? Следовательно, невозможно непрерывно оставаться на Пути? Ответ: Если дзен или дзадзен — это Путь, то Путь — это не дзадзен, но повседневная жизнь. Все наши действия выражают великий Путь, отталкиваясь от дзадзен, поэтому дзадзен и повседневная жизнь не разделены. В действиях ум подобен алмазу, но его Природа остается прозрачной и единой. Вы должны глубоко это постичь. Вопрос: Как узнать, готовы ли мы учить? Ответ: Когда мы реализуем Ум, тогда мы учим из самих себя. Из какого другого ума могли бы мы передавать учение? Когда мы реализуем Ум, все существующее реализует Ум! Каким чудом это реализуется? Потому что мы не можем реализовать Ум. Ум совершенен с безначальных времен. Дубы — это дубы. Аисты летят на восток Без малейшего беспокойства. Я наконец-то могу вытянуться на мху И положить конец знающему перед знаемым! 119 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН В МОНАСТЫРЕ ХО ШО ДЗИ, И ИЮЛЯ 2007 Г. Вопрос: Как пробудить Ум Бодхи? Иногда я скатываюсь в привычки. Мне кажется, в начале практики я имел большую решимость. Мне не все равно, но у меня нет Ума Бодхи. Я просто делаю то, что нужно делать, но нет ничего больше. Ответ: То, что нужно делать и что ты делаешь, это и есть ум Бодхи. Нет другого! В дзен говорят: «Ум Пути или Ум Будды — это обычный ум». Если это обычный ум, то нет нужды искать какой-то другой. Когда ты ищешь ум Бодхи, ты отдаляешься от обычного ума. Вопрос: Если я правильно понимаю «Гакудо Ёдзин Сю», мы должны жить с умом Бодхи. Мы должны жить с вопросом, с сильной волей к тому, чтобы пробудиться. Что-то должно нас к этому толкать. У меня такое впечатление, что я живу скорее спокойно. Ответ: Это и есть ум Бодхи! Чего ты еще хочешь? Ты ищешь какой-то несуществующий ум. Это подобно тому, как если бы всадник поехал верхом на коне искать коня, на котором сидел. Бесполезно осознавать Ум Бодхи. Простой ум, ум естественный, обычный ум человека — это и есть Ум Пути. Однако систематически, когда мы слышим об Уме Бодхи, об Уме Пути, мы тут же начинаем искать какой- то особенный ум — Ум Бодхи, Ум Пути. Но когда мы говорим об Уме Бодхи, мы говорим об обычном уме. Что такое обычный ум? Обычный ум — это такой ум, который не теряется в мечтаниях и который делает то, что нужно делать тогда, когда это нужно делать. Обычный ум — это ум, не озабоченный ни Умом Бодхи, ни Умом Пути, ни Буддой, ничем. Он делает то, что нужно делать, точка за точкой. А Ум Пути означает быть внимательным к тому, чтобы не цеплять мысли одна за другую, чтобы не создать мышления, скрывающего твой Ум Бодхи, то есть твой обычный ум, не создавать мышления, которое затянет тебя в эмоции, внутренние конфликты и отдалит тебя от реальности обычного ума, который просто делает то, что нужно делать. 120 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Вопрос: Да, но вы когда-то также говорили, что нужно много учиться, чтобы пробудить в себе вопрос, который бы нас толкал идти дальше. Ответ: Да, но я говорю много глупостей, а ты склонен их слушать и в них верить. Это делает из нас двух безумцев! Но этот мир безумцев — это обычный ум! Мудрый ум нужно оставить другим. Мы — это безумный ум. Все, что я говорю, — это ложь, и все слова, которые я говорю, а ты принимаешь за истину, — обман. Не позволь себя обмануть. Когда ты не даешь себя обмануть, ты обладаешь обычным умом Пути. Не нужно ничего больше. Слова всегда лгут. Это первое. Это точка зрения предельного учения Дзен. Теперь я объясню это с точки зрения Дхармы. Вообще говоря, Дхарма не является истиной. Дхарма, какая бы она ни была, — только средство для понимания чего-то, способ, помогающий нам не заблудиться, способ следовать за обычным умом, то есть за Умом Бодхи. Дхарма — это только средство. Тогда, если мы будем говорить в таком духе, используя средство, то есть Дхарму, мы скажем: «Если ты не будешь изучать путь, если ты не будешь изучать слова Мастеров, то твой ум омрачится. Ты погрузишься в привычки, в рутину, твой обычный ум утонет в темном и сложном уме». В этом смысле можно говорить о необходимости поддержания Ума Бодхи. Как поддерживать Ум Бодхи? Возвращаясь к словам давних мастеров, которые всегда вернут тебя к твоему обычному уму. Чтобы жить, тебе нужно есть и спать. Чтобы пробудить свой ум, нужны слова Мастеров или Дхарма. Но они — это не жизнь. Они — только средство для жизни. Все Дхармы — только средство. Сегодня я скажу: «Нужно учиться», завтра скажу, что изучать нечего. На самом деле сущность дзен — это непосредственный взгляд в нашу собственную Сущность. Непосредственное видение нашей собственной Сущности — это конец любого изучения. 121 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН Но, смотря в Сущность, которой мы являемся, мы ясно видим, что ее нет… Тогда либо ты пытаешься заменить ее чем-то другим, внешним, чтобы убедиться в том, что ты на самом деле видишь Сущность, которая является не чем иным, как самим тобой. Либо ты удовлетворяешься самим собой и строишь себе стену, не изучая Дхармы. И в какой-то момент чувствуешь, что впал в рутину и не изучаешь Путь. И тогда ты принимаешься изучать книги. Но изучение книг тебя тоже не удовлетворит. И тогда ты задаешь вопрос: «Как сохранять ум Бодхи?» Не существует ума Бодхи, отличного от твоего тела и ума, отличного от присутствия. Поэтому, когда мы практикуем дзадзен, в тот момент, когда ты погружаешься в мысли вроде: «Я утратил ум Бодхи», в этот самый момент, когда ты думаешь об этом, если ты вернешься к присутствию в теле, если ты вернешься к тому, что делаешь прямо сейчас, вопрос больше не возникнет, он исчезает сам по себе. И ты просто выражаешь Реальность такой, какая она есть. Это просто. Не стоит слишком морочить себе голову. Однако, когда я говорю вам: «Вы мало изучаете, вы не задаете вопросов…», на самом деле изучение нужно вам для того, чтобы еще больше вас запутать, а не для того, чтобы вы могли что-то понять… Чем больше вы будете изучать, тем больше у вас будет неясностей. Чем больше у вас будет неясностей, тем чаще вы будете приходить ко мне и атаковать вопросами. Не только теми вопросами, что рождаются из чтения книг, но теми, что проистекают из ваших внутренних сложностей и прежде всего — из вашего закрепощения. Потому что именно ваша закрепощен- ность ищет свой исток, не что-то другое. Поэтому, если вы не будете изучать, если у вас не будет смятения в голове, то вы никогда не зададите мне вопроса. А если вы не зададите мне вопроса и у вас не будет полного смятения в голове, вы будете продолжать жить наполовину. Иногда у вас будет вопрос, но вы не пойдете до его конца, иногда 122 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН у вас не будет вопросов, и вы будете жить в рутине. Так могут пройти годы, но мы не знаем, сколько еще проживем. Тогда Ум Бодхи — это может быть внезапный страх, что жизнь может вдруг закончиться, и осознание того, что настало время разрешить основополагающую проблему. В реальности нет никакой проблемы для разрешения, вы всегда были Буддой и каждый раз, когда вы практикуете дзадзен, вы его актуализируете, но вы этого не знаете, и именно это ввергает вас в сомнения. Но вы хотели бы это знать, и знать с такой уверенностью, которая бы позволила вам передавать это Учение всем существам с полной ясностью и без тени сомнения. Вы уже никогда не дадите себя обмануть ни своим личным сомнениям, ни словам других, ни книгам… То, чего вам всем недостает, — отсечения этого последнего сомнения, потому что вы постоянно реализуете Природу Будды. Но это еще неясно, вы еще не видите ясно. А чтобы видеть ясно, нужно сначала иметь пыль в глазах, нужно дойти до предела своих сомнений и на самом деле жаждать из них выйти. Это как человек, ищущий повсюду очки, которые находятся у него на носу. Они настолько чисты, что он их не видит. Он ищет их повсюду, в то время как они находятся у него на носу. Но в какой-то момент на стекла осядет пыль, и он в конце концов увидит ее перед своими глазами. Он захочет ее стряхнуть и тут обнаружит, что он всегда этим был. В этом наша проблема: до тех пор, пока мы видим ясно, мы ошибаемся. Большинство существ думают, что они ясно видят в своей жизни. Они знают все обо всем и у них на все есть ответ, им все ясно. Вы вступаете на Путь потому, что вы чувствуете, что на ваших внутренних очках осела пыль и что-то неясно. Но этого может быть недостаточно. Возможно, вы увидели пыль иллюзий, но вы не видите пыли вашей чистой Природы, которая тоже является пылью. Однако она так чиста, что вы видите только пыль, а не ее. Чтобы ее увидеть, нужно много времени. Потому что ее нельзя увидеть ни 123 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН глазами, ни разумом, ни умом, ни восприятием, ни ощущениями, ничем. Это просто интуиция, можно так сказать — молчаливая интуиция. Что-то, чего мы не можем ни назвать, ни выразить. Нет слов, которые могли бы это выразить. Это видение, но оно не является ясным. Это тотальное видение того, чем я есть. Об этом трудно говорить. Когда на этой изначальной Природе еще есть какая- то пыль, то мы еще можем уловить хотя бы ее и дать ей имя. Но когда уже больше нет пыли, становится невозможным как-то назвать то, что есть. Потому что то, что есть, выражается прямо сейчас, без запоздания. Нет пыли. Пыль не называет ее, а она не заботится о пыли, осталась только она и поэтому о ней ничего уже нельзя сказать. Она проявляется естественно. И это и есть то, что мы называем обычным умом. Тогда какова разница между человеком, который знает, что он пробужден, и человеком, который пробужден и об этом не знает и просто делает то, что нужно делать с обычным умом? Нет никакой. Их разнит только сомнение: второй еще не уверен, еще не удовлетворен, он все еще в своей пыли. Иначе говоря, как только он делает что-то, о чем не было написано в книге, в стиле: «Я ударился о камень», или в стиле: «А! Я ушиб руку!», или в стиле: «Я недоволен, этого не было написано в инструкции для пробужденных», он говорит себе: «Я сошел с пути, я в пыли, я плохой, я плохо поступаю, у меня дурные мысли…», и он тут же отдаляется от обычного ума, создавая какой-то другой. Как только ты осознаешь, что заблудился, ты делаешь глубокий вдох и возвращаешься к вниманию (это есть в инструкции для пробужденных), и ты думаешь: «На мне нет пыли». Мы установили нормы, которые есть в инструкции, и другие, которых там нет… И как только ты выходишь за пределы норм инструкций, ты чувствуешь себя плохим, ничтожным, и ты уже ничего не понимаешь. В тот день, когда ты примешь тот факт, что пыль — это 124 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН не что иное, как чистая Природа вещей, ты освободишься и от инструкций, и от их отсутствия, и от Ума Будды, и от обычного ума. Это ясно? — Да, это ясно, я понимаю то, что вы сказали, но… — Но… сомнения остаются. — Да. — Это нормально. Искренность важнее всего. Хорошо понимать то, что говорит кто-то другой, но также хорошо и признать свои сомнения. До тех пор, пока мы сами этого ясно не увидели, вполне естественно сомневаться. Даже если я буду миллионы кальп объяснять тебе, о чем речь, пока ты будешь уверен в собственном видении, вполне нормально, что все это не совсем ясно. Именно поэтому я повторяю, что все слова, что я говорю, для тебя являются ложью, потому что они тебе абсолютно ничем не помогут. Однако это семена, которые проникают вглубь и там работают. И однажды они помогут тебе прояснить все это. Именно по этой причине мы встречаемся здесь, вместе практикуем и разговариваем. Только ты сам можешь это открыть, с помощью посеянных семян. Ты должен позволить дозреть своему сомнению. Потому что ему нужно дозреть. Его нужно даже кормить, если мы искренни на Пути, искренни с самими собой. Нужно дать ему пищу, чтобы это сомнение стал огромным. И в конце сомнения неизбежно должно быть не- сомнение, когда что-то заканчивается. Нужно, чтобы оно дошло до конца. Вот и все… Тут больше нечего сказать… В МОНАСТЫРЕ ХО ШО ДЗИ, КОНЕЦ ИЮЛЯ 2007 Г. Вопрос: С начала летнего лагеря вы говорите об Истоке. Практиковать, начиная от Истока, писать тексты, отталкиваясь от Истока, готовить, делать икебаны и т. д. — всё от Истока. 125 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН В дзадзен, когда ум останавливается и пребывает в покое, остается сознание, которое видит. Это исток? Идет ли оно от Истока? Правильно ли делать дзадзен таким образом? Нужно ли практиковать что-то еще? Ответ: Если мы захотим пойти еще дальше, то нет Истока. Есть только Ум в Уме, посредством Ума. Сам Ум на самом деле это и есть Исток. Когда он спокоен, он находится в своем неподвижном и целостном Истоке. Когда он неспокоен, он не то чтобы отдаляется от Истока, но уже больше им не является. Как это сказать? Как это объяснить в образах? Ум — это вода вообще. А Исток — это как родник в самом сердце гор. Вода там прозрачна и чиста, свежа, она еще не замутнена внешними элементами, жизнью. Она — как ребенок в животе матери, в истоке. Он еще не деформирован восприятиями, впечатлениями и так далее. Вода вытекает из родника и отдаляется от своего истока. Чем больше она отдаляется от истока, тем больше его забывает и меньше видит, и тем больше хочет существовать сама по себе. Чем дальше она будет течь, тем больше будет получать опыта — в водопадах, малых речках и так далее, и тем больше будет отдаляться от своей изначальной свежести и прозрачности. Она будет все больше изменять свои аспекты и все больше накапливать опыта. И понемногу начнет создавать новый источник для своего существования в будущем: приобретенный опыт. Получая новый опыт, она смотрит на все объекты: леса, камни вокруг… как на нечто, отличное от нее самой. В конце концов она впадет в какой-нибудь более крупный водный резервуар, например, в море. Она окажется посреди толпы, посреди тысячи различных явлений и существ, которые ей покажутся гораздо более неподвижными, чем все то, что она встречала по дороге с гор. Это как вступить в Сангху и принять участие в сес- сине. Мало-помалу во время этого сессина все будет рассыпаться. Весь мой опыт, который мне служил в течение всей жизни вплоть до этого момента, вдруг во время сессина окажется 126 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН совершенно бесполезным. И вдобавок он никого не интересует… И тогда мы начинаем возвращаться к Истоку, то есть делать очень простые, очень банальные вещи, но делать их, следуя их истинному течению. Мы начинаем больше не отделяться, мы начинаем «входить в». Иллюзии начинают испаряться, как вода. Они превращаются в тучи и начинают блуждать. Мы теряем свои точки опоры, мы теряем все, что знали, мы становимся хрупкими, как облака. И все время присутствует одно и то же сознание, потому что облака плывут точно так же, как течет вода. Но уже больше нет этой тяжести, всех этих ранящих камней и так далее. И рано или поздно эта вода прольется и вернется к своему истоку, в горы. Но действительно ли она вернулась? Действительно ли она уходила? Есть ли хоть миг разделения между родником в горах, ручьем, рекой, морем, водой, облаками?.. Разделение невозможно. Формы изменились, годы прошли, на коже появилось немного морщин, мы постарели. Мы через многое прошли. Мы прошли через разные состояния ума. Но исток всегда был здесь, он постоянно нёс нас. Во время дзадзен или в повседневной жизни из Истока непрерывно поднимаются новые переживания и мысли. Это естественно. Это так же естественно, как превращение воды в пар при нагревании. То же самое происходит с озером или прудом рано утром — от них поднимается пар. Все это естественно. Когда мы просто пребываем в Истоке, это хорошо. Это хорошо, но это не является конечной целью Пути — пребывать в Истоке. Потому что в тот момент, когда вода текла в реке, каждая частица этой воды всегда оставалась Истоком. Непрерывно, они никогда не разделялись. Принимая самые разные формы, исток никогда ее не покидал. Так, когда мы создаем произведение искусства, это все та же вода, которая продолжает течь вместе со своим собственным истоком. Фактически именно Исток создает вещи через движение. 127 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН Потому что сам Исток есть движение. Если бы он не был движением, то никогда бы не появилось водопадов, ручьев, рек, морей и облаков. Итак, движение — это неподвижность, и наоборот. Поэтому не существует истока, отделенного от действия. Даже действие неподвижного дзадзен — это действие ума, который кажется стабильным, но в то же время тихонько движется в Истоке. Вот. Но существует Сознание-Исток, которое должно непрерывно сопутствовать этому движению. Если Сознание-Исток прекращает свое сознание, то действие создает собственное сознание действия и начинает реагировать вне истока, начинает действовать исключительно в чувствах, в пяти или шести чувствах, то есть — в ощущениях, восприятиях и так далее. И оно начинает верить в свои ощущения и восприятия как во что-то существующее на самом деле. Оно действительно принимает их за реальность настолько, что привязывается к ним. И поэтому мы страдаем и заблуждаемся. Поэтому аспекты, проистекающие из ощущений, восприятий и так далее, должны всегда сопровождаться из Истока. Даже если это миллиарды частиц, одновременно разлетающихся из этого истока, низвергающегося как водопад, даже если он разделяется на миллиарды частиц, в них во всех всегда должен присутствовать осознающий Исток. Даже если вода превращается в пену у подножия водопада, осев, эта пена — это все равно не что иное, как исток. Пусть она станет пузырьком на поверхности воды — даже этот пустой пузырь должен иметь сознание истока. Пусть она станет паром и вообще не будет иметь ни видимых аспектов, ни аспектов воды, эта вещь все равно должна обладать этим сознанием. Не важно, какие аспекты могут появиться, всегда должно быть сознание Истока. Если мы становимся только пузырем, мы исчезаем. Это означает, что в дзадзен мы осознаем Исток. Тело и ум целиком осознают свой собственный Исток через осознание тела и дыхания. Все это абсолютно осознанно. И в дзадзен это 128 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН сознание озаряет само себя, поскольку в это время оно не используется для того, чтобы что-то делать. Фактически оно обращается к пустоте в себе и таким образом освещает само себя. Когда мы занимаемся искусством вовне, мы обычно освещаем то, что в этот момент делаем снаружи. Мы освещаем внешние аспекты. Когда освещаются внешние аспекты, все существа распознают это внешнее просветление в качестве Природы Будды. Именно поэтому все внешние формы являются не чем иным, как Природой Будды. Но эти формы никак, никоим образом не могут осветить самих себя. Поэтому это озарение, производимое вовне, является лишь временным. Это временные озарения, которые однажды разрушатся и превратятся в пыль. Поэтому никогда нельзя привязываться к просветленной форме, которая только что была нами создана. Напротив, этот Ум-Исток, которым я являюсь, никогда не разрушится, потому что он бесконечно будет продолжать свое собственное сотворение. Но горе тому, кто привяжется к своему Истоку, потому что этот Исток сам пребывает в постоянном движении. Действие сидения — это чистое действие сидения. Когда я беру в руки этот листок бумаги — это новое действие, которое сконцентрировано на листке. Когда я кладу его обратно — это третье, еще одно действие. В тот момент, когда я беру листок, замещает ли это действие собой мой Исток? Нет, внешний аспект делает это вместе с Истоком. До тех пор, пока я осознаю, что беру в руки листок. С того момента, когда я начинаю делать все механически, глупо, думая при этом совсем о других вещах, я больше не действую вместе с Истоком. Теперь, чтобы подойти к концу объяснения: Не делайте ничего, не создавайте искусства вовне. Когда я глубоко и интимно концентрируюсь с помощью Истока в Истоке, освещая самого себя, это озарение является постоянным движением. Моя концентрация, мое внимание — это постоянное движение. Я не вижу перед собой ничего созданного. Это потому, 129 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН что я в этот момент создаю просветление, а мир просветления недоступен восприятию. Вы также не видите моего творения. Это сам в себе созидающийся и растворяющийся свет, но он невидим для глаз. То же самое непрерывное движение этого творческого Ума во мне берет этот листок и решает его сложить на четыре части, полностью присутствуя в этом. При этом происходит в точности то же самое: я произвожу свет в свете. Это не отличается от того, что я делал во время дзадзен. До тех пор, пока присутствует полная осознанность всего, что я делаю в гармонии с самим совершаемым действием. Если бы это было не так, факт моего озарения и факт того, что я вдруг поправил очки на носу, отличались бы, это действие уже было бы искусством и, следовательно, действием, отделенным от Истока, хотя и это движение все равно совершает Исток. Я создаю гассё (поклон), я встаю и иду, это все время то же самое, я просветляю сам себя. До тех пор, пока я полностью нахожусь в том, что делаю. Это как вчера во время икебаны — поставить цветок, подрезать его — все это делается в тотальном сознании Истока. Но в буддизме и, в особенности, в нашем дзен самое важное — понять, что Исток, который меня оживляет, это Ум без начала и конца, не имеющий ни внутреннего, ни внешнего. Я являюсь этим Умом, я являюсь всей вселенной, точно так же как капля воды — это весь океан. Я полностью являюсь этим, но я — не вся вселенная. Не нужно путать. Именно потому, что я не являюсь всей вселенной, а вся вселенная — это я, я должен считать всех существ своим собственным телом. Но я не должен считать, что мое тело принадлежит всем существам и мои мысли также. Это очень важно понять. Это дает нам истинное представление о том, как нужно жить. Вдобавок, не говоря: «Я — вся вселенная», я становлюсь более скромным. Иначе — я король мира… Итак, вся вселенная — это я, но я — не вся вселенная. Отражение в зеркале — это я, но я — не отражение. Оно есть только 130 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН то, что я есть: если я пошевелюсь, оно пошевелится. Оно не может пошевелиться без меня. Поэтому не существует разделения между просветлением, озаряющим самого себя у Истока, и деятельностью вовне, поскольку внешнее также находится во мне. С помощью внешнего дыхания я просветляю самого себя. Просветление ни внешне, ни внутренне, оно вездесуще. Вдобавок, когда мы пребываем в полноте тонкого сознания в дзадзен, малейший звук воспринимается всем телом и всем умом. Звук колокола пронизывает меня насквозь, шелест коломо1 меня пронизывает. И тогда я постигаю, что есть только одно тело и что все апекты вокруг меня — не что иное, как мое собственное тело, что они не отделены. Соответственно, с другими мы можем поступать только так, как поступили бы с самими собой. Поступайте с другими так, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами. Это очень просто. Иногда мне хочется упрекнуть себя, и тогда я сваливаю вину на кого-то другого. А когда я сваливаю вину на кого-то другого, часто я упрекаю себя. Я испытываю безумную потребность в том, чтобы упрекнуть себя, но я не способен этого сделать и поэтому сваливаю вину на первого встречного. Но не совсем на первого встречного! Я скорее обвиню того, чем другого. Человек не бывает невинным! Почему? Всегда есть отражение, одно зовет другое. На Пути нет ошибок. Отсюда поговорка: «Бей жену! Даже если ты не знаешь за что, она знает…» (смех). Но можно также и брата своего побить, необязательно жену, можно себя ударить. Ясно? Все сказано. Монашеское одеяние. Изначально по-японски звучит как «коромо», но в Европе прижилось произношение «коломо». — Прим. переводчика. 1 131 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН В МОНАСТЫРЕ ХО ШО ДЗИ ЛЕТНИЙ ЛАГЕРЬ, 26 АВГУСТА 2007 Г. Вопрос: Сатори живет в сердце иллюзий и нам ни к чему о них беспокоиться. Но как понять, что иллюзия, а что нет?.. Ответ: Говорят, что наша Природа изначально добра и это мы хорошо видим в дзадзен. Эта добрая Природа всегда с нами. Она никогда нас не покидает. Следовательно, раз она никогда нас не покидает, она находится в сердце всех наших иллюзий. И поскольку иллюзии присутствуют постоянно, сатори присутствует в сердце иллюзий. Нам просто недостает внимания. Поэтому мы практикуем внимание — для того, чтобы осветить и актуализировать наше сатори. И поскольку это освещенное сатори находится в сердце иллюзий, оно освещает их и видит ошибки, страдание, эгоизм и так далее… Это становится видимым, потому что оно ясно, потому что оно не находится во тьме. В сутрах говорится: «Это ни ясное, ни темное», потому что сатори пребывает в сердце иллюзий. Сатори освещает иллюзии, находящиеся во тьме. Итак, мы видим иллюзии благодаря вниманию, и мы обладаем вниманием благодаря тому, что у нас есть сатори, потому что наш Ум изначально чист. Связь между иллюзиями и сатори — это именно внимание. Если нам недостает внимания, мы тут же становимся иллюзией. Это просто. Всегда речь идет о понятии правильного. Когда действие правильно, в этот же самый момент есть направленное внимание. И это внимание само освещает иллюзии. Иллюзии существуют, потому что материя темна. Вот почему существуют иллюзии. Вдобавок к этому сознания, населяющие материю, верят в то, что они вечны, что тоже является иллюзией. Поскольку они непостоянны, они судорожно цепляются за что-то постоянное. Они цепляются за гнев, и он становится ненавистью. Они цепляются за привязанность, порождая ревность и постоянно ее поддерживая. В каждом случае есть что-то, что хочет быть 132 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН вечным, что хочет длиться. Это становится ядом, от которого мы не способны освободиться. Мы говорим себе: «Это нормально, поскольку я вечен». Но это иллюзия — верить в то, что эти мысли вечны, что само наше тело вечно. Конечно, все знают, что это тело умрет, но многие люди не вспоминают об этом на протяжении дней и недель, у них в жизни все хорошо, они прекрасно себя чувствуют. И вдруг в их теле появляется какая-то большая проблема и тут — они не принимают. Шарипутра сидел в этой позиции, чтобы достичь своего рода спокойной, от всего отрешенной нирваны. На самом деле есть много людей, которые садятся в позицию, чтобы полностью отстраниться от мира. Они входят в некоего рода чистоту, глубоко к ней привязываются и смотрят на человеческих существ вокруг себя как на людей, погрязших в иллюзиях. Они не хотят связываться с этим миром иллюзий и постоянно его осуждают. И они непрерывно прячутся в своей чистоте, что является антиучением Будды. Потом они становят- ся аскетами, уходят в леса, отвергают мир, отвергают мир иллюзий. Но мир иллюзий отвергнуть невозможно, потому что сознания, тело — это все иллюзорно. Все это — часть чистой Природы. Единственный способ освободиться от иллюзий — это их понять, прояснить их и больше никогда от них не зависеть. Речь не идет о том, чтобы их отталкивать. Мы не можем их оттолкнуть. Они будут приклеены к нашей коже до конца времен. Они будут заставлять нас страдать снова и снова. Потому что мы всегда будем сталкиваться с двойственностью чистоты и иллюзий. А в этой Вселенной нет ни одного места, где бы существовала только чистота, потому что не существует ни одного места, которое было бы постоянно. Все места, какие бы они ни были, изменчивы и зависят от объектов. И отсюда рождается страдание. Пример. Вы разговариваете с кем-то и этот кто-то пытается вас убедить. Абсолютно ни к чему нервничать, и если вы раздражаетесь, то это не вина другого. Это вина вашего состояния ума, потому что вы привязаны к своей истине. Вы не принимаете его 133 УЧЕНИЕ ДЗЭН БОДХИДХАРМЫ САНДО КАЙСЕН способ бытия, даже если он глуп, и тут же выносите суждение об этом человеке. А если я выношу суждение, это значит, я считаю себя выше этого человека. Если я чувствую себя выше, это значит, я отличаюсь от других. А если я отличаюсь, это значит, что я привязался к чему-то и в этом застыл. Тогда я становлюсь страданием, и мое страдание отражается на другом. Внимание, нирвана — это значит иметь ясный взгляд на ситуацию, открытые глаза и не попадать в подобного рода ловушки. Это значит видеть, как создается моя собственная конструкция, моя иллюзорная конструкция, и не попасть в ее ловушку, потому что другой здесь совсем ни при чем. Вот почему в жизни мы всегда должны сохранять состояние дзадзен. Состояние, в котором мы видим все появляющиеся фабрикации. Мы никогда не зависим от других, мы зависим только от себя, от своих собственных иллюзий, от своих собственных проекций и собственного страдания. Вот как сатори живет в иллюзиях, и вот как прийти к живой нирване. Потому что в этой жизни мы можем освободиться от будущих воплощений. Обладая методом, который мне разбирает меня же самого в каждый момент, я освобождаюсь еще при жизни от своих воплощений. Это истинная живая нирвана. Но нирвана, не очищенная полностью от загрязнений, никогда не свободна. Это может быть возвышенная, чудесная, умиротворенная, сияющая нирвана, но не истинная. И к тому же такая нирвана очень ненадежна. В любой момент внезапно проявившаяся карма может снова поймать нас в свои сети. Мы даже не заметим, как это произойдет. Все обладают сатори, но теперь нужно реализовать живую нирвану. Конечно, сатори живет в самом сердце иллюзий, но оно не должно оказаться скованным иллюзиями. Поэтому сатори должно познать то, что непостоянно, то, что не является им, полностью принимая участие в этих иллюзиях, но зная, что эти иллюзии — это не оно. Другими словами, говоря о я: иллюзии — это я, но я — это не иллюзии, я могу освободиться от них с помощью открытого Ока. 134 ЛЕКЦИИ О ТИШИНЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ МАСТЕРА ДЗЕН Эта книга — палец, указывающий на луну. Как бы ни было правильно и удивительно написанное в ней, это не более чем слова. Чужие слова. Они никогда не заменят вам ваш собственный опыт. И если вам кажется, что, прочтя их, вы этот опыт уже получили или что вы уже что-то понимаете, — вы смотрите на палец, вместо того чтобы смотреть на луну. Пожалуйста, не останавливайтесь на этом… 135 ОГЛАВЛЕНИЕ Учение Дзэн Бодхидхармы ВВЕДЕНИЕ О ПРАКТИКЕ В ОБЩИХ ЧЕРТАХ ПРОПОВЕДЬ КРОВЯНОГО ПОТОКА ПРОПОВЕДЬ ПРОБУЖДЕНИЯ ПРОПОВЕДЬ ПРОРЫВА Сандо Кайсен — Лекции о тишине. Путешествия мастера дзен САНКТ-ПЕТЕРБУРГ 15 мая 2оо 7 г. Залы в ГЭЗ21 и центре «Другой мир» САНКТ-ПЕТЕРБУРГ МОСКВА 19 мая, зал «Открытый мир» КИЕВ ВАРШАВА Мазовецкий центр культуры ПРАГА БРАТИСЛАВА (СЛОВАКИЯ) Университет Коменского КРАКОВ ОСТРАВА, Чешская Республика В Дзен Доген говорит: «Только Будда в Будде» СОПОТ ПАРИЖ Руэль Мальмезон В монастыре Хо Шо Дзи, и июля 2007 г. В монастыре Хо Шо Дзи, конец июля 2007 г. В монастыре Хо Шо Дзи Летний лагерь, 26 августа 2007 г. 3 4 11 14 29 40 54 57 62 66 72 77 84 88 94 100 101 110 115 120 125 132 Учение Дзэн Бодхидхармы Сандо Кайсен Лекции о тишине. Путешествия мастера дзен Учение Дзэн Бодхидхармы Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
