Хуан де ла Крус - Восхождение на гору Кармель (пер. Л. Винаровой) - 2004

Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель San Juan de la Cruz Subida del Monte Carmelo Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ Перевод с испанского Ларисы Винаровой ОБЩЕДОСТУПНЫЙ ПРАВОСЛАВНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ, ОСНОВАННЫЙ ПРОТОИЕРЕЕМ АЛЕКСАНДРОМ МЕНЕМ МОСКВА 2004 ISBN 5-87507-265-2 San Juan de la Cruz, "Subida del Monte Carmelo" Перевод с испанского Ларисы Винаровой Переводчик благодарит за содействие m. Sagrario de la Stma. Trinidad (OCD), H. Л. Трауберг, А. Э. Графова. Редактор H. В. Леонова Рецензент В. Е. Багно Обложка Д. С. Воронцов Дизайн и верстка Т. Шорникова Корректор Т. А. Горячева Тираж 1500 экз. Адрес в Интернете - www.carmil.ru "La presente edicion ha sido traducida mediante una ayuda de la Direccion General del Libro, Archivos у Bibliotecas del Ministerio de Educacion, Cultura у Deporte de Espana" Перевод данного издания был осуществлен благодаря субсидии Генеральной дирекции книгоиздательства, архивов и библиотек Министерства просвещения, культуры и спорта Испании. © Лариса Винарова, перевод, 2004 г. © Лариса Винарова, предисловие, 2004 г. © Лариса Винарова, послесловие, 2004 г. © Общедоступный Православный Университет, основанный протоиереем Александром Менем, 2004 г. СОДЕРЖАНИЕ ПРЕДИСЛОВИЕ Лариса Винарова "ВО ТЬМЕ ЭТОЙ НОЧИ..." .13 ВОСХОЖДЕНИЕ НА ГОРУ КАРМЕЛЬ 35 ПОЭМА 35 ПРОЛОГ 37 КНИГА ПЕРВАЯ 41 Деятельная ночь чувств Глава 1, трактующая первую строфу. Описание двух различных Ночей, через которые проходят монахи, в соответствии с двумя сторонами человека — внутренней и внешней 41 Глава 2, гласящая, что Темная ночь — путь, которым душа приходит к единению с Богом, и говорящая о причинах сего . .43 Глава 3, говорящая о первой причине сей Ночи, что прекращает все вожделения, и разъясняющая, почему она именуется Ночь 44 Глава 4, повествующая о том, сколь необходимо душе пройти через эту Темную ночь чувств, умерщвляющую желания, чтобы достичь единения с Богом 46 Глава 5, разъясняющая и продолжающая сказанное, со ссылками на Священное Писание и в виде притчей - то, сколь необходимо душе идти к Богу в этой Темной ночи, умерщвляющей все вожделения 50 Глава 6, описывающая два рода вреда, что причиняют душе вожделения: лишающий и привносящий 54 Глава 7, говорящая о том, как вожделения терзают душу, что подтверждается при помощи сравнений и доводов из Священного Писания 57 Глава 8, говорящая о том, как вожделения ослепляют и помрачают душу 59 Глава 9, описывающая, как вожделения пятнают душу, что подтверждается путем метафор и уподоблений и с помощью Священного Писания 62 Глава 10, говорящая о том, как вожделения ослабляют и охлаждают в душе стремление к добродетели 65 5 Глава 11, доказывающая, что душа, дабы прийти к единению с Богом, должна избавиться от всех, даже малейших, желаний . .66 Глава 12, содержащая ответ на второй вопрос и объясняющая, каких вожделений достаточно, чтобы причинить душе два вышеописанных вида вреда 71 Глава 13, рассказывающая в эту Ночь чувств о способе, позволяющем душе войти 73 Глава 14, разъясняющая вторую строку данной поэмы 77 Глава 15, разъясняющая дальнейшие строки данной поэмы . . . .78 КНИГА ВТОРАЯ 79 Деятельная ночь духа (Разъяснение) СТРОФА ВТОРАЯ 79 Глава 1, объясняющая эту строфу 79 Глава 2, начинающая рассказ о второй части этой Ночи, которая есть Ночь веры, подтверждающаяся двумя доводами, что она темнее, чем первая и третья 81 Глава 3, доказывающая, что вера есть Темная ночь души, при помощи доводов, примеров и ссылок на Священное Писание . .82 Глава 4, объясняющая, что душа, насколько возможно, должна пребывать во тьме, чтобы вера могла легко проводить ее к высшему созерцанию 84 Глава 5, объясняющая, что такое единение с Богом, и приводящая сравнение 88 Глава 6, трактующая о том, как три богословские добродетели приводят к совершенству три области души, порождая в них мрак и пустоту 92 Глава 7, повествующая о том, сколь узкая тропа ведет в жизнь вечную и сколь нагими и неотягощенными подобает идти по ней; начинающая речь об обнажении разума 95 Глава 8, разъясняющая, что никакое творение и никакая теория разума не может служить подлинным средством единения с Богом 100 Глава 9, трактующая, что вера есть истинное и соответствующее средство для разума, чтобы душа могла прийти к любовному единению с Богом; сие подтверждается цитатами и образами из Священного Писания 103 Глава 10, объясняющая различие между познаниями, разуму 6 доступными 105 Глава 11, описывающая помехи и ущербы, которые могут причинить душе сверхъестественные впечатления 106 Глава 12, повествующая о естественных впечатлениях воображения; говорящая, что они собой представляют, и доказывающая, почему они не могут быть подобающим средством достичь единения с Богом, а также описывающая вред, который они причиняют, если не отречься от них . . . .112 Глава 13, указующая признаки, которые должен заметить в себе монах, чтобы узнать, когда ему следует оставить размышления и рассуждения и перейти к созерцанию 116 Глава 14, доказывающая необходимость наличия этих признаков, чтобы идти дальше 118 Глава 15, трактующая, что начинающим входить в это общее созерцательное познание следует не раз пользоваться естественным мышлением и прибегать к помощи естественных способностей 125 Глава 16, повествующая о впечатлениях воображения, что появляются в фантазии сверхъестественным путем, и говорящая, что они не могут служить душе истинным средством единения с Богом 127 Глава 17, трактующая образ действий и цель, с которыми Бог ниспосылает душе сии духовные блага чувственным путем, и дающая ответ на вопрос, который в связи с этим возникает 133 Глава 18, рассказывающая о вреде, который некоторые духовные учителя могут причинить душам, не ведя их правильным путем относительно названных видений; повествующая также о том, как видения могут ввести душу в заблуждение, хотя бы они были ниспосланы Богом 139 Глава 19, доказывающая со ссылками на Священное Писание, что, хотя пророчества и откровения, исходящие от Бога, истинны, мы можем обмануться относительно их 142 Глава 20, доказывающая на примерах из Священного Писания, что пророчества и слова Божьи, которые всегда истинны, не всегда верны для нас из-за порождающих их причин . . . .149 Глава 21, объясняющая, что Богу неугоден такой путь общения и что, снисходя и отвечая на такие просьбы, Он гневается 153 Глава 22, разъясняющая сомнение: почему не дозволено сейчас, при Законе благодати, вопрошать Бога сверхъестественным путем, как было при Ветхом Завете, и доказывающая это при помощи ссылок на апостола Павла 160 7 Глава 23, начинающая рассказ о познаниях разума, приходящих духовным путем, и говорящая о том, каковы они 169 Глава 24, трактующая два рода видений, приходящих сверхъестественным путем 171 Глава 25, обсуждающая откровения; говорящая о том, что они собой представляют, и приводящая одно различие 175 Глава 26, толкующая познания разумом обнаженных истин, а также объясняющая, что они бывают двух видов и как душе надлежит с ними поступать 176 Глава 27, толкующая второй род откровений, который есть раскрытие сокровенных тайн и таинств; обсуждающая, каким образом сии откровения могут служить единению с Богом, и в чем ему препятствовать, и как бесы могут ввести в великое заблуждение относительно этих откровений 183 Глава 28, толкующая внутренние слышания, что сверхъестественно происходят в духе, и говорящая, каким образом они происходят 186 Глава 29, толкующая первый род речений, которые иногда формируют дух в состоянии сосредоточения; обсуждающая их причину, а также пользу и вред, которые они могут принести . . 187 Глава 30, трактующая внутренние речения, которые слышатся духу формально, сверхъестественным путем, предупреждающая о вреде, который они могут причинить, и говорящая об осторожности, чтобы не быть ими обманутым 192 Глава 31, трактующая субстанциональные речения, которые внутренне даруются духу, и говорящая об отличии их от формальных, о пользе, которую они приносят, и о смирении и уважении, которые душа должна являть пред ними 194 Глава 32, толкующая сверхъестественные ощущения, которые разум воспринимает от внутренних чувств; говорящая об их причине и о том, каким образом должна принимать их душа, чтобы они не препятствовали ей на пути к единению с Богом 196 КНИГА ТРЕТЬЯ 199 Деятельная ночь духа (Память и воля) Глава 1 199 Глава 2, обсуждающая естественные впечатления памяти и говорящая, как нужно освобождаться от них, чтобы она могла объединиться с Богом 200 8 Глава 3, говорящая о трех родах вреда, которые воспринимает душа, не помрачившаяся в том, что касается познаний и рассуждений памяти, и обсуждающая первый из них 206 Глава 4, обсуждающая второй род вреда, который может войти в душу со стороны беса путем естественных впечатлений памяти 208 Глава 5, описывающая третий род вреда, который следует душе от различных естественных сведений памяти 209 Глава 6, повествующая о пользе, которую душа получает от пустоты и забвения всех помыслов и знаний, приходящих в память естественным путем 210 Глава 7, рассказывающая о втором виде впечатлений памяти, которые суть сверхъестественные фантазии и знания . . . .212 Глава 8, говорящая о вреде, который сверхъестественные впечатления могут причинить душе, если она на них отвечает, и о том, что этот вред бывает различного рода. .213 Глава 9, трактующая о втором роде вреда, то есть опасности впасть в самомнение и пустые предположения 214 Глава 10, описывающая третий род вреда, что может настичь душу со стороны беса через сверхъестественные впечатления памяти 216 Глава 11, повествующая о четырех родах вреда, что причиняются душе путем сверхъестественных впечатлений памяти, препятствующих ее единению 217 Глава 12, рассказывающая о пятом роде вреда, который может воспоследовать душе от воображенных сверхъестественных образов и понятий, что заставляют судить о Боге низким и неподобающим образом 218 Глава 13, говорящая о пользе, которую извлекает душа, отринувшая впечатления воображения; отвечающая на определенное возражение и разъясняющая различие между естественными и сверхъестественными воображенными впечатлениями . .219 Глава 14, трактующая духовные познания — в той мере, в какой они могут запечатлеваться в памяти 224 Глава 15, сообщающая универсальный способ, как надлежит монаху управлять собой в том, что касается чувства . . . .225 Глава 16, начинающая обсуждение Темной ночи воли и предлагающая подразделение пристрастий воли 226 Глава 17, начинающая обсуждение первого пристрастия воли; объясняющая, что такое наслаждение, и показывающая разницу между вещами, которыми воля может наслаждаться 229 9 Глава 18, рассказывающая о наслаждении преходящими благами и говорящая, как следует направлять наслаждение ими к Богу .230 Глава 19, повествующая о родах вреда, которые могут воспоследовать душе, что наслаждается преходящими благами 233 Глава 20, говорящая о пользе, что воспоследует душе, отринувшей наслаждение преходящими вещами 237 Глава 21, обсуждающая, почему это суета — поместить наслаждение воли в естественные блага и как нужно направлять себя через них к Богу 240 Глава 22, трактующая о вреде, который воспоследует душе, если она направит наслаждение воли на естественные блага . .242 Глава 23, говорящая о пользе, которую извлечет душа, не направляющая своего наслаждения на естественные блага ..245 Глава 24, рассказывающая о третьем виде благ, на которые воля может устремить наслаждение, то есть о благах чувственных; говорящая, каковы они и скольких видов и как следует направлять волю к Богу, очищаясь от этого наслаждения . . .247 Глава 25, обсуждающая вред, который наносит душе устремление наслаждения к чувственным благам 250 Глава 26, повествующая о выгодах, духовных и преходящих, которые причитаются душе, отвергшей наслаждение чувственными вещами 252 Глава 27, начинающая обсуждение четвертого рода благ, к которому относятся нравственные блага; говорящая, каковы они суть и каким образом позволено ими наслаждаться . . .255 Глава 28, говорящая о семи видах вреда, в которые можно впасть, устремляя наслаждение воли на нравственные блага 257 Глава 29, трактующая о выгодах, что следуют душе, отделяющей радость от нравственных благ .261 Глава 30, начинающая обсуждение пятого рода благ, которыми может наслаждаться воля, то есть благ сверхъестественных; говорящая, каковы они, и чем отличаются от духовных, и как надлежит направлять радость о них к Богу 262 Глава 31, рассказывающая о родах вреда, который может быть причинен душе, направившей радость на эти блага 264 Глава 32, говорящая о двух выгодах, которые приобретаются при отрицании наслаждения сверхъестественными дарами . . .268 Глава 33, обсуждающая шестой род благ, которым может радоваться воля; говорящая о том, каковы они, и проводящая различие между ними 269 10 Глава 34, трактующая о духовных благах, что могут войти в разум и память, и говорящая, что должна делать душа в плане наслаждения ими 271 Глава 35, рассуждающая о сладостных духовных благах, что осознанно могут войти в волю, и говорящая, скольких родов они суть 271 Глава 36, продолжающая речь об иконах и говорящая о невежестве, которое некоторые люди проявляют относительно их 275 Глава 37, рассказывающая о том, как следует направлять к Богу радость через иконы, чтобы не ошибиться и чтобы они не препятствовали 277 Глава 38, продолжающая разговор о благих побуждениях; говорящая о красноречии и местах, предназначенных для молитвы . . .278 Глава 39, говорящая о том, как нужно использовать и храмы, посредством их направляя дух к Богу Глава 40, рассматривающая сосредоточению направление духа ко проповеди 281 внутреннему 282 Глава 41, повествующая о некоторых видах вреда, причиняемых себе теми, кто ищет чувственного удовольствия от благочестивых вещей и мест 283 Глава 42, рассказывающая о трех видах мест, предназначенных для молитвы, и о том, как надлежит поступать с ними . .284 Глава 43, рассказывающая о других побуждениях благочестия, что используют многие люди, то есть об изменениях в обряде . . .287 Глава 44, обучающая направлять к Богу радость воли через благочестие 288 Глава 45, описывающая второй вид зримых благ, коим может суетно радоваться воля 291 ПОСЛЕСЛОВИЕ Л. Винаровой 294 ПОЭЗИЯ 305 Источник 305 На реках вавилонских 307 Жаждой охваченный странной 309 Я очутился в том краю 311 Младой пастух 313 И без опоры, и с опорой 314 КОММЕНТАРИИ К СТИХАМ 315 ПРИЛОЖЕНИЕ 316 11 ПРЕДИСЛОВИЕ "ВО ТЬМЕ ЭТОЙ НОЧИ... Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле (2 Пар 6:1) мериканский философ Олдос Хаксли писал: "Мисти ки - это каналы, по которым хоть какое-то знание о реальности просачивается в человеческую вселенную невежества и иллюзий. Окончательно лишенный мистиков мир будет миром окончательно слепым и безумным". Трудно разграничить поэтический рассказ "о мистиче ском" и собственно мистическое творчество - в то время как разница между ними огромна. Те, кто занимается первым, шествуют по дороге, окруженной весьма живописным ланд шафтом, но, к сожалению, оканчивающейся тупиком. О до роге, по которой идут вторые, почти ничего нельзя сказать, но поэзия их - только сияние звезд, дошедшее до нас, сияние звезд, находящихся на неизмеримой высоте, в неизмеримом отдалении. Легко сделать то, что сделать трудно; невозможно сделать то, что сделать невозможно. Джон Донн, Джордж Герберт, Томас Траэрн, Жан-Жозеф Сурен, Ангелус Силезиус — вот имена тех, кому удалось невозможное: выразить по этическим языком опыт, который невербален по определе нию. К их числу относится и святой Хуан де л а Крус, в русской традиции — святой Иоанн Креста, или Иоанн Испан ский. А В XV в., в результате женитьбы Фердинанда Арагон ского на Изабелле Кастильской, оформились современные границы испанской территории. Во время их правления в Испанию проник итальянский гуманизм. При королевском дворе была основана школа древних языков и литературы. В 1517 г. университет в городе Алькала де Энарес осуществил издание Библии, включающей, помимо оригинального текс та на древнееврейском, греческий и латинский переводы (Септуагинту и Вульгату). Развивающаяся новая Испания отождествлялась с Кастилией. Кастильский язык получил 13 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель широкие возможности для развития, хотя часть населения продолжала говорить на каталонско-валенсийском (арагон ский язык уже с XV в. причисляется к мертвым языкам). Изабелла и Фердинанд претендовали на звание просвещен ных монархов - дошедшая до нас инвентарная опись свиде тельствует, что Изабелла собрала в своей библиотеке бесцен ную коллекцию рукописей и манускриптов. Средневековая Испания представляла собой средото чие невиданного синтеза культур — собственно испанской, арабской, цыганской и еврейской. С конца IV в. начался подъем изобразительного искусства и архитектуры, объеди нившей мавританскую вычурность с изяществом поздней го тики. Мигель Сервантес Сааведра (1547-1616). Лопе де Вега ( 1 5 6 2 - 1 6 3 5 ) . Эль Греко ( 1 5 4 1 - 1 6 2 5 ) . Уильям Шекспир (1564-1616)... Во второй половине XIV в. был написан знаме нитый "Амадис Галльский" — рыцарский роман, по своим художественным достоинствам не уступающий артуровскому циклу сэра Томаса Мэлори; его автором был португаль ский писатель Васко Лобейра. Хуан де ла Крус застал правление двух королей - Карлоса I (1516-1556) и Филиппа II (1556-1598) и, следователь но, был современником процессов, изменивших облик не только Испании, но и всего мира. Имя первому процессу — Конкиста, второму - Реформация. Конкиста изменила форму самой планеты, превратив ее в совершенное сферическое те ло; она повлияла на судьбы неисчислимых людских мно жеств — последствия процесса европеизации не исчерпаны до сих пор... Раскол как таковой слабо затронул территорию Испа нии. Речь могла идти только о нескольких вспышках в Севи лье и Вальядолиде, сразу же безжалостно подавленных ин квизицией. Весь процесс продолжался менее 40 лет. Но Реформация выносила в своем чреве Контрреформацию, ко торая неизбежно должна была обновить Католическую цер ковь изнутри. Одной из причин возникновения раскола была реакция на излишнюю приверженность церковных иерархов к благам мира сего. Если Реформация неправильно решала некоторые проблемы, это не означало, что проблем не суще ствовало в действительности. Необходимость глубоких изме14 ВО ТЬМЕ ЭТОЙ НОЧИ... нений назрела, но не последователи Мартина Лютера были истинными реформаторами... XVI век, золотой век испанской мистики, был также и временем расцвета инквизиции. В это страшное для Испании и всей Католической церкви время, именно на фоне этой тьмы, этой ночи, и были явлены миру те светочи, которые позже он назвал — так неточно — испанскими мистиками. * * * Авила. Сеговия. Медина дель Кампо. 2000 квадратных кило метров в самом сердце Испании. Эта земля именовалась Моранья - "земля мавров". Здесь родился тот, кого Мануэль Мачадо назвал величайшим поэтом среди святых и величайшим святым среди поэтов — Хуан Йепес д'Альварес, святой Хуан де л а Крус. История семьи его родителей — настоящая Песнь Песней... Отец Хуана, дон Гонсало де Йепес, происходил из бога той семьи толедских торговцев шерстью. Путешествуя по яр маркам, в Фонтиверосе - маленьком городке между Саламанкой и Авилой, — он встретил Каталину Альварес, бедную девушку, удочеренную местной ткачихой. Каталина была си ротой без роду и племени (возможно, мавританского или иу дейского происхождения). Красота и добродетель Каталины настолько пленили дона Гонсало, что он предложил ей руку и сердце. Его семья не простила мезальянса - Йепесы все же имели дворянский герб и звались идальго. Молодых предо ставили самим себе. Вначале дон Гонсало, будучи обучен гра моте, зарабатывал тем, что писал письма для неграмотных крестьян. Приблизительно в 1530 г. родился старший сын, Франсиско, спустя пять или шесть лет — средний, Луис. Хуан де Йепес д'Альварес род и лея летом 1542 (или 1541, или 1543) г. Предполагаемый день рождения — 24 июня, ибо на этот день приходится праздник Иоанна Крестителя, а детей в этой семье фамильными именами не называли. Дела у семьи шли все хуже, и дону Гонсало пришлось обучиться ткацкому ремеслу. На этой ниве он не преуспел - в Фонтиверосе и без него полным-полно было безработных тка чей. Вскоре он умер — молодым, не выдержав борьбы за суще15 Святой Хуан де л а Крус Восхождение на гору Кармель ствование. Каталина (которой суждено было пережить мужа почти на 40 лет) осталась вдовой с тремя маленькими детьми. Ей пришлось просить милостыню, потому что богатая толедская родня мужа в помощи отказала. Таким образом, нищета во Христе — то, что Франциск Ассизский или Тереза Авильская, дети обеспеченных родителей, вынуждены были стя жать, — досталась Хуану с рождения и в избытке. Они перебрались в Медину дель Кампо — большой го род, где легче было прокормиться. Средний сын, Луис, умер, не вынеся голода и лишений. Старший, Франсиско, сделался ткачом. Впоследствии он станет помогать младшему брату в создании первой общины босоногих кармелитов и во многих других начинаниях (и оставит о нем наиболее достоверные свидетельства). Католическая церковь канонизировала и Франсиско — все трое детей Гонсало и Каталины обрели ве нец на небе. Хуана отдали в приют, где он обучался ремеслам баш мачника, скорняка, столяра и живописца. Литературу, фи лософию и богословие он штудировал у иезуитов, а средства к существованию добывал, работая в мединской больнице для сифилитиков... Саламанкский университет, куда поступил юный Ху ан Йепес, был крупнейшим в Европе: к концу XV в. в нем на считывалось 7 тысяч студентов. В числе учителей Хуана был и знаменитый Луис де Леон (1527-1591), о котором надле жит сказать хотя бы несколько слов. Монах-августинец, он был профессиональным литератором — собственно говоря, первым профессиональным литератором Испании. Луис де Леон обладал колоссальной эрудицией в области богословия, философии и литературы и незаурядным поэтическим даро ванием — его произведения считаются классикой испанской поэзии. Специфическую пятистрочную строфу, так называе мую кинтилью, которой написаны "Песнь духа" и "Темная ночь души", ввел в поэтический обиход именно Луис де Ле он. Он в совершенстве знал латынь, древнегреческий, иврит и арамейский, был великолепным переводчиком. К несчас тью, его активная деятельность обратила на себя внимание инквизиции. В 1575 г. он был арестован, причем непосредст венным поводом для ареста послужил перевод Песни Песней на испанский язык (в ту пору официальным языком Церкви 16 ВО ТЬМЕ ЭТОЙ НОЧИ... была латынь). Луис де Леон сам защищал себя в качестве ад воката и сумел-таки оправдаться! Проведя в тюрьме инкви зиции пять лет, он вернулся в стены родного университета, поднялся на ту же самую кафедру и начал лекцию бессмерт ными словами: "В прошлый раз мы остановились на том..." В 1563 г. Хуан Йепес принял постриг в ордене кармели тов под именем Хуана де Сан Матео (святого Матфея) 1 . Орден кармелитов был основан в 1156 г., когда святой Бертольд со здал скит отшельников на горе Кармель (керем эль на иврите означает "виноградник Бога"), где, по преданию, ж и л пророк Илия. Последователи святого выработали очень строгий ус тав: картузианская триада — solitudo, inclusio, silentium (оди ночество, затворничество, молчание); бедность, аскетические упражнения, посты, долгие молитвы, физический труд. В конце XIV — начале XV в. орден стал утрачивать былое вли яние и к описываемому моменту начал раскалываться на две ветви - на так называемых обутых и босоногих. В 70-е гг. XVI в. стала претворять в жизнь свои рефор мы святая Тереза Авильская 2 . Тереза Санчес де Сепеда й Аумада (1515-1582) родилась 28 марта 1515 г. в городе Авила, в богатой семье смешанного кастильско-еврейского происхож дения — евреем был дед по отцу. У ее отца Алонсо, кроме Те резы, было 11 детей. В детстве Тереза подговорила своего младшего брата Родриго бежать из дома, чтобы погибнуть за веру в стране мавров. (Это было уже после падения Гранады.) Конечно же, беглецов вернули. Но в женском теле жила душа ламанчского идальго. В двадцатилетнем возрасте, наперекор воле отца, Тереза ушла в кармелитский монастырь Воплоще ния (Encarnacion) в Авиле. Мысль о необходимости вернуть орден к изначальному уставу пришла к ней после выздоровления от тяжелой болез ни. Монахини уже выкопали могилу, но кризис миновал. От созерцательной жизни Тереза устремилась к активной дея1 Принося временные обеты, кармелиты присоединяют к своему имени еще одно. Это может быть имя наиболее почитаемого святого, праздника, Страс тей Господних и т. д. Например, святая Тереза из Лизьё носила имя Тере за Младенца Иисуса и Святого Лика. 2 Правильнее — Тереса. Традиционная русская транскрипция "Тереза" не верна, поскольку в испанском языке нет буквы з. 17 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ тельности и прошла пешком сотни километров по всей Испа нии, лично основывая новые обители... Господь даровал Терезе мистический опыт, которому нет аналога. Трансверберация — херувим проколол ее сердце огненным копием. Чую я удар нежданный, и души во мне не стало! Чем я честь сию стяжала? Что свершил сей подвиг странный? Что за смертная услада чуять в сердце рану эту! Боль, которой равных нету; смерть — и жизнь, что ей награда! — писала она позже. Сердце святой Терезы сохраняется ныне в городе Альба де Тормес, и на нем до сих пор виден шрам от странной раны... Инквизиция велела Терезе сжечь все духовные книги на родном испанском языке. Она смиренно повиновалась: ее живой книгой стал Христос. Автобиография Терезы (La УIda) была конфискована и рассматривалась инквизицией. Запрет на публикацию был снят только в 1586 г., через четы ре года после смерти автора. Святая Тереза была первой женщиной-писательницей в Испании — и первой женщиной-богословом. Ее перу принад лежат сочинения "Книга моей жизни" (La УIda), "Книга ос нований" (Libro de las Fundaciones), "Путь к совершенству" (Camino de perfection ) , "Обители" (Las Moradas, в русском пе реводе - "Внутренний замок") и, кроме этого, около 40 песен. Значение созданного ею даже с литературной точки зрения трудно переоценить. "Книга моей жизни", написанная крис таллическим, абсолютно непереводимым языком - самое пе реводимое произведение испанской литературы, за исключе нием "Дон Кихота". Как и святая Екатерина Сиенская, Тереза признана учителем Церкви; наряду со святым Иаковом счита ется небесной покровительницей Испании... Первая встреча будущих великих реформаторов произо шла в Медине дель Кампо, летом 1567 г. Брат Хуан был очень 18 ВО ТЬМЕ ЭТОЙ НОЧИ... мал ростом - святая Тереза, когда он впервые предстал перед ней вместе с единомышленником, воскликнула: "Слава Иису су, у меня есть уже полтора монаха!" (Ему было тогда 25 лет, Терезе - 52 года.) Недовольный слишком легким уставом ор дена кармелитов, Хуан де Сан Матео хотел перейти в орден картузианцев, но встреча с Терезой изменила его намерения. Тереза убедила его, что лучше послужить Христу, возвратив кармелитов к первоначальному уставу. Реформа мужской ветви ордена была даже более важна, чем реформа женской, потому что мужской ветви легче было осуществить слияние молитвы и миссии, созерцания и действия... По совету Терезы брат Хуан вернулся в Саламанку за канчивать образование. Тереза предсказала ему великое бу дущее, она же сшила для него монашескую одежду. Разделив мистическую формулу "Иисус Христос на кресте", трое единомышленников взяли себе новые имена. Тереза де Сепеда стала Терезой де Хесус, Терезой Иисуса; Ху ан де Йепес - Хуаном де ла Крус, Иоанном Креста. Орден кармелитов раскололся; реформированная ветвь получила название descalsas — босоногие, по аналогии с францисканцами. (Это не означает, что босоногие кармелиты в прямом смысле слова круглый год ходили босиком. Они но сили ременные сандалии, в отличие от нереформированной ветви, приверженцы которой зимой надевали теплую обувь.) Начиная с XII в. идеал добровольной бедности обладал особой, иногда даже гибельной притягательностью. С появле нием святого Франциска Ассизского он пережил подлинный расцвет. Pobreza, Бедность, — Прекрасная Дама Франциска Ассизского, который, как и Тереза, был сыном состоятель ных родителей. Вслед за святым Франциском реформаторы могли бы сказать: "Наш Бог — Бог бедных!" Неизбежный кон фликт был связан с вопросом о том, может ли нищенствующий орден владеть собственностью. У францис канцев он был разрешен искусно, хотя и искусственно - Свя той Престол объявил себя собственником монастырского иму щества, монахи же считались взявшими его во временное пользование. Аналогичный конфликт знало и православие — противостояние между иосифлянами (последователями Иоси фа Волоцкого) и нестяжателями (последователями Нила Сорского). На русском Поместном Соборе 1503 г. разгорелся спор 19 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ о крепостных крестьянах, приписанных к монастырям, и о пользовании их трудом; победителем из него вышел защит ник монастырской собственности игумен волоколамского мо настыря Иосиф. Этот конфликт, в том или ином виде, прохо дит через всю историю человечества. В 50-е годы XX в. дети самых обеспеченных классов самой богатой страны мира от крыли для себя достоинства жизни в бедности... Когда впоследствии Хуан де ла Крус будет брошен в тюрьму и один из тюремщиков, требуя отречься от дела ре форм, протянет ему золотое распятие, святой отвернется со словами: "Я искал Христа нагого". Святой Хуан де л а Крус писал, что все видения и откро вения, сколько бы их ни было, не стоят и одного смиренного поступка. Но сохранилось достоверное свидетельство об одном видении святого. Христос с келейной иконы обратился к нему и спросил: "Чего ты хочешь, брат Хуан, за твои труды?" Свя той Фома Аквинский на такой же вопрос ответил: "Тебя!" Свя той Хуан де ла Крус ответил: "Дай мне пострадать за Тебя!" Ночью в Авиле его схватили противники реформ и, за вязав глаза, кружным путем привезли в Толедо, где помести ли в монастырскую тюрьму. Этого следовало ожидать, и сам он, должно быть, знал, какой крестный путь ему предстоит. Мигель де Сервантес Сааведра, Франсиско де Кеведо, Луис де Леон также пережили подобный опыт. Более того — не кто иной как архиепископ города Толедо Бартоломе Карранса на ходился в то время под каноническим следствием. Но с Хуа ном де л а Крус обращались так, что Тереза де Хесус писала королю Филиппу II: "Лучше бы он попал в руки мавров, ибо мавры были бы милосердней". В крохотной каморке, куда поместили брата Хуана, ис точником воздуха и света служила щель под потолком шири ной в два пальца. Света в зимний день было так мало, что уз нику приходилось вставать на табурет, чтобы читать свой бревиарий. Одежда, в которой его привезли из Авилы и кото рую не позволяли стирать, истлела. Летом его мучила жара, зимой терзал холод. И голод - ему давали кусок хлеба в день и кувшин воды; по понедельникам, средам и пятницам - две сардины. Или одну. Или половинку - это зависело от произ вола тюремщиков. Каждую пятницу брата Хуана приводили 20 ВО ТЬМЕ ЭТОЙ НОЧИ... в трапезную, где, стоя на коленях, он выслушивал увещева ния приора. Раз от раза эти речи становились все более фор мальными - видимо, тот понял, что тщедушного упрямца не сломить. Затем каждый из братьев ударял узника бичом по спине. Шрамы остались на всю жизнь. Нищетой и страдани ями братья хотели сломить того, кто проповедовал нищету и страдания. Должно быть, гораздо сильнее голода, холода и насекомых его терзало другое. В течение девяти месяцев долгих 270 дней — узник был лишен возможности служить мессу и совершать евхаристию... Ждать помощи от Папы было нечего. Папский нунций Сега дал клятву покончить с босоногими, подчинив их на чальству нереформированной ветви и освободив от "вредонос ного" влияния Терезы де Хесус, которую назвал "надоедли вой женщиной-бродягой, посвятившей себя сочинению книг вопреки повелению апостола Павла: "жены ваши в церквах да молчат", и основанию монастырей без папской лицензии". Наступила весна, и узнику сменили тюремщика. Но вый тюремщик был молодым и добрым; его имя заслуживает того, чтобы быть помянутым потомками — Хуан де Санта Мария. Он спросил заключенного, не нужно ли ему чего-ни будь, и тот попросил карандаш и бумагу. "Источник", "На реках вавилонских", "Темная ночь души" и первая редакция "Песни духа" были написаны в тюрьме. По-испански слово luz — свет — рифмуется со словом cruz — крест. В Авиле, в музее монастыря Воплощения, хранится ри сунок, сделанный братом Хуаном незадолго до его заточения в тюрьму. Это распятие, изображенное в очень странном ра курсе — так, сверху, увидела бы его парящая птица. Впос ледствии этот ракурс использовал Сальвадор Дали в своей знаменитой картине "Христос святого Хуана де л а Крус". Проведя в заточении девять месяцев, брат Хуан нару шил обет послушания и решился бежать. Из того, что знаем об этом святом, легче было бы предположить, что он позво лит замучить себя до смерти. Многие биографы утверждают, что Хуан де л а Крус получил откровение, указывающее на необходимость побега. А возможно, истинная причина в том, что беглец спасал не собственную жизнь, а маленькую 21 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель тетрадку. Биографии святых полны вопросов, на которые бессильна ответить человеческая логика. Так или иначе, он потихоньку расшатывал замок своей камеры, пока не сумел его сломать. Затем на веревке, свитой из собственной одеж ды, спустился с галереи на берег реки Тахо 1 . Маленькую те традку он ухитрился унести с собой. Войдя в ворота Пуэрто де Камброн, брат Хуан постучал в дверь монастыря босоно гих кармелиток. Он был так слаб и истощен, что едва мог го ворить... Апостол Павел вопрошал: "Свет, который в тебе, не есть ли тьма?" У этого святого, наоборот, даже тьма была све том. Однажды кто-то из почитателей восторженно спросил брата Хуана: "Наверное, Бог подсказывает вам такие краси вые слова?" Ответная фраза явилась, на наш взгляд, лапи дарным изложением поэтического метода как такового: "Од ни подсказывает, другие сам ищу"... В Лиссабоне ему предложили пойти посмотреть на мо нахиню, у которой появились стигматы, пять ран Христа. Брат Хуан вопросил в ответ: "Для чего смотреть на этот об ман? Я хотел бы посмотреть на пять ран нашего Господа!" Дерево, посаженное руками Хуана де ла Крус, до сих пор растет в саду монастыря святых мучеников в Гранаде. Он вообще любил работать в саду — богослов, писавший, что "все сущее — лить крохи, что падают со стола Господня". 4 октября 1582 г. в Альбе де Тормес умерла Тереза. Fuga final de la came — последний побег от плоти... Позднейший период жизни Хуана де ла Крус был на внешнем, фабульном уровне благополучен. Стихи были написаны узником; трактаты — приором Гранады. Умер он 13 декабря 1591 г. в горной глуши, в У беде: название, русско му слуху грозящее бедой, убийственною бедой. Перед смер тью попросил почитать Песнь Песней. Как говорил Якоб Бёме, "ему не нужно было никуда перемещаться — он и так уже находился там"... Через два года его мощи выкрали и тайно перевезли в Сеговию, где в монастыре босоногих кармелитов 1 Монастыря, где святой Хуан де л а Крус находился в заточении, в настоя щее время не существует, но на месте побега висит памятная доска с пер вой строфой поэмы "Темная ночь души". 22 ВО ТЬМЕ ЭТОЙ НОЧИ... и поныне можно увидеть его гробницу. В похищении участво вал находившийся тогда в Убеде почитатель святой Терезы по имени Мигель де Сервантес Сааведра... •к -к -к Святой Хуан де ла Крус был поэтом, а поэт — это тот, кто так или иначе выражает себя. В то время стихотворные формы приходили в европейскую лирику из итальянской, но стихи Хуана де ла Крус соединяли народность поэзии святого Фран циска и космичность поэзии Данте. Поэт рождается с уни кальным даром, свойственным лишь ему, но реализует этот дар, как правило, в рамках конкретной, исторически сло жившейся традиции. Так же и мистик: ведь единственно ре альный исходный материал того и другого — его собственная душа. Святой Хуан де ла Крус оставил миру очень мало стихо творений — определенно ему можно приписать всего де сять — а также несколько вариаций на темы народных пе сен. Основу его прозаического наследия составляют так называемые глоссы — трактаты с построчными, едва ли не дословными комментариями к стихам. Каждый из них по хож на огромный готический собор, выстроенный, чтобы за ключить в своем сердце маленькую священную реликвию. Они были написаны позже, чем стихи; как и сочинения свя той Терезы — на родном кастильском наречии, а не на латы ни. Все четыре трактата развивают и варьируют одну и ту же тему. "Огонь живой любови" (Llama de amor viva) и "Песнь духа" (Cantico espiritual) трактуют одноименные поэмы. Двойной трактат "Восхождение на гору Кармель" (Subida del Monte Carmelo) и "Темная ночь" (Noche oscura) комментиру ет маленькую, всего в 8 строф, поэму "Темная ночь души". Прежде чем говорить о Хуане де ла Крус как о предста вителе определенной традиции, нельзя не рассказать хотя бы вкратце о самой этой традиции, являющейся древнейшей теоцентрической системой. На Востоке она была впервые сфор мулирована в Упанишадах, самые ранние из которых приня то датировать VIII в. до н. э. В христианстве эта линия берет начало от Псевдо-Дионисия Ареопагита, отца всей христиан23 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ ской мистики — величайший пример влияния восточного бо гословия на западное. Неизвестный сирийский монах для придания большего веса своим произведениям выдал их за со чинения Дионисия Ареопагита, афинянина I в., обращенного в христианство проповедью апостола Павла. На самом деле, по совокупности внешних и внутренних признаков, их следу ет датировать 20-ми гг. VI в. 1 Под именем Псевдо-Дионисия сохранились письма и корпус трактатов, среди которых в кон тексте нашего исследования следует особенно отметить "Об именах Божиих" и "О таинственном богословии". В IX в. Иоанн Скотт Эриугена перевел ареопагитики на латынь по приказу короля Карла Лысого и сам во многом проникся их идеями. Таким образом, был дан мощный тол чок развитию средневековой католической мистики в целом. Вот некоторые положения учения Псевдо-Дионисия. Бог принципиально непостижим, ибо ограниченный разум человека не может вместить Безграничности. Чем меньше разум станет претендовать на приближение к Абсо люту, тем более приблизится к нему. Только тот, кто возвы сится до совершенного отказа от своего разума, способен по знать Бога путем некоего таинственного единения с Ним. Объяло истинное знанье весь мир, Всевышним сотворенный. Так, в одиночестве, в молчанье, его узрел я и, плененный, стал как младенец несмышленый, коснувшись таинства такого, что выше знания любого2. Псев до-Дионисий писал: "Не держись за свое, но держись за "Не" — не хоти, не познавай, не желай, не ищи, не будь, но оставь себя и все вещи и всецело отдай себя. Тогда из области мето дов попадешь туда, где нет метода, из всех сутей в 1 2 Некоторые исследователи отождествляют Псевдо-Дионисия с монофизитским философом Петром Ивером, уроженцем Иверии (Грузии), еписко пом города Маюмы близ Газы. Св. Хуан де ла Крус, Я очутился в том краю... 24 ВО ТЬМЕ ЭТОЙ НОЧИ... сверхсущее, из всего постижимого в непостижимое и из Я в божественное Не-Я"1. По Псевдо-Дионисию, духовный процесс богопознания проходит две стадии — путь отрицания (апофатическое бого словие) и затем уже путь утверждения (катафатическое бого словие). Первый путь предполагает отрешение познающего от каких-либо знаний о Божестве. Лишь когда он полностью погрузится во тьму личного неведения, настанет момент про светления и мистического единения с Богом. Попытаемся проследить дальнейшую эволюцию этого учения. Течение так называемой немецкой мистики связано с именами трех доминиканцев — Майстера Экхарта и его уче ников Иоганна Таулера и Генриха Сузо. Определение "немец к а я " связано только с языком и географической локализаци ей, ибо их учение — звено в цепи христианской мистики как таковой. Мне представляется более подходящим название, употребляемое некоторыми исследователями — "оберландская школа", ибо все трое жили в Оберланде — области Верх него Рейна в Южной Германии. Отцом немецкой мистики был, как уже сказано, Псевдо-Дионисий, а матерью — так называемая женская монашеская мистика. Творения Элиза бет из Шенау (ум. в 1164), Мехтхильды Магдебургской (1210-1282), Мехтхильды Хакеборнской (1241-1299), Герт руды Великой (1256-1302) существенно повлияли на разви тие немецкой культуры в целом. Наиболее ярким представи телем этой плеяды считается святая Хильдегарда Бингенская (1098-1179), родившаяся почти на четыре столе тия раньше святой Терезы Авильской. Хильдегарда была потомком древнего рыцарского ро да. В пятилетнем возрасте девочку отдали на воспитание в монастырь ордена бенедиктинок. Уже тогда ей были виде ния. В 1136 г. Хильдегарда стала аббатисой этого монастыря, находившегося на холме св. Руперта близ г. Бингена. В 1141 г. ей было явлено откровение, превратившее ее в писа тельницу и поэтессу. Никогда не учившись латыни — по крайней мере, систематически, — она постигала этот язык скорее интуитивно, ее словарь и синтаксис неповторимо свое образны. Поскольку духовный опыт святой Хильдегарды 1 Works of Dionisius theAreopagite. Oxford, 1997, с. 131. 25 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ носил, судя по всему, невербальный характер, для адекват ной интерпретации ей пришлось выйти за пределы существу ющих языков. (Возможно, основная проблема, встающая пе ред каждым мистиком, — то, как выразить понятия, чуждые нашему пространственно-временному континууму, языком, принадлежащим этому континууму.) На основе латыни Хильдегарда структурировала некий особый, новый язык (созданный ею глоссарий под названием "Язык незнаемый" состоял из 920 вокабул с переводом на латынь и немецкий!) Занималась аббатиса и естественнонаучными штудия ми — ею написаны трактаты "Физика" и "О причинах враче вания". Кроме того, Хильдегарда сочиняла музыку к своим стихам. Одно из своих откровений она описывает таким обра зом: "Совершилось... что огнистый свет с величайшим блис танием сошел из разверстых небес, затопил весь мой мозг и воспламенил все мое сердце и всю мою грудь как бы пламенем, притом не только сияющим, но и согре вающим, как согревает солнце ту вещь, на которую из ливает лучи свои; и я немедля уразумела изъяснение смысла книг, то есть Псалтири, Евангелий и прочих кафолических писаний, как Ветхого, так и Нового За вета"1. Интересно сравнить это описание с трактатом "Огонь живой любови" святого Хуана де ла Крус. Многие определе ния совпадают почти дословно; но не следует удивляться по добию мистических переживаний, основанных на реальном опыте. Основоположником немецкой мистики был Майстер Экхарт (Meister Eckhart, 1260-1327). В юности он поступил в доминиканский монастырь в Эрфурте, после занимался в главном учебном заведении доминиканского ордена в Кель не, которое именовалось Generalstudium. По возвращении в Эрфурт был назначен провинциалом крупнейшей из домини канских провинций. Под его юрисдикцией находились земли 1 Памятники средневековой латинской литературы X-XII веков. М.: Наука, 1972, с. 321. 26 ВО ТЬМЕ ЭТОЙ НОЧИ... от Северного моря до Рейна и от Ла-Манша до современной Латвии! Экхарт вел активную проповедническую деятель ность; тогда же против него были выдвинуты первые обвине ния в ереси и догматической неточности. В 1306 г. ему уда лось оправдаться столь исчерпывающе, что он даже получил должность генерал-викария Богемии. Однако в 1327 г. ин квизиция начала против Экхарта новый процесс, до конца которого он не дожил. 27 марта 1329 г. была издана папская булла, где перечислялись его ошибочные тезисы, общим чис лом 28, и цитировалась оправдательная речь самого Экхарта как свидетельство того, что он сам отрекся от своих заблуж дений. На основе христианской доктрины — Священного Пи сания, а также богословия — в первую очередь Псевдо-Дио нисия, затем блаженного Августина, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина, Бернарда Клервосского и других, а так же античных мыслителей (Платона, Аристотеля, Прокла и т. д.) Экхарт создал собственную одновременно религиозную, философскую, этическую и психологическую систему. Безус ловно, это теоцентрическая система, в отличие от многих ан тропоцентрических систем, существующих в рамках христи анства. Ее основная идея — обретение Бога в себе. Божеству в богословии Экхарта не могут быть приписаны никакие свой ства, кроме факта существования и единственности. Наши словарь и синтаксис предназначены для того несовершенства и той кажимости, с которыми Бог несоизмерим. Известно, что предмет на плоскости можно изобразить двояко: запол нив краской контур самого предмета или пространство во круг него. Говоря о Боге, Экхарт нередко избирает апофатический путь, путь через нагромождение отрицаний. "Возлюби его, как он есть: не-Бог, не-дух, не-лицо, не образ; как чистое, явное, ясное Единое, каковым он и является, будучи отделен от любой вторичности; и в это Единое погрузимся навеки, из ничего в ничто. И да поможет нам Бог. Аминь"1. В этих и многих других тезисах явственно слышна ин дийская нота. К. Г. Юнг видел в учении Экхарта западную 1 Майстер Экхарт, Духовные проповеди и рассуждения. М.: ИПЛ, 1991. 27 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ параллель философии атмана (пуруши) на Востоке. В инду истских сакральных текстах структурировано взаимоотно шение человека и вселенной, которое аналогично экхартовскому. Оно выражается фразой тат твам аси — Ты еси То. В свете вышеизложенного неудивительно, что Экхарт вызвал пристальный интерес инквизиции... Согласно традиционным представлениям мистиков, в душе человека существует "искорка" божественного, имену емая разными авторами по-разному — то "вершина высшей воли", то "основа души"; Таулер называл ее "внутренним че ловеком". Об этом "внутреннем человеке" люди чаще всего не помнят, ибо их внимание целиком фиксировано на реалиях (каковые суть не реалии, а кажимость) тварного мира. Но ре шивший полностью умереть для мира и воистину сказать "не я живу, но Христос во мне" может ощутить эту "искорку" и, таким образом, обрести опыт богопознания. Американский философ В. Джеймс писал: "Высказывания мистиков отлича ются неизменным единодушием, которое должно было бы за ставить критиков остановиться на минуту и задуматься над тем, что оно означает: настоящий классический мистик, как было сказано, не имеет ни даты рождения, ни отечества" 1 . На самом деле различия все же имеют место. Для восточного ми стика Атман и Брахман тождественны. Тат твам аси. Хрис тианство изначально заняло принципиально иную позицию: для христианского богословия творение и Творец несоизме римы (и несоизмеряемы). Из возможности соединения с Бо гом в этой жизни, unio mistica — мистического брака, означа ющего тотальную идентификацию, из возможности преображения в Бога не следует сущностное родство с Ним. "Чтобы лучше понять это, прибегнем к сравнению. Луч солнца падает на стекло. Если стекло загрязнено и за туманено, луч не сможет пронизать его полностью и преобразить в свой свет — так, как если бы оно было чистым и прозрачным. Луч тем меньше просветит его, чем меньше оно будет очищено от грязи и налета, но тем более просветит, чем оно будет чище. Сие зависит не от луча, но от стекла. Если оно прозрачно и очищено 1 В. Джеймс, Многообразие религиозного опыта. СПб., "Андреев и сыно вья", 1992, с. 97. 28 ВО ТЬМЕ ЭТОЙ НОЧИ... от всего, оно просветляется и преображается лучом так, что само уподобляется лучу и сияет так же, как луч. Но хотя стекло и уподобляется лучу, его природа отлична от природы луча, и посему лучше сказать, что это стекло есть луч или свет через сопричастность. Ду ша подобна этому стеклу — ее всегда пронизывает или, лучше сказать, в ней обитает божественный свет в силу ее природы, как мы уже говорили"1. Ученики Экхарта — Иоганн Таулер, Генрих Сузо и фла мандец Ян ван Райсбрюк — были более осторожны. В числе непосредственных предшественников Хуана де ла Крус назы вают Иоганна Таулера. Иоганн Таулер (Tauler) родился в 1300 г. в Страсбурге (в то время — Германия). Его отец, Николаус Таулер, был бога тым купцом. Подобно святому Франциску Ассизскому, Иоганн отказался от своего состояния и в 1318 г. вступил в орден доми никанцев. Три года он учился в том же Generals tudium, что и Экхарт, усердно штудируя сочинения христианских мистиков, как древних, так и современных ему. Видимо, там же он стал духовным учеником Экхарта. Практически всю жизнь Таулер провел в одном и том же монастыре в Страсбурге, там же умер 16 июня 1361 г. и там же погребен. Но это только внешний ряд событий в жизни того, чья истинная жизнь была жизнью духа. Литературное наследие Иоганна Таулера включает корпус проповедей — на данный момент известно 84, — а также духовные стихи, литературные достоинства которых несомненны, но принадлежность Таулеру весьма сомнитель на. Произведения Таулера были переведены на латынь, что способствовало расширению круга его последователей. Таулер был более ортодоксален, чем Экхарт, а его уче ние было, если можно так выразиться, оперативней. В своих проповедях он бичевал пороки Церкви — алчность, роскошь, жестокость. В отличие от своего учителя Таулер интересовал ся главным образом проявлениями христианского духа в практической жизни. "Когда низшие силы — чувственный человек — всечас но судятся и устрояются под водительством высших 1 Св. Хуан де ла Крус, Восхождение на гору Кармелъ, I, 5:6. 29 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель сил — духовного человека, это позволяет сохранять первоначальную чистоту и праведность, в которой Бог создал первого человека и которой тот лишился, впав в грех и вину, как только чувственность отвратилась от духа. То же самое происходит с нами, коль скоро мы, не взирая более на высшее и лучшее в нас, то есть дух, обращаемся к чувственности, — мы так же точно обречены падению и падаем непременно. Если же мы действуем вовне с благословения изнутри нашего выс шего, тогда мы можем не опасаться падения; однако здесь также необходимы божественный свет и подлин ное смирение, дабы враг не обманул нас и не ввел в за блуждение"1. В начале XVI в. в Испании существовало религиозное движение называвших себя алумбрадос — просветленными. Это слово использовалось равно для обозначения просветлен ных Святым Духом и ослепленных тьмой сатаны. Их пози ции основывались на ересях ранней Церкви, сохранившихся до XVI в. Алумбрадос противостояли официальной доктрине — и, не в последнюю очередь, официальной иерархии из-за ее излишней приверженности благам мира сего. На некоем эта пе под это определение подпадали и последователи Лютера. Понемногу термин эволюционировал и стал синонимом слов "совершенный" и "аскет". Из-за отсутствия у алумбрадос чет кой доктрины любые рассуждения о тьме и свете могли при вести к обвинению в ереси. В отличие от алумбрадос рекогидос (от recogimiento — сосредоточение) 2 никогда не были еретиками или, по крайней мере, не рассматривались инквизицией в качестве таковых. Они проповедовали всеобщее призвание к совершенству, под ражание Христу, уничтожение собственной личности, мо литву в покое, созерцание. В свою очередь, их учение повлияло на богословие францисканца Франциска Осунского (1492-1540). Его глав нейший труд — "Духовный алфавит" (Abesedario espiritual) состоит из 21 трактата. Главная тема трактата — молитвен1 2 Иоганн Таулер, Проповеди. "Контекст", № 9, 2003. Пер. В. Линейкина. Рекогидос — религиозное движение в Испании XV в., вдохновленное со чинениями кардинала Хименеса де Циснероса. 30 ВО ТЬМЕ ЭТОЙ НОЧИ... ное сосредоточение. Цель — привести душу к единению с Бо гом 1 . В XIV в. на Афоне творениями Григория Паламы было окончательно сформировано течение под названием исихазм (от грея, "покой"). Аскетически-созерцательное направление в монашестве развивалось на Востоке — Исаак Сирин, Симе он Новый Богослов, Григорий Синайский; в России — Нил Сорский. Веками составлявшийся корпус трактатов — "Филокалия" или "Добротолюбие" — содержит в себе компенди ум наставлений для монахов. Интересно сопоставить некото рые фрагменты "Добротолюбия" с "Восхождением на гору Карме ль", написанного, как сказано в его предисловии, спе циально для братьев и сестер ордена кармелитов: 7. Если знак совершенного порабощения страстям со стоит в том, что человек скоро повинуется почти всем тайно всеваемым от бесов помыслам, то почитаю за признаки святого безстрастия, когда кто может нелож но сказать с Давидом: уклоняющегося от мене лукаваго не познахъ (Пс 100:4), и не знаю, как он пришел, и за чем приходил, и как ушел; я ко всему тому стал не чувствителен, будучи весь соединен с Богом, и надеясь всегда быть в таком состоянии. 8. Кто сподобился быть в сем устроении, тот еще здесь, обложенный бренною плотию, бывает храмом живаго Бога, Который руководствует его и наставляет во всех словах, делах и помышлениях; и он, по причине внут реннего просвещения, познает волю Господню, как бы слышал некоторый глас, и, будучи выше всяческого человеческого учения, говорит: когда приду и явлюся лицу Божию (Пс 41:3)? Ибо не могу более сносить дей ства вожделения небеснаго, но ищу той безсмертной красоты, какую Ты даровал мне прежде, нежели впал я в тление. 10. Из одного камня не составляется Царский венец; так и безстрастие не совершится, если вознерадим хотя об одной какой-либо добродетели. 1 В произведениях св. Хуана де ла Крус отразились также многие идеи другого испанского мистика, св. Петра Алкантарского (ум. в 1562). Его трактат О молитве и размышлении проповедует умную молитву и отказ от собственной личности. 31 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ 14. Многие скоро получили прощение грехов, — но ни кто скоро не приобрел безстрастия; ибо для приобрете ния его нужно долгое время, многий труд любви и по мощь Божия1. Следовало бы сказать еще многое — например, о творе ниях святого Августина Гиппонского и святого Фомы Аквинского, но одна статья не может объять необъятное. -к -к * Мистика — узкая тропка между ортодоксией и безумием. Тенденции дальнейшего развития западных мистических учений были направлены двояко — в сторону десакрализации безумия и в сторону растворения мистики в ортодоксии. Мистики суть закваска; они дают Церкви то, без чего она не может устоять — пространство для маневра. Но должный ба ланс между мистикой и схоластикой со временем все более нарушался — чаша весов склонялась в сторону схоластики. Осень Средневековья стала осенью теоцентрической систе мы, уступившей свое место ряду антропоцентрических сис тем. В 1622 г. Тереза де Хесус была канонизирована и при знана учителем Церкви. Хуан де ла Крус был канонизирован намного позже, в 1726 г., а учителем Церкви объявлен в 1891 г. Линия света и линия тьмы шли сквозь историю Церкви и литературы нераздельно и неслиянно, как два естества во Христе. "Малый путь" святой Терезы из Лизье. Крестная жертва Эдит Штайн 2 . "Семена созерцания" траппистского монаха Томаса Мёртона... Папа Иоанн Павел II защитил дип лом на тему "Образ веры в произведениях святого Хуана де ла Крус" в Университете понтификов в Риме. 1 2 Св. Иоанн Лествичник, О безстрастии. Цит. по изд.: Добротолюбие. М.: Паломник, 1998, репринт изд. 1884 г., с. 587-588. Эдит Штайн (1891-1942) — известный немецкий философ, ученица Э. Гуссерля. Обратилась из иудаизма в католичество и стала монахинейкармелиткой под именем Тереза Бенедикта Креста. Автор исследования о богословии Хуана де л а Крус "Наука Креста". Погибла в газовой камере Аушвица. 32 ВО ТЬМЕ ЭТОЙ НОЧИ... Что касается литературы, святой Хуан де л а Крус был объявлен покровителем поэтов. Его произведения переведе ны на множество языков мира, включая арабский и корей ский. Влияние этих произведений на испанскую и мировую литературу, в частности на Сервантеса — тема для отдельно го исследования. Такой непохожий и такой похожий на Хуана де ла Крус поэт — Федерико Гарсиа Лорка — тоже знал сумерки души. В Англии Томас Стерне Элиот не надеялся припасть к источ никам в кущах, которых не отыскать1. Во Франции у Хуа на де ла Крус учились символисты... Рецепция произведений Хуана де ла Крус и Терезы Авильской в России невелика из-за отсутствия адекватных переводов. Русские читатели знают этих святых в основном по книге "Испанские мистики" Дмитрия Мережковского, где прекрасные беллетристические пассажи соединяются с мас сой фактических ошибок и совершенно фантастических до мыслов. Интересовал Хуан де ла Крус и Вячеслава Иванова, автора преусвоенной современным богословием метафоры, уподобляющей две Церкви двум легким. Y рог eso, aqui lo dejo 2 . Лариса Винарова Томас Стерне Элиот, Камень. (Пер. А. Сергеева.) М., "Христианская Рос сия", 1997, с. 83. Посему я закончу на этом (исп.) — фраза, которой оканчивается трактат святого Хуана де л а Крус "Огонь живой любови". 33 Только честь u слава Божия обитают на Горе § *>> •aw ВЕЧНЫЙ ПИР ч ^ БОЖЕСТВЕННОЕ ДОРОГА НЕСОВЕРШЕННОГО ДУХА — '• .• \ - rnwFr-nUPHriJfa 5 УЗКАЯ ТРОПА СОВЕРШЕНСТВА ДОРОГА ДУХА. СБИВШЕГОСЯ С ПУТИ УЗОК ПУГЬ.ВБДУ1ЦИЙ В Ж И З Н Ь ( М Ф 7:14) КАК ДОСТИЧЬ ВСЕГО Чтобы познать то, чего не знаешь, нужно идти путем неведения. Чтобы достичь умерщвления желаний, нужно идти путем умерщвления желаний. Чтобы стяжать то, чем ты не обладаешь, нужно идти путем необладания ничем. Чтобы прийти к тому, чем ты не являешься. нужно идти путем, на котором ты уничтожаешься. КАК НЕ ЛИШИТЬСЯ ВСЕГО Когда останавливаешься на чем-либо, перестаешь стремиться ко Всему; ибо, чтобы прийти ко Всему, нужно отринуть все; и когда придешь к обладанию всем, не желай более ничего, ибо, желая чего-либо, ты не считаешь, что твое сокровище — в одном лишь Боге. КАК ОБЛАДАТЬ ВСЕМ Чтобы познать Все, не желай знать ничего. Чтобы прийти к наслаждению Всем, не желай наслаждаться ни чем. Чтобы прийти к обладанию Всем, не желай обладать ничем. Чтобы стать Всем, не желай быть никем. СОВЕТ ОБЛАДАЮЩЕМУ ВСЕМ 8 этой наготе духовная часть души обретает покой и отдохновение, ибо не жаждет ничего; ничто не утомляет ее на пути вверх и ничто не гнетет долу, потому что она пребывает в сердце своего смирения. Если же душа пожелает чего-либо, то утомится. ВОСХОЖДЕНИЕ НА ГОРУ КАРМЕЛЬ Г де описывается то, как должна душа приготовиться, чтобы в скором времени прийти к единению с Богом. Даются также советы и руководство — как начинаю щим, так и преуспевшим — очень полезные, чтобы они, отрешась от вещей временных и не отягощенные вещами ду ховными, остались в духовной наготе и свободе, каковые требуются для сего единения. Составлено братом Хуаном де ла Крус, босоногим кармелитом. Все учение, что я намереваюсь преподать в сем "Восхож дении на гору Карме ль", изложено в следующих строфах, и в них же содержится способ подняться на вершину Горы, сиречь дойти до высшей стадии совершенства, именуемой здесь единением души с Богом. Я буду говорить, опираясь на эти строфы, и привожу их здесь все вместе, чтобы дать понять и увидеть целокупную суть того, что описывается. Потом же, в процессе разъяснения, полезно будет поместить каждую стро фу отдельно — столько стихов из нее, сколько потребуют предмет и разъяснение. Итак, они гласят следующее. ПОЭМА, в которой душа воспевает блаженный жребий, что позво лил ей пройти через ТЕМНУЮ НОЧЬ ВЕРЫ в своем очищении и обнажении, чтобы достичь единения с Возлюбленным. В ночи неизреченной, сжигаема любовью и тоскою — о жребий мой блаженный! — я вышла стороною, когда мой дом исполнился покоя. 35 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель Во тьме благословенной я лестницей спешила потайною — о жребий мой блаженный! — окутанная тьмою, когда мой дом исполнился покоя. Ночною тьмой хранима, таясь, я никого не повстречала, и я была незрима, а путь мне освещала любовь, что в сердце у меня пылала. Любовь сия — светлее, чем солнце в полдень, — путь мне озаряла. Я шла, ведома ею, к тому, кого я знала, в безлюдный край, где встречи ожидала. О ночь, нежней рассвета! О ночь, что провожатой мне служила! О ночь благая эта, что с Милым обручила, Невесту в Жениха преобразила! И в сердце, что незримо лишь для него цветенье сберегало, лежал он недвижимо, и я его ласкала. Нам кедра ветвь прохладу даровала. Там, под зубчатой сенью, его волос касалась я несмело, а ветра дуновенье крылом меня задело и чувствам всем умолкнуть повелело. В тиши, в самозабвенье я над своим Возлюбленным склонилась, и все ушло. Мученье, которым я томилась, средь лилий белоснежных растворилось. 36 ПРОЛОГ ПРОЛОГ 1.Чтобы описать и помочь понять эту Темную ночь, че рез которую проходит душа, чтобы прийти к Божьему свету и наиполнейшему любовному единению с Богом, каковое толь ко возможно в этой жизни, необходим был иной свет — свет знаний и опыта, больших, чем мои. Ибо весьма глубоки тем ноты и трудности, как духовные, так и физические, что обыч но препятствуют душам достичь этого высшего состояния со вершенства. Человеческого разума и человеческого опыта не хватит, чтобы их познать и о них поведать. Это поймет толь ко тот, кто сам пройдет через них. 2. Пытаясь сказать нечто об этой Темной ночи, я не до верял ни опыту, ни знанию — ибо и то и другое может оши биться и обмануть, — но не пренебрегал их помощью. Для всего, что я Божьей милостью желаю сказать — по крайней мере, самого важного и трудного для понимания, — я стану прибегать к помощи Священного Писания, руководствуясь которым мы не можем ошибиться, ибо оно писано Святым Духом. И если я в чем-либо ошибся, не очень хорошо поняв сказанное как в нем, так и помимо него, то у меня не было на мерения отвергать доктрину святой матери нашей, Католи ческой церкви. В таком случае я полностью отрекаюсь от сво их заблуждений и смиряюсь пред каждым, кто судит более верно. 3. Написать сие побуждает меня не то, что я вижу в се бе способности к столь трудному делу, но вера, что в Господе моем обрету я помощника, дабы сказать нечто по великой по требности многих душ в сей науке. Эти души начали путь к добродетели, и любящий Господь погрузил их в эту Темную ночь, чтобы через нее пришли они к божественному едине нию. Но они не продвигаются вперед — иной раз потому, что не желают или страшатся войти в эту Ночь; иной раз потому, что не понимают самих себя и не имеют опытных и знающих проводников, которые препроводили бы их до вершины. Пе чально видеть, что многие души, которым Бог даровал силу и благодать, чтобы идти вперед, и которые, если бы обрели му жество, достигли бы этого высшего состояния, остаются на низшем уровне общения с Богом по своему нежеланию, либо незнанию, либо потому, что рядом нет того, кто руководил бы 37 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель ими и научил бы в начале пути отречься от всего. И, хотя Гос подь наш столь милостив к ним, что ведет их и без того, они достигают своей цели много позже, с большим трудом и мень шей заслугой, ибо не умеют подчиниться Богу и не позволя ют Ему направить себя на простой и верный путь единения. Верно, что Бог ведет их — ибо может вести их и без их во ли, — но они противятся Ему и оттого продвигаются медлен ней. Они не заслуживают того, чтобы их вели, ибо не прила гают усилий, и, таким образом, причиняют себе немалый вред. Иные же души, вместо того чтобы положиться на Бога и помогать ему, противятся Божьему деланию своими упря мыми действиями или упрямым противодействием. Такие души подобны детям, которых любящие матери берут на ру ки, они же при этом вырываются и плачут, ибо желают идти сами. Но сами они идти не могут, а если даже идут, то детски ми шагами. 4. Итак, дабы души знали, когда Божья милость захо чет вести их вперед, мы даем здесь советы и предостережения, как начинающим, так и продолжающим путь, чтобы они на чали понимать себя или, по меньшей мере, позволили Богу ве сти их. Некоторые духовные отцы, не стяжавшие света и опы та этого пути, скорее вредят и мешают, нежели помогают подобным душам. Сии отцы подобны строителям Вавилон ской башни, что, имея надлежащий материал, давали прося щим иной, совсем с ним несхожий, ибо эти люди не понимали языка друг друга (Быт 11,1-9), и потому не построили ничего. Потому-то столь трудно и тягостно душе, что в это время она сама не понимает себя и не может найти того, кто бы ее пони мал. Бывает так, что Бог ведет душу горним путем сквозь тьму созерцания и холодность, и ей кажется, что она потеря лась в нем и осталась полной тьмы и трудностей, препятствий и искушений. Встреченные же говорят ей, как утешители Ио ву (2:11), что тоска и скорбь свойственны ей или они — след ствие какого-либо тайного греха, из-за которого Бог оставил ее, и обычно тотчас же судят, что это, должно быть, очень грешная душа, если такое с ней происходит. 5. Найдутся и те, кто посоветует душе вернуться назад, ибо она не обрела в Божьих вещах ни отрады, ни утешения, известных ей раньше, и так удвоятся трудности бедной души. Ибо горшая мука, которую она ощутит, произойдет от позна38 ПРОЛОГ ния ее собственной нищеты; когда яснее, чем при свете дня, увидит душа, сколь она исполнена зла и грехов, потому что Бог, в той Ночи созерцания, дарует ей иной свет познания, о чем мы расскажем далее. И как только она находит кого-ни будь, кто подтверждает мнение, что все это по ее вине, то сии скорби и страдания возрастают безмерно и становятся горше смерти. Не довольствуясь этим, такие исповедники, убеж денные, что причина — в грехах этой души, поручают ей пе ресмотреть свою жизнь и исповедаться подробнейшим обра зом, и тем распинают ее заново. Они не понимают, что, возможно, это неподходящее время для таких действий и нужно просто оставить душу в очищении, даруемом ей Бо гом, утешая и ободряя ее, чтобы она желала того же, чего хо чет Бог. Ибо до поры до времени, что бы они ни сделали и ни сказали ей, ничто не поможет. 6. Божьей милостью мы расскажем, что должна делать душа, и как должен поступать с нею ее исповедник, и по ка ким признакам можно определить, что сие состояние и есть очищение души — та Темная ночь, о которой мы говорили. Если же это и вправду оно, есть ли то очищение чувств или духа? Насколько возможно, следует понять, не есть ли то просто меланхолия или какое-либо иное несовершенство, чувственное или духовное. Ибо есть и такие души, которые полагают — они или их исповедники, — что Бог ведет их че рез эту Темную ночь очищения не по их блаженному жребию, но всего лишь по причине какого-либо из названных несовер шенств. Есть также многие души, уверенные, что не умеют молиться, в действительности же весьма в том преуспевшие, равно как и другие, судящие, что преуспели, на самом же де ле обретшие немногим больше, чем ничего. 7. Есть также души, что, к сожалению, возвращаются назад, немало потрудившись и утомившись, ибо опираются на то, что не может помочь им, а может, напротив, повредить. Иные же, в покое и отдохновении, продвигаются быстро. Не которым даже дары и милости, полученные от Бога, служат препятствием и мешают идти вперед. И многое другое на этом пути встречается душе, как то: радость, страдание, на дежда и скорбь; одно проистекает от совершенного духа, дру гое — от несовершенного. Обо всем этом, если будет на то Бо ж ь я воля, я постараюсь сколько-нибудь рассказать, дабы 39 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ каждая душа, читающая эти строки, каким-либо образом уз рела путь, которым она идет, и путь, которым должны идти жаждущие достичь вершины Горы. 8. Эта наука — наука о Темной ночи, через которую ду ша идет к Богу, и не диво, если читающему она покажется в чем-либо темной. Но это будет, как я полагаю, в начале, с те ми, кто только приступит к чтению; продвигаясь далее, они лучше поймут и начало, ибо одно будет пояснять другое. Те же, кто перечитает вторично, поймут все еще яснее, и наука покажется им более полезной. Если же некоторые не извле кут из нее пользы, то причиной того будут только мои малые знания и скверный слог, ибо предмет сей науки очень важен и необходим. Но понимаю также, что, хотя бы я написал ве ликолепно и наисовершенно, а не так, как пишу, все равно воспользуются этим учением только немногие. Ибо здесь не сказано ничего о вещах высоконравственных и отрадных для душ, предпочитающих идти к Богу через вещи сладост ные и приятные, но дано единственное учение для всех, же лающих пройти через обнажение духа, которое тут описано. 9. И ещё: я изначально не собирался обращаться ко всем, но только к некоторым особам нашей святой веры, а именно — к братьям и сестрам горы Кармель изначального устава, просившим меня дать сии разъяснения. Это особы, которых Бог, по милосердию Своему, препровождает на сте зю сей Горы и которые, уже вполне обнажившись от бренных вещей мира сего, тем легче поймут науку обнажения духа. 40 КНИГА Деятельная ПЕРВАЯ ночь чувств Речь в ней пойдет о Темной ночи души, необходимой, чтобы обрести единение с Богом; в частности, речь пойдет о Тем ной ночи чувств и желаний и о двух видах вреда, что они на носят душе. ГЛАВА 1, трактующая первую строфу. Описание двух различных Но чей, через которые проходят монахи, в соответствии с дву мя сторонами человека — внутренней и внешней. В ночи неизреченной, сжигаема любовью и тоскою — о жребий мой блаженный! — я вышла стороною, когда мой дом исполнился покоя. 1. В этой, первой, строфе душа воспевает блаженный жребий, позволивший ей выйти за пределы всех несовер шенств, свойственных чувственной сфере человека и царя щих в смятенном разуме. Для должного понимания сего над лежит знать, что каждой душе, чтобы достичь состояния совершенства, следует прежде пройти через два вида Ночей, которые духовные учителя именуют очищениями, или чис тилищами, души. Две стадии этого очищения мы называем Ночи, ибо как в одной из них, так и в другой, душа свершает свой путь, словно в ночной тьме. 2. Первая Ночь, или очищение чувственной части ду ши, описывается в данной строфе и в первой части книги. Вторая же есть очищение духовной стороны, о чем рассказы вает следующая, вторая, строфа, а также вторая и третья части к н и г и . Они описываются к а к "Деятельная ночь чувств", а о "Бездеятельной ночи чувств" рассказывает чет вертая часть. 41 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель 3. Эта первая Ночь происходит с начинающими, кото рых Бог погружает в созерцание, в коем участвует также и дух, о чем мы расскажем в свое время. Вторая Ночь, или вто рое очищение, происходит с продолжающими путь, когда Бог желает их привести к единению с Собой. Она более тем ная и мрачная, и очищение ею души более страшное, о чем речь пойдет впоследствии. РАЗЪЯСНЕНИЕ СМЫСЛА СТРОФЫ 4. Итак, душа хочет выразить в этой строфе, что она вы шла — выведенная Богом единственно в силу любви, — вы шла, сжигаемая своей любовью, в Темной ночи. Эта Ночь есть отстранение и очищение от всех чувственных вожделе ний ко всем вещам внешнего мира и ко всему, что было прельстительным для тела, а также от всех стремлений воли. Все это совершается при очищении чувств, и потому душа го ворит, что вышла, когда ее дом исполнился покоя. Дом озна чает здесь чувственную часть души; желания уже успокои лись и уснули в ней, ибо невозможно выйти из скорбей, тревог и препятствующих желаний, доколе они не притупят ся и не уснут. Она говорит про блаженный жребий выйти стороною — это значит, что никакое вожделение, плотское или иное, не могло помешать ей. Она вышла ночью также и потому, что, освобожденная Богом от всех них, пребывала как бы в ночи. 5. Воистину, блаженный жребий — быть введенной Бо гом в эту Ночь, дарующую такое благо. Душа сама не смогла бы войти в нее, ибо сама по себе не способна отринуть все же лания ради единения с Богом. 6. Это объяснение общего смысла строфы. Теперь мы рассмотрим поочередно каждую строку и объясним то, что намереваемся. Точно таким же образом мы станем рассмат ривать другие строфы — как сказано в прологе, — цитируя сначала строфу, что трактуется, а затем каждую строку. 42 КНИГА ПЕРВАЯ ГЛАВА 2, гласящая, что Темная ночь — путь, которым душа прихо дит к единению с Богом, и говорящая о причинах сего. 1. Есть три причины, по которым мы можем назвать Ночью эту дорогу, ведущую душу к единению с Богом. Первая свя зана с пределами, за которые душа вышла, с тем, почему она шла, отринув влечения и пристрастия ко всем мирским вещам, коих желала, и отвергнув сами эти вещи. Сие отри цание и отвержение есть словно Ночь для всех человеческих чувств. Вторая причина связана с серединой пути, которым душа идет к единению. Эта середина именуется верой; она же есть тьма, что для разума подобна ночи. Третья причина связана с завершением пути, целью, к коей шла душа, како вая цель есть Бог — и не что иное, к а к Темная ночь души в этой жизни. Три эти Ночи проходят через душу, или, вер нее, душа проходит через них, чтобы достичь единения с Бо гом. 2. В Книге Товит (6:18-22) описываются три различные ночи, через которые ангел ведет Товию, чтобы он соединился со своей супругой. В первую ночь ангел повелевает Товии сжечь в огне рыбье сердце, сиречь сердце, склонное и привя занное к мирскому. Этому сердцу, чтобы начать путь к Богу, придется сжечь и очистить все тварное в пламени божествен ной любви, и этим очищением будет побежден дьявол, имею щий власть над душой, привязанной к вещам телесным и преходящим. 3. Во вторую ночь ангел сказал Товии, что он допущен в сонм святых патриархов, то есть отцов веры. Равно и душа, пройдя сквозь первую ночь, то есть отвергнувшая все чувст венное, тотчас входит во вторую ночь, опираясь на одну лишь веру, что исключает все познания разума (кроме одной лишь любви, о чем скажу в свое время), ибо вера неподвластна чув ствам. 4. В третью ночь ангел сказал Товии, что он стяжал бла гословение, которое и есть Бог, каковой посредством второй ночи, то есть веры, глубоко и сокровенно сообщился душе. Это — другая Ночь души, и данное единение много темнее, чем прочие, о чем скажем далее. И проходит эта третья ночь, 43 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель и завершается соединением духа с Богом, что свершается обыкновенно в великом мраке души, следом же грядет соеди нение с супругой — Премудростью Господней. Так сказал ан гел Товии — "Пройдет третья ночь, и ты соединишься со сво ею супругой в страхе Божьем" 1 . Этот страх, будучи совершенным, есть также совершенная любовь, когда душа преображается через любовь к Богу. 5. Эти три части Ночи суть одна Ночь; но она состоит из трех частей, как всякая ночь. Первая часть, то есть Ночь чувств, соответствует началу ночи, и прекращает все чувст венные устремления; вторая, Ночь веры, подобна полуночи и абсолютно темна; а третья, при участии Бога, уже близка к свету дня. Для лучшего понимания мы опишем последова тельно каждую из них. ГЛАВА 3, говорящая о первой причине сей Ночи, что прекращает все вожделения, и разъясняющая, почему она именуется Ночь. 1. Мы называем здесь Ночью прекращение вожделения ко всем предметам, ибо ночь есть не что иное, как отсутствие света и, следовательно, всех объектов, которые видимы лишь благодаря свету. Как тьма лишает нас возможности видеть и оставляет наше зрение праздным, так же можно назвать Но чью и умерщвление всех желаний души, ибо душа, лишась наслаждения в привязанности ко всему, остается во тьме и пустоте. И как наше зрение при свете словно питается и на сыщается видимыми предметами, но когда свет гаснет, не видит более ничего, так и душа посредством желаний пита ется и насыщается всеми вещами, что, в соответствии с их свойствами, могут доставлять наслаждение. Так же и душа, успокоившая, или, лучше сказать, умертвившая свои вожде ления, оставив пристрастия и склонности ко всем вещам, в этом плане остается во тьме и пустоте. 1 Святой Хуан де ла Крус цитирует Вульгату (латинский перевод Библии). В Синодальном переводе аналогичного текста нет. Далее (кроме специ ально оговоренных случаев) Священное Писание будет цитироваться в Синодальном переводе. 44 КНИГА ПЕРВАЯ 2. Приведем примеры способностей всех органов чувств. Душа, избавившись от влечения ко всему, чем может насладиться слух, в этой сфере остается во тьме и пустоте; от ринув влечение ко всему, что может быть приятно для взора, в зрительном плане она также остается во тьме и пустоте; от вергнув желания всех ароматов, которые сладостны для обо няния, в этом плане душа также остается во тьме и пустоте; отвергнув пристрастие ко всем яствам, коими может насла диться вкус, также остается во тьме и пустоте; и наконец, умирает душа для всех удовольствий и наслаждений, кото рые может доставить осязание, и точно так же остается во тьме и пустоте. Таким образом, мы можем сказать, что душа, отвергшая и отбросившая привязанность ко всему земному, убившая само влечение к нему, пребывает словно во тьме ночной, и тьма эта есть не что иное, как пустота, которая во царяется в душе, отринувшей все. 3. Философы учат, что душа в тот момент, когда Бог по мещает ее в тело, подобна чистому гладкому листу, на кото ром не начертано никаких письмен, и, если чувства не сооб щают ей ничего, она, естественно, не узнает ничего никаким иным образом. Душа, обитающая в теле, подобна узнику, за ключенному в темницу. Узник знает лишь то, что видит че рез окна своей темницы, и если через них не видно ничего, он не увидит ничего никаким иным образом. Так и душа — она не узнает ничего, если чувства, которые суть окна ее темни цы, не сообщат ей никаких впечатлений. 4. Отсюда следует: если душа отвергнет и отринет то, что она способна воспринять через чувства, она останется во тьме и опустошенной, ибо, как следует из сказанного, свет не может войти иным путем, чем описанный выше. Хотя верно, что мы не можем не видеть, не слышать, не чуять вкуса, не осязать и не обонять, но все же эти чувства более не мешают душе, если она их отталкивает и уничтожает, как если бы она не видела, не слышала и т. д. Так человек, пожелавший за жмурить глаза, остается во тьме, подобно слепому, лишенно му зрения. Об этом говорил царь Давид: "Беден я и в трудах от юности моей" (Пс 87:16; цит. по Вульгате). Именуемый здесь бедняком (хотя известно, что он был богат), не имеет влечения к богатству, и потому он воистину бедняк. Более то го, если некто и вправду беден, но не по своей воле, он в дей45 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ ствительности не бедняк, ибо душа его не нага и полна вожде лений. Потому мы и называем сие обнажение Ночью для ду ши и не описываем здесь недостатка телесных предметов. Ибо душа не обнажена от них, если продолжает желать их, но обнажение от ж а ж д ы и влечения к ним оставляет душу пус той и свободной, хотя бы она и обладала ими. Ибо вещи от ми ра сего не занимают душу и не вредят ей, если она не вникает в них, вредит лишь жажда их и вожделение к ним, которое живет в ней. 5. Это первый вид Ночи, что относится, как мы скажем далее, к чувственной стороне души; это описание одной из двух Ночей, через которые проходит душа, чтобы достичь единения с Богом. Сейчас мы расскажем, как подобает душе выйти из ее до ма в этой Темной ночи чувств, чтобы идти к сему единению. ГЛАВА 4, повествующая о том, сколь необходимо душе пройти через эту Темную ночь чувств, умерщвляющую желания, чтобы достичь единения с Богом. 1. Душе, чтобы достичь единения с Богом, необходимо прой ти через эту Темную ночь умерщвления желаний и отверг нуть пристрастия ко всем вещам. Причина в том, что все страсти, которые душа питает к творениям, пред Богом не что иное, как тьма, которая облекает душу, лишая ее воз можности просветиться и очиститься и приять истинный свет Бога, если в начале пути она не отторгнет их от себя. Ибо свет не может сочетаться с тьмою, как сказал святой Иоанн: "И свет во тьме светит, и тьма не объяла его" (Ин 1:5). 2. Философы учат нас, что две противоположности не могут совмещаться в одном субъекте, а поскольку тьма, то есть страсти, питаемые к творениям, и свет, который есть Бог, две противоположности, — между ними не может быть никакого сходства или подобия. Апостол Павел писал: "Что общего у света со тьмою?" (2 Кор 6:14). Отсюда следует, что в душе не может утвердиться свет единения с Богом, если ра нее не изгнать из нее все страсти. 46 КНИГА ПЕРВАЯ 3. Чтобы лучше рассказать об этой проблеме, следует заметить, что страсть и привязанность, которые душа питает к творению, приравнивают душу к сему творению, и чем сильнее страсть, тем больше сие равенство и сходство, ибо любовь есть уподобление любящего предмету его любви. Царь Давид сказал о тех, кто расточает любовную страсть на идолов, что они сами уподобятся им: "Подобны им да будут делающие их и все, надеющиеся на них" (Пс 113:16). Тот, кто любит творение, стоит столь же низко, как это творение, и в некотором смысле еще ниже, ибо любовь есть не только ра венство, но — более того — подчинение любящего предмету его любви. Отсюда следует, что если душа любит нечто тварное, она неспособна к чистому единению с Богом и своему преображению, потому что низость творения столь же мало сродни высоте Творца, как тьма свету, и все вещи земли и не ба в сравнении с Богом суть ничто. Об этом сказал пророк Ие ремия: "Смотрю на землю — и вот, она разорена и пуста, — на небеса, и нет на них света" (4:23). Он сказал, что видел землю пустой, чтобы дать понять: все творения ее суть ничто и зем л я также есть ничто. Сказал, что видел небеса и не видел в них света, имея в виду: все светила небесные в сравнении с Богом суть источники тьмы. Стало быть, все творения суть ничто, а чувственная страсть к ним — менее, чем ничто, ибо они лишь препятствия на пути к преображению в Бога; так же как тьма есть ничто и менее, чем ничто, ибо она есть отсут ствие света. И как свет не содержит в себе того, что составля ет тьму, так Бог не может вместить в себя душу, что направи ла свою страсть на творения; душу, которой надлежит прежде очиститься и которая не способна ни пройти через преображение чистой любви, ни все отчетливо видеть. Для большей ясности расскажем подробнее. 4. Все, что представляют собой творения, в сравнении с беспредельностью Бога есть ничто; и посему душа, устремив ш а я к ним свои страсти, пред Богом также есть ничто и мень ше, чем ничто. Как уже было сказано, любовь есть равенство и уподобление, любовь ставит того, кто возлюбил творения, еще ниже творений, и потому сия душа никоим образом не может слиться с беспредельностью Бога, ибо то, чего нет, не может сочетаться с тем, что есть. Далее мы приведем другие примеры. 47 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ а) Вся красота творений в сравнении с бесконечной кра сотой Бога — не что иное, как безобразие, согласно Соломону, сказавшему в своих Притчах: "Миловидность обманчива и красота суетна" (31:30). Так душа, что питает страсть к кра соте какого-либо творения, пред Богом в величайшей мере бе зобразна, и сия безобразная душа не может преобразиться в божественную красоту, потому что безобразию не слиться с красотою. б) Все изящество и вся привлекательность творений в сравнении с благодатью Бога — мерзость и уродство; и пото му душа, что очарована изяществом и привлекательностью творений, безобразна и уродлива пред Богом и не может вме стить непреходящую божественную благодать, потому что ве личайшая мерзость отделена от того, что есть беспредельная приятность. в) Всю добродетель творений мира в сравнении с беско нечной добродетелью Бога можно назвать злом, ибо "никто не благ, как только один Бог" (Лк 18:19). И посему душа, что отдала свое сердце доброте мира, пред Богом в величайшей мере зла; и как зло исключает благо, так и эта душа не может слиться с Богом, который есть величайшее благо. 5. г) Вся мудрость мира и любое человеческое умение в сравнении с беспредельной мудростью Бога есть чистейшее и полнейшее невежество, согласно апостолу Павлу: "Мудрость мира сего есть безумие перед Богом" (1Кор 3:19). Потому тот, кто надеется на свои знания и умения для прихода к едине нию с Премудростью Господней, глубоко невежествен пред Богом и остается далек от цели, ибо невежеству не дано знать, что такое мудрость. Апостол Павел сказал, что эта му дрость — пред Богом глупость, потому что те, кто считает се бя знающим что-либо, пред Богом невежественны. Он писал о них: "Называя себя мудрыми, обезумели" (Рим 1:22); и только те стяжают Божественную Премудрость, что уподоби лись несмышленым детям, отвергнув разум и с любовью слу ж а Творцу. Такой мудрости учил нас апостол: "Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтоб быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Бо гом" (1 Кор 3:18-19). Таким образом, для слияния души с Бо жественной Премудростью ей надобно прежде прийти к не ведению, что выше любого знания. 48 КНИГА ПЕРВАЯ 6. д) Вся власть и свобода мира сего в сравнении с могу ществом и властью Духа Божьего — не что иное, как рабство и томление в плену. Посему тот, чья душа направила жела ния на служение подобной свободе, пред Богом поступает не как Его сын, но как низкий раб и пленник, ибо не хочет при бегнуть к нашему святому учению, которое говорит нам, что желающие быть большими суть меньшие и кто хочет быть меньшим, станет большим (Лк 22:26). Эта душа не достигнет истинной свободы духа, что даруется Божественным едине нием, потому что у рабства нет ничего общего со свободой. Свобода не может жить в сердце того, кто вожделеет чего-ли бо, ибо сердце раба, в коем нет свободы, — не сердце сына. Посему Сарра просила своего мужа Авраама изгнать рабыню и ее сына, ибо не наследует сын рабыни с сыном свободной (Быт 21:10). 7. е) Все наслаждение вещами мира и пристрастие к ним в сравнении с наслаждением, что есть Бог, суть величай шие страдания, мука и горечь, и тот, кто отдал свое сердце им, пред Богом достоин лишь величайших страданий, муки и горечи и не сможет насладиться объятиями божественного единения, ибо достоин лишь страданий и горечи. 8. ж) Все богатства и слава всех творений в сравнении со славой Божьей — не что иное, как величайшая нищета и несчастье, и та душа, что любит их и обладает ими, величай шим образом бедна и несчастна пред Богом и не может стя жать богатства и славы, даруемых преображением в Бога, по скольку величайшие бедность и несчастье отделены от величайших богатства и славы. Потому те, кто в этом смысле безобразен, несчастен и ничтожен, оскорбляют Божествен ную Премудрость, ибо они возлюбили красоту и богатство в их понимании, сиречь красоту и богатство мира сего. К ним обращался царь Соломон: "К вам, люди, взываю я , и к сынам человеческим голос мой! Научитесь, неразумные, благоразу мию, и глупые — разуму. Слушайте, потому что я буду гово рить важное, и изречения уст моих — правда. (...) Богатство и слава у меня, сокровище непогибающее и правда; плоды мои лучше золота, и золота самого чистого, и пользы от меня больше, нежели от отборного серебра. Я хожу по пути прав ды, по стезям правосудия, чтобы доставить любящим меня существенное благо, и сокровищницы их я н а п о л н я ю " 49 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель (Притч 8:4-6; 18-21). Об этом Премудрость Божья говорит всем, кто полагает сердце свое и страсти свои в какую-либо вещь от мира сего, как мы уже о том говорили. Они назовут ся младенцы, ибо уподобились тому, что возлюбили и что так ничтожно мало; и потому Премудрость велит им быть преду смотрительными и иметь в виду, что она говорит о большом, а не о малом. Сокровища и слава, что они так любят, обрета ются с ней и в ней, а не там, где они полагают, и высшее бо гатство и справедливость живут в ней, хотя они и считают, что это — вещи мира сего. Премудрость говорит им, чтобы они имели в виду: эти богатство и справедливость больше их собственных. Плод, что они в ней обретут, лучше золота и драгоценных каменьев, и то, что она в душах порождает, луч ше любимого ими отборного серебра, под коим подразумева ются все виды страстей, которые возможно питать в этой жизни. ГЛАВА 5, разъясняющая и продолжающая сказанное, со ссылками на Священное Писание и в виде притчей — то, сколь необходи мо душе идти к Богу в этой Темной ночи, умерщвляющей все вожделения. 1. Все вышесказанное дает представление о разнице между творениями и Богом; ибо, как мы уже говорили, любовь есть равенство и подобие. Это хорошо выражено в Монологах1 свя того Августина, который обращался к Богу с такими слова ми: "Горе мне! Как сможет мое ничтожество и несовершенст во соединиться с Твоей праведностью? Ты воистину благ, а я зол; Ты кроток, а я жесток; Ты свят, а я ничтожен; Ты праве ден, а я грешен; Ты свет, а я слепота; Ты жизнь, а я смерть; Ты исцеление, а я недуг; Ты истина наивысшая, я же весь су ета". И все это сказал святой. 1 Святой Августин Гиппонский (354-430) — епископ, учитель Церкви, бо гослов и философ. Автор многочисленных трудов по философии, богосло вию, догматике, экзегетике и др., а также автобиографического сочине ния Исповедь. Современная наука не уверена в аутентичности его произведения Монологи (Soliloquios). 50 КНИГА ПЕРВАЯ 2. Стало быть, величайшее невежество — полагать, что душа сможет достичь этого высшего единения с Богом, если прежде не перестанет желать каких-либо вещей, естествен ных или сверхъестественных, которые могут помешать ей, как изложим далее. Ибо велика пропасть между ними и тем, что даруется душе этим состоянием, то есть преображением в Бога. Господь, уча нас идти этим путем, сказал: "Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником" (Лк 14: 33). Легко понять, почему учение, дарованное нам Сыном Божьим, велит презреть все вещи, да бы приять дар Святого Духа; ибо если душа не отринет их, она не сможет приять Духа Божьего в этом чистом преобра жении. 3. В Книге Исход (16) повествуется, что Бог не даровал де тям Израиля яство небесное, то есть манну, доколе они имели муку, принесенную из Египта. Этим Господь дал нам понять, что вначале надобно отречься от всех вещей, ибо яство ангелов не подобает вкусу, алчущему яства людского. И не только ду ша, плененная и привязанная к иным, чуждым удовольствиям, становится недостойной Духа Божьего — еще больше гневят Всевышнего те, кто, притязая на яство духа, не довольствуют ся одним только Богом, но в то же время питают вожделения и страсти к другим вещам. В этой же книге Писания сказано, что не удовольствовались дети Израиля столь простым яством, но желали и просили снеди мясной. Тогда Господь наш тяжко раз гневался на то, что они жаждали яства столь низкого и грубого одновременно с яством столь высоким и простым, которое таит в себе вкус и субстанцию всех яств. Потому, когда их рты еще были полны кусков, "гнев Божий пришел на них" (Пс 77: 31), как сказано у Давида; пал огнь с небес и попалил многие тыся чи их из-за того, что творили они вещь недостойную — одарен ные пищей небесной, желали другого яства. 4. О если бы знали люди духовные, сколько благ и ка кие сокровища духа теряют они из-за того, что не хотят пре кратить и отринуть свои мелочные вожделения, и что обрели бы они в этом простом ястве духа вкус всех вещей, каких только восхотели бы! Но они не хотят этого! Они не получают вкуса всех яств, что содержится в манне, по той причине, что не сосредоточили все свои желания на ней одной. Они не об рели в манне всего удовольствия и силы, коих возможно же51 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ лать, не потому, что сии наслаждения в манне не содержатся, но потому, что они искали их в другой вещи. Так тот, кто хо чет любить Бога и наравне с Ним некое творение, низко ценит Бога, если кладет на чаши одних весов Бога и то, что беско нечно далеко от Него. 5. Хорошо известно на опыте, что когда желание воли устремляется к какой-либо вещи, она ценит ее более любой другой, хотя бы и много лучшей, но не столь вожделенной. Тот же, кто хочет наслаждаться и той, и этой, чинит обиду лучшей из них, уравнивая ее с другою. И поскольку нет ве щи, равной Богу, великое оскорбление наносит Ему душа, ко торая наряду с Ним любит другую вещь или жаждет ее. А что будет, люби она ее больше, нежели Бога? 6. Можно отметить это, читая, как Бог повелел Моисею подняться на гору и говорить с Ним. Бог приказал, чтобы Мо исей не просто поднялся один (Исх 20:24), оставив внизу сы нов Израиля, но чтобы даже скот не пасся близ той горы. "Но никто не должен восходить с тобою, и никто не должен пока зываться на всей горе; даже скот, мелкий и крупный, не дол жен пастись близ горы сей" (Исх 34:3). Сие означает, что ду ша, которая жаждет взойти на эту гору совершенства, чтобы общаться там с Богом, должна не только отречься от всех ве щей, оставив их внизу. Она должна отречься и от желаний, что суть звери, и не оставить их пастись возле этой горы, сиречь в других вещах, что не суть Бог, в то время как она пре бывает в том, что прекращает все желания, то есть в состоя нии совершенства. На пути восхождения к Богу нужно непременно и ежеминутно радеть о том, чтобы укротить и умертвить наши вожделения; и чем быстрее душа это сдела ет, тем скорее достигнет цели. Пока же не исполнит сего, не достигнет, хотя бы и преисполнилась многих добродетелей, ибо ей не достанет сего способа достичь совершенства, состоя щего в том, чтобы опустошить, обнажить и очистить себя от всех желаний. Яркий пример сему мы видим в Книге Бытия, где сказано, что патриарх Иаков, собираясь взойти на гору Вефиль, дабы воздвигнуть там Богу жертвенник, вначале по велел всем своим людям исполнить три вещи: отбросить всех ч у ж д ы х богов, очиститься и переменить свои одежды: "бросьте богов чужих, находящихся у вас, и очиститесь, и пе ремените одежды ваши" (35:2). 52 КНИГА ПЕРВАЯ 7. Эти три повеления дают понять всякой душе, желаю щей взойти на сию гору и так же воздвигнуть на ней алтарь и на нем принести Богу жертву чистой любви, воздать хвалу и почитание, что, прежде чем подняться на вершину горы, ей следует выполнить три упомянутых действия. Первое — это отбросить чуждых богов, сиречь все посторонние страсти и привязанности; второе — очиститься, оставив то, что надле жит оставить душе в этой Темной ночи чувства, о коей мы по вествуем, то есть названные вожделения, отринув их и раска явшись, как должно; и третье, что надлежит сделать, чтобы взойти на сию высокую гору, — это переменить одежды. По средством первых двух деяний сам Бог меняет ветхие одежды души на новые, влагая в душу новое познание Бога и в Боге, меняя ветхое, человеческое, познание на новую любовь Бога и в Боге. Когда воля уже обнажена от всех своих ветхих вож делений и человеческих склонностей, душа, погруженная в новое познание (и глубокое наслаждение), оставляет другие, ветхие, познания и образы в стороне, оставляя тем самым все то, что есть ветхий человек, с его естественными возможнос тями, и облекается новыми, сверхъестественными, возмож ностями во всех своих способностях, так что делание ее уже не людское, но Божье. Сие достигается в стадии единения, когда душа становится не чем иным, как жертвенником, где Бог чествуем во славе и любви, и только Он пребывает в нем. Некогда Бог заповедал, что жертвенник, где должен покоить ся ковчег Завета, надлежит сделать пустым внутри (Исх 27:8), давая понять, что желает опустошить душу от всего, чтобы она стала достойным жертвенником, в коем пре бывает Всевышний. Повелел таклсе Бог, чтобы на том алтаре никогда не угасал огонь, и не дозволил зажигать огонь чуж дый. Когда Падав и Авиуд, сыны первосвященника Аарона, принесли чуждый огонь на свой жертвенник, разгневался наш Господь и умертвил их там же, пред алтарем (Лев 10:1), чтобы поняли мы, что душа, достойная быть жертвенником, не должна ни лишаться любви к Богу, ни смешивать ее с чуж дой любовью. 8. Бог не терпит, чтобы что-то другое обитало вместе с Ним. В 1-й Книге Царств сказано, что, когда филистимляне внесли ковчег Завета в свой храм, где стоял их идол, то каж дое утро находили идола поверженным наземь перед ковче53 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ гом, и в конце концов он разбился на куски (5:2-4). Только одно желание дозволяет Бог и хочет, чтобы оно жило там же, где Он, — желание ревностно блюсти закон Бога и нести на себе крест Христов. В Священном Писании говорится, что Бог приказал положить в ковчег, где находится манна, толь ко скрижаль Завета и посох Моисея, означающий крест. Ибо душа, что желает блюсти закон Божий и нести крест Хрис тов, воистину есть ковчег, вмещающий подлинную манну, то есть Бога. Пусть же она неустанно хранит в себе сии скри жаль и посох, и более ничего. ГЛАВА 6, описывающая два рода вреда, что причиняют ния: лишающий и привносящий. душе вожделе 1. Чтобы подробнее разъяснить предмет, полезно будет рас сказать здесь о том, как вожделения изначально причиняют душе два вида вреда: первый есть лишение Духа Божьего, а другой — то, что вожделения утомляют, терзают, затемняют, загрязняют, изнуряют душу, в которой живут, согласно ска занному пророком Иеремией: "Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водо емы разбитые, которые не могут держать воды" (2:13). Над лежит знать, что эти два рода зла, лишающий и привнося щий, причиняются любым актом неукрощенного желания. Поговорим прежде о первом. Очевидно: если душа питает страсть к некоей тварной вещи, то чем важней это вожделе ние для души, тем меньше она способна приять в себя Бога, ибо, как учат философы 1 , одному субъекту не вместить две противоположности (о чем мы говорили также в главе 4). Же лание обладать Богом и желание обладать творением суть противоположности, и они не могут пребывать в одной воле. Ибо как можно уравнять творение с Творцом, чувственное — 1 Имеется в виду комментарий святого Фомы Аквинского на трактат Аристотеля, О душе (De anima) 3, 4. Святой Фома Аквинский (Thomas Aquinas, 1225-1274) — знаменитый схоласт. Главнейшие сочинения — Комментарий на Петра Ломбардского; Сумма философии и Сумма тео логии. Аристотель — древнегреческий философ (384—322 гг. до н. э.). 54 КНИГА ПЕРВАЯ с духовным, видимое — с невидимым, преходящее — с веч ным, небесное яство чистого духа — с чувственной пищей, об нажение ради Христа — с привязанностью к какой-либо зем ной вещи? 2. В природе не может внедриться ни один вид тварей, если прежде не будет изгнан предыдущий, ибо он будет ме шать пришедшему из-за противоположности, что они несут в себе. Так и в душу, подневольную чувственному, не может войти духовное. Об этом сказал наш Спаситель: "Не хорошо взять хлеб у детей и бросить псам" (Мф 15:26), и в том же Евангелии: "Не давайте святыни псам" (7:6). В этих словах наш Господь называет детьми Божьими тех, кто отринул вожделение к тварному, дабы приять один лишь Дух Божий. Тех же, что хотят утолить свои вожделения чем-либо сотво ренным, Он уподобляет псам; и потому детям дано будет пи ровать с Отцом за Его столом и вкушать от Его блюда, то есть насыщаться Его Духом, а псам предназначены крохи, пада ющие со стола. 3. Всё сущее — лишь крохи, что падают со стола Гос подня. Посему справедливо будет назвать псами тех, что ищут себе пищи в творениях и лишаются сыновнего хлеба, не желая подняться от пожирания тварных крох к столу нетварного Духа своего Отца. Эти души, воистину как псы, всегда ходят голодными; ибо крохи скорее возбуждают аппетит, чем утоляют голод. О таких людях говорил Давид: "Пусть возвра щаются вечером, воют, как псы и ходят вокруг города. Пусть бродят, чтобы найти пищу, и несытые проводят ночи" (Пс 58:15-16). Это пророчество о тех, кто мучим желаниями, кто всегда недоволен и неудовлетворен, словно голодный. Ибо что общего у голода, порожденного творениями, с насы щением Духом Божьим? Но это нетварное изобилие не может войти в душу, если прежде она не отринет тварный голод сво их желаний, ибо, как уже сказано, не могут две противопо ложности, в данном случае голод и сытость, уживаться в од ном субъекте. 4. Из сказанного видно, как много трудится Бог, омы вая и очищая душу от этих противоречий, — даже больше, чем когда сотворил ее из ничего. Ибо эти противоречия разно родных страстей и вожделений сильно противятся Богу, а ни что, по крайней мере, не противится. И этим довольно сказа55 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ но о первом привносящем вреде, причиняемом душе вожде лениями, которые заставляют ее противиться Духу Божьему, о чем мы уже много говорили. 5. Сейчас мы поговорим о втором сильнейшем дейст вии, которое вожделения оказывают на душу. Оно разнород но, ибо они утомляют ее, и терзают, и затемняют, и^загрязняют, и изнуряют. Об этих пяти проявлениях мы расскажем по отдельности. 6. Ясно, что вожделения утруждают и утомляют душу, ибо они — как непослушные и назойливые дети, что вечно выпрашивают у матери то одно, то другое и никогда не быва ют довольны. И как устает и утомляется тот, кто с жадностью ищет сокровище, так устает и утомляется душа, добывая то, чего просят ее вожделения; и пусть даже в итоге она получа ет желаемое, она вечно трудится, потому что никогда не удов летворится. Ибо она копит воду для утоления ж а ж д ы в водо емах разбитых, которые не могут держать воды (Иер 2:13). Как сказал пророк Исайя: "И как голодному снится, будто он ест, но пробуждается, и душа его тоща; и как жаждущему снится, будто он пьет, но пробуждается, и вот он томится и душа его жаждет" (Ис 29:8). Это значит: он алчет вотще. Страдает и утомляется душа, что желает чего-либо, потому что это вожделение снедает ее подобно горячке. Так больной в лихорадочном жару то и дело просит пить, но жажда его по стоянно растет, и ему не станет лучше, пока его недуг не пройдет. В Книге Иова говорится: "В полноте изобилия будет тесно ему" (Иов 20:22), что значит: когда ты утолишь одно желание, останется другое, более сильное и неотступное; взрасти в душе своей жар желаний — и ты падешь в скорбь. Томится и страждет душа от своих вожделений, потому что они язвят, гонят и волнуют ее, как ветры воду, и не мо жет она найти покоя нигде и ни в чем. О такой душе сказал Исайя: "А нечестивые — как море взволнованное, которое не может успокоиться" (57:20); нечестивый же есть тот, кто не обуздал своих желаний. Страдает и утомляется душа, что ищет исполнить свои вожделения, ибо она подобна голодно му, отверзающему уста, чтобы насытиться ветром; такой че ловек, насыщаясь, все более алчет, ибо ветер не пища. О поступающих так сказал пророк Иеремия: "Дикую ослицу, в страсти души своей глотающую воздух, кто может 56 КНИГА ПЕРВАЯ удержать?" (Иер 2: 24). И далее, описывая жажду, в которой остается душа, предупреждает и советует: "Не давай ногам твоим истаптывать обувь, и гортани твоей — томиться ж а ж дой" (Иер 2:25), что значит: удерживай волю твою от утоле ния желаний, ибо оно рождает все большую жажду. Как то мится и страждет влюбленный, которого во дни надежд постигнет разочарование, так томится и страждет душа со всеми своими вожделениями и исполнением их, ибо они по рождают все большую пустоту и жажду. По всеобщему мне нию, желание подобно огню, что возрастает, когда в него под брасывают дров, но, поглотив их, он неизбежно гаснет. 7. В некотором смысле вожделение хуже огня, ибо огонь угасает, когда заканчиваются дрова, вожделение же не угасает, более — увеличивается при отсутствии своего пред мета. Вместо того чтобы угаснуть, как огонь, когда кончается его пища, оно истощает и изнуряет душу, ибо голод ее попрежнему растет, а яство умаляется. Об этом сказал пророк Исайя: "И будут резать по правую сторону, и останутся голодны; и будут есть по левую, и не будут сыты" (9:20). Те, что не умертвили свои желания, отклоняют ся от истинного пути. Они жаждут насытиться сладостным Ду хом, что принадлежит лишь тем, кто по правую руку Божью, а им не даруется. Когда же они стремятся есть с левой руки, то есть утолить свои желания чем-либо сотворенным, не насытят ся, так как оставили то единственное, что может насытить, чтобы пожирать то, что вызывает пущий голод. Таким обра зом, ясно, что вожделения томят и утруждают душу. ГЛАВА 7, говорящая о том, как вожделения терзают душу, что под тверждается при помощи сравнений и доводов из Священно го Писания. 1. Второй вид привносящего вреда, который причиняют ду ше вожделения, состоит в том, что они мучают и терзают ее таким образом, что она как бы опутана вервиями и не отдох нет, доколе не освободится. Об этом сказал Давид: "Сети нече стивых окружили меня" (Пс 118:61). Как терзается и мучает57 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель ся тот, кто нагим возлежит на шипах и колючках! И так лее мучается и страдает душа, когда склоняется на свои вожделе ния, ибо они ранят ее и язвят, как шипы, и душа повергается во скорбь и остается в скорби. И о них также сказал Давид: "Окружили меня, как пчелы, ж а л я меня; распалились, как огнь в терниях" (Пс 117:12; цит. по Вульгате), потому что в желаниях, что подобны терниям, растет огнь тоски и страда ния. И как пахарь сечет и терзает вола, который тащит плуг, в расчете на ожидаемый урожай, так похоть, добиваясь же лаемого, подстегивает душу, подпавшую вожделению. Это хорошо видно на примере Далиды. Она так сильно желала вызнать у Самсона секрет его силы, что, как сказано в Писа нии, это утомляло и мучило ее так, что она сказала: "...тяже ло душе моей до смерти" (Суд 16:16; цит. по Вульгате). 2. Чем сильнее вожделение, тем больше оно томит ду шу. Мука же, в свою очередь, порождает новое вожделение, и чем больше мучений несет душа, тем больше вожделений распаляют ее. Посему еще в этой жизни сбудется с нею ска занное пророком о блуднице вавилонской: "Сколько слави лась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей" (Откр 18:7). Попавший в руки недругов обречен сносить скорби и мучения, и тому же обречена душа, попав шая во власть своих вожделений. Образ этого можно найти в Книге Судей (16:21), где рассказывается о горестной участи Самсона. Сей муж был прежде могучим и свободным судией Израиля. Когда же он попал в руки недругов, они отняли его силу, выкололи ему глаза и заставили молоть в доме узников, где его терзали и мучили. Таков т я ж к и й удел души, когда ее недруги-вожделения живут в ней и побеждают. Сначала они ослабляют ее, затем ослепляют и, как расскажем дальше, терзают и мучают душу, привязанную к мельнице похоти вервиями ее собственных вожделений. 3. Посему Господь, смилостивившись над теми душами, что с таким трудом и такой ценой спешат утолить голод и жаж ду своих вожделений чем-либо тварным, рек им через пророка Исайю: "Жаждущие! Идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко (которые суть покой и сла дость духовная). Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое свое за то, что не насыщает?" (Ис 55:1-2). 58 КНИГА ПЕРВАЯ 4. Достичь сего наслаждения означает убежать от всех наслаждений, даруемых вещами сотворенными, ибо творе ние терзает, а Дух Божий животворит. Как призывал нас Гос подь: "Придите ко мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас" (Мф 11:28), — и ваши души обретут отдых, коего лишали вас названные вожделения. Ибо т я ж к о их бре мя, по словам Давида, сказавшего: "Как тяжелое бремя отя готели на мне" (Пс 37:5). ГЛАВА 8, говорящая о том, как вожделения ослепляют душу. и помрачают 1. Третий вред, что причиняют душе вожделения, — то, что они ее ослепляют и помрачают. Туман замутняет воздух, не позволяя солнцу светить ясно, а потускневшее зеркало или возмущенная вода не могут ясно отразить того, кто в них смотрится. Так и душа, что находится в плену вожделе ний, — ее способность познавать помрачена, и ни солнце ес тественного разума, ни солнце сверхъестественной Божест венной Премудрости не могут осветить ее мрака. Об этом сокрушался пророк Давид: "Постигли меня беззакония мои, так что видеть не могу" (Пс 39:13). 2. Душа помрачается в плане познания, и это парализу ет ее волю и притупляет память. Таким образом, вся ее дея тельность расстраивается, ибо воля и память зависят от по знания, и если его деятельность затруднена, понятно, что тем самым и их работа становится неупорядоченной и расстроен ной. Это имел в виду Давид, сказав: "...душа моя сильно по трясена" (Пс 6:4), что значит — деятельность ее способностей неупорядоченна. Ибо, как мы уже поведали, ни разум ее не может воспринять свет Божественной Премудрости (подобно тому как помраченный воздух не может воспринять солнеч ного света), ни воля не способна принять в себя Бога в чистой любви (равно как потускневшее зеркало не может ясно отра зить в себе облик), ни тем более память, помраченная тенями вожделений, не способна сообщить образ Божий (как мутная вода не может ясно отразить того, кто в нее глядит). 59 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ 3. Вожделения ослепляют и помрачают душу, ибо каэкдое вожделение слепо само по себе; они не имеют никакого разума, и посему разум становится слугою их слепоты. И от этого всякий раз, когда душа руководствуется своим вожде лением, она слепнет, ибо та, что видит, руководствуется тем, что не видит, в результате же выходит, как если бы оба ослеп ли. Далее же следует то, о чем сказал наш Господь устами святого Матфея: "...если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму" (Мф 15:14). Плохую службу служат глаза мотыльку, когда, ослепленный вожделением к свету, он летит прямо в пламя. Также можно сказать, что душа, питающая вожделе ния, — как ослепленная рыба, для которой сей свет подобен тьме, ибо мешает видеть опасности, уготованные ей рыбака ми. О подобном хорошо говорил все тот же Давид: "Пал на них огонь, что попаляет своим жаром и ослепляет блеском" (Пс 105:18). Такой же вред причиняют душе вожделения, когда они распаляют похоть и ослепляют разум, не давая ему видеть его собственный свет. Причина же сего ослепления та кова, что когда иной, отличный свет является перед взором, душа ослепляется этой преградой и не видит ничего иного. Так же и вожделение, обретающееся так близко от души, что живет внутри нее самой, делает так, что душа претыкается о него и питается только им. Оно не позволяет ей видеть свет ее собственного ясного разума, и она ничего не увидит, доколе не отринет препоны вожделения. 4. Плачевно невежество иных, отягощающих себя усерд ным покаянием и иными упражнениями воли, полагая, что этого достаточно, чтобы прийти к единению с Божественной Премудростью, если они не постараются прежде отринуть свои похотения. Если б они позаботились хоть половину своих уси лий употребить на это, то в один месяц преуспели бы больше, чем за долгие годы упражнений! Как необходимо обработать землю, чтобы она принесла плоды — необработанная же не даст их, а родит только сорные травы, — так необходимо умертвить все вожделения, чтобы душа принесла пользу, без чего, говорю вам, стремление души идти к совершенству и по знать Бога и себя самое принесет не больше пользы, чем броса ние зерна в невспаханную землю. Не оставят душу тьма и не вежество, пока не угаснут вожделения, ибо они как бельмо или соринка в глазу, что мешает видеть, доколе ее не извлекут. 60 КНИГА ПЕРВАЯ 5. Так Давид, видя слепоту этих душ, не позволяющую им узреть ясность истины, и то, как сильно гневается на них Господь, увещевал их, говоря: "Прежде нежели котлы ваши ощутят горящий терн, и свежее и обгоревшее да разнесет вихрь" (Пс 57:10). Прежде чем ваши терния, сиречь жела ния, живущие в душе, познают Господа, Он уничтожит их в жизни дольней или горней, покарав или очистив страданием. Сказано, что уничтожит во гневе, ибо то, что претерпевается в умерщвлении желаний, есть кара за вред, причиненный ими душе. 6. О если б знали люди, каких сокровищ божественного света лишает их сия слепота, причина которой — их собствен ные чувственные страсти и вожделения, и какой ущерб тер пят они в своем каждодневном падении из-за того, что не умерщвляют их! Поэтому нельзя полагаться ни на ясное разу мение, ни на прочие дары, полученные от Бога, не поняв, что, пока живы страсти и вожделения, они не перестанут ослеп лять и помрачать душу, заставляя мало-помалу впадать во зло. Кто поверил бы, что такой мудрый, столь богато одарен ный Богом муж, как Соломон, настолько ослепнет и воля его так притупится, что в старости он станет воздвигать алтари идолам и возлагать на них жертвы (3 Цар 11:4)? Для этого до вольно было только похоти, что питал он к женщинам, ибо он не приложил старания отринуть свои вожделения и наслаж дения своего сердца. Он сам говорит (Еккл 2:10)\ что "не воз бранял сердцу моему никакого веселия", и так отдался своим вожделениям, что, хотя вначале и был целомудрен, но, по ме ре того как поддавался им, они ослепляли его и помрачали его разум, пока не угасили в нем светоч великой мудрости, дан ной Богом, так что в старости своей он оставил Бога. 7. И если это могло произойти с тем, кто так хорошо различал меж добром и злом (3 Цар 3:9), что сможем мы, с на шими скудными силами, против жестокости наших неуби тых вожделений? Ведь мы, как сказал Бог пророку Ионе о ниневитянах, не умеем отличить правой руки от левой (Иона 4:11), ибо на каждом шагу принимаем зло за добро, а добро — за зло, пожиная достойные плоды этого. Что же бу дет, если ко мраку нашей природы прибавится вожделение? Тогда исполнится реченное пророком Исайей: "Осязаем, как 1 В русской библеистике Соломон не считается автором Книги Екклесиаста. 6i Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ слепые стену, и, как без глаз, ходим ощупью; спотыкаемся в полдень, как в сумерки" (59:10). Сего удостоится тот, кто ос леп от вожделения; он, даже став в центре истины, из того, что ему следует видеть, увидит не больше, чем если бы нахо дился в потемках. ГЛАВА 9, описывающая, как вожделения пятнают душу, что под тверждается путем метафор и уподоблений и с помощью Священного Писания. 1. Четвертый вред, наносимый душе вожделениями, состоит в том, что они ее пятнают и загрязняют. Этому учил нас Ии сус, сын Сирахов, сказавший: "Кто прикасается к смоле, тот очернится" (Сир 13:1); к смоле же прикасается тот, кто уто ляет свое желание чем-либо тварным. Следует заметить, что мудрец уподобляет творение смоле, ибо между величием ду ши и всем самым лучшим, что есть в творениях, больше раз личия, чем между блистающим алмазом или чистейшим зо лотом и смолой. Если алмаз или золото, нагрев, положить на смолу, они прилепятся к ней и загрязнятся ею, ибо смола липнет к нагретому. Так и душа, что воспылала страстью к какому-нибудь творению, в пылу своего желания вбирает в себя его нечистоту. Разница меж душой и телесными творе ниями больше, чем меж чистейшей водой и зловонной тиной; и как загрязнится эта вода, если вылить ее в грязное болото, так и душа, что привязана к какому-либо творению, загряз няется, ибо уподобляется ему. Как сажа пачкает прекрасный и совершенный лик, так неупорядоченные желания уродуют и пачкают нашу душу, которая есть прекраснейший и совер шеннейший образ Божий. 2. Пророк Иеремия, оплакивая вред и безобразие, при чиненные душе ее неукрощенными вожделениями, воспевает ее изначальную красоту и тотчас говорит о ее уродстве: "Кня зья ее (то есть души) были в ней чище снега, белее молока; они были телом краше коралла, вид их был, как сапфир. А теперь темнее всего черного лице их; не узнают их на улицах" (Плач 4:7-8). 62 КНИГА ПЕРВАЯ Под князьями здесь понимаются желания и помышле ния души, устремленные к тому, к чему Бог пожелал их на править, то есть к самому Богу, и посему они белее снега, чи ще молока, краше коралла и видом, как сапфир. Под сими четырьмя вещами разумеются все виды красоты и совершен ства телесного творения, над коими царит душа и ее устрем ления, уподобленные здесь князьям. Эти устремления, не укрощенные и направленные не к тому, к чему Бог пожелал их направить, а к наслаждению тварными вещами, становят ся темнее всего черного. 3. Весь этот вред, и много больший, причиняют душе ее неизжитые вожделения вещей мира сего. Если б мы захотели сравнить с чем-то отвратительный и грязный облик души, изуродованной ее вожделениями, мы не отыскали бы подоб ной вещи. Ни безобразие гниющего трупа, полного червей, ни иную нечистую и омерзительную вещь, которую можно по встречать в этой жизни или вообразить себе, нельзя ей уподо бить. Ибо, хоть это и правда, что душа, полная необузданных вожделений, остается по природе своей столь же совершен ной, какой ее сотворил Бог, но, обладая разумом, в падении своем она безобразна, омерзительна, загрязнена и омрачена всем тем злом, что тут описано, и много больше того. Одного только необузданного желания (хотя бы, как скажем далее, предмет его и не был т я ж к и м грехом) доволь но, чтобы пленить душу и сделать ее грязной и уродливой, так что она никоим образом не может слиться с Богом, доко ле не очистится от этого вожделения. Сколь же омерзительна та душа, что отдана на растерзание своим собственным не укрощенным страстям и вожделениям, и сколь далека она от Бога и Его чистоты! 4. Невозможно описать словами или объять разумом все виды загрязнений, что различные желания причиняют душе. Ибо, если бы это возможно было разъяснить и позво лить понять, воистину изумительно, но и достойно жалости было бы зреть, как каждое вожделение, согласно его значи мости и пылу, большему или меньшему, оставляет следы и пятна мерзости и грязи в душе, и как одна только неоргани зованность разума может подвергнуть душу бесчисленным видам загрязнений. Душа праведного в одном-единственном совершенстве — прямоте своего духа — находит бесчислен63 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель ные богатейшие дары и множество прекраснейших доброде телей, каждая из которых прекрасна и благодатна по-своему, согласно множеству и различию влияний на них любви Бо жьей. Равным образом и душа неупорядоченная, согласно ро дам своих вожделений, обращенных к тварному, содержит в себе множество родов ничтожества, грязи и низости, запечат ленных в ней названными вожделениями. 5. Это многообразие вожделений хорошо описано в Книге Иезекииля (8:10-16), где рассказывается, как Бог показал про року святилище, внутри которого на стенах были нарисованы подобия всяческих гадов, что пресмыкаются по земле, и всяких мерзких нечистых тварей; и сказал ему: "Видишь ли, сын чело веческий, что делают старейшины дома Израилева в темноте, каждый в расписанной своей комнате?" И повелел Бог пророку пройти далее, и увидел он еще большие мерзости — сидящих там женщин, которые оплакивали бога любви Фаммуза. И по велел ему Бог идти дальше, и узрел он еще большие мерзости — двадцать пять мужей, повернувшихся спинами ко храму. 6. Различные звери и гады, изображенные в первой обители святилища — суть помышления и представления ра зума о низких вещах земли и обо всем тварном; они запечат леваются в храме души, когда она отягощает ими свой разум, который есть ее первая обитель. Женщины, что находились в следующей обители и оплакивали бога Фаммуза, суть жела ния, обитающие во второй части души, то есть воле; плачут же они, желая того, к чему питает страсть эта воля, то есть зверей и гадов, запечатленных в разуме. Мужья же, бывшие в третьей обители, суть изображения и образы творений, что хранятся и лелеются в третьей части души, сиречь памяти. Эти мужья, как сказано, были обращены спинами к храму. Если все три части души заключают в себе что-либо из зем ных вещей, правильно будет сказать, что они повернулись спинами к храму Божьему, который есть праведное сознание души, не допускающей в себя ничего тварного. 7. Для понимания этой безобразной необузданности ду ши в ее вожделениях мы сказали уже довольно. Ибо, если б мы начали излагать по отдельности все безобразия, что порождают в душе вожделения — начиная с наименьших, которые творят несовершенства и его варианты; зло, причиняемое повседнев ными грехами, большими в сравнении с несовершенствами, и 64 КНИГА ПЕРВАЯ множество их разновидностей, а также результат вожделений, связанных со смертными грехами, то есть полное уродство ду ши, и множество его видов, согласно степени и количеству этих трех вещей, — мы б не закончили никогда, поскольку даже ан гельский разум не объемлет сего. Скажу только то, что намере вался: любые вожделения, хотя бы и связанные с самыми не значительными несовершенствами, пятнают и пачкают душу. ГЛАВА 10, говорящая о том, как вожделения ослабляют и охлаждают в душе стремление к добродетели, 1. Пятый вид вреда, что наносят душе вожделения, состоит в том, что они ослабляют и охлаждают ее так, что она не имеет уж больше сил следовать добродетели и укрепляться в ней. Когда сила желания разделяется, она становится менее силь ной, чем если бы она вся была направлена на что-либо одно, и чем на большее количество объектов она разделяется, тем больше остается на долю каждой из них. Философы говорят нам: сосредоточенная сила крепче той, что расточается, и по тому ясно, что, если желание воли устремляется на другую вещь, помимо добродетели, воля к добродетели слабеет. Ду ша, чья воля разделена между пустяками, подобна воде, ко торая, широко разлившись, становится так мелка, что в ней нет пользы. Посему патриарх Иаков сравнивал своего сына Рувима с бушующей водой, ибо последний не обуздал своего вожделения, ведущего к тяжкому греху: "Ты бушевал, как вода, не будешь преимуществовать" (Быт 49:4), — что зна чит: преимуществовать в добродетели. И как горячая вода в открытом сосуде вскорости остывает, и как благовония, если не закупорить их, быстро выдыхаются, и аромат их теряет силу, так душа, что не сосредоточила все свои желания на од ном лишь Боге, утрачивает жар и силу добродетели. Это хоро шо понимал Давид, сказавший Богу: "Силу мою для Тебя сбе регаю" (Пс 58:10; цит. по Вульгате). 2. Вожделения ослабляют добродетель души, ибо они для нее — как дикие побеги или пасынки вокруг дерева, ко торые высасывают его соки так, что оно плохо плодоносит. О 65 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ таких душах сказал Спаситель: "Горе же беременным и пита ющим сосцами в те дни" (Мф 24:19). Под этим надлежит по нимать вожделения, которые, если не укротить их, непре станно похищают силы души, возрастая к вящему вреду для нее, как дикие побеги дерева. Посему Господь предостерегает нас, говоря: "Да будут чресла ваши препоясаны" (Лк 12:35); под чреслами здесь подразумеваются вожделения. По своему действию они подобны пиявкам, что вечно высасывают кровь из ж и л . О них говорил мудрец: "У ненасытимости две дочери: "давай, давай!" (Притч 30:15). 3. Из сказанного ясно, что вожделения не только не приносят душе никакого добра, но отнимают и то, чем она владеет. И если не умертвить их, они не перестанут делать с ней то же, что делают со своей матерью детеныши гадюки, которые, возрастая в ее лоне и питаясь ее соками, пожирают и убивают ее. Подобно им, и неубитые вожделения возраста ют так, что убивают душу для Бога, если раньше она сама не умертвит их. Потому просит Иисус, сын Сирахов: "Выслу шайте, дети, наставление для уст: соблюдающий его да не бу дет уловлен своими устами" (Сир 23:6). 4. Но, пусть даже не дошло до того, сколь печально ви деть бедную душу, в коей живут вожделения! Такая душа не счастна сама по себе, черства с ближними, ленива и тяжела на подъем в делах Божьих. Ибо т я ж к и й недуг так не лишает больного желания двигаться и аппетита, как вожделения к тварному делают душу вялой и лишают охоты следовать доб родетели. Многие души не имеют усердия и охоты в стяжа нии добродетели, как правило, по той причине, что питают желания и пристрастия, не обращенные к одному лишь Богу. ГЛАВА 11, доказывающая, что душа, дабы прийти к единению с Богом, должна избавиться от всех, даже малейших, желаний. 1. Полагаю, что читающий эти строки давно уже хочет спро сить: неужели, чтобы достичь этой высшей стадии совершен ства, надлежит предварительно умертвить все вожделения полностью, как большие, так и маленькие? Или же достаточ66 КНИГА ПЕРВАЯ но умертвить некоторые из них, минуя мелкие и сиюминут ные? Ибо представляется крайне жестоким и трудным до стичь душе такой чистоты и наготы, чтобы она не имела склонности и привязанности ни к какой вещи. 2. На это отвечу: правда, что не все вожделения одина ково вредоносны и одинаково отягощают душу (каждое дела ет это по-своему, как мы уже сказали). Естественные жела ния мало или вовсе не препятствуют душе достичь единения, если только душа не отвечала им согласием, если они не про исходят от прежних действий, и сознательная воля сразу или позднее не участвует в них. Избыть и умертвить все такие же лания в этой жизни невозможно. Они не вредят до такой сте пени, чтобы душа не могла достичь единения с Богом, хотя бы и не уничтожила их все, ибо, как уже сказано, естество может питать их, в то время как дух сознательный должен быть от них свободен. Случается, что душа пребывает в долж ном единении, в молитве и покое всех добровольных жела ний, и если в этот момент естественные желания обитают в чувственной части человека, высшая часть души свободна от них и погружена в молитву. Но все иные, добровольные, вож деления, сопряженные со смертными грехами (то есть самые тяжкие), с грехами повседневными (то есть меньшие) и каса ющиеся только несовершенств (то есть самые малые), — все их, включая наименьшие, душа должна избыть, чтобы прий ти к полному единению с Богом. Ибо оно состоит в том, что душа, согласно ее воле, так преображается в воле Божьей, что в ней не может быть ничего противного Божьей воле, но во всем и во всех ее побуждениях — только Божья воля. 3. Посему мы говорим, что в этом состоянии двое стано вятся единой волей; это — воля Божья, и сия воля Божья есть также воля души. Посему, ежели такая душа вдруг восхотела бы чего-то несовершенного, чего Бог не желает, она уже не бы ла бы с ним единой волей, так как желала бы того, чего Бог не хочет. Таким образом, ясно, что душе, дабы совершенно со единиться с Богом посредством любви и воли, надлежит прежде уничтожить все добровольные вожделения, вплоть до мельчайших. Это значит, что душа не должна добровольно и сознательно соглашаться на несовершенство, но иметь до вольно силы и свободы, чтобы отречься от него, как только распознает. Говорю "сознательно", ибо по невниманию, или 67 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ несознательно, или невольно можно впасть только в несовер шенства, или в повседневные грехи, или в желания естества, как мы уже сказали. Об этих грехах, не совсем добровольных или невольных, сказано: "Семь раз упадет праведник, и вста нет" (Притч 24:16). Но достаточно не преодолеть одного доб ровольного вожделения, которые суть сознательные повсе дневные грехи, хотя бы оно, как мы уже сказали, касалось самой незначительной вещи, чтобы воспрепятствовать едине нию. Говорю вам: это произойдет, если душа не умертвит са мой привычки, — ибо разрозненные акты различных вожде лений не так сильно вредят душе, если умрет привычка; хотя, чтобы достичь цели, надлежит обуздать и их, ибо они также происходят от привычки к несовершенству. Эти привычки происходят от добровольных несовершенств, которые душа никак не преодолеет, и они препятствуют ей не только до стичь единения, но и продвинуться на пути к совершенству. 4. Сии привычные несовершенства таковы: многоречи вость, привязанность к чему-либо, которую не стараешься преодолеть, — к какой-либо особе, одежде, книге, жилью, какому-либо виду пищи, и другие мелкие пристрастия и при вязанности — желание пользоваться какими-либо вещами, знать или слушать нечто, и тому подобное. Какое-либо из этих несовершенств, к которым душа привязана и привыкла, больше препятствуют ей продвигаться в добродетели, чем ес ли бы она каждый день впадала во многие несовершенства и грехи повседневные, не связанные с какой-либо дурной при вычкой, — они не помешали бы ей так, как пристрастие к чему-либо одному. Следовательно, все время, когда душа ему подвержена, потеряно для продвижения в добродетели, хотя бы ее несовершенство и было минимальным. Так привязан ная птица — неважно, тонкой нитью она привязана, или крепкой, что та, что другая держат ее, и птица не сможет взлететь, доколе не разорвет путы. Да, тонкую нить легче по рвать; но, хотя это и легко, не разорвав ее, птица не взлетит. Так и душа, привязанная к какой-нибудь вещи, не достигнет свободы единения с Богом, хотя бы и обладала многими доб родетелями. Эти желания и привязанности подобны рыбеприлипале, что присасывается к кораблю, и хотя сама она очень мала, связывает корабль так, что он не может ни плыть, ни достичь гавани. Прискорбно видеть многие души, 68 КНИГА ПЕРВАЯ подобные кораблям с богатым грузом благих деяний и духов ных упражнений, полные добродетелей и милостей, коими наделил их Бог, что, не имея мужества отринуть какую-либо привязанность или склонность, или пристрастие — все еди но — никогда не продвинутся вперед и не доберутся до гава ни совершенства. А ведь недостает одного только сильного порыва, чтобы разорвать нить привязанности и освободиться от прилипалы-вожделения. 5. Достойно сожаления, что души, которым Бог помог разорвать другие, более крепкие, узы гордыни и пристрас тий к греху, перестают продвигаться к благу! Ибо они не же лают отказаться от пустяка, не большего, чем нить или во лос, пустяка, который, по Божьей воле, должны одолеть ради Его любви. И хуже всего то, что они не только не идут далее, но, питая сию привязанность, отступают назад, теряя то, что уже стяжали с таким трудом и за столь долгое время. Они не знают, что на таком пути не идти вперед — значит, возвра щаться назад, и кто не завоевывает, тот теряет. Сему хотел научить нас Господь, когда сказал: "Кто не со Мною, тот про тив Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает" (Мф 12:30). Кто не позаботится залатать слегка прохудив шийся сосуд, дождется того, что через малую трещинку вы течет все его содержимое. Тому же учил нас Иисус, сын Сирахов: "Ни во что не ставящий малое мало-помалу придет в упадок" (Сир 19:1), ибо, как сказал он же: "Посели в доме твоем чужого, и он расстроит тебя смутами и сделает тебя чу жим для твоих" (11:34). Итак, одного несовершенства до вольно, чтобы оно повлекло за собой другие, а те, в свой че ред, следующие. Невозможно отыскать душу, по небрежности не преодолевшую одного желания, которая не питала бы многих других, порожденных той самой слабостью и несовершенством, что она выказала, не преодолев его. Та кая душа продолжает падать. Я видел многих людей, коим Бог даровал милость продвинуться очень далеко, в великом отречении и освобождении, и которые, едва завязав мелкую привязанность (имеющую вид доброй), порожденную беседа ми и приязнью, из-за этого лишались наслаждения Духом Божьим и священного одиночества, теряли радость и силу в духовных упражнениях и не останавливались, доколе не ут ратят все. И это происходило оттого, что они не пресекли чув69 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ ственной склонности в самом начале, в одиночестве храня се бя для Бога. 6. По этому пути нужно непрестанно продвигаться впе ред, дабы прийти к цели, то есть идти, непрерывно избавля ясь от желаний, доколе не прибудешь. Ибо как дерево не пре образится в огонь, если недостанет хотя бы одного градуса тепла, так душа не преобразится в Бога, если в ней есть хотя бы одно несовершенство, даже меньшее, чем добровольное влечение, ибо, как скажем далее, в Ночи веры душа имеет только одну волю. И если эта воля обременена и занята чемлибо, душа не останется свободной, одинокой и чистой, ка кой она должна быть для божественного преображения. 7. О сем рассказывает Книга Судей (2:2-3). Пришел ан гел к сынам Израиля и упрекнул их, что они не покончили с врагами своими, но, напротив, заключили с ними союз; и по сему Господь оставил меж них врагов, чтобы они стали при чиной упадка и разорения. Бог справедливо поступает так с некоторыми душами. Ибо Он вывел их из мира, умертвил ги гантов (то есть грехи тех душ); истребил множество их врагов (сиречь превратностей, что они встречали в миру), для того чтобы они вошли свободными в обетованную землю единения с Богом. Но они соблюдали дружбу и союз с карликами несо вершенств, вместо того чтобы умертвить их. Посему разгне вался Господь наш и оставил их падать с их вожделениями от худого к еще худшему. 8. В Книге Иисуса Навина мы также видим метафору вышесказанного. Бог повелел Иисусу, который завоевывал землю обетованную, чтобы он, захватив город Иерихон, ис требил в нем все, не оставив ничего живого — ни мужей, ни жен, ни детей, ни старцев, никакого скота, а также повелел не брать и не желать никакой добычи. Мы понимаем сие сле дующим образом. Для того чтобы войти в это Божье едине ние, нужно умертвить все, что живет в душе. Много его или мало, великое оно или мелкое, но душа должна без жадности оставить все эти вещи и освободиться от них так, как если бы они не существовали для нее, а она для них. В том наставлял апостол Павел коринфян: "Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и 70 КНИГА ПЕРВАЯ пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо прохо дит образ мира сего" (1 Кор 7:29-31). Это сказал апостол, обу чая, как должна отречься душа от всего, чтобы идти к Богу. ГЛАВА 12, содержащая ответ на второй вопрос и объясняющая, каких вожделений достаточно, чтобы причинить душе два выше описанных вида вреда. 1. Мы могли бы долго распространяться здесь о Ночи чувств, говоря о различных видах вреда, что причиняют вожделения не только описанным образом, но и многими другими. Но, для того чтобы исполнить наше намерение, мы сказали доста точно; ибо полагаю, что мы дали понять, почему умерщвле ние всех желаний именуется Ночь и почему следует войти в эту Ночь, чтобы идти к Богу. Следом мы разъясним способ войти в нее, но для завершения этой части надлежит рассмот реть вопросы, которые могут прийти в голову читателю. 2. Первое: достаточно ли любого вожделения, чтобы со творить в душе упомянутое двоякое зло: лишающее (то есть лишающее душу благодати Божьей) и привносящее, причи няющее душе пять основных видов вреда, о которых мы уже рассказали. И второе: довольно ли какого-либо вожделе ния — пусть малейшего, и неважно, какого рода, — чтобы причинить все названные ущербы разом, или же всякий род вожделений причиняет свой вид вреда, как то: одни терзают, другие утомляют, третьи помрачают и т. д. 3. Отвечу так: во-первых, что касается лишающего вре да, сиречь способности лишить душу Бога, то только добро вольные вожделения и только если предмет их является смертным грехом, могут сотворить и творят сие в полной ме ре, ибо в этой жизни они лишают душу благодати, а в иной — возможности причаститься славе Божьей. Во-вторых: каждо го из вожделений, связанных как со смертными грехами, так и с повседневными, или только с несовершенствами, — до вольно, чтобы причинить душе все пять видов привносящего вреда. Сии виды вреда, хотя они, строго говоря, также лиша ющие, мы называем здесь привносящими, поскольку они 71 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ связаны с обращением души к тварному, в то время как ли шающий связан с тем, что душа отвращается от Бога. Разли чие только в том, что вожделения, связанные со смертным грехом, порождают в душе полную слепоту, терзание, нечис тоту и слабость и т. д., грехи же повседневные и несовершен ства не творят сего в полной мере и в погибельной степени, поскольку не лишают благодати, — только это подчинило бы душу их власти, ибо жизнь для них означает погибель для нее. Однако названные вожделения причиняют душе частич ный ущерб, умаляя благодать, и чем более они умаляют бла годать, тем более усиливают терзания, слепоту и нечистоту. 4. Но следует заметить, что хотя каждое из этих вожде лений приносит все те виды вреда, которые мы назвали при вносящими, одно вожделение изначально и непосредственно причиняет один вид вреда, а другое — другой, прочие же вы текают из них. Хотя правда, что похоть причина всех этих зол, но изначально и по сути она прежде всего пятнает душу и тело; и хотя сребролюбие также порождает их все, изна чально и непосредственно оно приносит мучения; и хотя тще славие также приносит не меньше зла, чем все, изначально и прямо оно помрачает и ослепляет душу, и хотя чревоугодие порождает их все, изначально оно вызывает охлаждение в до бродетели. Так же и прочие. 5. Любое добровольное вожделение порождает в душе все эти действия разом потому, что оно противоположно доб рому делу. Одно-единственное доброе дело творит и порожда ет в душе сладость, мир, утешение, очищение и силу; неукро щенное желание порождает муку, усталость, утомление, слепоту и слабость. Все добродетели возрастают, если обу чаться одной; равным образом все пороки возрастают в душе, где поселился один. И хотя, удовлетворяя вожделение, не возможно увидеть все эти виды зла, ибо удовольствие не до зволяет этого, но раньше или позже пагубные последствия се го становятся видны. Так ангел в Апокалипсисе приказал святому Иоанну съесть книгу, которая на устах его была сладкой, как мед, но горькой была в его чреве (Откр 10:9). Когда вожделение удовлетворяется, оно сладостно и кажется благим, но после ощущаются его горькие последствия. Об этом лучше всего могут судить те, кто позволяет вожделени ям увлечь себя, хотя знаю, что они, пребывая в слепоте и бес72 КНИГА ПЕРВАЯ чувствии, не замечают этого, ибо кто не идет к Богу, тот не видит и препятствий на пути к Нему. 6. Об иных, невольных желаниях естества, и о помыш лениях, что не происходят от прежних действий, и о других искушениях, которым душа не поддавалась, я не буду гово рить здесь, ибо они не причиняют душе никакого зла из по именованных. Хотя тот, кто претерпевает их, может заклю чить, из-за страсти и смятения, в кои они повергают душу, что они ослепляют ее и пятнают, это не так. Напротив, они приносят пользу, ибо душа, борясь с ними, обретает силу, чи стоту, свет, утешение и многие другие блага; как сказал Гос подь наш апостолу Павлу: "Сила Моя совершается в немощи" (2 Кор 12:9). Только добровольные вожделения причиняют душе сказанные виды вреда, и много больше того причиня ют; и потому духовные наставники должны прежде всего по мочь своим ученикам незамедлительно умертвить любые вожделения и освободиться от желаний, чтобы освободить их от этой духовной скудости. ГЛАВА 13, рассказывающая Ночь чувств. о способе, позволяющем душе войти в эту 1. Остается дать здесь другие советы, чтобы объяснить, как может душа войти в эту Ночь чувств. Прежде всего надлежит знать, что обычно душа входит в эту Ночь двумя способами: деятельно и бездеятельно. Деятельный способ — когда душа может делать и дела ет что-либо со своей стороны, дабы войти в эту Ночь, по пово ду чего и даются нижеследующие советы. Бездеятельный способ — когда душа не делает ничего, но Бог творит в ней, и она становится как бы его терпеливым пациентом. Об этом рассказывается в четвертой книге 1 , где речь пойдет о начинающих путь. Там я , с Божьего соизволе ния, дам им много советов, сообразно многим несовершенст1 Оба сохранившихся манускрипта "Восхождение на гору Кармель" обрыва ются на третьей книге. О начинающих рассказывает трактат "Темная ночь души". 73 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ вам, что чинят препятствия на пути. Здесь же не станем слишком долго толковать об этом еще и потому, что сии сове ты не совсем соответствуют данному месту, где мы рассужда ем только о том, почему сей путь именуется Ночь, и какова эта Ночь, и каковы ее части. Но потому, что невозможно не дать здесь хотя бы неко торых средств и советов для обучения этой Ночи желаний, я решил привести следующий краткий способ. Таким же обра зом я поступлю в конце каждой из этих двух частей, или при чин, этой Ночи, о коей, с Божьей помощью, мне надлежит рассказать. 2. Следующие советы, как победить вожделения, крат ки и просты; но полагаю, что именно потому они столь полез ны и действенны. Тот же, кто, узнав их, захочет им следо вать, не лишится каких-либо других, ибо эти вмещают все. 3. Во-первых, неустанно желай во всем подражать Хри сту, стараясь уподобить свою жизнь Его жизни, над которой ты должен постоянно размышлять, чтобы научиться подра жать Ему и поступать во всем, как поступал Он (Ин 13:15). 4. Во-вторых, чтобы должным образом исполнять это, надлежит делать ел едущее. Если чувства предлагают тебе ка кое-либо наслаждение, которое не служит только чести и сла ве Божьей, — откажись от него и останься пустым из любви к Христу, который в этой жизни не имел и не желал иного на слаждения, кроме как исполнять волю Отца Своего, называя это Своей пищей (Ин 4:34). Приведем пример. Если предлага ется тебе наслаждение от того, чтобы слушать какие-либо ве щи, которые не служат только Богу и славе Божьей, не желай ни наслаждаться ими, ни слушать их. И если тебе приятно видеть вещи, что не способствуют большей любви к Богу, не желай ни этого удовольствия, ни видеть эти вещи. И если в том, чтобы говорить, или в чем-нибудь другом предлагается то же самое, поступай точно так же. И так во всех чувствах, ни больше ни меньше; и единственное, что может тебя полно стью оправдать, это то, что, если ты не можешь избежать са мих этих вещей, довольно и того, что ты не хочешь наслаж даться ими, пусть даже они и проходят через тебя. Этим способом старайся добиться того, чтобы немедля ос вободиться от чувственных пристрастий и умертвить их, остав шись во тьме. И сие старание вскоре принесет большую пользу. 74 КНИГА ПЕРВАЯ 5. Для умерщвления и уничтожения четырех естест венных страстей, каковые суть радость, надежда, страх и боль, от чьего успокоения и умиротворения проистекают эти и другие блага, помогут следующие советы 1 , и исполнение их поведет к великим добродетелям. 6. Старайся всегда склоняться не к тому, что легче, но к тому, что труднее; не к тому, что слаще, но к тому, что горше; не к тому, что приятнее, но к тому, что неприятнее; не к сулящему отдых, но к требующему труда; не к тому, что утешает, но к скорби; не к тому, что больше, но к тому, что меньше; не к тому, что возвышенно и ценно, но к тому, что низко и ничтожно; не к тому, чтобы желать чего-либо, но к тому, чтобы не желать ничего; не лучшей искать из вещей сотворенных, но худшей, — чтобы достичь, ради Христа, нищеты, наготы, пустоты во всем, что есть в этом мире. 7. Сии деяния подобает объять сердцем и стараться смирить ими свою волю, ибо если творить их от души, после довательно и смиренно, очень скоро обретешь великое на слаждение и утешение. 8. Если надлежащим образом исполнять сказанное, то этого вполне хватит, чтобы войти в Ночь чувств. Но, для большего изобилия, опишем другие упражнения, что учат умерщвлять "похоть плоти, похоть очей и гордость житей скую", которые, как сказал Иоанн Богослов (1Ин 2:16), суть не от Отца, но от мира сего, и которые порождают все другие желания. 9. Первое — старайся делать все, презирая себя, и стре мись, чтобы тебя презирали все (сие против похоти плоти). Второе — старайся говорить о себе с презрением и стре мись, чтобы все говорили о тебе с презрением (сие против по хоти очей). Третье — старайся помышлять о себе с презрением и стремись, чтобы все помышляли о тебе с презрением (сие так же против себя, и против гордости житейской). 1 Аллюзия на слова святого Боэция (см. прим. к с. 157). 75 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ 10. В довершение этих советов и правил надлежит по местить здесь следующие стихи, что написаны под изображе нием Восхождения на гору Кармель, помещенным в начале этой книги. В этих стихах заключена наука, как достичь вер шины Горы, сиречь высочайшего единения с Богом. Речь в них идет главным образом о духовном и внутреннем, но опи сывается также дух несовершенства чувственного и внешне го. Это видно на примере двух тропинок, идущих по разные стороны от стези совершенства. Нужно заметить, что здесь рассматриваем их как пути несовершенств в чувственном плане. Затем, во второй части этой Ночи, они будут пони маться нами в духовном смысле. 11. Сказано: Чтобы прийти к наслаждению Всем, не желай наслаждаться ни чем. Чтобы прийти к обладанию Всем, не желай обладать ничем. Чтобы стать Всем, не желай быть никем. Чтобы познать Все, не желай знать ничего. Чтобы достичь умерщвления желаний, нужно идти путем умерщвления желаний. Чтобы познать то, чего не знаешь, нужно идти путем неведения. Чтобы стяжать то, чем ты не обладаешь, нужно идти путем необладания ничем. Чтобы прийти к тому, чем ты не являешься, нужно идти путем, на котором ты уничтожаешься. 1 2 . КАК НЕ ЛИШИТЬСЯ ВСЕГО Когда останавливаешься на чем-либо, перестаешь стремиться ко Всему; ибо, чтобы прийти ко Всему, нужно отринуть все; и когда придешь к обладанию Всем, не желай более ничего, ибо, желая чего-либо, ты не считаешь, что твое сокровище — в одном лишь Боге. 76 КНИГА ПЕРВАЯ 13. В этой наготе духовная часть души обретает покой и отдохновение, ибо не жаждет ничего; ничто не утомляет ее на пути вверх и ничто не гнетет долу, потому что она пребывает в сердце своего смирения. Если же душа пожелает чего-либо, то утомится. ГЛАВА 14, разъясняющая вторую строку данной поэмы: ...сжигаема любовью и тоскою... 1. Мы уже разъяснили первую строку сей строфы, которая описывает Ночь чувств, и дали понять, почему эта Ночь есть Ночь чувств и почему она именуется: Ночь, а также изложи ли порядок и способ, коим должно следовать, чтобы войти в нее деятельным образом. Сейчас надлежит, в свой черед, опи сать ее особенности и ее чудесное действие, изложенные в следующих строках данной строфы, которые я кратко объяс ню, как было обещано в прологе. Затем перейдем ко второй книге, где описывается другая часть этой Ночи, которая есть Ночь духа. 2. Душа говорит, что, сжигаема любовью и тоскою, во шла в эту Темную ночь чувств ради единения с Возлюблен ным, ибо, чтобы победить все вожделения и отринуть при страстия ко всем вещам, любовь и страсть к коим сжигают волю желающих наслаждаться ими, — необходимо было иное, большее, пламя иной, большей, любви — к своему Воз любленному, для того чтобы душа, имеющая свою силу и на слаждение в этом, обрела мужество и постоянство, чтобы с легкостью отвергнуть все остальное. Чтобы победить силу других, чувственных, желаний, душе необходимо было не только пылать любовью к своему Супругу, но быть сжигае мой любовью и тоскою. Ибо случается так, что чувственная часть души, с такой же тоской, побуждаема и привлекаема чувственными вещами, и, если духовная часть не сжигаема другой, большей, тоской, душа не сможет ни победить иго природы, ни войти в эту Ночь чувств, ни обрести мужество, чтобы оставить во тьме все вещи и всякое влечение к ним. 77 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ 3. Какова и чему подобна должна быть любовная тоска, которая сжигает душу в начале этого пути к единению, и какое усердие и изобретательность прилагает она, чтобы выйти из дома по собственной воле в Ночи умерщвления чувств, и сколь легкими, и даже нежными и сладостными, делает эта тоска по Возлюбленному все трудности и опасности этой Ночи, не ска зать здесь, да и невозможно сказать, потому что лучше обла дать этим и видеть воочию, чем об этом писать. А посему пере ходим к следующей главе и объяснению дальнейших строк. ГЛАВА 15, разъясняющая дальнейшие строки данной поэмы. ...о жребий мой блаженный! — я вышла стороною, когда мой дом исполнился покоя. 1. В этих строках избрано метафорой прискорбное положение узника, которому, по его блаженному жребию, удалось осво бодиться так, чтобы этому не помешал ни один из тюремщи ков. Вследствие первородного греха душа воистину есть пленница этого смертного тела, подвластная страстям и вож делениям естества. Из круга этих страстей и вожделений и подчинения им она благодаря блаженному жребию вышла стороною — сиречь ни одно из них не помешало и не воспре пятствовало ей. 2. Она избрала, чтобы выйти, не что иное, как Темную ночь, сиречь лишение всех удовольствий и умерщвление всех желаний, по причинам, которые мы уже изложили. Это про изошло, когда дом исполнился покоя, что означает: чувствен ная часть души, которая есть дом всех вожделений, уже ис полнилась покоя, ибо победила и усыпила их всех. Поэтому, прежде чем желания уснут и умрут в чувственной части, и она таким образом успокоится, и дух перестанет вести войну, душа не выйдет из дома воистину свободной, чтобы насла диться единением со своим Возлюбленным. Конец первой книги 78 КНИГА ВТОРАЯ Деятельная ночь духа (Разъяснение) Трактующая о вере как об истинном средстве достичь еди нения с Богом, а также о второй части этой Ночи, именуе мой Ночью духа, описанной во второй строфе, которая при ведена ниже. СТРОФА ВТОРАЯ Во тьме благословенной я лестницей спешила потайною — о жребий мой блаженный! — окутанная тьмою, когда мой дом исполнился покоя. ГЛАВА 1, объясняющая эту строфу. 1. В этой второй строфе душа воспевает блаженный жребий, позволивший ей обнажить дух от всех несовершенств и вожде лений. Воистину, то был величайший блаженный жребий, ибо великого труда стоит исполнить покоя духовную часть этого дома и суметь войти во внутреннюю тьму, которая есть обна жение духа от всех вещей, как чувственных, так и духовных, войти, опираясь лишь на чистую веру и восходя через нее к Богу. Эта лестница называется здесь потайной, потому что все ее ступени сокрыты от любого чувства и знания. Душа ос тается во тьме, без какого-либо света чувств и познаний, выхо дя за все пределы природы и разума, чтобы взойти по этой бо жественной лестнице веры, что достигает самой глубины Бога. Сказано, что лестница потайная, потому также, что она ведет, меняя одеяние человеческого естества и его грани цы на божественные, позволяя подниматься посредством ве ры. Душа шла, окутанная тьмою, потому, что не была ни уз нана, ни задержана ни разумом, ни бесом, ибо они не могут 79 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ повредить идущей в вере. Душа шла вперед так тайно и со крыто, была столь отчуждена от всех обманов беса, что воис тину шла (как здесь сказано), окутанная тьмою, — сие озна чает, для сатаны; подобно тому, как свет веры сильнее тьмы. Посему мы можем сказать, что душа, идущая по этой лестни це, сокрыта и утаена от беса, как позже увидим яснее. 2. Сказано, что душа вышла, окутанная тьмою, ибо таков был ее блаженный жребий, что она шла через тьму ве ры, избрав веру своим проводником, уходя от всех естествен ных ощущений и духовных познаний, шла таясь, как мы ска зали. Сказано также, что она вышла в эту Ночь духа, когда ее дом исполнился покоя, сие означает, часть духовная и рацио нальная, в которой душа, что стремится к единению с Богом, должна успокоить свои природные силы и порывы и чувст венную тоску. Здесь не говорится, что она вышла с тоскою, как в первой строфе, первой Ночи чувств, ибо, чтобы идти в Ночи чувств и обнажиться от чувственного, нужна была тос ка чувственной любви. Но, чтобы дом духа исполнился по коя, требуется отвергнуть все способности и привязанности и желания духа в чистой вере; когда это сделано, душа соеди няется с Возлюбленным в единении простом и чистом, в силу любви уподобляясь ему. 3. Нужно заметить, что если в первой строфе, повеству ющей о чувственной части, душа говорит, что она вышла в но чи, то здесь, где имеется в виду духовная часть, сказано, что она вышла во тьме, ибо так велика была тьма ее духовной ча сти. Тьма сама по себе темнее ночного мрака, ибо ночь еще дозволяет видеть нечто, но во тьме уже нельзя видеть ничего. Так, в Ночи чувства еще остается какой-то свет, ибо остаются мысль и разум, которые не помрачены, но Ночь духа, сиречь вера, лишает душу этого света, как чувств, так и разума. По этому душа говорит здесь, что шла во тьме благословенной, о чем не сказано в первой строфе. Чем меньше душа действует собственными силами, тем безопасней вершит свой путь, ибо тем больше помогает ей вера. Это будет объясняться подроб но во второй книге, к которой благочестивому читателю на добно будет приступить со вниманием, потому что в ней будут говориться вещи, очень важные для истинного духа; и, хотя они весьма темны, путь от одних к другим ведет таким обра зом, что можно будет хорошо понять все. 80 КНИГА ВТОРАЯ ГЛАВА 2, начинающая рассказ о второй части этой Ночи, которая есть Ночь веры, подтверждающаяся двумя доводами, что она темнее, чем первая и третья. 1. Сейчас мы опишем вторую часть этой Ночи, которая принад лежит вере. Вера же есть предивное средство, о коем мы рас суждаем, — средство прийти к цели, сиречь к Богу, который, как мы сказали, также является для души третьей причиной, или частью, этой Ночи. Ибо веру, коя есть посредница, можно сравнить с полуночью; и посему можем сказать, что для души она темнее, чем первая, и если рассудить, то и третья; ибо пер вая, то есть Ночь чувств, сравнима с началом ночи, когда все предметы исчезают из виду, и, однако, она не так далека от света, как полночь; а третья часть предшествует рассвету, и, значит, она уже не столь далека от света дня, который уподоб ляется Богу. Посему, хотя правда, что Бог есть для души столь Темная ночь, как вера, но, по прошествии трех частей этой Но чи, пока душа еще не выходит за пределы естества, — Бог уже начинает сверхъестественно просвещать душу лучами своего божественного света. Сей свет, собственно, и есть начало совер шенного единения, наступающего по прошествии третьей Но чи, о которой можно сказать, что она не так темна. 2. Вторая Ночь темнее первой также и потому, что соот ветствует внутренней части человека, которая есть часть чув ственная и, следовательно, более внешняя. Вторая же, Ночь веры, соответствует внутренней части человека, сиречь ра циональной его части, и потому она более внутренняя и тем ная, ибо лишает душу света разума или, лучше сказать, ос лепляет ее. Правильно будет приравнять ее к полуночи, или к самой глубокой и темной из ночей. 3. Нам следует обосновать, почему эта вторая часть, связанная с верой, есть Ночь духа, тогда как первая есть Ночь чувств. Мы назовем здесь также препятствия, которые встречает душа, и расскажем, как надлежит душе пригото виться, чтобы войти в эту Ночь деятельным образом. Ибо о бездеятельном, когда Бог погружает душу в эту Ночь помимо ее воли, мы расскажем в свой черед — как я полагаю, в треть ей книге. 81 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ ГЛАВА 3, доказывающая, что вера есть Темная ночь души, при помо щи доводов, примеров и ссылок на Священное Писание. 1. Богословы учат, что вера есть способность души, темная, но неоспоримая. Причина того, что эта способность темна, в том, что она повелевает уверовать в истины, явленные самим Богом, то есть затмевающие всякий естественный свет и не измеримо превосходящие всякое человеческое разумение. Сей сверхъестественный свет для души подобен темнейшему мраку, ибо он побеждает и превозмогает все меньшие свети ла. Так свет солнца затмевает все прочие источники света, и они блекнут, когда оно светит; солнце побеждает наше зрение, ослепляя его и не позволяя видеть, ибо его свет неиз меримо превосходит возможности глаза. Так свет веры по своему великому превосходству побеждает и подавляет свет разума, который сам по себе способен только к естественным познаниям, хотя может познавать также вещи надприродные, если Господь наш захочет поднять его до сего сверхъес тественного акта. 2. Сами по себе мы не можем познать никакую вещь, не идя естественным путем, сиречь не познавая посредством чувств. Разум располагает для этого образами и представле ниями предметов, существующих сами по себе или подобных им — и более ничем. Философы говорят: ad obiecto et potentia paritur noticia 1 , что означает: познание рождается от налич ного предмета и способности познавать. Отсюда следует, что если кому-либо рассказать о вещах, которых он никогда не знал и не видел им подобных, он будет иметь не лучшее пред ставление о них, чем если бы ему не рассказывали ничего. Приведу пример: если любому человеку рассказать, что на некоем острове обитает животное, которого он никогда не ви дел, то, если не сказать, на каких известных ему животных оно похоже, он будет иметь не лучшее понятие об облике сего животного, чем если бы ему ничего не говорили. Вот другой пример, более ясный. Тому, кто родился слепым и никогда не 1 Святой Августин, О Троице {De Trinltate). Цитата не совсем точна — ско рее это расширенное применение принципа, предложенного святым Ав густином. 82 КНИГА ВТОРАЯ видел никакого цвета, пытаются объяснить, что такое белый цвет или желтый. Хотя бы ему много рассказали, он ничего не поймет, ибо никогда не видел ни этих цветов, ни подобных им и не может о них судить. Он запомнит только имена, ибо имена можно воспринять на слух, но о самих цветах ничего не узнает, ибо никогда их не видел. 3. Таким же образом вера повествует душе о вещах, ко торых мы никогда не видели и не знали — ни самих по себе, ни через их подобия, ибо подобных им нет. Мы не находим в вере естественного света познания; то, что она говорит нам, несоизмеримо также ни с каким чувством. Мы знаем их толь ко со слуха, веруя тому, чему она нас учит, умаляя и гася вся кий свет природный; ибо, как сказал апостол Павел, "вера от слышания" (Рим 10:17). Сие означает, что вера не есть позна ние, пришедшее через какой-либо орган чувств, но согласие души с чем-то, знакомым только на слух. 4. Вера намного превосходит то, что разъясняют приве денные выше примеры, ибо не только не дарует ведения и по знания, но, как мы уже сказали, умаляет и затмевает все иные ведения и познания. Некоторые познания обретаются при свете разума, но вера постигается без него и отвергает его. При свете же разума вера утрачивается, если он не по мрачается, как сказал пророк Исайя: "Если не уверуете, не познаете" (Ис 7:9). Посему ясно, что вера есть Темная ночь для души, но в то же время она дарует свет, и чем более по мрачает, тем более одаряет своим светом, ибо дарует свет, ос лепляя, как сказал пророк — если не уверуете, не познаете, сиречь не обретете света. Так вера явилась в виде облачного столпа, разделившего сынов Израиля и египтян в момент, когда они входили в Чермное море. Об этом столпе говорит Писание: "и было облако темное, и светилось ночью" (Исх 14:20; цит. по Вульгате). 5. Дивно то, что облако, будучи темным, светилось но чью. Это происходило потому, что вера, которая есть темное облако для души — и она же есть Ночь, ибо в присутствии ве ры естественный свет умаляется и затмевается, — своей тьмой освещает тьму души и дарует ей свет. Таким образом, вера уподобляет душу себе, как учитель ученика (Лк 6:40), ибо человек, пребывающий во тьме, может быть освещен только иною тьмой. Как сказал Давид, "день дню передает 83 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ речь, и ночь ночи открывает знание" (Пс 18:3). Говоря яснее, День, то есть Бог, в вечном блаженстве, которое есть день для ангелов и блаженных душ, что уже стали днем, возвещает и проповедует им Слово, которое есть Его Сын, чтобы они по знавали Его и радовались о Нем. Ночь же есть вера в Церкви Воинствующей, пребывающей во тьме. Она дарует знание Церкви, следовательно, каждой душе, каковая также есть Ночь, ибо лишена блаженства ясной Премудрости и с точки зрения веры со своим естественным светом слепа. 6. Отсюда можно сделать вывод, что вера, ибо она есть Темная ночь, дарует свет душе, пребывающей во мраке. Сие доказуется также словами Давида: "ночь освещает меня в на слаждениях моих" (Пс 138:11; цит. по Вульгате). То же са мое, как если сказать: в наслаждениях моего ясного созерца ния и единения с Богом Ночь будет моею проводницей. Тем самым ясно дается понять, что душа должна пребывать во тьме, чтобы обрести свет для этого пути. ГЛАВА 4, объясняющая, что душа, насколько возможно, должна пребы вать во тьме, чтобы вера могла легко проводить ее к высше му созерцанию. 1. Думаю, мы уже разъяснили нечто о том, почему вера есть Темная ночь для души и почему душа должна также быть темной или пребывать во хьме в отношении собственного све та, чтобы позволить вере препроводить себя к тому абсолют ному единению. Но чтобы душа знала, что ей делать, мы опи шем подробнее, какова должна быть тьма души, дабы вошла она в эту бездонную глубину веры. Итак, в этой главе мы бу дем говорить об этой тьме в целом; далее же, с Божьего соиз воления, будем излагать по отдельности способ, коим надле ж и т душе не заблудиться и не препятствовать сему проводнику. 2. Говорю вам: душа, чтобы вера препроводила ее к сему единению, должна не только оставить во тьме все, что имеет отношение к части телесной и временной, то есть все чувствен ное и внешнее. Она должна также позволить затемнить и осле84 КНИГА ВТОРАЯ пить себя вчтой части, что имеет отношение к Богу и к духов ному, то есть в разумной и внутренней части, о чем мы сейчас будем говорить. Чтобы некая душа могла достичь сверхъесте ственного преображения, она должна войти во тьму и убежать от всего, что имеет отношение к естеству, от всего чувственно го и рационального — ведь слово "сверхъестественный" озна чает "поднявшийся над естеством"; таким образом, естество должно занять подчиненное положение. Сие преображение и единение неподвластно человеческим чувствам и способнос тям. Посему душе, насколько в ее власти, надлежит опусто шиться от всего, подвластного им, — опустошиться совершен но и добровольно, — будь оно возвышенным или низким, имеющим отношение к страстям или к воле. Что же касается Бога, то кто Ему воспретит, чтобы Он сотворил, что захочет, в этой смиренной, отрешенной и обнаженной душе? Ей надле жит опустошиться от всего, насколько то в ее силах, и, хотя бы она владела множеством сверхъестественных вещей, от речься от всего и остаться нагой во тьме. Душа должна идти, опираясь на слепую веру, избрав ее своим проводником и ис точником света. Душа не должна опираться ни на какую вещь, которую она понимает, желает, чувствует или вообра жает, ибо все это суть потемки, вводящие в заблуждение. Ве ра же превыше всего, что возможно познать, пожелать, почув ствовать или вообразить, и если душа не позволит ослепить себя, она не достигнет того большего, чему учит вера. 3. Слепой, если он слеп не полностью, обычно не жела ет ввериться поводырю; полагаясь на то немногое, что видит, он думает, будто следует идти по зримой им дороге, ибо не ви дит других, лучших, и таким образом может сбить с пути и поводыря, который видит больше, чем он, ибо в конечном счете может ему приказывать. Так и душа, что опирается на какое-либо свое познание или ощущение Бога — ибо оно, хо тя бы и было значительным, очень мало и неподобно тому, что есть Бог. Такая душа, идя по этому пути, легко ошибает ся или задерживается, оттого что не хочет стать воистину сле пой в вере, которая есть ее истинный проводник. 4. О сем говорил нам апостол Павел: "Надобно*, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть" (Евр 11:6). Сие оз начает: тот, кто хочет прийти в единение с Богом, не должен опираться ни на знание, ни на желание, ни на ощущение, ни 85 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ на воображение, но должен хранить свою веру, не впадая ни в познание, ни в желание, ни в воображение, ни в любые дру гие ощущения. В этой жизни невозможно познать Бога, на против: в ней наивысшее, что возможно ощутить, пожелать и т. д. относительно Бога, бесконечно далеко от Него и от ис тинного обретения Его. Исайя (64:4) и апостол Павел (1 Кор 2:9), говорят: "Не видел того глаз, не слышало ухо, и не при ходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его". Душа желает еще в этой жизни совершенно соединить ся по благодати с Тем, с Кем во славе соединится в жизни гря дущей, — с Тем, Кого, как сказал апостол Павел, не видело око и не слышало ухо, и не приходило то на сердце человека во плоти. Ясно, что, дабы прийти к единению с Ним в этой жизни, по благодати и через совершенную любовь, надлежит отречься от всего, что может войти через око, и от всего, что может воспринять слух, или представить воображение, или воспринять сердце, которое здесь означает душу. Великое препятствие чинит себе душа, не позволяя себе достичь этого высшего единения с Богом, когда привязывается к какомулибо познанию, или ощущению, или представлению, или мнению, или волеизъявлению, или своему образу действий, и вообще к какой-либо вещи или собственному творению, не умея отречься и обнажиться от всего этого. Как мы уже ска зали, то, к чему она стремится, превосходит все, даже самое высокое, что только может душа знать или желать; и потому она должна поверх всего этого пройти к неведению. 5. Ступить на этот путь — значит, оставить свой путь; или, лучше сказать, перейти границы и отринуть свой образ действий — значит, прийти к цели, не привязанной к образу действий, то есть к Богу. Душа, что достигла этого состояния, не имеет уже ни способов, ни методов, и не привязана, и не может привязаться к ним. Говорю только о методе познавать, желать, ощущать, хотя он заключает в себе все эти методы, ибо когда душа не имеет ничего, она имеет все. Душа должна отважно выйти из своих естественных пределов, внутренних и внешних, войдя в сверхъестественные пределы, что не име ют никакого метода, включая в себя субстанцию их всех. Сле довательно, прийти сюда значит выйти оттуда, а выйти отту да означает уйти очень далеко от себя; от того, что низко, к тому, что превыше всего. 86 КНИГА ВТОРАЯ 6. Уйдя от всего доступного телесному и духовному зна нию, душа должна всеми силами желать того, чего в этой жизни не может знать и что не может войти в ее сердце; она должна оставить все временное и духовное, чего желает и ощущает или может желать и ощущать в этой жизни, и еще сильней возжелать того, что превосходит всякое желание и ощущение. Чтобы остаться свободной и отрешенной от этого, чтобы не быть плененной ничем вошедшим в душу, духов ным или чувственным (что мы изложим здесь кратко, ибо да лее будем говорить об этом подробнее), надлежит ценить это все как можно меньше, ибо чем больше душа размышляет о том, что может узнать, вкусить или вообразить, чем больше она это ценит, духовное оно или нет, тем более у нее отъемлется высшее благо и тем более она задержится на пути к не му. И чем меньше душа думает о том, что может иметь (хотя бы оно было чем-то великим), почитая высшее благо, тем бо лее она ценит сие благо и, следовательно, тем скорее достиг нет его. Таким образом, во тьме душа приближается к едине нию посредством веры, которая также темна, но дарует душе свой божественный свет. Воистину душа, восхотевшая ви деть Бога, очень скоро ослепла бы близ него, как тот, кто, не закрывая глаз, смотрит на нестерпимое сияние солнца. 7. На этом пути душа должна ослепить себя в отноше нии своих возможностей, чтобы видеть свет. Спаситель ска зал: "На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы" (Ин 9:39). Это следует понимать как сказанное о духовном пути, и нужно знать, что душа, которая находится в потемках и ослепляется во всех собственных и естественных источниках света, будет видеть сверхъестест венно; та же, что захочет опереться на какой-либо собствен ный свет, ослепнет и задержится на пути к единению. 8. Во избежание ошибок я считаю нужным пояснить в следующей главе, что именно мы называем единением души с Богом, ибо, если понять это, разъяснится и то, о чем станем говорить далее; я полагаю, что рассказать об этом лучше все го именно здесь. Для этого нам придется прервать нить пове ствования, ибо это вне предмета беседы, так как здесь мы желаем пояснить только то, о чем непосредственно рассказы ваем. Эта глава сыграет такую же роль, как краткое сужде ние в скобках, помещенное внутри силлогизма, ибо в ней мы 87 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ расскажем подробнее о трех частях души в соответствии с тремя богословскими добродетелями. ГЛАВА 5, объясняющая, сравнение. что такое единение с Богом, и приводящая 1. Из уже сказанного можно в какой-то мере понять, что име нуется здесь единением души с Богом, а из того, что мы сейчас расскажем, можно будет понять это еще лучше. Я не намере ваюсь рассказывать здесь ни о видах сего единения, ни о его частях, ибо мы никогда не достигли бы цели, если б стали объ яснять, что представляет собой единение разума, единение во ли, единение памяти, что такое преходящее и непреходящее единение названных способностей и, наконец, что значит пол ное преходящее и непреходящее единение во всех них одно временно. Обо всем этом мы будем говорить в ходе объясне ния, то об одном, то о другом, ибо здесь неподходящее для этого место, и будет намного лучше, если в свой черед, расска зывая о каждом предмете, мы будем приводить наглядные примеры вместе с предоставленным объяснением и так смо жем лучше понять и уразуметь каждую вещь и судить о ней. 2. Сейчас я расскажу только об этом полном и постоян ном единении с Богом субстанции души и ее потенций, как о темном состоянии единения, ибо как деяние мы, милостью Божьей, опишем его позже, ведь в этой жизни постоянное единение не может иметь места — лишь временное. 3. Чтобы понять, каково это единение, о коем будем рассказывать, надлежит знать, что Бог живет и присутствует субстанционально в любой душе, даже в душе наибольшего грешника в мире. Этот вид единения всегда существует меж ду Богом и всеми творениями, тем самым удерживая в них бытие, коим они обладают. Если бы творения почему-либо его лишились, они тотчас обратились бы в ничто и перестали существовать 1 . Итак, когда мы говорим о единении души с 1 Эта мысль была высказана святым Августином в трактате О блаженной жизни (De beata vita). В то же время там она менее конкретна, чем изло женная здесь святым Хуаном де ла Крус. 88 КНИГА ВТОРАЯ Богом, мы подразумеваем не это субстанциональное едине ние, что всегда имеет место, но единение и любовное преобра жение души в Бога. Оно не всегда имеет место, но только тог да, когда душа придет к любовному уподоблению. Потому оно называется единением уподобления, тогда как другое есть единение сущностное или субстанциональное; то естест венное, это же — сверхъестественное, которое происходит, когда две воли, сиречь воля Бога и воля души, сливаются в одну и ни одна не противоречит другой. Когда душа полно стью отринет все, что может противиться и не соответство вать Божественной воле, она останется преображенной в Бо га через любовь. 4. Речь идет не только о противлении Богу каким-либо действием, но о самой привычке к сему. Душа должна унич тожить не только добровольные несовершенные деяния, но и привычки к любым несовершенствам. Никакое творение и никакие его деяния и возможности не достигнут того, что есть Бог, и посему душе надлежит обнажиться от всего тварного и своих деяний и возможностей, сиречь от всего, что можно познать, пожелать и ощутить. Оставив все то, что не схоже с Богом и не подобает Ему, она начнет уподобляться Богу, когда же в ней не останется вещи, что была бы против на Божьей воле, тогда она преобразится в Него. Хотя Бог, как мы заметили, воистину всегда пребывает в душе, даруя ей и сохраняя ее естественное бытие Своей помощью, однако Он не всегда уделяет ей бытия сверхъестественного. Ибо оно не даруется иначе, как через любовь и по благодати, в коих пре бывают не все души; те же, что пребывают в ней, пребывают не в равной мере, ибо одни находятся в большей, другие — в меньшей степени любви. Отсюда следует, что каждой душе сообщается Бог тем более, чем более она совершенна в любви, то есть ее воля наиболее согласна с Божьей волей, а душа, чья воля абсолютно согласна с ней и уподоблена ей, совершенно едина с Богом и сверхъестественно преображена в Него. Посе му, согласно сказанному, чем меньше душа обнажена от тво рений и их возможностей, тем меньше она, в силу привязан ности и привычки, расположена к названному единению, ибо не позволяет Богу претворить ее в сверхъестественную сущ ность. Таким образом, душа не имеет дела важнее, чем отре шиться от всех привязанностей и всего неподобающего, 89 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ чтобы Бог, уделенный ей по естеству, сообщился ей сверхъ естественно по благодати. 5. Это имел в виду евангелист Иоанн, когда сказал: "дал власть быть чадами Божиими, которые не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились" (1:12-13). Сие означает, что Бог не дал власти быть Его чада ми, сиречь преобразиться в Него, тем, кто родился от крови, то есть от смешения праха с прахом и плотского состава, и тем, кто родился от хотения плоти, то есть каприза естест венных свойств и способностей, а также тем, кто родился от хотения мужа (в каковое включаются все способы и образы познания и суждения). Бог не дал никому из них власти быть чадами Божьими, но дал ее тем, кто родился от Бога, то есть воскресли по милости, умерев сначала для всего, что есть ветхий человек, вознеслись над собой к сверхъестест венности и восприняли от Бога возрождение и усыновление, превосходящее все, о чем можно помыслить. Ибо, как сказал тот же Иоанн, "если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие" (3:5). Это значит: тот, кто не родит ся от Духа Святого, не сможет войти в Царство Небесное, то есть в состояние совершенства. Возродиться в Духе Святом в этой жизни — значит иметь душу, подобную Богу чистотой, без примеси какого-либо несовершенства; тогда в этом еди нении она преобразится совершенно, хотя и не субстанцио нально. 6. Чтобы лучше понять это, прибегнем к сравнению. Луч солнца падает на стекло. Если стекло загрязнено и зату манено, луч не сможет пронизать его полностью и преобра зить в свой свет — так, как если бы оно было чистым и про зрачным. Луч тем меньше просветит его, чем меньше оно будет очищено от грязи и налета, но тем более просветит, чем оно будет чище. Сие зависит не от луча, но от стекла. Если оно прозрачно и очищено от всего, оно просветляется и преобра жается лучом так, что само уподобляется лучу и сияет так же, как луч. Но, хотя стекло и уподобляется лучу, его приро да отлична от природы луча, и посему лучше сказать, что это стекло есть луч или свет через сопричастность. Душа подобна этому стеклу — ее всегда пронизывает или, лучше сказать, в ней обитает божественный свет в силу ее природы, как мы уже говорили. 90 КНИГА ВТОРАЯ 7. Душа должна приготовить место, очистить себя от всей тварной грязи и налета, каковое очищение состоит в со вершенном объединении своей воли с Божьей волей, ибо лю бить — значит отречься и обнажиться ради Бога от всего, что несть Бог. Такая душа сейчас же просветлится и преобразит ся в Бога, и Бог уделит ей свое сверхъестественное бытие та ким образом, что она преобразится в самого Бога и обретет то, что имеет Он. Сие единение совершается, когда Бог оказыва ет душе эту сверхъестественную милость и когда Бог и душа становятся одним в причащающем преображении. Тогда ду ша более кажется Богом, чем душой, и становится Богом по причастности, хотя очевидно, что ее естественное бытие оста ется столь же отличным от бытия Божьего, как и прежде, несмотря на преображение. Так стекло, пронизанное лучом света, имеет свою природу, отличную от природы света. 8. Из этого следует, что приготовление души к этому единению, как мы уже сказали, состоит не в том, чтобы пред ставлять, или ощущать, или чувствовать, или воображать Бога, или иную какую-либо вещь, но в очищении и любви, что есть нагота и полное смирение ради одного лишь Бога. Душа не сможет обрести совершенного преображения, если не будет абсолютно чиста и в меру своей чистоты не будет про светлена, освящена и едина с Богом, в большей или меньшей степени, хотя не будет преображена совершенно, пока не ста нет совершенной, прозрачной и чистой. 9. Чтобы лучше понять это, приведем еще одно сравне ние. Возьмем для примера картину, написанную с высочай шим искусством и мастерством, с нежнейшими и тончайши ми оттенками цветов и такими приемами и полутонами, что невозможно описать словами ее изящество и совершенство. Тот, кто имеет менее ясный и очищенный взгляд, увидит в сем образе меньше достоинств и оттенков; тот, чей взор чи ще, увидит больше достоинств; и, наконец, тот, у кого взор наиболее ясный и чистый, сможет увидеть еще больше изя щества и совершенства. Ибо в этом образе столько всего со крыто, что пусть даже много увидишь — много больше оста нется открыть. 10. Можно сказать, что нечто подобное происходит с душами в этом единении с Богом, просветлении и преобра жении. В действительности душа, согласно своей большей 91 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель или меньшей возможности, может достичь единения. Но не все души достигнут его в равной мере, а в той, в какой Гос подь захочет даровать его каждой из них. Это подобно тому, как Его видят на небесах — одни больше, другие меньше, но все видят Бога и все удовлетворены, ибо духовный сосуд их полон. 11. Некоторые души уже в этой жизни достигают сего мира и покоя в состоянии совершенства, и каждая такая ду ша бывает удовлетворена. В то же время одна из них достига ет более высокой ступени, чем другая, но все они будут одина ково довольны, ибо их духовные сосуды будут полны. Но душа, которая не достигла чистоты, соответствующей ее воз можностям, не сможет стяжать истинного мира и удовлетво рения, ибо не дошла до того обнажения и отрешения, како вые потребны для единения с Богом. ГЛАВА 6, трактующая о том, как три богословские добродетели при водят к совершенству три области души, порождая в них мрак и пустоту. 1.Чтобы рассказать о трех способностях души — разуме, па мяти и воле 1 — и о том, что происходит с ними в этой Ночи духа, которая является средством Божественного единения, нужно сначала рассказать о трех богословских добродете лях. Сии добродетели, сиречь вера, надежда и любовь, соот ветствующие трем названным способностям души к а к сверхъестественные средства их связи с Богом, порождают пустоту и мрак к а ж д а я в своей области: вера — в разуме, на дежда — в памяти и любовь — в воле. Затем мы расскажем, как совершенствуется разум во мраке веры, память — в пус тоте надежды и как воля целиком устремляется к любви и 1 Воля (la voluntad) — способность сознательно стремиться к цели и осуще ствлять действия, направленные на ее достижение. Воля свойственна Бо гу, ангелам и человеку. Понятие воли было заложено античной филосо фией и переосмыслено христианскими мыслителями. Святой Августин Гиппонский различал три способности души, являющиеся образами Свя той Троицы, — разум, память и волю (О Троице, X, 11-17), и подчеркивал значение волевого начала. 92 КНИГА ВТОРАЯ освобождению от всех страстей по дороге к Богу. Исполнив это, мы ясно увидим, что душа, чтобы безопасно пройти че рез Темную ночь, должна полагаться на эти три добродете ли, что опустошают и затемняют ее в трех названных облас тях. Ибо душа не объединится с Богом в этой жизни ни при помощи разума, ни через наслаждение, ни посредством вооб ражения, ни через другое какое-либо чувство, но только че рез веру в отношении разума, надежду — в отношении памя ти и любовь — в отношении воли. 2. Три названные добродетели, как мы уже сказали, со здают пустоту в трех областях души: вера порождает в разу ме пустоту и затемняет познание, надежда опустошает па мять от всего, что та хранила, а любовь освобождает волю от всякого желания и наслаждения всем, что не есть Бог. Поэто му мы воспринимаем то, что нам говорит вера — то, чего не можем воспринять разумом. Апостол Павел пишет в Посла нии к Евреям: "Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евр 11:1). И хотя разум сильно и уверенно соглашается с истинами веры, они не суть вещи, очевидные для разума; ибо, если бы они были очевидны, ве ры бы не существовало. Тем самым вера, даруя разуму уве ренность, не делает его ясным, но затемняет. 3. Что касается надежды, то нет сомнений, что она так же погружает память в пустоту и тьму в отношении всего, что есть в мире дольнем и горнем, ибо надежда всегда относится к тому, чего мы не имеем, потому что обладание не дает мес та надежде. О том сказал апостол Павел в Послании к Римля нам: "Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо, если кто видит, то чего ему и надеяться?" (8:24). Здесь сия добро детель также порождает пустоту, ибо она относится к тому, чего мы не имеем, а не к тому, что имеем. 4. Любовь также опустошает волю от всех вещей, ибо обязывает нас любить Бога превыше всего, а это возможно лишь при отдалении чувств от всего и устремлении их цели ком на Бога. О том сказал Христос: "Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учени ком" (Лк 14:33). Итак, эти три добродетели погружают душу во мрак и опустошают от всего. 5. Здесь можно напомнить притчу нашего Спасителя из Евангелия от Луки, 11-я глава. Некий человек в полночь 93 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ пришел попросить три хлеба у своего друга. Сии хлебы озна чают здесь добродетели. Сказано, что он просил их в полночь, чтобы дать понять, что душа, пребывая во тьме относительно всех вещей, в своих трех областях приобретает три добродете ли и в этой Ночи совершенствуется в них. В 6-й главе Книги пророка Исайи мы читаем, что он видел по обе стороны от Бо га двух серафимов, каждого с шестью крылами. Двумя крылами закрывал каждый ноги свои, что означает ослепление и угашение страстей нашей воли ради Бога; двумя закрывал каждый лицо свое, что означает затемнение разума пред Бо гом; и двумя летал, что означает взлет надежды к тому, чем она не обладает, вознесенная надо всем, чем она может обла дать в мире горнем и дольнем вне Бога. 6. Нужно направить три части души к вере, надежде и любви, обучая каждую из них соответствующей добродетели, обнажая ее и погружая во тьму относительно всего, что вне этих трех добродетелей. Сие есть Ночь духа, которую выше мы называем деятельной, ибо душа со своей стороны делает все, что может, чтобы войти в нее. И так как в Ночи чувств мы даем способ опустошить способности чувств от их види мых объектов, чтобы душа вышла из своих пределов и при шла к средству, коим является вера, так в этой Ночи духа мы даем, Божьей милостью, способ опустошить и очистить ду ховные способности от всего, что не есть Бог, чтобы они по грузились во тьму через эти три добродетели, которые, как мы уже сказали, суть средство и приуготовление для едине ния души с Богом. 7. Таким образом душа может полностью обезопасить себя от лукавства бесов и действия различных страстей, кото рые обычно завлекают душу в тончайшие сети обмана и пре пятствуют ей на духовном пути, если она не умеет обнажить ся, поступая согласно этим трем добродетелям. Иначе душа никогда не обретет субстанции и полноты духовного блага и не пройдет тем прямым и кратким путем, которым должна идти. 8. Сейчас я буду обращаться в основном к тем, кто на чинает входить в состояние созерцания, ибо для них следует несколько более пространно описать это, как мы, с Божьей помощью, заметили во второй книге, когда рассказывали об особенностях начинающих. 94 КНИГА ВТОРАЯ ГЛАВА 7, повествующая о том, сколь узкая тропа ведет в жизнь веч ную и сколь нагими и неотягощенными подобает идти по ней; начинающая речь об обнажении разума. 1. Чтоб рассказать об обнажении и очищении трех способнос тей души, нужны большие знания и дух, нежели мои. Между тем надлежит дать понять духовным людям, сколь узок этот путь, ведущий в жизнь, как сказал наш Спаситель, чтобы, убежденные в этом, они не дивились пустоте и обнажению, в коих в этой Ночи надлежит оставить три области души. 2. Мы должны обратить внимание на слова евангелиста Матфея, сказанные им в 7-й главе: "Сколь же тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и как мало тех, кто находит их" (7:14). Особенно следует заметить ударение на словах "Сколь же", что означает: воистину очень тесны — тесней, чем вы по лагаете. Нужно также обратить внимание, что здесь говорит ся о тесных вратах, и тем самым дается понять, что душа, чтобы войти в эти врата Христовы, которые есть начало пути, должна освободить и обнажить волю от всего ощущаемого чувствами и временного, возлюбив Бога превыше этого. Сие происходит в Ночи чувств, как мы уже сказали. 3. Далее говорится об узком пути — имеется в виду путь совершенства, чтобы дать понять: идя этим путем, следует не только войти в тесные врата чувственного очищения, но и от решиться, освободиться от всего, что относится к духовной ча сти. То, что говорится о тесных вратах, мы можем отнести к чувственной части человека; то же, что говорится об узком пу ти, — к части духовной или рациональной. В словах же "как мало тех, кто находит их" нужно обратить внимание на при чину сего, заключенную в том, что лишь немногие могут и же лают войти в эту полную пустоту и наготу духа. Тропа, коя ве дет на высокую Гору совершенства, столь крута и узка, что требует от путников, чтобы они не несли ничего, обременя ющего их в плане внешнем, и ничего, отягощающего их в пла не внутреннем, и чтобы они радели только о поиске и стяжа нии Бога, ибо только Бога подобает искать и стяжать. 4. Из этого ясно видно, что душа должна освободиться не только от всего, что относится к тварной части, но еще бо95 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ лее от всего, что относится к духу, чтобы вершить свой путь отрешенной и отвергнувшей самое себя. Обучая нас и настав л я я нас в этом пути, Господь (Мк 8:34-35) преподал сию див ную науку. К сожалению, люди духовные тем меньше упраж няются в ней, чем больше это необходимо. Намереваюсь объяснить это и посему помещаю здесь эти слова и трактую их согласно дословному и духовному смыслу. Гласят же они следующее: "Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возь ми крест свой и следуй за Мною. Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Ме ня... тот сбережет ее" (Мк 8:34-35). 5. О кто мог бы здесь сейчас дать понять и испытать и ощутить, что означает совет нашего Господа "отвергнись себя самого", чтобы духовные люди узрели, сколь отличен способ, коим подобает вершить сей путь, от того, который почитают верным многие из них! Одни полагают, что достаточно уеди нения и исправления собственной жизни. Другие довольству ются тем, что каким-либо образом следуют добродетели и продолжают молиться и умерщвлять свою плоть, но не дости гают обнажения, нищеты, отчужденности и чистоты духа (что все суть одно), как повелел нам Господь; потому они про должают питать и одевать свое естество духовными утехами и ощущениями и не хотят обнажиться и отвергнуть все ради Бога. Иные же полагают, что достаточно отречься от вещей этого мира, и не уничижаются и не очищаются в том, что ка сается духа. Если же им предлагается что-либо прочное и со вершенное, то есть утрата всякой сладости в Боге, суровость, горести и труд (что суть истинный духовный крест и обнаже ние в духе нищеты Христовой), они бегут от этого, как от смерти, и ищут только сладости и нежного общения с Богом. Сие не есть отвержение себя самого и обнажение духа, сие есть лакомство духа. Тем самым они становятся по духу вра гами креста Христова, ибо истинный дух, напротив, ищет в Боге скорее того, что скорбно, чем того, что сладостно, и склоняется более к терпению, чем к утехам, и более к утрате всех благ ради Бога, нежели к обладанию ими, и больше к су хости и горести, чем к сладостному общению, зная, что это и значит следовать Христу, отвергнув себя самого. Иное же есть только поиски себя в Боге, что полностью противоречит любви: ведь ищущий себя в Боге ищет даров и отдохновения. 96 КНИГА ВТОРАЯ Искать же Бога в себе — значит не только отказаться от всего ради Бога, но и избирать ради Христа то, что наиболее непри ятно, как в мирских вещах, так и в Божьих, — это и есть лю бовь к Богу. 6. О кто бы мог объяснить нам, как далеко, по Божьей воле, должно простираться наше самоотречение! Воистину, оно подобно смерти и временному уничтожению, как те лесному, так и духовному, во всем ценимому волей, чем и до стигается всякое отречение. Это и хотел выразить наш Гос подь в словах: "кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее". Сие означает: кто возжелает обрести что-либо или ищет нечто для себя, тот потеряет душу. "Кто потеряет душу свою ради Меня... тот сбережет ее" значит: кто отречется ради Христа от всего, чего может желать (добровольно) и что ему нравится, избирая то, что более подобает кресту, — станет тем, кого Сам Господь через святого Иоанна называл "нена видящий душу свою" (Ин 12:25), — тот сбережет ее. Сей урок преподал Господь двум Своим ученикам, что приступили к Нему, прося места одесную и ошуюю от Него, — не давая пря мого ответа на просьбу о такой славе, Он предложил им чашу, которую Сам будет пить, как вещь более ценную и верную на этой земле, нежели радость (Мф 20:22). 7. Пить чашу сию значит умереть по естеству, чтобы ду ша могла идти этой узкой тропой, обнажаясь и отрешаясь от всего принадлежащего чувству (как мы уже сказали) и при надлежащего душе (как мы сейчас скажем), то есть от всего, что можно знать, чем можно наслаждаться и что можно ощу щать. Таким образом, душа должна не только отрешиться от всего телесного, но, более того, не быть обремененной духов ным, чтобы пройти этим узким путем, который вмещает лишь отречение от себя самого (как дал понять наш Спаси тель) и крест, который есть посох, чтобы подниматься вверх, величайшим образом облегчающий и ускоряющий путь. Наш Господь сказал: "Иго Мое благо и бремя Мое легко" (Мф 11:30). Бремя здесь означает крест, ибо если человек во истину решается взять этот крест на себя, избрать и подъять труднейшие из всех вещей ради Бога, во всех них обретет ве ликое утешение и сладость и сможет идти этим путем, от все го обнажась и ничего не желая. Однако, если он претендует иметь что-то, от Бога ли, от какой-либо другой вещи, — не бу97 Святой Хуан де л а Крус Восхождение на гору Кармелъ дет уже обнаженным и отвергнувшим все, и не поместится на этой узкой тропе, и не сможет идти по ней вверх. 8. Я хотел бы убедить лиц духовных, что путь к Богу состоит не в усердных размышлениях, не в способе или обра зе действий, не в склонностях (хотя это в своем роде необхо димо для начинающих). Он состоит в одной только необходи мой вещи — в истинном умении отвергнуть все в плане внутреннем и внешнем, в терпении ради Христа и самоунич тожении во всем, ибо тот, кто упражняется в этом, через это обретет и все остальное, и больше. Тому же, кто лишен этого упражнения, содержащего корень и итог добродетели, все другие будут бесполезной суетою, хотя бы он достиг столь же высоких размышлений и общений, как ангелы. Ибо пользы не достичь, не подражая Христу, который сказал: "Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как толь ко через Меня" (Ин 14:6). В другом месте Он говорит: "Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется" (Ин 10:9). Отсюда вся кий дух, что хочет идти вперед через то, что легко и сладост но, и всякий, кто избегает подражания Христу, не обретет блага. 9. Сказано, что Христос есть путь и что этот путь есть умереть для нашего естества в отношении чувства и духа. Хо чу объяснить, как это было, на примере Христа, ибо Христос есть наш пример и свет. 10. Во-первых, Христос воистину умер для всех вещей, связанных с чувством и душой в Своей жизни, а телесно в Своей смерти, ибо Он сказал, что в жизни не имел, где пре клонить голову, а в смерти имел и того меньше. 11. Во-вторых, в минуту смерти Он воистину был также уничижен в душе без какой-либо поддержки и утешения. Отец оставил Его во внутренней сухости, так что Он вынуж ден был возопить: "Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?" (Мф 27:46). Это была наибольшая беззащитность в Его жизни, и в ней Он совершил Свое наибольшее дело, боль шее, чем все чудеса, которые сотворил, и все, что содеял на земле и на небе, — Он примирил и сочетал род человеческий по благодати с Богом. И это было, как я сказал, в минуту на ибольшего унижения, когда Господь наш был наиболее уни чижен во всем; что касается людей, то видевшие, как Он уми рал, насмехались над Ним, вместо того чтобы поклоняться 98 КНИГА ВТОРАЯ Ему; что касается естества, то в нем уничтожился Он смертию, а что касается помощи и духовного утешения от Отца, то в это время Он был беззащитен, и посему сполна заплатил долг и сочетал людей с Богом, будучи уничиженным и как бы превращенным в ничто. Об этом сказал Давид: "Я превращен в ничто и уничтожен" (Пс 72:22; цит. по Вульгате), чтобы благой духом понял тайну пути Христова к единению с Богом и познал, что чем больше он уничтожается ради Бога в этих двух областях, чувственной и духовной, тем больше соединя ется с Богом и тем лучшее дело свершает. И когда он придет к превращению в ничто, то есть к пределу смирения, про изойдет единение души с Богом, что есть наилучшее и наи высшее состояние, которого возможно достичь в этой жизни. Оно состоит не в отдохновении, утехах и ощущениях духов ных, но только лишь в крестной смерти в чувствах и в духе, то есть во внешней и внутренней части. 12. Не хочу сейчас долго говорить на эту тему, но не хо чу и остановиться здесь, ибо вижу, что те, кто считает себя друзьями Христа, очень мало знают Его, ибо ищут у Него удовольствий и утех, любя себя больше, чем Его горести и смерть. Я говорю о тех, кто почитается Его друзьями; о тех же, кто живет вдалеке от Него, о великих ученых и сильных мира сего, или о тех, кто живет здесь, в мире, в суете, и печет ся только о своих целях и выгодах, можно сказать, что они не знают Христа. Они могли бы принести, но не приносят блага, и поэтому горек будет их конец; сия наука не судит их, но это произойдет в Судный день, ибо им надлежало прежде всего возвещать Слово Божие, как людям, которым Бог даровал для этой цели ученость и высокое положение. 13. Но вернемся сейчас к проблемам людей духовных, в особенности тех, кого Бог Своей милостью погрузил в созер цание (ибо, как сказано, сейчас буду обращаться в основном к ним), и обсудим, как нужно направляться к Богу в вере и очищаться от вещей, противных сему, и умаляться, чтобы идти этой узкой тропой темного созерцания. 99 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель ГЛАВА 8, разъясняющая, что никакое творение и никакая теория ра зума не может служить подлинным средством единения с Богом. 1. Прежде чем мы расскажем об истинном и надлежащем средстве единения с Богом, то есть о вере, следует доказать, что ни одна тварная вещь и ни один помысел не могут слу жить разуму истинным средством для сего единения, и все, до чего способен досягнуть разум, является скорее помехой, если душа захочет к сему привязаться. В данной главе мы до кажем это в общем, а затем станем подробно рассматривать все познания, которые разум может воспринять от какого-ли бо чувства, внутреннего или внешнего, а также помехи и вред, который могут причинить эти внешние и внутренние впечатления, ибо душа не идет вперед, полагаясь на истинное средство, то есть на веру. 2. Согласно суждению философов, всякое средство должно быть сообразно цели, то есть подобать и соответство вать ей, чтобы быть достаточным для ее достижения. Приве дем пример. Тот, кто хочет достичь некоего города, должен идти по определенной дороге, которая есть средство, чтобы поравняться и соединиться с тем самым городом. Другой при мер. Чтобы воспламенить дерево и претворить его в огонь, не обходим жар, то есть средство, нагревающее дерево до такой степени, что оно становится полностью подобно огню. Но ес ли мы воспользуемся для этой цели иным средством, нежели истинное, то есть огонь, — таким, как воздух, вода или зем ля, — мы не добьемся успеха, и дерево не воспламенится; и так же не достигнет города тот, кто не идет по пути, ведуще му в этот город. Поэтому, чтобы разум пришел к единению с Богом, насколько сие возможно в этой жизни, необходимо прибегнуть к такому средству, которое объединяет с Ним и имеет с Ним максимальное сходство. 3. Заметим также, что среди всех высших или низших творений нет ни одного, которое было бы непосредственно со единено с Богом или чье бытие имело бы сходство с Его быти ем. Хотя правда, что все они имеют, как говорят богословы, должные отношения с Богом и являются образом Божьим — 100 КНИГА ВТОРАЯ одни больше, другие меньше, согласно своему более или ме нее изначальному бытию, — между Богом и ими нет никако го соответствия и нет сущностного сходства, а скорее — бес предельное различие меж тварным и божественным бытием. Посему разум не может познать Бога посредством творений, земных или небесных, с коими у Него нет ни соответствия, ни сходства. Царь Давид сказал о творениях небесных: "Нет между богами как Ты, Господи" (Пс 85:8), именуя богами ан гелов и души святых, и в другом месте: "Боже! Свят путь Твой. Кто Бог так великий, как Бог наш!" (Пс 76:14), что оз начает: путь, ведущий к Тебе, Боже, есть путь святой, то есть чистота веры. Ибо "кто Бог так великий?" означает: какой ангел так вознесен в бытии или какой святой так вознесен во славе и так велик, чтобы быть соответствующим и достаточ ным путем к Тебе? Тот же самый Давид молвил о земном и не бесном: "Высок Господь, и смиренного видит, и гордого узна ет издали" (Пс 137:6), что значит: Бог, будучи высок в Своем бытии, видит бытие вещей этого мира, очень низкое в сравне нии с Его бытием; и вещей высоких, то есть творений небес ных, видит и воспринимает как очень далекое от Его бытия. Посему никакое творение не может служить соответствую щим посредником разуму для единения с Богом. 4. Все, что воображение может вообразить, а разум вос принять и уразуметь в этой жизни, не есть и не может быть истинным средством единения с Богом; потому, говоря о есте ственном, разум не может воспринять ничего, что не вмеща ется в формы и образы вещей, воспринимаемых телесными чувствами, каковые вещи, как мы уже заметили, не могут служить средством единения, ибо для сего невозможно вос пользоваться естественным знанием. Если говорить о сверхъ естественном, насколько оно возможно в этой жизни, обычно разум, помещенный в тюрьму тела, не имеет ни расположе ния, ни способности, чтобы ясно воспринять знание о Боге, ибо сие знание не для этого состояния, и надобно или уме реть, или бежать от него. Когда Моисей просил у Бога это яс ное знание, Бог ответил ему: "человек не может увидеть Ме ня и остаться в живых" (Исх 33:20). Иоанн Богослов сказал: "Бога не видел никто никогда" (1:18). И потому же апостол Павел (1Кор 2:9) и пророк Исайя (64:4) говорят: "Не видел то го глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце челове101 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ ку". В Деяниях Апостолов (7:32) говорится, что Моисей, объ ятый трепетом, не смел смотреть на купину, где Бог явил ему Себя, ибо Моисей понимал, что не сможет судить своим разу мом о Боге как подобает, согласно тому, что он о Боге пред чувствовал. Об Илии, отце нашем 1 , сказано, что на горе в при сутствии Бога он "закрыл лице свое милотью своею" (3 Цар 9:13), и это означает ослепление разума; он сделал так пото му, что не смел приступить со столь низким орудием к вещи столь возвышенной, хорошо понимая, что все, что он смог бы „оценить или понять, очень далеко от Бога. 5. Посему ничто познанное или воспринятое в этом смертном состоянии не может служить истинным средством достичь высшего состояния любовного единения с Богом, ибо все, что может понять разум, пожелать воля и предста вить воображение, как мы уже говорили, неподобно и непро порционально Богу. Об этом прекрасно сказал пророк Исайя: "Итак, чему уподобите вы Бога? Или какой образ из готовите, чтобы Его себе представить? Разве железных дел мастер может отлить Его облик из железа? Или золотых дел мастер изготовить Его подобие из золота, или серебряных дел мастер из серебряных звеньев?" (40:18-19; цит. по Вуль гате). Железных дел мастер знаменует здесь разум, который формирует понятия и очищает их от ржавчины обманов и фантазий. Под золотых дел мастером понимается воля, кото рая имеет обыкновение принимать формы и образы наслаж дения, рожденного золотом любви. Под серебряных дел мастером, что не в силах выковать образа Божьего из сереб ряных звеньев, разумеются память и воображение, о кото рых можно верно сказать, что сведения и образы, которые они воспроизводят или измышляют, подобны серебряным звеньям. Ни разум со своими познаниями не сможет понять вещь, подобную Богу, ни воля не сможет вкусить блаженст ва и сладости, подобных тем, что дарует Бог, ни память не сможет явить воображению сведений и образов, которые Его представляют. Ясно, что никакое из этих знаний не сможет непосредственно препроводить разум к Богу, и, чтобы прий ти к Нему, надлежит идти, скорее не понимая, нежели же лая понять, и, чтобы стяжать больше божественных лучей, 1 Илия, отец наш... Орден кармелитов был основан на горе Кармил (Кармель), где жил пророк Илия со своими последователями. 102 КНИГА ВТОРАЯ надлежит идти, скорее ослепляясь и погружаясь во тьму, не жели отверзая очи. 6. Созерцание, дарующее разуму наивысшее познание о Боге, именуется таинственным богословием, что означает "тайная наука о Боге". Она является тайной для разума, ко торый ее воспринимает, и посему святой Дионисий назвал ее лучом тьмы 1 . О сем говорил пророк Варух (3:23): "пути пре мудрости не познали, и не заметили стезей ее". Посему ясно, что разуму надлежит ослепить себя в отношении всех троп, которыми он может идти к единению с Богом. Аристотель сказал, что как солнце полностью ослепляет глаза летучей мыши, так помрачается наш разум в величайшем свете Бога, который для нас есть абсолютная тьма. И больше сказал он: чем выше и ясней Божьи вещи, тем темней они для нашего разума 2 . Это подтверждает апостол Павел, говоря, что "то, что высоко от Бога, малопонятно для людей" (1 Кор 3:19; цит. по Вульгате). 7. Мы бы никогда не закончили приводить цитаты и ар гументы, чтобы доказать и подтвердить: во всех тварных ве щах и среди всего, что может войти в разум, не отыщется ле стницы, восходя по которой разум может достичь Господа. Напротив, нужно знать, что если бы разум восхотел исполь зовать эти или подобные вещи как истинное средство достичь сего единения, они стали бы для него не только препятствия ми, но и причиной блужданий и миражей при восхождении на эту Гору. ГЛАВА 9, трактующая, что вера есть истинное и соответствующее средство для разума, чтобы душа могла прийти к любовно му единению с Богом; сие подтверждается цитатами и об разами из Священного Писания. 1. Из сказанного возможно понять, что разум, чтобы приго товиться к божественному единению, должен омыться и опустошиться от всего, что может воспринять чувство, а так1 2 Имеется в виду Псевдо-Дионисий Ареопагит. Аристотель, Метафизика II, 1. 103 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ же обнажиться и освободиться от всего, что может ясно вой ти в разум. Он должен внутренне успокоиться и замолкнуть, и положиться на веру, которая есть единственное истинное и должное средство, чтобы душа объединилась с Богом. Ибо соответствие между верой и Богом таково, как между Богом, Коего узрели, и Богом, в Коего уверовали. Бог бесконечен, и вера представляет Его нам бесконечным; Бог един в трех ли цах, и вера также говорит нам, что Он един в трех лицах; Бог есть тьма для нашего разума, и вера также слепа и затмева ет наш разум; так, через это единственное средство Бог явля ет себя душе в дивном свете, превосходящем всякое разуме ние. Посему чем большей верой обладает душа, тем более она едина с Богом. Это хотел выразить апостол Павел в словах, что мы приводили выше: "Надобно, чтобы приходящий к Богу веровал" (Евр 11:6), что значит: идущий к Нему через веру должен ослепить свой разум и пребывать во мраке ве ры, ибо под покровом этой тьмы соединяется Бог с разумом. Как сказал Давид: "Мрак под ногами Его. И воссел на херу вимов, и понесся на крыльях ветра. И мрак сделал покровом Своим, сению вокруг Себя мрак вод, облаков воздушных" (Пс 17:10-13). 2. В словах "мрак под ногами Его" и "мрак сделал по кровом Своим" и "сению вокруг Себя мрак вод" подчеркива ется тьма веры, в коей Он сокрыт. Слова "и воссел на херуви мов, и понесся на крыльях ветра" дают понять, что Господь вознесен превыше разума. Херувимы означают здесь познаю щих или созерцающих людей; крылья ветра знаменуют со бой тонкое и возвышенное познание и суждение людей духов ных, а выше их — божественное бытие, коего никто не может достичь своими силами. 3. Образ сего есть в Писании, где мы читаем: когда Со ломон закончил строить храм, Бог сошел во тьме и наполнил святилище, так что сыны Израиля не могли видеть, и тогда изрек Соломон: "Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле" (3 Цар 8:12). Моисею, взошедшему на гору, Бог так же явил Себя во тьме (Исх 24:15-18), коей Он был сокрыт. И всякий раз, когда Бог общался с людьми, Он являлся во тьме, как то можно прочесть в Книге Иова (38:1 и 40:1), где сказа но, что Бог говорил ему из темного облака. Тьма означает тьму веры, в коей сокрыто Божество, являющее себя душе. 104 КНИГА ВТОРАЯ Сия тьма отступит, когда, как сказал апостол Павел, "то, что отчасти, прекратится" (1Кор 13:10), и "настанет совершен ное", сиречь божественный свет. Другой образ сего — Гедеоново воинство, о котором сказано, что каждый воин держал в руках светильник и не видел его, поскольку тот был сокрыт во тьме сосуда; когда же сосуды были разбиты, явился свет (Суд 7:16). Так вера, образом которой являются сии сосуды, хранит в себе божественный свет, и она закончится, когда ра зобьется сосуд этой смертной жизни, и в тот же миг изольют ся Божьи слава и свет, которые он в себе таил. 4. Ясно, что, дабы прийти в этой жизни к единению с Богом и непосредственному общению с Ним, душа должна со единиться с тьмой, о которой говорил Соломон и в коей Бог благоволит обитать; и слиться с темным облаком, которое служило покровом Богу, сообщавшему Свои тайны Иову. Еще она должна под покровом тьмы держать в руках сосуды Гедеоновы, сиречь держать в руках (то есть в добровольных деяниях) свет, означающий любовное единение, сокрытый тьмой веры, чтобы в час, когда разобьется сосуд этой жизни, что одна только препятствовала свету веры, лицом к лицу уз реть Бога во славе. 5. Нам осталось сейчас обсудить по отдельности все по знания и сведения, которые может воспринять разум, а так же помехи и виды вреда, возможно ожидающие душу на этом пути веры, будь они чувственной или духовной природы, и что должна делать душа, чтобы познания и сведения принес ли пользу, а не вред. ГЛАВА 10, объясняющая различие между познаниями, доступными разуму. 1. Чтобы рассказать о пользе и вреде, что приносят душе по знания и понятия разума, касающиеся средства единения с Богом, то есть веры, нужно обозначить разницу между есте ственными и сверхъестественными познаниями, которые мо жет воспринять разум. Затем мы в должном порядке станем описывать их по отдельности, наставляя в них разум в Ночи и тьме веры и делая это по возможности кратко. 105 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ 2. Нужно знать, что есть два пути, которыми разум мо жет получать сведения и познания: естественный и сверхъес тественный. Естественным путем разум может воспринять нечто посредством телесных чувств или через себя самого. Сверхъестественным — все, что дается разуму сверх его есте ственных возможностей и способностей. 3. Из этих сверхъестественных познаний одни имеют те лесную, а другие духовную природу. Телесные бывают двух видов: одни воспринимаются посредством внешних, другие — внутренних телесных чувств; под вторыми понимается все, что воображение может уловить, воспроизвести или породить. 4. Духовные познания бывают также двух видов: одни отчетливые и подробные, другие смутные, темные и общие. Отчетливые и подробные, в свою очередь, бывают четырех видов и сообщаются духу без посредства какого-либо телесно го чувства; это суть духовные видения, откровения, слыша ния и ощущения. Темное и общее познание есть только од но — это созерцание, даруемое через веру. К нему мы желаем привести душу, препровождая ее мимо всех духовных позна ний, начиная с первых и обнажая ее от них. ГЛАВА 11, описывающая помехи и ущербы, которые могут душе сверхъестественные впечатления. причинить 1. Первые знания, как мы уже заметили в предыдущей главе, приходят в разум естественным путем. Мы не будем говорить о них здесь, ибо уже изложили все в первой книге, где пре провождали душу через Ночь чувств и там же дали соответст вующие указания. В этой же главе мы станем говорить только о знаниях и впечатлениях, приходящих в разум сверхъестественно, путем внешних телесных чувств, сиречь зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, посредством ко торых монахи могут получить и часто получают сверхъесте ственные представления. Зрению обычно являются образы и жители иного мира, облики каких-нибудь святых или анге лов, светлых и темных, или необычайный свет и сияние. Уши их слышат некие необыкновенные звуки или слова, произно106 КНИГА ВТОРАЯ симые кем-то, кого они видят или не видят. Обоняние их чув ствует сладчайшие ароматы, не ведая, откуда те происходят. Также и вкусу их случается ощущать сладость и осязанию — великое наслаждение, иной раз такое, будто оно омывает те бя до мозга костей, что называется помазанием духа и изли вается на чистые души. Это чувственное удовольствие весьма обычно для духовных людей, ибо в силу любви и духовного благочестия многие проходят через него, каждый по-своему. 2. Нужно знать, что, хотя все эти вещи могут предста виться телесным чувствам на пути к Богу, не следует допус кать их или укрепляться в них — скорее наоборот, нужно бе жать от них, не желая понять, добры они или злы. Ибо чем более внешнюю и телесную природу они имеют, тем меньше вероятность, что они от Бога, потому что Бог обычно сообща ется духу. Это безопаснее и полезнее для души, ибо чувство таит в себе много опасностей и обманов. Телесное чувство ста новится судьей и мерилом духовных вещей, полагая, что они таковы, какими оно их ощущает. Но сие ощущение столь же отличается от их сути, как тело — от души и чувственность — от разума; ибо телесное чувство столь же невежественно в том, что касается разума и тем более духа, как животное в че ловеческих делах. 3. Посему ценящий такие впечатления сильно заблуж дается и подвергает себя великой опасности быть обманутым или, по меньшей мере, ставит себе непреодолимое препятст вие на духовном пути. Ибо все сии телесные вещи, как мы уже сказали, несоизмеримы с чем-либо духовным, и всегда нужно подозревать, что они скорее от беса, нежели от Бога, ведь над этими внешними, телесными вещами бес имеет больше власти и легче может обмануть в этом, чем в более внутреннем и духовном. 4. Чем более внешнюю природу имеют эти телесные формы и предметы, тем меньше пользы они приносят внут реннему и духовному, из-за большой разницы между те лесным и духовным. Некая их часть уделяется духу — как всегда сообщается то, что исходит от Бога, — но много мень ше, чем если бы они сами были духовными и внутренними. Такие явления очень опасны, ибо легко порождают в душе за блуждения, тщеславие и гордыню; будучи столь осязаемыми и телесными, они сильнее воздействуют на чувства, и душа 107 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ судит, что они важнее, потому что они более ощутимы. Вследствие этого душа лишается защиты, даруемой верой, думая, что сей свет есть проводник и средство для достиже ния желанной цели, сиречь единения с Богом, и чем больше душа теряет путь и средство, которое есть вера, тем больше значения придает таким явлениям. 5. Другое следствие сего в том, что душа видит, как с ней происходят такие необычайные вещи, и в нее закрадыва ется тайное убеждение, будто она имеет некую ценность пе ред Богом (что противно смирению). Бес умеет вкрасться в душу, довольную собой тайно, а иной раз достаточно явно. Поэтому он часто обманывает чувства, демонстрируя зрению образы святых и прекраснейшее сияние, заставляя слышать лицемерные слова, обонять прекрасные ароматы, вкушать сладость и осязать блаженство, чтобы услажденных всем этим вовлечь в великие несчастья. Следует всегда отбрасы вать такие чувства и представления, ибо даже если какие-ли бо из них от Бога, душа, что отбрасывает их и не хочет, не на носит Богу оскорбления и не лишится того результата и плода, что Бог желает посредством них породить в душе. 6. Телесное видение или ощущение в каком-либо дру гом органе чувств, так же как какое-либо другое сообщение чувств внутренних, если оно от Бога, в тот самый миг, что яв ляется или ощущается, производит свое духовное действие, не давая душе времени размышлять, хотеть сего или нет. Ибо Бог дает душе эти сверхъестественные вещи без достаточной одаренности души и без способности воспринять их и все рав но добивается желанного результата. Сие происходит при бездеятельном духе и потому совершается или не совершает ся независимо от желания человека; так, если кого-либо на гим бросить в огонь, то, хочет он или не хочет сгореть, — огонь силой сделает свое дело. Благие видения и ощущения производят свое действие, даже если душа их не желает, главным образом и по сути более в ней, чем в теле. Те же, что от беса, при том, что душа их не желает, порождают в ней бес покойство, или холодность, или тщеславие, или духовную гордыню. Но они не так действенны в причинении зла, как те, что от Бога — в принесении блага. Ощущения, исходящие от беса, могут только заронить в волю первые побуждения, но не касаются ее больше, если она не хочет, и порождают некое 108 КНИГА ВТОРАЯ беспокойство, которое не длится долго, если ему не помогут малодушие и слабость. Те же, что от Бога, проникают в душу и подвигают волю к любви и производят свое действие, кото рому душа не может противиться, даже если хочет, — как стекло не может противиться пронизывающему его лучу солнца. 7. Потому душа не должна осмеливаться хотеть их и до пускать, пусть даже они, как сказано, исходят от Бога, ибо, если допускать их, она станет жертвой шести неподобающих вещей. Первое, что с ней произойдет, — умаление веры, ибо вещи, которые ощущаются пятью чувствами, сильно ослабля ют веру, потому что вера, как уже было сказано, превыше чувств. Душа лишается средства единения с Богом, если не за крыть глаза на все эти чувственные вещи. Второе: они препят ствуют духу, если их не отвергнуть, ибо душа задерживается на них и дух не воспаряет к незримому. Это одна из причин, по которым Господь сказал ученикам, что Ему следует отойти от них, чтобы пришел Святой Дух (Ин 16:7), и было так; пото му также Господь отдалил от себя Марию Магдалину, которая бросилась к Его ногам после Воскресения (Ин 20:17), — чтобы она укрепилась в вере. Третье: душа, обладающая такими яв лениями, не стремится к подлинному смирению и обнажению духа. Четвертое: душа лишается благого плода этих явлений, сиречь духа, что они порождают внутри нее, ибо устремляет взор на их чувственную часть, которая менее важна. Поэтому душа не так обильно воспринимает духовную часть сиих явле ний, который лучше запечатлевается и сохраняется, если от вергнуть все чувственное, сильно отличающееся от духовного. Пятое: душа утрачивает милость Божью, когда присваивает эти явления себе и не пользуется заключенным в них благом; а брать их в собственность и не пользоваться ими, значит хо теть их получать. Но они даются Богом не для того, чтобы ду ша желала их брать; никогда не следует считать, что они при надлежат душе, но помнить, что они от Бога. Шестое: душа, которая хочет их и допускает, тем самым открывает дверь бе су, чтобы он обманывал ее другими, похожими, ибо он хорошо умеет подражать им и выдавать ложные за истинные и бла гие. Ибо, как сказал апостол, "сатана принимает вид ангела света" (2 Кор 11:14). Об этом мы, милостью Божьей, расска жем потом, в главе о духовном обжорстве. 109 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ 8. Душа должна всегда отвергать эти явления с закры тыми глазами, от кого бы они ни были, ибо, не сделав этого, она даст место тем, что от сатаны. Его власть такова, что не только одни будут приняты за другие, но станут умножаться те, что от беса, и умаляться те, что от Бога, и в итоге все при дется отдать бесу и ничего не оставить Богу. Так произошло со множеством неосторожных и неосведомленных душ, кото рые настолько ощущали себя в безопасности, принимая эти вещи, что должны были затратить немало усилий, чтобы вер нуться к Богу через чистоту веры; многие же не смогли вер нуться, ибо сатана уже пустил в них глубокие корни. Потому благом будет отгородиться от этих вещей и отринуть их все, ибо злые уводят душу в бесовские заблуждения, а благие пре пятствуют вере, но если бежать их, они принесут духовные плоды. Когда допускаешь их, Бог их отнимает, ибо душа, об ладая ими, не пользовалась ими соответственно, а демон вне дряет и умножает свои, ибо имеет возможность и причину для этого. Но когда душа сопротивляется и отвергает их, де мон умаляется, ибо видит, что не приносит вреда, и Бог через сопротивление дарует и умножает свои милости сей смирен ной и самоотвергшей душе и ставит ее над многим, как раба, который был верен в малом (Мф 25:21). 9. Если душа была верна и уединенна, Господь не пере станет Своей милостью возносить ее со ступени на ступень до Божественного единения и преображения. Ибо Господь испы тывает ее и возносит, сначала даруя ей внешние, менее возвы шенные вещи, воспринимаемые чувством в соответствии с ее маленькими возможностями, для того чтобы, если душа ведет себя как должно, принимая сии первые куски с воздержанно стью, для подкрепления и ради их сути, препроводить ее к большему и лучшему яству. Одолев сатану на одной ступени, душа поднимается на вторую, победив также на второй, под нимается на третью и таким образом проходит все семь обите лей, пока Возлюбленный не приведет ее в дом пира (Песн 2:4), к Своей совершенной любви, что есть седьмая ступень. 10. Блаженна душа, которая может сражаться со зве рем из Апокалипсиса (12:3), имеющим семь голов, противо положных этим семи ступеням любви, и каждая голова бо рется с душой в одной из обителей, в коих душа проходит испытания, завоевывая каждую ступень любви Божьей. Ес110 КНИГА ВТОРАЯ ли душа верно сражается на каждой и побеждает, она удоста ивается награды пройти со ступени на ступень, вплоть до по следней, оставив отрубленные у зверя семь голов, при помо щи коих он вел жестокую войну. Иоанн Богослов сказал, что сему зверю дано было сражаться со святыми и победить их на каждой из этих ступеней любви, применяя против каждого из них соответственное оружие и снаряжение (Откр 13:1-7). К сожалению, многие из вступивших в эту духовную войну против зверя еще не знают, что для отсечения его первой го ловы необходимо отринуть чувственные вещи мира, а иные, уже достигшие сего, не отсекают второй, что значит отринуть чувственные видения, о коих мы говорили. Но еще более пе чально, что иные, отрубившие не только первую и вторую го ловы, но и третью, означающую внутренние чувственные ощущения, прошедшие стадию созерцания и еще дальше — когда они входят в чисто духовное, этот духовный зверь одо левает их и вновь поднимает против них все до одной свои воскресшие головы, и "бывает для человека того последнее хуже первого", ибо враг его "берет с собою семь других духов, злейших себя" (Лк 11:26). 11. Монахам надлежит отринуть все впечатления, свя занные с временными наслаждениями, которые воспринима ются внешними чувствами, если они хотят отсечь первую и вторую головы сего зверя, входя в первую обитель любви и вторую обитель живой веры, и если они не желают быть пле нены и отягощены воспринимаемым чувствами, ибо сие ума ляет веру. 12. Посему ясно, что эти чувственные видения и впе чатления не могут служить средством единения, ибо не име ют никакого подобия Богу. Это одна из причин, по которым Христос не хотел, чтобы к Нему прикасались Мария Магда лина (Ин 20:17) и апостол Фома (Ин 20:29). Душа, которая склонна к откровениям и желает их, сильно тешит дьявола, ибо тогда он имеет много возможнос тей и орудий, чтобы вводить ее в заблуждения и тем самым умалять веру, ибо, как сказано, великая невосприимчивость к вере поселяется в любящей их душе, а иной раз она впадает во множество искушений и несообразностей. 13. Мы можем еще много поведать об этих внешних впечатлениях, чтобы полнее осветить другие предметы, о ко111 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ торых речь пойдет ниже. Но мы уже так много рассказали в этой главе, что рискуем никогда не закончить, и потому при дется кое-что сократить. Скажу только: следует постараться никогда не допускать этих впечатлений, разве что очень ред ко и неохотно. Полагаю, в этой главе уже сказано достаточно. ГЛАВА 12, повествующая о естественных впечатлениях воображения; говорящая, что они собой представляют, и доказывающая, почему они не могут быть подобающим средством достичь единения с Богом, а также описывающая вред, который они причиняют, если не отречься от них. 1. Прежде чем мы расскажем о видениях воображения, при ходящих сверхъестественным путем от внутренних чувств, что суть воображение и фантазия, надлежит сначала (чтобы все шло по порядку) обсудить естественные впечатления от этих телесных внутренних чувств, чтобы мы шли, продвига ясь от меньшего к большему и от внешних вещей — к внут ренним, и пришли к наибольшему сосредоточению, в ко тором душа объединяется с Богом. Этого порядка мы придерживались и доселе, повествуя сначала об освобожде нии внешних органов чувств от естественных впечатлений, порожденных материальными предметами, и, следователь но, от естественных желаний, что было в первой книге, где мы говорили о Ночи чувств. Здесь мы говорим об опустоше нии этих органов чувств от внешних сверхъестественных впечатлений, которые ниспосылаются внешним органам чувств (о чем мы закончили говорить в предыдущей главе), чтобы душа могла войти в Ночь духа. 2. В этой второй книге речь пойдет сначала о внутрен них телесных чувствах, которые суть воображение и фанта зия и которые мы также должны опустошить от всех сотво ренных ими форм и от впечатлений, кои могут войти в них естественным образом. Мы докажем, что душа не достигнет единения с Богом, пока не перестанет их употреблять, ибо они не могут быть подлинным и прямым средством сего еди нения. 112 КНИГА ВТОРАЯ 3. Нужно знать, что органы чувств, о которых мы здесь подробно говорим, суть два внутренних телесных чувства, именуемых воображением и фантазией, и они обычно служат одно другому, ибо одно размышляет, используя воображен ное, а другое формирует вымысел или это воображенное, фан тазируя. Мы намереваемся рассказать как об одном, так и о другом; поэтому, когда мы говорим о внутренних телесных чувствах, имеется в виду сказанное выше. Все, что сии чувст ва могут воспринять и вообразить, суть образы, которые представляются этим чувствам, с телесной формой и обли ком. Эти образы бывают двух видов: сверхъестественные, ко торые могут представиться и представляются органам чувств при их бездействии. Мы назовем их: видения, воображаемые сверхъестественным путем, и будем говорить о них позднее. Другие суть естественные, их деятельно, согласно своим воз можностям, могут сотворить в себе эти органы чувств из форм, фигур и образов. Эти две способности относятся к раз мышлению, то есть деянию разума, производимому посредст вом образов, форм и фигур, сотворенных или представлен ных двумя поименованными чувствами, как то: Христос распятый или бичуемый, или в ином действе, или великое могущество Бога Отца, сидящего на престоле. Возможно так же воображать себе славу Божью как прекраснейшее сияние и т. д. или, через уподобление, другие божественные или че ловеческие вещи. От всех этих образов надлежит опустошить душу, оставаясь во тьме относительно этих чувств, чтобы до стичь Божественного единения, поскольку сии образы не мо гут быть истинным средством достичь единения с Богом — так же не могут, как телесные, что служат предметом пяти внешних чувств. 4. Причина в том, что воображение не может ни пред ставить, ни создать ничего вне воспринятого внешними чув ствами, то есть увиденного глазами, услышанного слухом и т.д. — самое большее, оно может создать подобные этим ви денным, слышанным и почувствованным вещам. Сии подо бия не имеют большей ценности, чем предметы, воспринятые названными чувствами, ни даже такой. Человек может вооб разить себе жемчужные дворцы и золотые горы, ибо видел жемчуг и золото наяву, но все это менее ценно, чем крупица настоящего золота или одна жемчужина, пусть даже в вооб113 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ ражении их множество и в прекраснейших оправах. И раз все сотворенные вещи, как мы уже сказали, никоим образом не соразмерны Богу, так же и все, воображенные им в подобие, не могут служить истинным средством достичь единения с Ним — скорее напротив. 5. Можно вообразить Бога в каком-либо облике, или в виде великого огня и сияния, или в другой какой-либо фор ме, — но те, кто думает, что нечто из сего подобно Богу, очень далеки от Него, хотя начинающим и необходимы различные рассуждения и размышления, чтобы возрастать в любви и чтобы душа обучалась посредством чувств. Чувства служат отдаленными средствами соединиться с Богом — через них обыкновенно надлежит пройти душам, чтобы достичь цели и обители духовного отдохновения, — но надлежит пройти че рез них, не оставшись в них навсегда, ибо таким образом ни когда не достичь цели, которая не есть эти отдаленные сред ства и не имеет с ними ничего общего. Так ступени лестницы не имеют ничего общего с обителью, в которую они ведут, ибо они только средство, чтобы ее достичь. Если тот, кто подни мается по лестнице и оставляет за собой ступени, пока не пройдет все до одной, захочет остановиться на какой-либо из них, он никогда не придет к цели и не достигнет простора и безмятежности той обители, куда стремился. Посему душа, что хотела бы в этой жизни достичь единения, сего конечно го отдохновения и блага, пройдя через все ступени размыш лений при помощи форм и познаний, должна миновать их и оставить позади, ибо они никак не соразмерны и не подобны Богу. Апостол Павел сказал: "Мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла че ловеческого" (Деян 17:29). 6. Посему сильно заблуждаются многие духовные люди, которые, пытаясь подняться к Богу через образы, формы и раз мышления (что подобают начинающим), когда любящий Бог возносит их к благам более духовным и внутренним и невиди мым, не хотят оставить удовольствие и смысл размышлений. Они не могут и не отваживаются отречься от этих осязаемых способов, к которым привыкли, и все еще трудятся с их помо щью, желая идти через размышление и созерцание форм, как прежде, и думая, что так должно быть всегда. Они много тру114 КНИГА ВТОРАЯ дятся и достигают немногого или ничего — напротив, их су хость, утомление и беспокойство возрастают тем сильнее, чем больше душа трудится, чтобы вернуть первоначальный смысл. Но бесполезно пытаться достичь его прежним способом, ибо душа, как мы сказали, уже не находит вкуса в этом чувствен ном ястве, желая другого — более тонкого, более внутреннего, более духовного и менее чувственного, то есть состоящего не в работе воображения, но в отдохновении души и пребывании ее в мире и покое. Чем больше сил вкладывает душа в духовное, тем меньше сил остается для совершения отдельных действий; все больше сил влагает она в одно главное и чистое действие, и ее естественные способности перестают работать, приведя ее к этому, как останавливаются ноги, когда закончен дневной пе реход. Ибо если б все было путем, никто никогда не прибыл бы на место, и если б все было только средством, где и когда на слаждались бы целью? 7. Печально видеть, что многие, чья душа желает пребы вать в мире и отдохновении этого внутреннего покоя, где Бог дарует им подкрепление, беспокоят ее и влекут наружу, в бо лее внешнее. Они хотят заставить душу вернуться к началу и вновь идти этим путем, уже без смысла, чтобы она оставила цель и конец пути, в котором уже отдыхала, ради средств, при водящих к нему, то есть размышлений. Это возможно только с великой неохотой и сопротивлением души, коя хотела бы пре бывать в этом покое, которого она не понимает, как в своем соб ственном, подобающем ей месте. Так тот, кто с трудом прибыл в сад отдохновения, огорчается, если ему нужно с тем же тру дом вернуться. И так как они не знают тайны этой новой вещи, рассудок подсказывает им, что они ленивы и бездеятельны, и посему они не остаются в покое, а стараются размышлять и рассуждать, отчего исполняются жажды и трудятся над тем, чтобы добиться толку, которого уже не добиться таким обра зом. Напротив, чем больше они трудятся, тем меньшего дости гают, и чем сильней их настойчивость, тем хуже им становит ся, ибо тем больше они извлекают душу из духовного мира, таким образом оставляя большее ради меньшего, и вновь про ходя уже пройденное, и стараясь сделать уже сделанное. 8. Таким надлежит посоветовать, чтобы они учились пребывать при Боге со вниманием и любовной зоркостью, в этом покое, и что в таком состоянии ничего не дается через 115 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ воображение или его работу, ибо в нем, как говорим, способ ности отдыхают и творят не активно, но пассивно, принимая от Бога то, что Он творит в них. И если иной раз они трудят ся, то не прилагая силу, и не усердным рассуждением, но со сладостью любви и подвигаемые скорее Богом, чем склоннос тью самой души, как объясняется далее. Этого более чем достаточно, чтобы обучить стремящихся пройти дальше от казаться от всех этих способов и работы воображения в надле жащее время, когда этого требует состояние, которого они до стигли. 9. Чтобы объяснить, как и в какое время надлежит по ступать, мы укажем в следующей главе некие признаки, ко торые должен распознать в себе монах, чтобы узнать, когда он может свободно использовать размышления и работу вооб ражения, а когда должен их оставить. ГЛАВА 13, указующая признаки, которые должен заметить в себе монах, чтобы узнать, когда ему следует оставить размыш ления и рассуждения и перейти к созерцанию. 1. Чтобы сия наука не осталась непонятой, в этой главе нужно рассказать, в какое время монаху следует оставить размыш ления при помощи упомянутых воображенных форм и обра зов, чтобы это не произошло раньше или позже, чем того про сит дух. Надлежит оставить их в должное время, чтобы они не мешали идти к Богу, но также не следует оставлять назван ных медитаций раньше времени, чтобы не вернуться назад. Запечатленное в названных способностях не служит ближай шим средством единения для тех, кто продвинулся, но оно по лезно, ибо служит отдаленным средством для начинающих, чтобы дух мог приготовиться и привыкнуть к духовному че рез это чувство и чтобы идти путем, опустошающим чувство от всех прочих форм и образов — низких, временных, мир ских и телесных. Для этого, как мы говорим здесь, нужны не которые признаки и проявления, которые должен заметить в себе монах, чтобы понять, следует оставить размышления в данное время или нет. 116 КНИГА ВТОРАЯ 2. Первый признак налицо, когда монах видит в себе, что уже не может ни размышлять, ни рассуждать с воображе нием, ни находить в этом удовольствия, как прежде; он оста ется в сухости там, где раньше мог сосредоточить чувство и добиться толку. Но пока он добивается толку и способен раз мышлять — не должно оставлять сего, если душе не случа лось погружаться в мир и покой, о коих говорится как о тре тьем признаке. 3. Второй признак налицо, когда монах не чувствует никакой охоты занимать свое воображение или чувство дру гими, посторонними вещами, внутренними или внешними. Я не говорю, что воображение не работает (даже при великом сосредоточении оно обычно свободно блуждает), но что душа не желает помышлять о других вещах. 4. Третий и самый верный признак сего — то, что душа довольствуется одним только пребыванием с любовным вни манием близ Бога, без усердных размышлений, во внутрен нем мире, покое и отдохновении, без труда и напряжения своих способностей, памяти, разума и воли — а менее всего рассуждений, что идут от одного пункта к другому, — но только с общим любовным вниманием и познанием, о коих мы говорим, без отделения разума и размышления над чемлибо. 5. Монах должен заметить в себе все три этих признака вместе, чтобы отважиться безопасно оставить состояние чув ственного размышления и войти в состояние духовного созер цания. 6. Недостаточно видеть в себе только первый признак при отсутствии второго, ибо может случиться, что монах не может уже размышлять и рассуждать о Божьих вещах, как прежде, по своей рассеянности и малому прилежанию. Посе му надлежит заметить в себе также второй признак, сиречь нежелание думать ни о чем другом. Ибо порой, от рассеяния или охлаждения, монах не может фиксировать воображение и чувство на Божьих вещах, но в то же время имеет желание устремить их на другие, посторонние вещи и посему движет ся вспять. Недостаточно также первых двух признаков, если налицо нет третьего, ибо, если некто не может ни рассуж дать, ни помышлять о Божьих вещах и имеет столь же мало охоты думать о чем-либо постороннем, это может происхо117 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ дить от меланхолии или другого состояния организма, име ющего источник в голове или сердце, проникающего в чувст во и вызывающего оцепенение, не позволяющее думать о чем-либо или хотеть чего-либо, но заставляющее пребывать в сем сладостном состоянии. Против этого надлежит узреть в себе третий признак, то есть познание и любовное внимание, как мы уже сказали. 7. Начинающие, пришедшие к сему состоянию, обычно не сразу замечают это любовное познание по двум причинам: первая в том, что у начинающих оно обычно бывает очень тонким и деликатным и почти неощутимым; а другая — в том, что душа, привыкшая практиковать размышление, то есть чувственное действие, не сразу видит или чувствует эту другую, неощутимую, новость, исходящую только от духа. Душа — в основном потому, что не понимает этой новой ве щи — не остается покоиться в ней, радея о другой, более чув ственной, и тем самым, даже при величайшем внутреннем любовном мире, не дает себе возможности ощущать его и ра доваться ему. Но когда сие становится более привычным, ду ша успокаивается, и в ней непрестанно возрастает и все силь нее чувствуется это любовное познание Бога, что радует ее больше, чем все остальное, ибо дает ей мир, отдохновение, ра дость и наслаждение без труда (а не труд). 8. Чтобы разъяснить сказанное, мы поведаем в следую щей главе, почему мы считаем эти три признака необходимы ми для дальнейшего продвижения по духовному пути. ГЛАВА 14, доказывающая необходимость чтобы идти дальше. наличия этих признаков, 1. О первом из названных признаков следует знать, что мона ху, чтобы ступить на путь созерцания, надлежит оставить путь воображения и чувственного рассуждения, когда душа уже не хочет и не может размышлять по двум причинам. Первая — в том, что душа уже обрела все духовное благо, ко торого могла достичь в божественных вещах путем размыш лений и рассуждений, признаком чего является невозмож118 КНИГА ВТОРАЯ ность размышлять и рассуждать, как раньше, и достигать та ким путем смысла и удовольствия, как прежде, когда душа еще не имела того духовного опыта. Обычно каждый раз, ког да душа воспринимает какое-либо духовное благо, она воспринимает его, радуясь (по меньшей мере, духовно), че рез то средство, через которое оно пришло и принесло ей пользу. Иначе было бы чудом, что она использует это средст во и не находит в нем ни поддержки, ни смысла, которые об ретала раньше. Поэтому все происходит, как описывают фи лософы: то, что дает вкус, питает и насыщает. Иов вопрошал: "Едят ли безвкусное без соли?" (6:6). Дух не может ни раз мышлять, ни рассуждать, как прежде, потому что находит в том мало вкуса и мало пользы. 2. Вторая причина — в том, что в это время душа уже обрела дух размышления и он стал для души обыкновением. Надобно знать, что целью размышлений и рассуждений о бо жественных вещах является стяжание какого-либо познания и любви от Бога, и каждый раз, когда путем размышлений душа его стяжает, сие есть действие, а так как многие дейст вия в какой-либо области порождают привычку, то многие действия этих любовных познаний, что душа обретает в от дельные разы, от частого употребления становятся непрерыв ны и превращаются в обыкновение для души. Бог совершает это во многих душах, не прибегая к помощи сих действий — по крайней мере, многократных, — сразу погружая такие ду ши в созерцание. И то, что прежде душа каждый раз добыва ла трудом, размышляя в отдельных познаниях, уже стало, как мы говорим, ее привычным состоянием и сущностью об щего любовного познания, не разделенного или частичного, как прежде. Тот, кто находится близ воды, пьет с наслажде нием, без труда, без необходимости добывать воду из колодца т я ж к и х раздумий, форм и образов; так и душа, представ пред Богом, как только приступает к молитве, тотчас входит в тем ное, любовное, мирное и покойное познание, в коем вкушает мудрость, любовь и блаженство. 3. Душа, пришедшая в это упокоение, с т я ж к и м трудом и неохотой размышляет и трудится над отдельными познани ями. Она уподобляется младенцу, которого отнимают от гру ди, когда он уже сосет молоко, и заставляют сызнова искать ее и усердно выжимать и выцеживать хоть каплю; или тому, 119 Святой Хуан де л а Крус Восхождение на гору Кармель кто, очистив шелуху, уже вкушает мякоть плода, если ему велят оставить это, чтобы вновь очищать шелуху, которая уже очищена. Он не сможет тогда ни очищать ее, ибо уже от бросил, ни вкушать сердцевину, которую держит в руках. Сия душа подобна также тому, кто вынужден оставить пой манную добычу ради той, что еще не настиг. 4. Так поступают многие, начинающие входить в это со стояние, если они полагают, что все дело состоит в размыш лении и познании отдельных вещей посредством образов и форм (что суть шелуха духа). Они не находят их в этом лю бовном и сущностном упокоении, в коем желает пребывать душа и в коем отсутствует ясное понимание вещей; и посему они думают, что заблудились и теряют время. Тогда они вновь принимаются искать шелуху образов и рассуждений и не находят ее, ибо она уже отброшена; в итоге они не наслаж даются сутью и не могут размышлять, и тревожатся о себе, полагая, что возвращаются назад и заблудились. И действи тельно, они теряются (хотя и не так, как они думают, ибо те ряются для собственных чувств и первоначального способа воспринимать). Они идут вперед, стяжая дух, который им да руется; и чем меньше они понимают что-либо на своем пути, тем глубже входят в Ночь духа (о коей мы рассказываем в этой книге), через которую надлежит пройти, чтобы соеди ниться с Богом поверх всего знания. 5. О втором признаке можно сказать немногое, ибо по нятно, что в это время душа не желает наслаждаться други ми, чуждыми образами, приходящими от мира, ибо даже в тех, что более подобают ее состоянию, потому что исходят от Бога (как мы уже сказали), она не находит радости по назван ным причинам. Только воображение, как было отмечено вы ше, в сем сосредоточении блуждает само по себе; не по воле и вкусу души — скорее напротив, причиняя ей страдания, ибо тревожит ее и не дает насладиться этим покоем. 6. Третий признак, сиречь общее познание и любовное внимание, также необходим, чтобы оставить названное раз мышление. Когда мы опишем этот признак, сказать будет больше нечего, тем более, что, ведя речь о первом признаке, мы поведали уже достаточно и далее намерены говорить об этом темном и общем познании — в свой черед, когда уже расскажем обо всех отдельных впечатлениях разума. Назо120 КНИГА ВТОРАЯ вем только одну причину, по которой душе необходимо это общее любовное познание или внимание Богу, когда ей над лежит оставить сей путь размышлений и рассуждений ради созерцания. Если же душа в это время не обрела сего позна ния или присутствия Бога — она не сделала ничего и не обре ла ничего. Ибо она оставила рассуждение при помощи чувст венных способностей, но не обрела созерцания, то есть общего познания, о котором мы говорили и в котором были задействованы духовные способности души, сиречь память, ум и воля, объединенные в этом познании (уже сотворенном и воспринятом через них). Сие неизбежно лишило бы душу всей божественной науки, ибо душа может творить и воспри нимать сотворенное только двумя путями — при помощи чувств или духовных способностей. Ибо, как мы уже поведа ли, посредством органов чувств душа может искать, рассуж дать и познавать предметы, а посредством духовных способ ностей может наслаждаться познанием, уже воспринятым названными органами чувств, в то время когда они уже завершили свою работу. 7. Различие между действиями, совершаемыми душой при помощи органов чувств и при помощи других способнос тей, то же, что между работой и наслаждением от уже закон ченного дела, или то, что между трудом идущего и отдохнове нием и покоем пришедшего к цели; между приготовлением пищи и вкушением ее, уже приготовленной, и наслаждением ею без какого-либо труда; и та же, что между восприятием и использованием уже воспринятого. Если бы душа не труди лась, размышляя и рассуждая при помощи органов чувств, или не созерцала и не познавала уже воспринятое и сотворен ное духовными способностями, душа не была бы занята ни чем и пребывала праздной во внешнем и внутреннем плане. Потому сие познание необходимо, чтобы оставить путь раз мышлений и рассуждений. 8. Нужно заметить, что общее познание, о котором мы говорим, иной раз так тонко и деликатно — тем тоньше, чем более оно чисто, просто и совершенно, и более духовно и внут ренне, — что душа, пребывая в нем, не сразу видит его и чув ствует. Сие происходит чаще, когда оно более ясное и совер шенное и простое, и тогда, когда оно проникает в душу более чистую и отрешенную от других, отдельных, понятий и позна121 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ ний, коими могли бы быть пленены разум, или чувство. Посе му, в отсутствие образов, при помощи коих разум и чувство имеют обыкновение обучаться, душа не ощущает сего позна ния, тем более что лишена своих чувственных привычек. Чем более простым, совершенным и чистым становится сие позна ние, тем менее чувствует его разум и тем более темным оно каткется. И наоборот, чем оно менее чисто и просто для понима ния, тем более ясным и внятным представляется разуму, ибо смешано с чем-то или облечено в какие-то понятные формы, на которых разум или чувство могут задержаться. 9. Чтобы лучше объяснить это, прибегнем к сравнению. Если внимательно рассмотреть луч света, который падает че рез окно, мы увидим, что когда луч загрязнен пылинками, он намного более ощутим и явственен, и предстает чувственно му взору более отчетливым, хотя ясно, что в этот момент дан ный луч менее чист и ясен сам по себе и менее целен и совер шенен, ибо полон пылинок. Мы увидим также, что чем более он чист и прозрачен, чем меньше в нем пылинок, тем менее ощутимым и более темным он кажется телесному оку; и чем он прозрачнее, тем более кажется темным и менее внятным. Если бы луч был совершенно чист от всех пылинок, вплоть до самых мельчайших, он казался бы совершенно темным и не зримым, так как был бы лишен видимых глазу предметов для взора. Если взгляд не обретает того рода предметов, на коем он укрепляется, ибо свет не является собственным пред метом для взгляда, но только посредником, позволяющим воспринимать то, что видимо, и если нет видимых предметов, от которых сей луч или свет отражается, он невидим. Если б луч вошел через одно окно и вышел через другое, не пре ткнувшись ни о какую вещь, обладающую плотью, не было бы видно ничего, и в то же время луч сам по себе был бы чи ще и прозрачней, чем когда, будучи полон видимых вещей, видится и ощущается более ясно. 10. Точно так же духовный свет проникает во взор ду ши, то есть в разум. Это общее познание и сверхъестествен ный свет, которые мы описываем, проникают в разум так чи сто и ясно, такими обнаженными и чуждыми всех внятных для разума форм, что разум не видит и не чувствует их, на против, иной раз сии познание и свет, когда они наиболее чи сты, затемняют разум, ибо отчуждают его от привычных све122 КНИГА ВТОРАЯ тил, образов и фантазий, и тогда ясно видится и хорошо ощу щается тьма. Когда этот божественный свет проникает в ду шу с такой силой, она не чувствует тьмы, не видит света, не воспринимает ничего, что знает о мире дольнем и горнем; по тому душа иной раз пребывает как бы в великом забвении и не знает, ни где находится, ни что с ней сталось, ни что про исходит с ней сейчас. Может случиться, и случается, что мно гие часы протекают в этом забвении, а душе, когда она начи нает вновь сознавать себя, кажется, что прошел один миг или вовсе ничего. 11. Причина этого забвения — в чистоте и простоте се го познания, которое занимает душу, делая ее также простой и чистой, омывая от всех чувственных образов и представле ний; лишая памяти, привязывающей ко времени, и так ос тавляет ее в самозабвении и безвремении. Когда сия душа предстоит Богу в молитве, хотя бы в течение долгого срока, она ощущает его кратчайшим, ибо была едина с чистым по знанием, что вне времени, и ее краткая молитва была той, о коей сказано (Сир 35:21), что она проникает небеса. Она крат ка, ибо творится вне времени, и проникает небеса, ибо душа объединяется с познанием небесным. Сие познание оставляет душу, когда она вспоминает себя, произведя в ней действие, хотя она этого не чувствовала, которое суть вознесение разу ма в божественное познание, и отчуждение и отрешение его от всех образов, а также представлений и памяти о них. Как сказал пророк Давид, очнувшись от этого забвения: "Не сплю и сижу, как одинокая птица на кровле" (Пс 101:8); "одино к а я " означает здесь отчужденная и отрешенная от всего; "на кровле" означает, что разум ее вознесен в горнее. Так душа пребывает как бы в неведении, ибо знает только Бога, не ве дая как. Об этом говорит Невеста в Песни Песней (6:11) — о действии, произведенном на нее этим отрешением и самозаб вением, — не зная, каким образом впала в него. Как мы уже поведали, душа в сем познании полагает, что не делает ниче го и не занята ничем, ибо не трудится, применяя чувства или духовные способности, но она верит, что не теряет времени. Но, хотя действие способностей души умаляется, разум ее на ходится в состоянии, которое мы описали. Невеста в Песни Песней говорит: "Я сплю, а сердце мое бодрствует" (5:2), что значит: я сплю по естеству, прекратив делание, но сердце мое 123 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ бодрствует, сверхъестественно вознесенное к сверхъестест венному познанию. 12. Следует знать то, что не становится понятным са мо собой, — что познание может силой причинить подобное забвение. Сие происходит, только когда душа отрешается от проявлений всех естественных и духовных способностей, а это случается редко, ибо душа охвачена этим познанием не полностью и не все время. Чтобы произошло то, о чем мы го ворим, довольно, чтобы разум отрешился от любого отдель ного знания, как мирского, так и духовного, и чтобы воля не стремилась ни к первому, ни ко второму, ибо, как мы уже по ведали, это было бы признаком того, что душа занята. Этому указанию надлежит следовать, чтобы понять, что происходит, когда сие познание даруется только разуму, в то время как душа его не видит; ибо, когда оно одновремен но даруется воле, как бывает почти всегда, душа в большей или меньшей мере сознает, если сама того желает, что занята и охвачена этим познанием, и посему ощущает в себе любовь, не зная и не понимая отчетливо того, что она любит. Сие познание именуется общим и любовным потому, что оно про никает в разум, дарованное ему темным образом, и наполня ет волю, повелевая ей знать и любить безотчетно, так что ду ша не знает ясно того, что любит. 13. На этот момент сказанного довольно, чтобы понять, почему душа должна обрести сие познание, дабы оставить путь духовных размышлений и чтобы обезопасить себя, ибо, хотя ей кажется, что она не делает ничего, душа занята, если налицо данные признаки. Этот свет не потому представляет ся разуму более внятным и ощутимым, что он более чист, воз вышен и ясен — так в сравнении, что мы уже приводили, луч солнца, который полон пылинок, виднее для глаза. Согласно изречению Аристотеля и мнению богословов, чем возвышен ней божественный свет, тем более темным он представляется разуму. 14. Еще многое можно рассказать как о сем божествен ном познании, так и о действии, что оно производит на созер цающих. Все это мы оставим для другого раза, ибо то, что мы уже поведали, сказано не для того, чтобы распространяться чрезмерно, но чтобы не сделать это учение еще более смут ным от того, о чем я умолчал, ибо сознаюсь, что умолчал о 124 КНИГА ВТОРАЯ многом. Оставленное же есть материя, о которой мало расска зывалось в этом стиле, как на словах, так и на письме, ибо она необычайна и темна, к тому же слог мой неловок, а зна ния слишком малы. Посему, не доверяя тому, что я смог объ яснить, понимаю, что много раз излишне удлинил свои рас суждения и преступил границы, определенные в данном месте для излагаемого предмета. Признаюсь, что иной раз я делал это, полагая, что материя, которую я не знаю, как объ яснить при помощи одних доводов, должна стать более по нятной через другие, а также стараясь пролить чуть больше света на то, о чем говорилось ранее. Посему, чтобы закончить речь об этом познании, считаю должным ответить на один во прос. Сие будет сделано кратко в следующей главе. ГЛАВА 15, трактующая, что начинающим входить в это общее созер цательное познание следует не раз пользоваться естест венным мышлением и прибегать к помощи естественных способностей. 1. В связи с изложенным мною могло возникнуть сомнение: верно ли, что преуспевшие, которых Бог начинает погружать в сие сверхъестественное созерцательное познание, о коем мы говорим, оттого, что раз уже отведали его, никогда больше не смогут идти путем размышления и рассуждения при помощи телесных образов. Отвечу: не следует думать, что отведавшие сего общего любовного познания уже никогда больше не ста нут размышлять, ибо у начинающих, что используют раз мышление, не так совершенна привычка к сему познанию, что они тотчас, как только захотят, могут войти в него. К то му же они не так отдалились от рассуждений, что не смогут размышлять и рассуждать хотя бы иногда, естественно, как привыкли, путем знакомых образов, достигая каких-либо новых вещей. Напротив, когда по названным признакам ста нет видно, что душа не погружена в сии покой и познание, на чинающие должны воспользоваться размышлением, доколе не погрузятся в них, чтобы приобрести привычку, о которой мы уже поведали. Она станет совершенной, когда каждый 125 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель раз, приступив к размышлению, душа станет тотчас входить в эти познание и мир, лишившись способности размышлять и не желая делать этого, как мы уже сказали. Следовательно, чтобы достичь этого, уже продвинувшимся вперед следует пользоваться то одним, то другим способом в разное время. 2. Часто случается, что душа входит в этот любовный покой, не прибегая к помощи своих способностей, то есть не совершая активным образом отдельных деяний, но только воспринимая; и многие, чтобы войти в это состояние, долж ны мягко и спокойно помогать себе размышлением. Но ду ша, погруженная в него, как мы уже сказали, не применяет способностей; вернее будет сказать, что творимое творится в ней, и оно есть познание и вкушение; и что она не свершает никакого деяния, но только любовно внимает Богу, ничего не желая и не чувствуя. В этом состоянии Бог уделяется без деятельной душе, подобно тому как свет сообщается тем, кто держит очи отверстыми, бездеятельно, не творя больше ни чего; и это восприятие света, который вливается в душу сверхъестественно, и есть бездеятельное деяние. Сказано, что душа бездеятельна не потому, что она не познает, но по тому, что она не стяжает познания собственным усилием и только воспринимает то, что ей ниспосылается, как проис ходит в озарениях, видениях или вдохновении от Бога; хотя здесь воля свободно принимает это общее и смутное божест венное познание. 3. Чтобы проще и изобильней принять сей божествен ный свет, надобно только, чтобы душа не старалась погру зиться в иной, более ощутимый свет, изливаемый другими источниками, или образами, или познаниями в каком-ни будь размышлении, ибо ничто из этого не подобно сему чисто му и спокойному свету. Если б в этот момент душа восхотела познать и рассмотреть вещи отдельные, хотя бы и более ду ховные, они помешали бы чистому и простому общему свету духа, помещая словно бы тучи меж ним и взором; а взор пре тыкается о любую преграду, находящуюся пред очами и за слоняющую свет и вид. 4. Отсюда ясно, что как только душа очистится и опус тошится от всех запечатленных форм и образов, она останет ся в этом простом и чистом свете, преображаясь в него в этом состоянии совершенства, ибо этого света душа не лишается 126 КНИГА ВТОРАЯ никогда, но тварные образы и завесы, коими душа заслонена и отягощена, мешают ему влиться в нее. Если удалить все эти препятствия (как скажем позже), душа остается в наготе и нищете духа и тотчас, уже простая и чистая, преображается в простоту и чистую мудрость, что есть Сын Божий, ибо в душу влюбленную, что отреклась естества, тотчас же вливается Бо жественное, естественное и сверхъестественное, ибо в приро де нет пустоты. 5. Когда монах обучается с любовным вниманием пре бывать при Боге, его разум покоится и не может размыш лять, и, хотя ему кажется, что он не делает ничего, понемно гу и очень скоро в его дух вольются божественный покой и мир с восхитительным и возвышенным познанием Бога, об леченным божественной любовью; и тогда душа уже не по гружается в образы, размышления и воображения или иные рассуждения, ибо они беспокоят ее и извлекают ее из радости и мира, внушая отвращение и сопротивление. И если, как мы уже сказали, ей покажется, что она не делает ничего, пусть поймет, что немалый труд — упокоить душу и погрузиться в покой и мир без каких-либо действий или желаний, как про сил нас Господь через пророка Давида: "Остановитесь и по знайте, что Я Бог" (Пс 45:11), что означает: опустошитесь от всего внешнего и внутреннего и узрите, что Аз есмь Бог. ГЛАВА 16, повествующая о впечатлениях воображения, что появляют ся в фантазии сверхъестественным путем, и говорящая, что они не могут служить душе истинным средством еди нения с Богом. 1. Мы уже поведали о впечатлениях, приходящих естествен ным путем, при помощи коих работают фантазия и воображе ние. Теперь нам надлежит поведать о сверхъестественных впечатлениях, что зовутся воображаемыми видениями и принадлежат тому же чувству, что естественные, ибо также подвластны формам и образам. 2. Воображаемыми видениями мы именуем все, что в виде форм, фигур, образов и понятий может сверхъестествен127 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель ным путем представиться воображению; все впечатления, что являются ему и в нем через пять телесных чувств, прихо дя естественным путем, могут также прийти сверхъестест венным путем и явиться без какого-либо участия внешних чувств. Ибо фантазия и память есть как бы архив и кладовая разума, в которых хранятся все подвластные ему формы и об разы, отражаясь, как в зеркале. Эти образы, воспринятые по средством пяти чувств или сверхъестественно, сия кладовая хранит и представляет разуму, который их рассматривает и оценивает. И более: он способен сочинять и воображать дру гие, подобные тем, что познаются естественно. 3. Пять внешних телесных чувств сообщают образы и понятия своих предметов этим внутренним чувствам; так же и сверхъестественно, сиречь без помощи в н е ш н и х чувств, Бог и сатана могут явить им те же образы и понятия, и много более прекрасные и совершенные. Бог много раз яв лял разные образы, обучая души великой мудрости, как мы читаем на каждой странице Писания — пророк Исайя узрел Бога в Его славе в облике серафимов, закрывающих крыль ями лицо и ноги (6:2), пророк Иеремия — в виде жезла мин дального дерева; пророк Даниил зрел Его во множестве об ликов (7:10) и т. д. Но бес также являет свои видения, которые кажутся благими, и старается обмануть душу. В Книге Царств можно прочесть, как бес ввел в заблуждение пророков Ахава, явив им рога, которые могут пободать сириян, и то была ложь (3 Цар 22:11). Жена Пилата, просив шая, чтобы он не выносил приговор Христу, также имела сии видения (Мф 27:19); и во многих других местах Писания поведано, как в зеркале фантазии и воображения воображен ные видения являются продвинувшимся душам чаще, чем внешние, телесные. Они, как сказано, не отличаются от при ходящих через внешние чувства в плане образов и представ лений. Но в плане действия, что они производят, и совер шенства, что они даруют, между ними великая разница, ибо они тоньше, чем сверхъестественные внешние, и производят большее действие на душу. Сие не отменяет того, что некото рые из внешних телесных видений производят большее дей ствие, ибо в конечном счете сообщить что-либо — в Божьей воле, но если говорить о том, каковы они сами по себе — они более духовны. 128 КНИГА ВТОРАЯ 4. В воображение и фантазию часто внедряются бесы со своими ловушками, естественными или сверхъестественны ми, ибо это — врата души, и, как мы сказали, разум прихо дит сюда брать или оставлять нечто, как в кладовую или на рынок провизии. Поэтому и Бог, и бесы всегда являются сю да со своими изделиями воображения и сверхъестественны ми формами, чтобы предложить их разуму; хотя Бог исполь зует не только это средство, чтобы наставить душу, ибо живет в ней субстанционально и может воздействовать на нее Сам по Себе и другими средствами. 5. Я не стану рассказывать здесь, как распознать, ка кие видения суть от Бога, а какие нет, и какие из них какого рода, ибо не таково мое намерение. Я хочу только предупре дить разум, чтобы не обременялся благими видениями, не да вая себе соединиться с Божественной Премудростью, и не был обманут ложными. 6. Посему говорю обо всех этих воображенных впечат лениях и видениях, и любых других формах или представле ниях, что являются в виде обликов, или образов, или какихлибо отдельных знаний, будь они фальшивками от бесов или истинами от Бога — разум не должен ни отягощаться, ни пи таться ими; и душа не должна ни желать их, ни допускать, ни хранить, чтобы стать нагой, простой и чистой, не привязан ной к какому-либо способу или образу действий, как того тре бует единение. 7. Все названные формы этих явлений, как уже было сказано, ограничены каким-либо способом и образом дейст вий, а Божественная Премудрость, с коей должно объеди нить разум, не имеет никакой формы и не привязана ни к какому способу, и не ограничена никаким пределом, и непод властна никакому отдельному и частичному познанию, ибо совершенно чиста и проста. Потому, для того чтобы объеди нить две крайности, то есть душу и Божественную Премуд рость, необходимо прибегнуть к верному средству сходства между ними, которое заставляет душу также стать чистой и простой, не ограниченной и не скованной никакими частич ными знаниями, и не отлитой в форму, представление или об раз. И как Бог не вмещается в образ, или форму, или частич ное знание, так и душа, чтобы приять Бога, не должна подпадать под власть формы или частичного знания. 129 Святой Хуан де л а Крус Восхождение на гору Кармелъ 8. О том, что Бог не имеет ни формы, ни подобия, рек Святой Дух: "Глас слов Его вы слышали, но образа не видели, а только глас" (Втор 4:12). Сказано, что они видели тьму и ту чи, что есть неясное и темное познание, о коем мы поведали, в коем душа объединяется с Богом. И далее: "Вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня" (Втор 4:15). 9. Что душа не может достичь высоты Бога, каковая возможна в этой жизни, посредством каких-либо форм или образов, Дух Святой рек также в Книге Чисел, где Господь упрекает Аарона и Мариам за то, что они ропщут против сво его брата Моисея. Ж е л а я дать им понять то высокое состоя ние единения и дружбы с Собой, которого был удостоен Мои сей, Бог говорит: "Если бывает у вас пророк Господень, то я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; Но не так с рабом Моим Моисеем, — он верен во всем дому Моем. Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит" (Числ 12:6-8). Этими словами дается ясно понять, что в этом единении, о котором мы говорим, Бог не сообщается душе посредством каких-либо масок воображае мого видения, или подобия, или образа, коих Он не имеет и не может иметь — но уста к устам, что значит чистая и обнажен ная сущность Бога — что есть уста Божьей любви — соединя ется с сущностью чистой и обнаженной души, что есть уста души, любящей Бога. 10. Посему, чтобы прийти к этому субстанциональному любовному единению с Богом, душа не должна опираться ни на воображаемые видения, ни на формы, ни на образы, ни на отдельные знания, так как они не могут служить подлинным и должным средством для такого действия — скорее они бу дут мешать ему, и потому от них надлежит отказаться и ста раться не иметь их. Если же по какой-либо причине случится допустить и оценить их, то только ради пользы, которую они действительно приносят душе, и их благого действия; но и для этого нет нужды допускать их, а лучше всегда отвергать. Ибо благо, которое эти воображаемые видения могут принес ти душе — так же как внешние телесные видения, о коих уже говорили, — даровать ей знание, любовь или блаженство. Но, для того чтобы произвести на нее это действие, они не нужда ются в ее согласии, ибо, как было сказано ранее, в тот миг, 130 КНИГА ВТОРАЯ когда они являются в воображении, они совершают сие в ду ше и вселяют знание, любовь или блаженство, или то, что Бог хочет в ней породить. Они изначально производят свое действие на бездеятельную душу, которая не может этому по мешать, даже если б хотела, и так же не может приобрести их по своей воле. Единственное, что она может сделать, чтобы принять их, — это суметь к ним приготовиться. Стекло не мо жет помешать лучу солнца пронизать себя, но луч просветит стекло, недвижное и чистое, без его участия и труда. Так и ду ша, даже если б она хотела, не сможет перестать восприни мать эти влияния и сообщения; ибо душа не может сопротив ляться сверхъестественным внушениям, а воля смиренно и с любовью отвергнет самое себя. Одни лишь нечистота и несо вершенство души, как пятна на стекле, помешали бы ее про светить. 11. Ясно, что когда душа обнажается от своей воли и действия сих познаний, сей шелухи форм, образов и обли ков, обернутыми в которые приходят духовные сообщения, о коих мы поведали, — она не только не лишается этих сооб щений и благ, что они даруют, напротив, много лучше при готовляется, чтобы принять их в наибольшем изобилии, яс ности, простоте и свободе духа. Ей надлежит оставить в стороне все сии впечатления, что суть не более, чем шелуха и завесы, скрывающие духовное, которое в них есть, ибо они так занимают чувство (если душа захочет ими питаться), что дух не сможет сообщиться ей просто и свободно, поскольку разум, будучи занятым сей шелухой, не имеет свободы при ять что-либо. Если душа захочет допустить их и открыть им дорогу, она обременится ими и станет довольствоваться меньшим из того, что они несут, а именно, тем, что она мо жет воспринять и уразуметь от них сама, то есть некоей фор мой, или образом, или отдельным познанием; истинного же в них, сиречь духовного, она не сможет ни воспринять, ни познать, ни понять, что это; она не сможет это выразить, ибо сие — чисто духовный дар. Та их часть, которую она сможет познать, как говорим, — это меньшее, что есть в них, то есть чувственные формы. И посему, говорю вам, в бездеятельнос ти души, не прилагающей усилий и не знающей, как их при ложить, ей сообщается от сих видений то, что она не могла бы ни понять, ни вообразить. 131 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ 12. Посему душе надлежит всегда отводить взор от всех впечатлений, которые она может увидеть и понять отчетли во, — того, что сообщается чувству и не дарует опоры и безо пасности, каковые дарует вера, — и устремлять взор на то, что незримо, что принадлежит не чувствам, но духу, что не подвластно чувственным образам; то, что ведет ее к единению в вере, которая есть истинное средство, как уже сказано. Ду ша станет использовать суть сих видений во благо веры, ког да научится отвергать доступное чувственному и умному по знанию в них и использовать лишь то, что Бог желает с их помощью даровать душе, отбрасывая остальное, ибо, как мы сказали о телесных видениях, Бог дает их душе не для того, чтобы она хотела стяжать их и привязалась к ним. 13. В связи с этим может возникнуть следующий во прос: если верно, что Бог дает душе сверхъестественные виде ния не для того, чтобы она хотела иметь их, или видела в них поддержку, или обращала на них внимание, — для чего они ниспосылаются? Ибо через них душа может впасть во многие ловушки и опасности, или, по меньшей мере, в неподобаю щие действия, которые здесь описываются и которые меша ют продвигаться вперед. Бог мог бы дать душе больше и сооб щить ей духовно и субстанционально то, что сообщается через чувства, посредством названных видений и чувственно воспринимаемых форм! 14. Мы ответим на этот вопрос в следующей главе и да дим достаточно знаний, которые необходимы, по моему мне нию, как монахам, так и их наставникам, ибо учат восприя тию этих видений и говорят о цели, с которой Бог их ниспосылает. Многие не знают сего, и потому не умеют уп равлять собой, и ни себя ни других не могут направить к еди нению. Они думают, что если сии видения распознаются как ниспосланные Богом, то правильней будет принять их и по лагаться на них, не ведая, что душа прилепится и привяжет ся к ним, как к своей собственности, и будет обременена ими так же, как и мирскими вещами, если не сможет отречься от них так же, к а к от мирских. Полагающие, что правильно до пустить одни и осудить другие, тем самым подвергают самих себя и своих учеников великим трудам и опасностям, связан ным с различением между истинными и ложными видения ми, в то время как не Бог взвалил на них такой труд и обрек 132 КНИГА ВТОРАЯ простые и чистые души на опасности и раздоры, меж тем как они владеют безопасным учением, то есть верой, в которой надлежит идти вперед. 15. Сие невозможно, если не закрыть очей на все, при надлежащее чувству и ясному и частичному познанию. Апо стол Петр, хотя он воистину зрел преображенного Христа в Его славе, впоследствии, рассказывая об этом в своем 2-м По слании, не хотел, чтобы это считали свидетельством его веры, но, направляя к ней души, говорил: "И притом мы имеем вер нейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обраща етесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день" (2 Петр 1:19). В сем сравне нии, если внимательно рассмотреть его, можно узреть науку, которой мы учимся; ибо сказано, что мы обращаемся к вере, о которой говорят пророки, как к светильнику, сияющему в темном месте. Это значит, что мы остаемся во тьме, закрыв глаза на все прочие источники света, и в этой тьме только ве ра, которая также темна, будет светом, на который мы станем полагаться; если мы захотим опереться на другие ясные све точи частичных познаний, мы перестанем полагаться на тьму, то есть на веру. Она перестанет дарить нам свет в тем ном месте, о коем говорил апостол Петр; сему месту, означа ющему здесь разум — что есть подсвечник, в котором горит этот светильник веры, — надлежит быть темным, доколе не начнет рассветать для него в другой жизни день ясного виде ния Бога, а в этой — не вспыхнет свет преображения и едине ния с Богом, к которому стремится душа. ГЛАВА 17, трактующая образ действий и цель, с которыми Бог ниспо сылает душе сии духовные блага чувственным путем, и да ющая ответ на вопрос, который в связи с этим возникает. 1. Многое можно сказать о цели, с коей Бог ниспосылает сии видения, и средствах, чтобы вознести душу от ее низости к Божественному единению. Об этом повествуют все духовные книги, и род нашего труда также требует от нас разъяснения сего предмета. Но в этой главе мы ответим только на вопрос, 133 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель который у нас возник: "Если эти сверхъестественные виде ния таят такие опасности и препятствуют идти дальше, как мы уже поведали, почему мудрейший наш Господь, что раз решает узы и отдаляет от душ камни преткновения, ниспо сылает нам эти дары?" 2. Чтобы ответить, нужно сперва возвести три фунда мента, на коих зиждется сие умозаключение. Первый есть в Послании апостола Павла к Римлянам, где говорится: "Су ществующие власти от Бога установлены" (13:1). Второй — слова Духа Святого в Книге Премудрости: "Не Премудрость ли взывает? И не разум ли возвышает голос свой?" (Притч 8:1); что значит: хотя Премудрость Господня простирается от края до края, то есть от одного предела до другого, она устра ивает все последовательно. Третий дан богословами, полага ющими, что omnia movet secundum modum eorum 1 — сие оз начает: Бог движет все вещи по их пути. 3. Если следовать этим принципам, ясно, что Бог станет воздвигать душу и возносить ее от нижнего предела к высше му пределу, в божественное единение с Собой, и творить сие последовательно и тонко, путем, подходящим этой душе, ибо душа привыкла познавать все в определенном порядке, через тварные формы и образы, и путь ее восприятия и познания лежит через чувства. Отсюда следует, что Бог, чтобы вознес ти душу к наивысшему познанию и сделать это деликатно, должен приступить к сему, начиная от нижнего предела чувств души до того, чтобы вознести ее подобающим ей спосо бом к высшему пределу ее духовной мудрости, неподвласт ной чувствам. Посему Бог воздвигает душу, поначалу обучая ее через формы, образы и пути чувственные, ее собственным способом познания (естественным или сверхъестественным), ведя через рассуждение к цели Духа Божьего. 4. Бог ниспосылает душе видения, образы и прочие чувственные и духовные познания не потому, что Он не хотел бы даровать ей тотчас же, первым же действием, духовную мудрость. Но две крайности — человечество и Божество, чувство и дух — не могут слиться и объединиться обыкновен ным путем, через одно только действие, без посредства многих других деяний и приготовлений, что последовательно соответ ствуют друг другу, служа некими основаниями и приготовле1 Святой Фома Аквинский, Об истине (De Veritate), 2а,6. 134 КНИГА ВТОРАЯ ниями для последующих, как то происходит в силах природ ных, где первые служат вторым, вторые — третьим, и так да лее. Бог совершенствует человека, совершенствуя вначале его телесные чувства и побуждая их использовать наиболее благие из естественных внешних предметов, как то: слушание мессы, проповедей, созерцание святынь, умерщвление вкуса к пище, умерщвление осязания с покаянием и святой строгостью. Ког да эти чувства уже каким-либо образом приготовлены, Господь продолжает возвышать их, ниспосылая им сверхъестествен ные милости, чтобы лучше утвердить во благе, предлагая им какие-либо сверхъестественные дары, как то: видения святых или священных материальных реликвий, сладчайшие благоу хания и благозвучия; дарует величайшее осязательное нас лаждение, чем чувство весьма укрепляется в добродетели и от чуждается от вожделения недобрых вещей. И, кроме того, телесные внутренние чувства, о коих мы уже говорили, сиречь воображение и фантазию, Бог усовершенствует вместе с ними и приучает ко благу через святые размышления и рассужде ния, и все это служит духовному совершенствованию. И, уже приуготовленные этими естественными упражнениями, Бог обычно просвещает и одухотворяет чувства еще больше посре дством сверхъестественных видений, тех, что мы именуем воображенными, от коих, как мы уже поведали, дух получает великую пользу, и постепенно совершенствуется и преобража ется. Таким путем Бог ведет душу со ступени на ступень, вплоть до наиболее внутреннего. Этот порядок не всегда строго соблюдается, и душа не всегда продвигается от первого к пос ледующему именно так, как описано, ибо иной раз Бог дарует душе одно, не даруя другого, и менее внутреннее — через более внутреннее, или все вместе — согласно тому, что нужно этой душе, или милость, которую Он хочет оказать ей. Но обычный путь таков, как мы описали. 5. Таким образом Бог обычно одаривает душу, настав л я я ее и делая духовной, — Он начинает сообщать ей духов ное с вещей более внешних, ощутимых и подвластных чув ству, сообразуясь с малостью души и ее скудными способностями, для того чтобы посредством шелухи этих чув ственных вещей, благих по сути, душа обрела дух, совершая отдельные деяния и вкушая части духовных даров. Так она привыкнет к духовному и придет к истинной субстанции ду135 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ ха, которая чужда всякого чувства, но коей, как мы уже по ведали, душа может достичь только мало-помалу, соответст вующим способом, идя путем чувственного восприятия, к ко торому она изначально привязана. По мере того как душа стяжает все больше духа посредством общения с Богом, она все более обнажается и опустошается от всего чувственного, идущего от рассуждений и размышлений. Посему, когда ду ша сподобится совершенного духовного общения с Богом, ей нужно будет оставить все связанное с Ним, что подвластно чувствам, так как чем более некая вещь приближается к од ному пределу, тем более отдаляется и отчуждается от друго го, и когда совершенно приблизится к одному, тем самым со вершенно удалится от другого. В духовных пословицах сказано: "для вкусившего духовного наслаждения всякая плоть безвкусна", что означает: все материальные пути, под которыми разумеется все говорящее чувствам о духовном, уже не используются душой и не доставляют ей радости. Это ясно, ибо дух не падает в чувство, а то, что может воспринять чувство, уже не есть чистый дух, ибо чем больше могут по знать чувства и естественные впечатления, тем меньше в этом от духа и сверхъестественного, как выше дано понять. 6. Совершенный дух не оставляет места для чувств и не воспринимается через них, ибо не чувство главным образом служит ему для общения с Богом, как было прежде, до того как этот дух возвысился. Об этом писал апостол Павел: "Ког да я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младен чески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал му ж е м , то оставил младенческое" (1Кор 13:11). Мы уже разъяснили, что чувственные вещи и познание, которое дух может стяжать с их помощью, суть обучение младенца, и ду ша, если б восхотела быть всегда привязанной к ним и не от рываться от них, никогда не перестала бы быть младенцем и всегда рассуждала бы о Боге не лучше, чем младенец, и знала о Боге не больше, чем младенец, и помышляла о Боге не вер ней, чем младенец; ибо, привязанная к шелухе чувств, ни когда не стяжала бы сути духа, что есть зрелый человек. Ду ша не должна ни хотеть, ни допускать названных откровений, чтобы воздвигнуться, хотя Бог предлагает их ей; так младенец, возрастая, должен оставить материнскую грудь, чтобы вкушать яства более твердые и основательные. 136 КНИГА ВТОРАЯ 7. Вы сейчас спросите меня: надобно ли, чтобы душа в младенчестве своем желала этих видений и оставляла их, когда возрастет, как младенец, что тянется к груди за своей пищей, пока не вырастет достаточно, чтобы ее оставить? От вечу: что касается естественных размышлений и рассужде ний, в коих душа начинает искать Бога, то она должна пи таться млеком чувства, пока не придет ее время; тогда Бог наделит ее более духовным общением, сиречь созерцанием, о котором уже говорилось в главе 13 этой книги. Но вообра женные видения или другие сверхъестественные впечатле ния, которые могут войти в чувство без человеческого на то соизволения, — говорю вам: в какое бы время они ни пришли и хотя бы они были от Бога, душа, будь она в состоянии боль шего или меньшего совершенства, не должна хотеть их и до пускать по двум причинам. Первая из них в том, что Бог, как мы уже поведали, совершает в душе Свое действие без того, чтобы душа, со своей стороны, могла сему воспрепятство вать, хотя видениям она может помешать и мешает (как час то случается). Следовательно, действие, что они совершают в душе, в большей мере сообщается ей по сути, хотя и иным об разом. Душа, как мы также уже поведали, не в силах, со сво ей стороны, воспрепятствовать благам, которые Бог возже лал ей даровать, если только она не несет в себе какого-либо несовершенства или привязанности к собственности; но в том, чтобы смиренно и осторожно отвергнуть эти явления, нет никакого несовершенства или стремления к собственнос ти. К тому же душа избегает опасностей и трудов, таящихся в различении зла от блага и распознании, есть то ангел света или тьмы. В этом различении нет никакой пользы — лишь время расточается попусту, и душа обременяется этим и впа дает в различные несовершенства, и не продвигается дальше, не делая того, что надлежит делать в этом случае, — не осво бождается от пустяков, впечатлений и частичных познаний, согласно уже сказанному о видениях телесных и тех, о кото рых речь пойдет впереди. 8. Сие происходит оттого, что наш Господь воздвигает душу способом, подходящим для этой души, как мы говорим, иначе Он никогда не излил бы на нее изобилия Своего Духа через эти тесные сосуды форм, образов и отдельных позна ний, крохами коих Он питает душу. О том говорит царь Да137 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель вид: "Посылаю свою мудрость душе как бы ч а с т я м и " (Пс 147:17; цит. по Вульгате). Достойно жалости, что душа, имея беспредельное вместилище, вынуждена питаться кро хами чувств по своей духовной скудости и привычке к чувст венному восприятию. Посему апостол Павел в Послании к Коринфянам сокрушается об этом ничтожестве чувств и их неспособности воспринять дух, говоря: "И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах" (1Кор 3:1-2). 9. Итак, теперь мы знаем, что не следует устремлять очей ни на какую шелуху форм и образов, что предстает пред нами сверхъестественно, — неважно, подвластна ли она внешним чувствам, как приятные звуки и нежные слова подвластны слуху или дивное сияние и видения святых подвластны зрению; как благоухание и сладчайший вкус, а также осязательное наслаждение, что происходят от духа и нередко ощущаются монахами. Не следует также обращать внимания ни на какие видения внутренних чувств, то есть во ображенные видения, — напротив, следует отвергать их. Следует устремлять взор только на то духовное благо, что они порождают, стараясь сохранить его и творить, и продолжать обычное служение Богу, не замечая сих представлений и не желая никакого чувственного наслаждения. Таким образом, от этих вещей мы возьмем только то, что Сам Бог желает, чтобы мы взяли, то есть дух благочестия, ибо в действитель ности Он ниспосылает их для этой цели; и отбросим то, что отбросил бы Он от Своего дара, если б возможно было воспри нять его в духе, как мы уже сказали, без чувственного настав ления и ощущения. 138 КНИГА ВТОРАЯ ГЛАВА 18, рассказывающая о вреде, который некоторые духовные учи теля могут причинить душам, не ведя их правильным пу тем относительно названных видений; повествующая также о том, как видения могут ввести душу в заблужде ние, хотя бы они были ниспосланы Богом. 1. Об этом предмете, то есть о видениях, мы не можем сказать так кратко, как хотели бы, ибо надлежит слишком многое о них поведать. Хотя по сути мы уже обсудили то, на что следу ет обратить внимание духовному человеку, чтобы правильно вести себя относительно названных видений, и рассказали его духовному наставнику, как надлежит поступать с учени ком, нелишним будет еще немного уточнить сию науку и яс ней осветить тот вред, который может быть нанесен как мона хам, так и их духовным руководителям, если они доверяют названным видениям, хотя бы сии видения и были от Бога. 2. Причина, побудившая меня продолжить сей разго вор, — неосмотрительность, что, по моему мнению, бросается в глаза у некоторых духовных учителей. Сии учителя, буду чи уверены, что названные сверхъестественные явления — благие и ниспосланы Богом, приводят многих к великому за блуждению, и исполняются о них слова нашего Спасителя: "Если слепой ведет слепого, то оба падают в яму" (Мф 15:14, цит. по Вульгате). Здесь не сказано, что они упадут, но что па дают — нет нужды ожидать ямы для их ошибки, потому что осмелиться на то, чтобы один вел другого, уже ошибка, и причина падения, самая малая и ближняя. Те, кто так посту пает с душами, претерпевающими эти явления, вводят их в заблуждение, или отягощают, или не ведут путем смирения, или подают руку тем, кто каким-либо образом обращает внимание на эти явления, таким образом лишаясь истинного духа и не воздвигаясь в вере. Или же они принимаются раз глагольствовать о сих вещах, тем самым заставляя учеников обратить на это внимание и давая им почувствовать, что они приобрели нечто ценное или некую благую возможность, и ученики делают это, и их души остаются привязанными к сим явлениям, не созидаясь в вере и не опустошаясь, не обна жаясь и не освобождаясь от сего, чтобы воспарить в высоту 139 Святой Хуан де л а Крус Восхождение на гору Кармелъ темной веры. Все это порождается высказываниями учителя на данную тему, которые ученик воспринимает, легко зара жаясь ощущением цельности и ценности этих явлений, и, не держа себя в руках, отводит очи от глубины веры. 3. Душа так легко пленяется ими потому, что это суть вещи чувственные, к коим она удобопреклонна по естеству, и потому, что она предвкушает восприятие сих чувственных и отдаленных от духа вещей и расположена к нему. Ей доволь но узреть, что ее исповедник или кто-то другой ценит их и пленен ими, чтобы не только сделать то же самое, но и чтобы также прельститься и питать все большее вожделение к ним, не сознавая того, — и таким образом все более привыкает вкушать их и привязывается к ним и попадает в некий плен. Сие причина многих несовершенств; самое меньшее из них то, что душа уже не остается смиренной, ценя эти явления и полагая, будто стяжала нечто важное и благое и Бог обраща ет на нее внимание, шествует радостная и довольная собой, что противно смирению. Тотчас же сатана втайне от нее уси ливает это и ввергает ее в помышления касательно других— имеют они такие вещи или не имеют, и какие — звучащие или безмолвные (что противно святой простоте и духовному затворничеству). 4. Помимо названного вреда и того, что душа не возрас тет в вере, если не оставит сего, она претерпит также другие виды вреда — хотя не столь явственные и заметные, как эти — и в данном случае более тонкие и мерзкие пред очами Божьими. Мы оставим речь о них напоследок, когда станем говорить о пороке духовного обжорства и шести других поро ках в главе, где мы с Божьей помощью расскажем о видах и родах этой грязи, незаметно липнущей к духу, который не ве дут к обнажению. 5. Сейчас мы говорим только о том, как иные исповед ники поступают с духовными детьми, и об этом пути, кото рый не приведет души к добру. Я хотел бы хорошо разъяс нить это, ибо полагаю, что сложно понять, к а к и м таинственным образом дух ученика уподобляется духу его духовного отца. Меня сильно утомляет этот многословный предмет, ибо я не умею толковать одно без того, чтобы изъяс нить так же и другое, потому как все это вещи духовные, и од ни сопрягаются с другими. 140 КНИГА ВТОРАЯ 6. Кроме того, полагаю (и это верно), что если духовный руководитель питает склонность к сим явлениям, его поступ ки, то, чем он наполняет и радует свою душу, эта игра и ее цель не могут не запечатлеться в духе его ученика, пусть да же он сам того не знает, если только ученик не продвинулся дальше учителя. Но даже в этом случае такие вещи причиня ют ему достаточно вреда, если они постоянны, ибо когда ду ховный отец имеет пристрастие и вкус к этим видениям, уче ник также считает их истинной ценностью. Если не скрывать сие с великими хлопотами, оно не может быть не обнаружено и не почувствовано другим человеком, и, если этот другой со стоит с первым в духовном родстве и имеет те же склонности, я полагаю, что глубокое уважение к этим явлениям не может так или иначе не передаться ему. 7. Но не будем сейчас вдаваться в эти хитросплетения; скажем только о тех случаях, когда исповедник, склонный ценить эти явления или нет, не имеет довольно смирения, чтобы освободить и обнажить душу ученика от сих вещей. Напротив, он начинает беседовать с ним об этих явлениях, обучая, как отличить благие от злых, — но, хотя и хорошо об ладать даром различения, не следует ввергать душу в этот труд, хлопоты и опасность, ибо лишь не обратив внимания на эти явления и отвергнув их, мы избегнем опасности и сдела ем то, что должно. И не только беседы ведут такие учителя, но, увидев, что Бог ниспосылает названным душам такие ве щи, велят им просить у Бога новых откровений или чтобы Он сказал им о чем-то, что касается их или других, и глупцы де лают это, полагая, что дозволено пытаться узнать нечто та ким путем. Они думают, будто Бог хочет явить им откровение или сказать что-либо сверхъестественно по Своей воле, пото му что Ему это угодно, и, следовательно, им дозволено хо теть, чтобы Бог открыл им нечто, и даже просить Его об этом. 8. И если Бог нечто открывает таким людям в ответ на их прошения, они еще более уверяются, что Богу сие угодно и Он желает этого, раз отвечает; но на самом деле Богу сие не угодно и Он этого не желает; они верят и не единожды посту пают согласно тому, что им открылось или было отвечено, и, пристрастившись к такому виду общения с Богом, опускают ся и разрушают свою волю. Естественно, они находят в этом удовольствие, вредя себе таким способом познания и многок141 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель ратно ошибаясь. А когда они видят, что происходит не то или не так, как они поняли, то удивляются сему; и тотчас начина ют сомневаться, от Бога это или не от Бога, ибо произошло не то, чего они ожидали, или то, но не тем образом. Им на ум сразу же приходят две вещи: первая, что это было от Бога, ибо они так постановили изначально, и, может быть, их удобопреклонность к сему и есть причина сего постановления, как мы уже поведали; и вторая, что, происходя от Бога, сии явления должны совершаться именно так, как они себе представляют и мыслят. 9. Сие есть величайшее заблуждение, ибо все открове ния и пророчества от Бога не всегда происходят так, как лю ди их понимают или как они сущи сами по себе. Итак, не сле дует ни полагаться на них, ни верить им с твердостью и упрямством, хотя бы сии откровения, ответы или пророчест ва исходили от Бога; ибо, хотя они верны и истинны сами по себе, они не всегда верны по вызывающим их причинам и изза нашего способа их понимать, что мы докажем в следующей главе. Также мы скажем и докажем, что, хотя Бог иногда да ет сверхъестественный ответ на то, о чем Его просят, сие Ему неугодно и Он гневается, хотя и отвечает. ГЛАВА 19, доказывающая со ссылками на Священное Писание, что, хо тя пророчества и откровения, исходящие от Бога, истинны, мы можем обмануться относительно их. 1. Хотя пророчества и откровения от Бога всегда истинны са ми по себе, для нас это не всегда так по двум причинам. Пер вая состоит в ущербности нашего восприятия, а вторая — в том, что причины, порождающие их, каждый раз различны. И то, и другое можно доказать, ссылаясь на Писание. Первое: ясно, что эти пророчества и откровения не всегда соответству ют привычному для нас способу их понимать. Причина сего в том, что понеже Бог неизмерим и бездонен, Он привык дер жаться в своих возвещениях и откровениях иных путей по знания, весьма отличных от воспринимаемых нами, ибо они настолько вернее и истиннее наших, что мы и представить се142 КНИГА ВТОРАЯ бе не можем. Об этом мы на каждом шагу читаем в Священ ном Писании, где для многих ветхих людей провозвестия и слышания Бога не исполнились так, как они ожидали, — ибо люди понимали их своим способом и в другом смысле, очень буквально. Сие ясно видно на следующих примерах. 2. В Книге Бытия Бог сказал Аврааму, приведя его к земле Ханаанской: "Я Господь, который вывел тебя из Ура Халдейского, чтобы дать тебе землю сию во владение" (Быт 15:7); это было повторено много раз, и Авраам уже состарил ся и ничего не получил. Когда Бог говорил это очередной раз, Авраам в ответ вопросил Его: "Владыка Господи! По чему мне узнать, что я буду владеть ею?" (Быт 15:8). Тогда открыл ему Господь, что не сам Авраам лично, но его потомки по проше ствии четырехсот лет будут обладать ею. Так он понял обето вание, которое само по себе было правдивейшим, ибо Бог дал землю сию во владение детям Авраама из любви к нему, как если бы дал ее самому Аврааму (15:13 и 15:18). Авраам был введен в заблуждение способом толковать пророчество; и ес ли б он тогда поступил согласно своему пониманию, мог бы сильно обмануться, ибо для сего не пришло еще время. Те же, кто видел его умирающим и не получившим обещанное, и слышал, что Бог обетовал дать ему землю, смутились бы и решили, что пророчество было ложным. 3. Так же и внук Авраама Иаков, которого Иосиф при вел в Египет, ибо в Ханаане был голод; находясь в пути, он уз рел Бога, который рек ему: "Не бойся идти в Египет; ибо там произведу от тебя народ великий. Я пойду с тобою в Египет; Я и выведу тебя обратно" (Быт 46:3-4). Этого не произошло в привычном для нас смысле; ибо мы знаем, что праотец Иаков умер в Египте, не вернувшись из него живым; обетование ис полнилось только в его детях, которых Бог вывел оттуда по прошествии многих лет, и был их предводителем в пути. Яс но, что всякий, толковавший пророчество, данное Иакову, мог решить, что как он вошел в Египет во плоти, по велению и милости Божьим, так же, без сомнения, выйдет и воротит ся из него живым и собственной персоной, в той же форме и тем же образом, ибо Бог обещал ему благоволение в Египте и исход из него; и обманулся бы, и люди дивились бы, зря его умершим в Египте и не достигшим того, чего он ожидал. Таким образом, обетованное Богом, будучи само по себе прав143 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ дивейшим, в этом случае могло бы ввести в великое заблуж дение. 4. В Книге Судей (20:11 и далее) мы читаем, что все ко лена Израилевы объединились, чтобы сражаться против ко лена Вениаминова, мстя за жестокую обиду, которую они претерпели. Бог указал им предводителя для этой войны, и они были так уверены в победе, что, будучи побежденными и потеряв убитыми двадцать две тысячи, изумлялись и плака ли пред Богом весь день. Они не понимали причины сего по ражения, ибо полагали, что победят. Когда же они вновь во просили Господа, вступать им еще раз в сражение против сынов Вениаминовых или нет, Он ответил, чтобы они шли и сражались, и они, уверенные в победе, храбро вышли на бой, и были побеждены во второй раз, и потеряли восемнадцать тысяч человек, обнажающих меч. Посему они были сильно смущены и не знали, что предпринять, ибо шли сражаться по Божьему повелению, но всегда оказывались побежденными, хотя намного превосходили противника числом и силою, по тому что в колене Вениаминовом было не больше двадцати пяти тысяч и шестисот мужей, а их было четыреста тысяч. Таким образом они обманулись из-за своего способа понимать слово Божье, которое не было обманом, так как Он не сказал им, что они победят, но сказал, чтобы они сражались. Сим па дением Бог хотел покарать их беспечность и самонадеянность и смирить их. Более того: когда в итоге Бог ответил, что они победят, так и случилось, хотя они победили хитростью и с великим трудом. 5. Таким путем, и многими другими можно обмануться относительно откровений и речений от Бога, если восприни мать сообщенное буквально, согласно его шелухе. Ибо, как уже было сказано, изначальное намерение Бога — сообщить и даровать дух, сокрытый в этих сообщениях и который труд но постичь; это много больше, чем буква, и необычнее, и вне ее пределов; и посему тот, кто привязывается к букве или слову, или форме, или образу, воспринимаемым зрением, не перестанет сильно заблуждаться и окажется недальновид ным и посрамленным, ибо руководствовался той частью сооб щений, которая воспринимается чувствами, не дав места духу, обнаженному от чувств. "Буква убивает, а дух животво рит", как сказал апостол Павел (2 Кор 3:6). Посему надлежит 144 КНИГА ВТОРАЯ отказаться от буквы — в данном случае от чувства — и ос таться во тьме веры, ибо вера — дух, которого не может вос принять чувство. 6. Многие из сынов Израиля понимали речения и обето вания пророков очень буквально, и потому они не исполня лись так, как того ожидали, и их слышали немногие, и в них не верили — бытовала даже поговорка: "насмешка проро ков". Об этом сокрушался пророк Исайя: "Кого хочет он учить ведению? и кого вразумлять проповедию? отнятых от грудного молока, отлученных от сосцов матери? Ибо все запо ведь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного и там немного". За то лепе чущими устами и на чужом языке будут говорить к этому на роду" (Ис 28:9-11). Здесь Исайя ясно дает понять, что они из девались над пророчествами и повторяли в насмешку: "заповедь на заповедь", имея в виду, что они никогда не ис полнятся, ибо эти люди были привязаны к букве, которая есть молоко для младенцев, и к чувствам, которые суть мате ринские перси, а сия привязанность противоречит величию и познанию духа. Потому сказано: кого хочет он учить веде нию? и кого вразумлять проповедию? отнятых от грудного молока, что есть буква, и отлученных от сосцов матери, что есть чувства? Ибо оттого, что они понимали все, следуя этим молоку и шелухе буквы и материнским персям чувств, они говорили: обещание и тут же вновь обещание, ожидание и тут же вновь ожидание и т.д., ибо в науке уст Божьих, а не их уст, и на чужом языке, а не на их языке говорит Бог. 7. Не следует внимать сему нашими чувствами и на на шем языке, зная, что у Бога они иные, соответствующие духу сего, весьма отличные от нашего понимания и трудные. Посе му еще пророк Иеремия, видя смысл слов Божьих столь от личным от обычного чувства людей, представлялся также введенным в заблуждение и обращался к народу своему: "О, Господи Боже! неужели Ты обольщал только народ сей и Ие русалим, говоря: "мир будет у вас"; а между тем меч доходит до души?" (Иер 4:10). Мир, обетованный им Богом, должен был быть заключен между Богом и человеком через посредст во Мессии, которого Он должен был ниспослать, а они разу мели мир временный; и посему, когда приходили войны и тя готы, детям Израиля казалось, что они обмануты Богом, ибо 145 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ происходило противное тому, на что они уповали. Они гово рили, как пророк Иеремия: "Ждем мира, а ничего доброго нет" (Иер 8:15). Невозможно было не обмануться, руководст вуясь только буквальным смыслом пророчества. Ибо кто смо жет не смутиться и не ошибиться, привязавшись к букве Да видова пророчества о Христе (Пс 71) и всего того, что говорится в нем: "Он будет обладать от моря до моря, и от ре ки до концов земли" (8); и к тому, что там сказано также: "Ибо он избавит нищего, вопиющего и угнетенного, у которо го нет помощника" (12), ибо Он появился на свет в ничтож ном положении, жил в бедности и умер в нищете, и не только временно не владычествовал на земле меж живущими, но был связан с низкими людьми, и даже умер под властью Понтия Пилата, и не только учеников Своих не освободил от рук сильных мира сего, но оставил их убиению и преследованию во имя Свое. 8. Сии пророчества должно было понимать в духе Хри стовом, и в этом духе их смысл был истиннейшим, ибо Хрис тос есть Господин не только одной земли, но и неба, ибо Он — Бог, и нищих, что последовали за ним, не только выкупил и освободил от сатаны, против которого они не имели заступни ка, но и дал им наследовать Царство Небесное (Мф 19:8). Так говорил Бог о Христе и Его последователях, следуя главному смыслу слов, что Царство — вечное и свобода — вечная; лю ди же понимали это своим способом, согласно меньшему смыслу, до коего Богу мало дела, то есть преходящему влады честву и преходящей свободе, кои пред очами Божьими несть ни Царство, ни свобода. Посему, ослепив себя низостью бук вы и не понимая духа и истины от него, люди отняли жизнь у своего Бога и Господина, о чем апостол Павел говорил так: "Жители Иерусалима и начальники их, не узнавши Его и осудивши, исполнили слова пророческие, читаемые каждую субботу" (Деян 13:27). 9. Понять слово Божье должным образом настолько трудно, что даже сами ученики, ходившие с Ним, заблужда лись, как те двое, которые после Его смерти шли в селение Еммаус, печальные, потерявшие надежду, и говорили: "А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля" (Лк 24:21). Они также полагали, что выкуп и вла дычество будут преходящими; и явился им наш Искупитель 146 КНИГА ВТОРАЯ Христос, упрекая их в невежестве и лености и невосприимчи вости сердца, ибо они не верили тому, что им поведали проро ки (Лк 25). И даже во время Его вознесения на небеса некото рые все еще пребывали в этой невосприимчивости и вопрошали: "Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?" (Деян 1:6). Многократно Дух Святой рек многие вещи, в кои Он влагал другой смысл, чем понимают люди, как видно в сказанном Каиафою о Христе: "лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб" (11:50), сие произнес он не от себя, ибо говорил и по нимал это в одном смысле, а Дух Святой в другом. 10. Из изложенного видно, что, хотя пророчества и от кровения исходят от Бога, мы не можем быть уверены в их смысле, ибо способны сильно и легко ошибаться из-за наше го способа понимать их. Все они — бездна и глубина духа, и нельзя хотеть ограничить их той малой частью, что мы мо жем понять и что может воспринять наше чувство. Она зна чит не больше, чем если бы мы, желая ощупать воздух, ощу тили п ы л и н к у , на которую натолкнется рука; воздух протечет сквозь пальцы, и ничего не останется. 11. Посему духовный учитель должен заботиться о том, чтобы дух его ученика не спешил ценить эти сверхъестест венные впечатления, что суть не более чем пылинки духа, — иначе ему придется остаться без какого-либо духа. Надлежит отдалять ученика от всех видений и слышаний, заставляя це нить лишь постоянное пребывание во мраке и свободе веры, в коем стяжаются духовные свобода и изобилие и, следователь но, мудрость и познание, ниспосланные Богом. Ибо невоз можно, чтобы человек, если он не духовный, мог судить о Бо жественном или постигнуть его разумом, и он — не духовный человек, если судит их согласно чувству; и хотя они подле жат какому-либо чувству, он не поймет их. Об этом хорошо сказал апостол Павел: "Душевный человек не принимает то го, что от духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духов но. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может" (1Кор 2:14-15). Под душевным человеком разумеется здесь тот, кто использует только чувство; духовный же — тот, кто не связывается и не руководствуется чувством. Отсюда берет ся безрассудство, чтобы отваживаться общаться с Богом пу147 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель тем сверхъестественных впечатлений чувства и позволять де лать это другим. 12. Чтобы это было лучше видно, приведем некоторые примеры. Один святой много скорбел, преследуемый врага ми, и Бог ответствовал ему, сказав: "Я освобожу тебя от тво их врагов". Это пророчество было истиннейшим, и вместе с тем этот человек мог быть побежденным своими врагами и погибнуть от их рук. Итак, тот, кто поймет сии слова в их преходящем смысле, обманется, ибо Бог мог говорить об ис тинном и главнейшем избавлении и победе, что есть спасе ние, в коем душа освобождается от своих врагов и побеждает их много истинней и возвышенней, чем если бы победила их в мире сем. Это пророчество много правдивей и изобильней, чем мог бы воспринять человек, если б понимал его в плане этой жизни. Ибо Бог всегда влагает в Свои слова смысл са мый главный и благодатный, а человек может понять это своим способом и, согласно своему менее добродетельному состоянию, обмануться. Мы видим это на примере пророче ства Давида о Христе: "Ты поразишь их жезлом железным, сокрушишь их, как сосуд горшечника" (Пс 2:9). Бог глаго лет здесь об изначальном и совершенном владычестве, кото рое вечно, и пророчество исполняется в этом смысле, а не в менее главном и преходящем, в котором не исполнилось ни одно из пророчеств о Христе во всей Его земной жизни. 13. Приведем другой пример: одна душа горела вели ким желанием стать мученицей. Случилось так, что Бог, от вечая ей, рек: "Ты будешь мученицей", и даровал ей великое внутреннее утешение и уверенность, что так оно и будет. Слу чилось так, что этот человек не умер мучеником, но вместе с тем обещание было истинным. Как же, если оно не исполни лось? Потому что оно могло исполниться и исполнилось по сути, в его главном и изначальном смысле, то есть тот чело век стяжал суть любви и мученического венца. Он обрел по сути то, чего желал по форме, и то, что Бог ему обещал, ибо он желал не формально определенного рода смерти, но сослу жить Богу службу как мученик и обучиться Его любви как мученик, ибо сам по себе сей род смерти не стоит ничего без этой любви. Бог дал ему это — науку и мученический ве нец — в совершенстве, но другими средствами, таким обра зом, что, хотя он не умер мученической смертью, его душа 148 КНИГА ВТОРАЯ была совершенно удовлетворена, получив то, чего она жела ла. Такие желания, порожденные живой любовью, и им по добные — пусть даже Бог не исполняет их так, как люди ри суют это себе и понимают, исполняются в другом смысле, много лучшем, и дарующем больше чести Богу, чем то, что они умели испросить. Посему рек Давид: "Господь исполня ет пожелания бедных" (Пс 9:17; цит. по Вульгате). И в Прит чах Божественная Премудрость говорит: "Желание правед ников исполнится" (Притч 10:24). Многие святые желали многих вещей, в частности от Бога, и в этой жизни их жела ние не исполнилось, но мы веруем, что, будучи достойным и праведным, оно совершенно исполнилось в другой жизни. Это, будучи истиной, также было обещано Богом, ибо сказа но: "ваше желание исполнится", и не тем способом, о котором вы помышляли. 14. Таким образом, слова и видения от Бога могут быть истинными и верными, но мы можем обмануться в них, ибо не умеем понимать их возвышенно и согласно главному смыслу, который Бог в них вложил. Посему более приемлемо и безо пасно — стараться, чтобы души благоразумно избегали этих сверхъестественных вещей, обучаясь, как мы уже сказали, чистоте духа в темной вере, которая есть средство единения. ГЛАВА 20, доказывающая на примерах из Священного Писания, что пророчества и слова Божьи, которые всегда истинны, не все гда верны для нас из-за порождающих их причин. 1. Сейчас нам следует обсудить, почему видения и слова от Бога — хотя они всегда истинны сами по себе — не всегда вер ны в человеческом понимании, из-за причин, на которых они основываются. Ибо Бог не единожды говорил пророчества, связанные с творениями и их действиями, которые многораз личны и могут ввести в заблуждение, ибо когда одна вещь за висит от другой и одна является ошибочной, ошибочной явля ется и другая. Допустим, Бог сказал: "Через год пошлю такую-то язву на такое-то царство", ибо Богу в этом царстве наносили несомненную обиду; но если оскорбление прекра149 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель тится или изменится, может измениться и кара. Но угроза бы ла истинной, ибо была основана на деянии, происходящем в тот момент, которое было бы наказано, если бы продолжа лось. 2. Так произошло с городом Ниневией, которому было сказано Богом: "Еще сорок дней — и Ниневия будет разруше на!" (Иона 3:4). Это не исполнилось, ибо исчезла причина сей угрозы, сиречь грехи ее жителей, в которых они раскаялись, но если б они этого не сделали, кара исполнилась бы. Также читаем в 3-й Книге Царств (21:21), что царь Ахав совершил т я ж к и й грех, и Бог обещал наслать великую кару (возвещен ную отцом нашим Илией) на самого царя, его дом и царство; и потому Ахав разодрал свои одежды в знак скорби, и возло жил на тело свое вретище, и постился, и спал во вретище, и стал печальным и смиренным. И послал тогда Бог сказать че рез того же пророка Илию: "Видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то, что он смирился предо Мною, Я не наведу бед в его дни; во дни сына его наведу беды на дом его" (3 Цар 21:21-29). Отсюда видим, что Ахав, его душа и состояние из менились, и посему Бог также изменил Свой приговор. 3. Следовательно, мы можем заключить, что, хотя Бог ниспосылает откровения или речения душе, утверждая ка кую-либо добрую или злую вещь, касающуюся этой души или другой, ее причина может увеличиться или уменьшить ся, или видоизмениться, или вовсе престать, согласно изме нению действия той души или того, на чем Бог основывает сие; и так не происходит то, чего ожидали, и часто никто не ведает почему — один лишь Бог. Многие вещи Бог часто из рекает и обещает не для того, чтобы их понимали или ими об ладали, — но для того, чтобы они уразумелись после, когда на них прольется подобающий свет и когда они произведут свое действие. Мы видим, что Христос поступал так со Свои ми учениками, которым говорил множество притчей, смысл которых они не разумели до того времени, о котором Он про поведовал. Тогда на них снизошел Дух Святой, о коем рек им Христос, что он разъяснит им все, сказанное Им в Его земной жизни (Ин 14:26). И святой Иоанн, рассказывая о входе Хри ста в Иерусалим, рек: "Ученики Его сперва не поняли этого; но, когда прославился Иисус, тогда вспомнили, что так было о Нем написано" (12:16). Итак, многие странные вещи от Бо150 КНИГА ВТОРАЯ га могут проходить через душу, которых ни она, ни ее духов ный руководитель не поймут до срока. 4. В 1-й Книге Царств также читаем, что разгневался Бог на Илия, священника Израилева, за то, что он не покарал грехи своих сыновей, и послал отрока Самуила сказать ему следующее: "Я сказал тогда: "дом твой и дом отца твоего бу дут ходить пред лицем Моим вовек". Но теперь говорит Гос подь: да не будет так" (2:30). Служение священника основы валось на том, чтобы воздавать Богу честь и славу, и для этой цели Бог обещал даровать сие служение отцу Илия навсегда. Когда Илий перестал почитать Бога — ибо, как сетовал Бог, чтил своих сыновей более, чем Его, покрывая их грех, чтобы они не подверглись бесчестью, — он лишился также и обето ванного Богом, которое было бы даровано навсегда, если бы вечно длилось его доброе служение. 5. Итак, не следует думать, будто речения и откровения от Бога должны непогрешимо сбываться привычным для нас образом. Это не так в основном потому, что они привязаны к человеческим причинам, которые могут изменяться, возрас тать или преходить. И сколь шатки эти причины, ведает только Бог, Который не всегда это объясняет (если не говорит слово или не являет откровение) и иной раз молчит об услови ях кары, как содеял то с ниневитянами, сказав им, что унич тожит их по прошествии сорока дней (Иона 3:4); иной раз объясняет это, как поступил с Ровоамом, сказав ему: "И если будешь соблюдать все, что Я заповедую тебе, и будешь ходить путями Моими и делать угодное пред очами Моими, соблю дая уставы Мои и заповеди Мои, как делал раб Мой Давид, то Я буду с тобою и устрою тебе дом твердый, как Я устроил Да виду, и отдам тебе Израиля" (3 Цар11:38). Но, объясняет Он это или нет, мы не можем увериться в правильном понима нии нами сих вещей, ибо не можем воспринять сокрытые ис тины Бога, что есть в Его словах и множестве их смыслов. Он есть владыка небес и говорит на путях вечности, мы же, слеп цы, на земле и не знаем Его, но видим лишь плоть и брен ность. Понимая это, молвил мудрец: "Бог на небе, а ты на земле" (Еккл 5:1). 6. Возможно, меня спросят: если мы не можем ни понять этого, ни войти в это, для чего Бог ниспосылает нам эти вещи? Уже сказано было, что каждое слово будет понято в свое время, 151 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ по велению Того, Кто его изрек, и поймет его тот, о ком Божья воля, чтобы он понял, и увидит, что должно быть так, ибо Бог не творит ничего без причины и истины. Но чувство не сможет ничего понять в словах и делах Божьих и не сможет опреде литься в том, что ему представляется, без ошибок и смущения. Это очень хорошо знали пророки, в чьих устах были слова Божьи. Они в великих трудах пророчествовали о детях Израи ля, ибо, как мы уже поведали, многое из сказанного не проис ходило буквально, и поэтому многие насмехались и издева лись над пророками; так что Иеремия вынужден был сказать: "Я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мною. Ибо лишь только начну говорить я , — кричу о насилии, вопию о разорении, потому что слово Господне обратилось в поноше ние мне и в повседневное посмеяние. И подумал я: не буду я на поминать о Нем и не буду более говорить во имя Его" (Иер 20:79). Хотя пророк говорит это со смирением и от лица слабого человека, который не может терпеть пути и повороты, ниспос ланные Богом, он хорошо дает нам понять разницу между ис полнением слов Божьих и их человеческим смыслом. Проро ков Божьих считали посмешищем, и они за пророчества страдали так, что тот же Иеремия говорит: "Ужас и яма, опус тошение и разорение — доля наша" (Плач 3:47). 7. Пророк Иона бежал, когда Бог послал его возвестить разрушение Ниневии, потому что он знал разницу между словами Божьими в людском понимании и причинами этих слов. И чтобы не насмехались над ним, когда его пророчество не исполнилось, он убежал, чтобы не пророчествовать, и оста вался все сорок дней вне города, ожидая, пока сие пророчест во исполнится, и когда оно не исполнилось, сильно огорчил ся и сказал Богу: "О, Господи! Не это ли говорил я , когда еще был в стране моей? Потому я и побежал в Фарсис" (Иона 4:2). И гневался пророк, и молил Господа лишить его жизни. 8. Если так, отчего дивиться нам, что некоторые вещи, которые Бог милостиво являет людям, не выходят так, как они их понимают? Даже если Бог подтверждает или открыва ет душе вещи добрые или злые для нее или для других, что основаны на верной любви, которую та или иная душа питает к Богу, или на ее служении, или на оскорблении, которое она Ему наносит, и если это продолжается, пророчества исполня ются не потому, что они верны, так как они основаны на пе152 КНИГА ВТОРАЯ ременчивых причинах. Посему следует не доверять своему пониманию, но полагаться на веру. ГЛАВА 2 1, объясняющая, что Богу неугоден такой путь общения и что, снисходя и отвечая на такие просьбы, Он гневается. 1. Удостоверимся сперва, что любопытство, которое некото рые духовные люди считают благим, то есть старание узнать некоторые вещи сверхъестественным путем, на самом деле оскорбляет Бога. Люди исходят из предположения, что если Бог иной раз отвечает на эти просьбы, то это путь благой и угодный Богу. Но, вне всякого сомнения, это не благой путь. Бог отвечает, но Ему эти просьбы неугодны — напротив, Он сильно гневается и обижается. Причина в том, что никакому творению не дозволено выходить за естественные и разумные пределы, положенные Богом для того, чтобы руководить этим творением. А хотеть что-либо выпытать или обрести сверхъестественным путем—значит, выйти за естественные пределы. Сие неугодно Богу, ибо все недозволенное его ос корбляет. Это хорошо знал царь Ахаз. Пророк Исайя Божьей волей велел ему просить какого-нибудь знамения, но Ахаз, не желая делать этого, ответил: "Не буду просить и не буду искушать Господа" (Ис 7:12). Ибо хотеть сообщаться с Госпо дом необычными путями, каковы пути сверхъестествен ные, — значит искушать Его. 2. Мне возразят: если Богу сие неугодно, почему Он от вечает? Скажу на это, что иногда отвечает бес. Но когда отве чает Бог, Он делает это из-за слабости сей души, которая хо чет идти сим путем, ибо иначе она не утешится, или повернет назад, или будет считать, что Бог чрезмерно суров к ней. Иногда Он делает это по другим причинам, которые Сам ведает, основанным на нашей немощи. Когда Бог видит, что нужно ответить, Он снисходит к идущим этим путем и поступает так же со многими слабыми и нежными душами, позволяя им вкусить сладость общения с Ним, воспринимае мым чувствами, как сказано выше. Он поступает так не по тому, что хочет этого или Ему нравится, что с Ним общают153 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ ся с такими целями или таким путем. Более того: каждому Он посылает дары, как мы уже сказали, соответствующие его способу принимать их, ибо Бог подобен источнику, из ко его к а ж д ы й черпает столько, сколько сможет вместить. Иной раз Он позволяет черпать необычными сосудами. Но из этого не следует, что позволено всегда брать ими воду, если Сам Бог, который может дать людям ее когда, как и кому хо чет, без просьб с их стороны, иногда, как мы говорили, сни сходит к желаниям и мольбам душ, коих не хочет оставлять Своими посещениями. Он делает это, чтобы не огорчать их, ибо эти души добры и просты, — но не потому, что Ему нра вятся такие цели. 3. Чтобы лучше объяснить это, прибегнем к сравнению. У некоего отца семейства на столе стоит много различных яств, одно лучше другого. У него есть дитя, которое просит дать ему одно яство — не лучшее, но первое, которое он уз нал, — и просит именно о нем потому, что знает его вкус луч ше, чем вкус других. Отец видит, что, хотя бы он предложил ребенку лучшего яства, дитя его не примет, но примет лишь то, чего просит, ибо ему незнакома радость ни от чего друго го. Поэтому, чтобы дитя не осталось голодным и безутеш ным, отец с печалью дает ему то, чего тот просит. Так посту пил Бог с сынами Израиля, когда они просили дать им царя; Он дал им его неохотно, ибо это не было благом для них, и сказал Самуилу: "Послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними" (1 Цар 8:7). Точно так ^ке Бог снисходит к некоторым душам, даруя им не то, что для них лучше, ибо они не умеют или не знают, как идти иным путем, нежели этот. Некоторые из них обретают сладость и приятность духа или чувства, и Бог дает им это, ибо они не готовы вкушать более твердое яство крестных трудов Его Сы на, которое Он хотел бы даровать более, чем любое другое. 4. Желать получить что-либо сверхъестественным пу тем очень плохо — хуже, чем желать других духовных или чувственных удовольствий. Не думаю, что душа, радеющая об этом, может избежать греха (по меньшей мере, прости тельного), хотя бы ее цели были самыми благими и сама она была близка к совершенству, — и тот, кто ей это повелел и позволил, так же. Ни в чем подобном нет нужды, ибо у нас 154 КНИГА ВТОРАЯ есть естественный разум и закон, и евангельское учение, ко торых достаточно, чтобы руководствоваться ими, и нет такой трудности или надобности, которую мы не могли бы разре шить или утолить через эти средства, кои угодны Богу и по лезны для душ. Мы можем использовать разум и евангель ское учение, которое, желаем мы того или нет, говорит нам о некоторых сверхъестественных вещах, и потому можем вос принять только то, что полностью соответствует разуму и евангельскому учению; и воспримем это не потому, что это откровение, а потому, что у нас есть разум. И еще: в таком случае нужно рассмотреть и испытать эти вещи разумом мно го усерднее, чем если бы о них не было явлено откровения, потому что бес говорит много вещей истинных и разумных, чтобы обмануть. 5. Посему во всех наших нуждах, тяготах и затрудне ниях нам не остается лучших и более безопасных средств, не жели молитва и надежда, что Бог поможет нам тем путем, ко торым пожелает. Этот совет дает Писание, где мы читаем, как царь Иосафат, осаждаемый врагами, погрузился в молит ву и сказал Богу: "нет в нас силы против множества сего ве ликого, пришедшего на нас, и мы не знаем, что делать; но к Тебе очи наши!" (2 Пар 20:12). 6. Что Бог часто гневается на такие просьбы, хотя и от вечает на них, можно подтвердить некоторыми цитатами из Писания. а) В 1-й Книге Царств (28:6) говорится, что царь Саул хотел посоветоваться с пророком Самуилом, который уже умер, и названный пророк явился ему. Но в то же время раз гневался Бог, ибо Самуил тотчас упрекнул царя, спросив: "для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел?" (1 Цар 15). б) Также знаем, что Бог дал сынам Израиля мяса, кото рого они просили, не потому, что перестал гневаться на них. Он тотчас поразил народ великою язвою, как сказано в Пяти книжии (Чйсл 11:32-33) и о чем говорил Давид: "Еще пища была в устах их, гнев Божий пришел на них" (Пс 77:30-31). в) В Книге Чисел (22:32) сказано также, что Бог сильно разгневался на пророка Валаама за то, что тот пошел к моавитянам, будучи призван их царем Валаком (Бог повелел ему не ходить, но Валаам желал идти и просил о том Бога). Посему, когда он уже находился в пути, явился ему ангел с мечом в 155 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель руке и рек: "Путь твой не прав предо мною", и хотел убить Ва лаама. 7. Таким образом и многими другими Бог, гневаясь, снисходит к желаниям людей. Об этом немало свидетельств в Писании и примеров вне его. Но в них нет нужды, ибо все и без того ясно. Говорю только, что опаснейшая вещь, более опасная, чем я сумел бы выразить, — желать общаться с Бо гом таким путем; и тот, кто не оставит этого, кто привязан к такому пути, сильно заблуждается и будет посрамлен. Про шедший через это поймет меня на опыте, потому что трудно не ошибиться в толковании пророчеств и видений, ниспос ланных Богом, и к тому же вместе с ними часто приходят много тех, что от беса, который проникает в душу в том же одеянии и с теми же словами, что и Бог, предлагая ей вещи весьма правдоподобные и похожие на те, что сообщает ей Бог. Бес внедряется в душу, чтобы совратить ее, как волк входит в овчарню в овечьей шкуре, и очень трудно узнать его, ибо он говорит много истинного и разумного и предсказывает то, что действительно происходит. Можно очень легко обмануться, полагая, что если эти события воистину происходят, и имен но так, как было предсказано, то пророчество исходит от Бо га. Нужно знать: тот, кто обладает ясным естественным умом, может очень легко предсказывать многое, что было или будет, исходя из причин сего. Вне всякого сомнения, бес способен на это, так как обладает очень живым и ясным умом и может очень легко выводить следствия из причин; хотя не всегда выходит так, как он скажет, ибо всякая причина под властна воле Божьей. 8. Приведем пример. Бес знает, что земля, воздух и вы сота солнца находятся в таком состоянии и в таком взаимном расположении, что неизбежно наступит время, когда сии эле менты породят заразу, и люди, в большем или меньшем чис ле, заболеют чумой. Сие есть предсказание прихода чумы по ее причине. Что великого в том, что бес откроет это некоей ду ше, сказав: "Через полгода или через год придет чума", и она действительно придет? Это и есть пророчество беса! Таким же образом он может узнать о землетрясении, увидев, что пусто ты земли раздулись от воздуха, и сказать: "В такое-то время произойдет землетрясение"; это есть природное знание, для которого достаточно, чтобы душа была свободна от страстей, 156 КНИГА ВТОРАЯ согласно словам Боэция: "Если хочешь познать истину в есте ственном свете, отбрось от себя радость и страх, надежду и скорбь" 1 . 9. Бес может также предугадать сверхъестественные со бытия и происшествия, исходя из их причин, ибо Божествен ное Провидение справедливейшим и вернейшим образом по могает в том, чего требуют добрые и злые дела сынов человеческих. Можно узнать естественным путем, что тот или другой человек, или такой-то и такой-то город, или нечто иное придет к необходимости сделать то-то и то-то, или к такому-то или такому-то концу, или что Бог, согласно своему провиде нию и правосудию, придет на помощь, накажет или награ дит — в зависимости от причины. Узнав ее, можно сказать: "В такое-то время Бог даст вам то-то или сделает то-то, или опре деленно произойдет то-то". Это дала понять Иудифь Олоферну; чтобы убедить его, что дети Израиля несомненно будут побеж дены, она поведала ему о многих их грехах и о горе, которое они причинили, а затем сказала: "в тот же день будут преданы тебе на погубление" (Иудифь 11:9-15). Это значит узнать о на казании по его причине — за такие-то грехи Бог ниспосылает такую-то кару, и сие справедливо. Как говорит Премудрость Господня: "Чем кто согрешает, тем и наказывается" (Прем 11:17). 10. Бес может знать это не только естественным путем, но и по опыту, ибо видел, как Бог творит схожие вещи, и по сему он может верно предсказывать их заранее. Так Товит, зная причину кары, что должна была пасть на город Нине вию, предугадал сие и предупредил своего сына: "Отправься в Мидию, сын мой, ибо я уверен, что Ниневия будет разоре на'' (14:4). Все это бес и Товит могли предсказать, не только видя злодеяния города, но и по опыту, зная, что за грехи ми ра Бог уничтожил его потопом, а за грехи содомитов погубил их огнем (хотя Товит знал о разрушении Ниневии и от Свято го Духа). 11. Бес также мог знать, что Петр по естеству не может прожить больше стольких-то лет, и сказать ему об этом зара1 Святой Боэций (Боэций Аниций Манлий Торкват Северин, ок. 475-524) — итальянский философ, богослов, государственный деятель; автор многочисленных сочинений по богословию, логике, арифметике, музыке и т. д. 157 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ нее; и так же поступить во многих других случаях, действуя разными способами, которые невозможно описать; и не нуж но даже начинать. Бесы очень хитро внушают весьма запу танную ложь, от которой невозможно освободиться, если не бежать от всех сверхъестественных откровений, видений и слышаний. Посему Бог праведно гневается на допускающих сии откровения, ибо видит безрассудство, с которым люди ввергают себя в такие опасности; видит их самомнение и лю бопытство; всходы гордыни — корень и фундамент тщесла вия, и презрение к Божественному. Это начало великих зол, в которые впали многие, и Бог разгневался на них и намерен но позволил им ошибаться и заблуждаться; и помрачил их дух, и они оставили естественные пути жизни, давая место своему тщеславию и своим фантазиям. Пророк Исайя сказал: "Господь послал в него дух опьянения" (Ис 19:14), что на ста ром добром испанском языке означает "дух превратного по нимания". Сказанное полностью отвечает предмету нашей беседы, ибо относится к тем, кто старается познать происхо дящее сверхъестественным путем. Бог посылает им дух прев ратного понимания — не потому, что Бог желал бы дать им или действительно дал дух заблуждения, но потому, что они погрузились в то, чего не могут постичь естественным обра зом. Гневаясь, Бог оставляет их лишенными рассудка, не позволяя им понять того, чего Он не хочет, чтобы они пони мали; и поэтому пророк Исайя говорит, что Господь послал им сей дух, лишая их Своего света. Таким образом, Бог — причина сего вреда, причина лишающая, которая состоит в том, что Он лишает Своего света и благодати; лишенные же их неизбежно впадают в заблуждение. 12. Бог попускает бесу ослеплять и обманывать многих, заслуживших это своими грехами и дерзостью; и бес делает это, ибо они верят ему, считая его духом благим, и даже, мно гократно убеждаемы, что это не так, не перестают обманы ваться, ибо пленены (с попущения Божьего) духом преврат ного понимания. Так произошло с пророками царя Ахава, которых Бог оставил обманутыми духом л ж и , дав бесу попу щение: "Ты склонишь его и выполнишь это; пойди и сделай так" (3 Цар 22:22). И бес преуспел, обманув пророков и царя, так что они не захотели верить пророку Михею, который про поведовал им истину, противоположную тому, что пророче158 КНИГА ВТОРАЯ ствовали другие. Это произошло потому, что Бог попустил ос лепить их, ибо они с собственнической страстью хотели, что бы произошло некое событие и Бог ответил им согласно их вожделению. Их страсть была вернейшим средством и пред расположением, чтобы Господь позволил бесу ослепить их и обмануть. 13. Господь устами пророка Иезекииля, упрекая того, кто желает познать Его из любопытства и тщеславия, сказал: "если кто (...) придет к пророку вопросить Меня чрез него, — то Я, Господь, дам ли ему ответ от Себя? Я обращу лице Мое против того человека и сокрушу его в знамение и притчу и истреблю его из народа Моего, и узнаете, что Я — Господь. А если пророк допустит обольстить себя и скажет слово так, как бы Я, Господь, научил этого пророка, то Я простру на не го руку Мою и истреблю его из народа Моего, Израиля" (Иез 14:7-9). Сие следует понимать так: находящийся вне Его бла годати будет обманут. Пророк сказал: "Я, Господь, дам ли ему ответ от Себя? Я обращу лице Мое против того человека". Это значит: Господь лишит того человека Своей милости и благоволения. Отсюда неизбежно следует, что он будет обма нут, лишенный Божьей помощи; и тогда явится бес и станет отвечать согласно вкусу и желанию сего человека, пребываю щего в заблуждении, потому что эти ответы и сообщения нра вятся обману тому и исходят от его воли. Полагаю, что мы несколько уклонились от темы, кото рую намеревались обсуждать, ибо в начале главы обещали доказать, что хотя Бог отвечает на эти просьбы, Он часто гне вается. Но, при внимательном рассмотрении, все сказанное подтверждает наше намерение, давая понять, что Богу не угодно, чтобы люди желали таких видений, ибо Он позволя ет, чтобы таким способом они были введены в заблуждение. 159 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ ГЛАВА 22, разъясняющая сомнение: почему не дозволено сейчас, при За коне благодати, вопрошать Бога сверхъестественным пу тем, как было при Ветхом Завете, и доказывающая это при помощи ссылок на апостола Павла. 1. В каждом сердце зарождаются сомнения, и посему мы не можем продвигаться вперед так быстро, как хотели бы, ибо как только они зародились, мы непременно должны их уст ранить, для того чтобы истина учения оставалась полной и сильной. Однако в этих сомнениях всегда отыщется благо, которое несколько помешает нам продвигаться вперед, но по служит лучшему обучению и разъяснению того, что мы соби рались разъяснить. 2. В предыдущей главе мы поведали, что нет Божьей во ли, чтобы люди желали получить сверхъестественным путем различные видения, откровения и т. д. С другой стороны, мы видели в той же самой главе и заключили по свидетельствам из Священного Писания, которые там приводятся, что на званный способ общения с Богом использовался прежде. В Ветхом Завете это было дозволено, и не только дозволено, но Бог прямо повелел так поступать и упрекал людей, не делав ших этого, о чем можно прочесть в Книге Исайи, где Бог упре кает сынов Израиля, которые хотели сойти в Египет, не во просив сначала Его, сказав: "Не вопросив уст Моих" (Ис 30:20). О том же читаем в Книге Иисуса Навина (9:14). Когда сыны Израиля были обмануты габаонитянами, Дух Святой напомнил им их ошибку, говоря: "Израильтяне взяли их хлеба, а Господа не вопросили". Также мы читаем в Свя щенном Писании, что Моисей, царь Давид и все цари Израи л я всегда вопрошали Бога о своих войнах и нуждах; и священ ники, и древние пророки также делали это. Бог говорил с ними, отвечал им и не гневался, и благоволил им; если же они не делали сего, то Он гневался. Почему же сейчас, при Новом Завете и благодати, все по-другому? 3. На это следует ответить, что при Ветхом Завете дозволено было испрашивать Бога и надлежало, чтобы проро ки и священники искали видений и откровений от Бога пото му, что тогда еще не была утверждена вера и не установлен 160 КНИГА ВТОРАЯ евангельский Закон. Необходимо было испрашивать Бога и ожидать, чтобы Он отвечал, иногда словами, иногда через ви дения и откровения, иногда через образы и подобия, иногда знамениями многих других видов; ибо все, что Он отвечал, говорил и являл, было таинствами нашей веры и вещами, ка сающимися нее и укрепляющими в ней. Все, что касается ве ры, — не от человека, но от уст Божьих; и потому было нуж но, чтобы, как мы уже поведали, люди вопрошали самые уста Божьи. Бог упрекал их, что в делах своих не вопросили Его уст, которыми Он ответил бы, направляя их дела и помыслы к вере, коей они еще не владели, ибо она еще не была основа на. Но ныне вера уже основана на Христе, и Закон евангель ский явлен в этой эре благодати, и посему незачем вопрошать Бога таким образом, незачем Ему уже говорить или отвечать, как прежде, ибо, даровав нам, как Он даровал, Своего Сына, Который есть Его единое Слово — иного же несть, — Он ска зал нам все, единственный раз в этом единственном Слове, и нечего больше говорить. 4. В этом смысл установления, данного апостолом Пав лом, который хотел, чтобы евреи отошли от первоначального образа действий и общения с Богом в Законе Моисеевом и ус тремили очи на Христа Единого: "Бог, многократно и много образно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне" (Евр 1:1-2). Этим апостол дал нам понять, что Бог как бы онемел и Ему больше нечего ска зать нам, ибо сказанное прежде частями через пророков Он уже сказал нам во Христе целиком, дав нам Все, то есть Сво его Сына. 5. Посему желающий сейчас вопрошать Бога или хотя щий каких-нибудь видений или откровений, не только дела ет глупость, но и оскорбляет Бога, не устремляя очей исклю чительно на Христа так, чтобы не желать никакой другой вещи или вести. Бог мог бы ответить ему так: "Если я уже сказал тебе все в Моем Слове, Которое есть Мой Сын, и не имею других, что Я могу ответить тебе или явить, что было бы больше, чем это? Устреми очи свои на Него одного, ибо в Нем ты имеешь Все сказанным и явленным, и обретешь в Нем больше, чем просишь и желаешь. Ибо ты просишь от дельных речений и откровений, а устремив свои очи на Него, обретешь все в целом, ибо Он есть все Мое речение и ответ, и 161 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель все Мое видение и откровение. Он есть То, что Я вам уже ска зал, ответил, явил и открыл, даруя вам это через Брата, Учи теля и Награду. Ибо с того самого дня, когда Я снизошел на Него вместе с Духом Своим на горе Фавор, говоря: "Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте" (Мф 17:5), Я уже отнял руку Мою от всех этих спо собов обучать и отдал их Ему. Услышьте это от Него, ибо Я не имею больше веры, чтобы открыть вам, или иных вещей, что бы явить; ибо все, что Я говорил прежде, было обещано вам во Христе; и если Меня испрашивали, сии вопросы были на правлены как прошения и чаяния Христа, в Котором заклю чено все и всякое благо, как сейчас дает понять это апостоль ское и евангельское учение. Более того: тот, кто сейчас вопрошает Меня таким образом и хочет, чтобы Я ответил или открыл ему нечто, некоторым образом еще раз просит Меня о Христе, и просит Меня о большей вере. Но это ошибка, ибо вера уже была дана во Христе; и такой человек наносит вели кую обиду Моему возлюбленному Сыну, потому что в этом не только недостаток веры, но и призыв к Нему еще раз вопло титься и заново пройти через жизнь и смерть. Не достигнешь того, о чем просишь Меня, ибо чего еще желать, каких откро вений или видений с Моей стороны? Лучше смотри туда, где обретешь в Нем уже сделанным и дарованным то, о чем ты просишь, и много больше. 6. Если хочешь, чтобы Я рек тебе слово утешения, воз зри на Сына Моего, послушного Моей воле и покоряющегося Мне по любви, смиренного и удрученного, и увидишь, чем от вечу тебе. Если ты хочешь, чтобы Я объяснил тебе некоторые сокровенные таинства, возведи очи к Нему — и обретешь са мые сокрытые таинства, и мудрость, и чудеса Божьи, что со крыты в Нем, как сказал Мой апостол: "В Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения" (Кол 2:3); каковые со кровища будут для тебя более высоки, сладостны и полезны, чем то, что ты желаешь знать. Посему прославлен тот же апо стол, сказавший: "Ибо я рассудил быть у вас не знающим ни чего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого" (1Кор 2:2). И если хочешь других видений и откровений божественных или телесных, также воззри на Него, ставшего человеком, и обретешь в Нем больше, чем думал, как сказал апостол: "В Нем обитает вся полнота Божества телесно" (Кол 2:9). 162 КНИГА ВТОРАЯ 7. Уже не следует вопрошать Бога подобным образом, и уже нет нужды в пророчествах, ибо, завершив все открове ния верой во Христа, Бог не имеет больше веры, чтобы от крыть нам, и никогда не возымеет. И если сейчас кто-то хочет воспринять какие-либо вещи сверхъестественным путем, это, как мы уже сказали, все равно, как если бы ему было не достаточно Бога, Который якобы не дал достаточно всего в Своем Сыне; потому что, хотя это и предполагает веру и дове рие, налицо еще и любопытство, порожденное маловерием. Нечего ожидать учения или чего-либо другого сверхъестест венным путем, потому что в час, когда Христос изрек на кре сте: "Совершилось" (Ин 19:30), и испустил дух, завершился не только сей образ действий, но и весь ветхозаветный риту ал и чин. Нам надлежит во всем руководствоваться Законом Христа-Человека и Церкви Его, и служителей людских и ви димых, и этим путем исцелять наше невежество и духовную немощь, ибо на этом пути мы обретаем изобильное лекарство от всех недугов, и все, что сводит с этого пути, — не только любопытство, но и великая дерзость. Не следует верить при ходящему сверхъестественным путем, но только учению Христа-Человека и Его служителей человеческих, как ска зал апостол Павел: "если бы даже Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет ана фема" (Гал 1:8). 8. Нужно всегда исполнять то, чему учил нас Христос, остальное же есть ничто, и не следует ни верить этому, ни со глашаться с этим. Тщетно суетится тот, кто сейчас хочет об щаться с Богом ветхозаветным образом, тем более что и рань ше не было позволено, чтобы кто угодно во всякое время вопрошал Бога, и Бог также отвечал не всем, но только свя щенникам и пророкам, от чьих уст простой народ узнавал за кон и учение. Если же кто-либо хотел узнать что-либо от Бо га, он спрашивал о том через цророка или через священника. И если Давид иной раз сам вопрошал Бога, то делал это пото му, что был пророком. Вместе с тем он не вопрошал Бога, не облачась в одежды священника, как мы читаем в 1-й Книге Царств (30:7), где Давид сказал священнику Авиафару: "Принеси мне эфод"; эфод же был одной из важнейших час тей священнического облачения. В эфоде Давид советовался с Богом; иные же разы он делал это через пророка Нафана и 163 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель других пророков, и через их уста и через уста священников уверялся, что то, что ему говорилось, — от Бога, а не судил об этом сам (2 Цар 7:1-17). 9. Все, что Бог открывал тогда, не имело силы и не вну шало доверия, если не доказывалось устами священников и пророков. Богу угодно общаться с людьми через них самих, и чтобы человек управлялся и руководствовался естественным рассудком; в общем, Бог хотел, чтобы люди не доверяли пол ностью сообщаемому им сверхъестественно и чтобы эти вещи не укрепляли людей в силе и безопасности, доколе не пройдут через человеческий суд. Вначале в душу влагалось желание поведать об этом кому подобает; и прежде душа не находила удовлетворения, ибо человек не может принять его от друго го человека, подобного ему. Мы можем прочесть в Книге Су дей о произошедшем с Гедеоном, которому Бог говорил много раз, что тот победит мадианитян. Но Гедеон все еще терзался сомнениями и страхом, и Бог оставлял его в этом малодушии, доколе тот не услышал из уст человеческих то, что сказал ему Бог. Бог, видя его слабость, сказал ему: "Встань, сойди в стан, Я предаю его в руки твои. (...) И услышишь, что гово рят, и укрепятся руки твои" (Суд 7:9-11). И только услышав рассказ одного мадианитянина другому о том, что ему при снилось, будто Гедеон победил их, он обрел мужество и с ве ликой радостью приступил к ратному труду. Из этого видно, что Бог не хотел, чтобы Гедеон был уверен в своей безопасно сти — ибо Он не даровал ему сей уверенности одним лишь сверхъестественным путем до того, как это подтвердилось пу тем естественным. 10. Много удивительней то, что произошло с Моисеем, которому Бог повелел освободить сынов Израиля и подтвер дил это многими знамениями (посох превращался в змею, и рука покрывалась проказою). Но Моисей был слаб и неуве рен, и хотя Бог гневался, никогда не одушевлялся настолько, чтобы обрести сильную веру. Тогда Бог ободрил его, сказав: "Разве нет у тебя Аарона брата, левитянина? Я знаю, что он может говорить, и вот, он выйдет на встречу тебе, и, увидев тебя, возрадуется в сердце своем. Ты будешь ему говорить и влагать слова в уста его; а Я буду при устах твоих и при устах его, и буду учить вас, что вам делать" (Исх 4:14-15), дабы каждый из них поверил устам другого. 164 КНИГА ВТОРАЯ 11. Услышав сии слова, Моисей тотчас одушевился на деждой на совет, который он будет держать со своим братом. Так происходит со смиренной душой, которая не отваживает ся общаться с Богом один на один и не может успокоиться без человеческого совета и руководства. На то была Божья воля, ибо к тем, кто соединяется для истолкования истины, присо единяется Он, дабы объяснить им сию истину и утвердить ее в них, основываясь на естественном разуме. В Писании ска зано, что Бог соделал сие с Моисеем и Аароном, говоря уста ми одного и устами другого. Евангелие также говорит, что "где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" (Мф 18:20), разъясняя и подтверждая божественные истины. Нужно заметить, что в нем не сказано, будто Бог будет там, где будет только один; но там, где будут самое меньшее двое; ибо Бог не хочет, чтобы кто-либо в одиночку обладал для се бя тем, что ниспослано Богом, утверждался в этом или отвер гал это без Церкви или ее служителей, ибо с одним человеком не будет Он, разъясняя и подтверждая истину в сердце, и он так и останется в ней слабым и тепл ох ладным. 12. Это восхвалял Екклесиаст (4:10-12), говоря: "Горе одному, когда упадет, а другого нет, что поднял бы его. Так же, если лежат двое, то тепло им (то есть от тепла Бога, пре бывающего меж них); а одному как согреться? (сиречь пере стать быть теп л ох ладным в Божьих вещах). И если станет преодолевать кто-либо одного (то есть сатана, который может одолеть тех, кто в одиночку желает обладать достоянием от Бога), то двое устоят против него" (то есть ученик и учитель, которые собрались, чтобы знать и творить истину); а одиноч ка чувствует себя вялым и слабым, хотя бы много слышал ее от Бога. Даже апостол Павел, проповедовавший Евангелие, которое, как он говорил, услышал не от человеков, но от Бо га, не остался наедине с собою, а отправился советоваться с Петром и другими апостолами, сказав: "не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался" (Гал 2:2), ибо не имел уверенно сти в сем, пока не получил ее от людей. Примечательно, что апостол Павел, открывший нам Евангелие, не был уверен в том, что он огражден от ошибок, которые мог бы совершить, проповедуя истину! 13. Из этого ясно, что невозможно быть уверенным в ис ходящем от Бога, если не следовать порядку, который мы из165 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ лагаем. Даже если некто уверен в чем-либо, как апостол Павел был уверен в Евангелии (ибо уже начал возвещать истину), и даже если явление исходит от Бога, человек все же может оши биться в нем или в том, что его касается. Бог не всегда говорит одно, а затем возвещает и другое, и часто повелевает сделать нечто, но не говорит о способе это сделать; потому что, как пра вило, если возможно совершить нечто человеческим умением и советом, Он не делает того и не говорит о том, хотя бывает очень ласков с человеком. Все это, как мы говорим, было хоро шо известно апостолу Павлу, который подвергал Евангелие об суждению, хотя и знал, что оно было открыто ему Богом. О том же ясно сказано в Книге Исход (18:21-22), где Бог, близко об щаясь с Моисеем, не давал ему такого ценного совета, какой дал ему его тесть Иофор, а именно: избрать тех, кто будет помо гать Моисею вершить суд, чтобы народ не стоял пред ним, ожидая, с утра до вечера. Бог подтвердил этот совет, но не Он высказал его, ибо сие дело было подвластно человеческому ра зуму и суду. Что же до видений, откровений, явлений и слы шаний от Бога, то Бог обычно не объясняет их, ибо хочет, что бы всегда, когда возможно, людские дела исправлялись человеческим разумом и судом. Надлежит руководствоваться ими во всем, кроме дел веры, что превосходят всякое сужде ние и разумение, хотя и не идут против них. 14. Пусть никто не думает, что если Бог и святые состо ят с ним в близком общении и многое ему сообщают, то из этого следует, что они должны объяснять ему ошибки, совер шаемые им во многих делах, ибо эти ошибки он мог бы по нять иным путем. Не следует считать, что находишься в безо пасности, ибо некогда случилось то, о чем можно прочесть в Деяниях Апостолов. Хотя апостол Петр был главою Церкви и непосредственным учеником Христа, он заблуждался отно сительно правильного обряда, который исполняли люди, и Бог молчал; так что апостол Павел упрекал Петра за это, го воря: "Когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иу деем, живешь по-язычески, а не по-Иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-Иудейски?" (Гал 2:14). Бог не предупредил Петра о его оплошности Сам, ибо это при творство подлежало суду человеческого разума и могло быть познано естественным путем. 166 КНИГА ВТОРАЯ 15. В Судный день Бог покарает многие заблуждения и грехи многих из тех, с кем здесь повседневно общался и кому даровал много света и добродетели, ибо в остальном, что они должны были исполнять, они были беспечны, полагаясь на сию добродетель и общение с Богом. И, как сказал Христос в Евангелии, удивятся они тогда, говоря: "Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли име нем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса тво рили?" (Мф 7:22). И Господь ответит им тогда: "Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Мф 7:23). К ним принадлежал и пророк Валаам, и другие, подобные ему, с которыми Бог говорил и даровал им Свою милость, но они, несмотря на это, были грешниками. Но Господь упрекнет таклсе Своих друзей и избранников, с коими состоял в близ ком общении, в их ошибках и небрежении, о которых Богу не было нужды предупреждать их Самому, ибо Он уже предупре дил их, даровав им закон и естественный разум. 16. Заканчивая главу, я говорю и подчеркиваю, что ес ли кто-либо воспринял нечто сверхъестественным путем — какой бы ясной, ровной, крепкой и простой эта вещь ни была, ему следует тотчас обратиться к своему духовному наставни ку. Пусть даже он полагает, что незачем рассказывать об этом и незачем тратить время, ибо только отбросив эти сообщения, не обращая на них внимания и не желая их (как мы уже пове дали), душа остается в безопасности. Даже если эти видения, откровения или другие сверхъестественные сообщения были ясными или очень слабыми, так что не знаешь, были они или не были, — все равно необходимо рассказать обо всем, хотя кажется, что незачем. Это нужно по трем причинам. Во-пер вых, как мы уже поведали, Бог сообщает душам многие вещи, но их истинность, силу, свет и безопасность окончательно не подтверждает. Душе должно просить совета у того, кого Бог поставил вершить над ней духовный суд, сиречь того, кто име ет власть вязать и решить, одобрять или не одобрять. Мы до казали это приведенными выше цитатами и доказываем каж дый день на опыте, видя в смиренных душах, которым были ниспосланы такие сообщения, что после того, как они поведа ли о них кому должно, эти души остались довольны, и к ним вернулись силы, свет и безопасность. Некоторым людям ка жется, что до того, как они о том рассказали, они не были уве167 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель рены в этих сообщениях и что эти сообщения не принадлежа ли им и только теперь даруются заново. 17. Во-вторых, душе обычно нужна наука относительно всего происходящего с ней, чтобы ступить на путь обнажения и нищеты духа, который есть Темная ночь; ибо если душа идет вперед, отвергая эту науку, то, предполагая, что не хо чет сих вещей, но не понимая себя, смело ступит на путь ду ховный и окажется на пути чувственном, на котором проис ходят подобные вещи. 18. В-третьих, для смирения, послушания и умерщвле ния душе следует отдать часть от всего, чем она обладает, — пусть даже она не обращает на это внимания и ни во что не ставит. Есть те, для кого очень мучительно говорить о таких сообщениях, ибо им кажется, что это пустяки, и они не зна ют, как воспримет их тот, с кем они будут говорить. Это недо статок смирения, и потому необходимо рассказать обо всем из послушания. Есть и другие, кто сильно стыдится говорить об этом, ибо не понимает, что делать с воспринятыми сообще ниями, которые кажутся святыми. Есть и те, кому неприят но об этом говорить, и потому, что нет прямой необходимос ти, они не находят для этого случая; по этой причине им следует умерщвлять себя и рассказывать обо всем, пока они не станут смиренными, простыми, кроткими и скорыми на рассказ об этом — и потом они всегда будут говорить об этом с легкостью. 19. Мы настаиваем, что сии сообщения нужно отбрасы вать и исповедники должны повелеть принимающим их об суждать это. Но не для того, чтобы духовные отцы демонст рировали своим детям неудовольствие или такой способ отбрасывать и презирать эти сообщения, что даже если их ду ховные чада заболеют, то не отважатся в том признаться. За прет говорить об этом породит много неподобающего. Эти сверхъестественные сообщения есть средство и способ, коими Бог возвышает души; и потому не из-за чего ссориться с Ним, или пугаться и возмущаться. Напротив, нужно кротко и спо койно придавать душам мужества и позволять им высказать все и, если нужно, повелеть им сделать это; потому что ино гда в этом есть нужда, из-за того что некоторым трудно об суждать происшедшее. Нужно направлять души в вере и обу чать их отводить очи от всех этих откровений. Следует также 168 КНИГА ВТОРАЯ учить их очищать волю и дух от этих сообщений, чтобы идти дальше, и дать им понять, насколько прекрасней пред Богом любое деяние или труд, сотворенные из милосердия, чем все видения и откровения, что могут прийти с неба, ибо сами по себе они ни достойны, ни недостойны. Много душ, не имею щих этих откровений, несравненно дальше продвинулись вперед, чем души, получающие их в изобилии. ГЛАВА 23, начинающая рассказ о познаниях разума, приходящих ховным путем, и говорящая о том, каковы они. ду 1. Хотя преподанное нами учение о познаниях разума, прихо дящих чувственным путем, несколько коротко, я не стану продолжать; ибо хочу достичь цели, то есть освободить от них разум, направляя его к Ночи веры, и понимаю, что уже слиш ком задержался. Посему начнем сейчас обсуждать другие че тыре вида познаний, о коих мы в главе 10 сказали, что они чисто духовные, — духовные видения, откровения, слыша ния и ощущения. Мы назовем их духовными, ибо они не со общаются разуму путем телесных чувств (подобно вообража емым телесным видениям), но предлагаются разуму ясно и отчетливо без посредства внешнего или внутреннего телесно го чувства, сверхъестественным путем. Разум в это время пребывает в бездействии, и душа, со своей стороны, не совер шает ничего (по крайней мере, деятельно). 2. Все эти четыре вида понятий можно назвать видени ями души, ибо познавать нечто душой — то же самое, что ви деть душой; и поскольку все эти постижения воспринимаемы разумом, мы назовем их видимыми духовно, а познания, формируемые ими в разуме, назовем умными видениями. Все объекты остальных чувств — все, что возможно увидеть, ус лышать, обонять, осязать или вкусить — суть предметы разу ма, поскольку подпадают его суждению об истине или фаль ши. Для телесных очей все видимое телесно есть причина видения телесного, а для духовного взора души, то есть разу ма, все познаваемое есть причина видения духовного, ибо, как мы уже сказали, понимать означает видеть. Посему эти 169 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель четыре вида понятий мы можем назвать видениями; ибо ни какое чувство не может вместить объекты другого в такой ме ре, как зрение. 3. Сии впечатления сообщаются душе тем же способом, что и другие ощущения. Из этого следует, что воспринимае мое разумом посредством зрения (ибо разум способен видеть вещи духовно, так же, как очи — телесно), мы именуем виде ниями, а то, что он воспринимает как ощущения и познания новых вещей (так же, как слух слышит неслышимые вещи), мы назовем откровениями. Воспринимаемое на манер слуха мы назовем слышаниями, а то, что как бы воспринимается остальными чувствами — духовное благоухание, вкус, кото рые душа может почувствовать сверхъестественно, — мы на зовем духовными ощущениями. Из всего этого разум извле кает духовное знание или видение, без того чтобы воображение или фантазия воспринимали какую-либо есте ственную форму, образ или облик. Все это сообщается душе непосредственно, сверхъестественным действием и сверхъес тественными способами. 4. От этих впечатлений (так же, как от прочих вообража емых телесных ощущений) нам следует освободить свой разум, направляя его в духовную Ночь веры, к дивному и субстанци ональному единению с Богом, ибо, если обременяться ими и укрепляться в них, это помешает идти путем одиночества и об нажения. Следует обратить внимание, что это ощущения более благородные, полезные и много более достоверные, чем вообра женные телесные (ибо это ощущения внутренние и духовные). В них реже проникает бес, ибо они даруются чистой душе и со общаются ей тоньше, без какого-либо ее действия или работы воображения, по меньшей мере, деятельной. Но все же разум способен не только обремениться ими на описанном пути, но и сильно обмануться в них по неосмотрительности. 5. Мы можем закончить разговор об этих четырех ви дах ощущений, дав относительно них общий совет. Этот совет применим также ко всем остальным ощущениям — нужно не стремиться к ним и не желать их. Впоследствии мы осветим предмет лучше и расскажем относительно них некоторые ве щи. Полезно будет рассмотреть каждый их вид по отдельнос ти. Итак, мы говорим о первых, что суть духовные, или ум ные, видения. 170 КНИГА ВТОРАЯ ГЛАВА 24, трактующая два рода видений, приходящих венным путем. сверхъестест 1. Что касается умных видений, явленных без посредства те лесных чувств, то говорю, что в разум могут войти два их ви да: одни — видения телесных субстанций, другие — субстан ций бестелесных. Телесные касаются материальных вещей земли и неба, кои душа может видеть, пребывая в теле, по средством истинного сверхъестественного света, изливаемого Богом, который позволяет видеть все отсутствующие предме ты. Так узрел их Иоанн Богослов, о чем можно прочесть в 21-й главе Апокалипсиса, где описано величие Небесного Иеруса лима, увиденного им на небе. Подобное произошло со святым Бенедиктом, который в одном духовном видении обозрел весь мир; о таком видении говорит святой Фома в первом из своих "Quodlibetales" 1 (оно было также увидено в свете, исходящем свыше). 2. Другие видения, являющие бестелесные субстанции, невозможно видеть посредством тварного света, о котором мы здесь говорим, — но только в ином, более высоком свете, коий именуется светом Славы. Сии видения телесных суб станций, то есть ангелов и душ не от мира сего, не могут быть видимы находящемуся в смертном теле. Если Бог захочет явить их душе субстанционально, каковы они по своей сути, она тотчас выйдет из плоти и разрешит узы смертной жизни. Посему Бог сказал Моисею, когда тот молил Его явить Свою Сущность: "Лица Моего не можно тебе увидеть; потому что не может человек увидеть Меня и остаться в ж и в ы х " (Исх 33:20). Когда сыны Израиля полагали, что видят Бога (или действительно видели Его) или какого-нибудь ангела, то боялись умереть, как сказано в Книге Исход: "чтобы не гово рил с нами Бог, дабы нам не умереть" (20:19). В Книге Судей Маной, отец Самсона, думал, что видел ангела, который 1 Святой Бенедикт Нурсийский (4807-547), монах-отшельник, один из ро доначальников западного монашества как такового. Автор одного из важ нейших латинских уставов; небесный покровитель Европы. Святой Фома Аквинский (см. прим. к с. 54); Questionis quodlibetales — трактат О раз ных вопросах. 171 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ явился ему и его жене в облике человека, весьма прекрасного видом, и говорил с ними. Маной сказал жене: "верно, мы ум рем; ибо видели мы Бога" (Суд 13:22). 3. Эти видения не от мира сего, и приходят они следую щим образом: Бог Своей милостью сохраняет естественную жизнь человека, полностью отрешая от нее дух, и Его милос тью душа перемещается, покидая тело; потому, когда апосто лу Павлу думалось, что он был восхищен к субстанциям, воз несенным в третье небо, он сказал, что видел их: "в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает" (2 Кор 12:2). Из этого ясно, что сие преступает пределы естественной жизни, сотворенные Богом. Являя Себя Моисею, Он сказал, что по местит его в расселину скалы и укроет Своей десницей, защи щ а я жизнь Моисея, чтобы тот не умер, когда будет проходить слава Божья, указывающая, что Он на пути (Исх 33:22) х . Как правило, видения столь явственные, как у апостола Павла и Моисея, и отца нашего Илии, закрывавшего лицо на тихий зов Бога, происходят крайне редко, почти никогда, ибо Бог творит это с теми, кто очень силен духом Церкви и Закона Божьего, как трое названных выше. 4. В этой жизни разум не может обнаженно и ясно зреть сии духовные видения, но они могут ощущаться субстанцией души, как нежные прикосновения единения. Они относятся к тем духовным ощущениям, о которых мы будем, с божьего со изволения, толковать позднее. К ним устремлено и направле но наше перо, ибо они и есть божественное единение и слия ние души с божественной сущностью, которые происходят при познании тайном и смутном или темном. Мы обсудим их, когда будем описывать, как Бог, посредством сего темного лю бовного познания, дивным образом соединяется с душой. Тем ное любовное познание, то есть вера, служит в этой жизни средством божественного единения, подобно тому как свет славы служит в другой жизни средством ясно видеть Бога. 5. Обсудим сейчас видения телесных субстанций, духов но воспринимаемые душой и подобные телесным видениям. Как глаза видят телесные предметы посредством естественно го света, так и душа с разумом, посредством сверхъестествен ного света, внутренне видят эти естественные вещи и другие, 1 "Когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине ска лы, и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду" (Исх 33:22). 172 КНИГА ВТОРАЯ которые Бог хочет показать. Но эти способы восприятия раз личны, ибо духовные и разумные видения сообщаются намно го яснее и тоньше, чем телесные. Посему, когда1 Бог хочет да ровать душе эту милость, Он дарует ей сверхъестественный свет, о котором мы говорили и в котором очень легко и ясно видно то, что Бог хочет явить — земное или небесное, присут ствует оно или отсутствует. Иногда будто отворяются светлей шие врата, и за ними сияет некий свет, подобный вспышке молнии, когда темной ночью вдруг выступают освещенные предметы, становятся ясно и отчетливо видны, и тотчас до гружаются во тьму, хотя их формы и образы запечатлеваются в разуме. То же самое происходит и в душе, но много совер шеннее, ибо увиденное духовным взором" в сем свете запечат левается в ней таким образом, что каждый раз, вспоминая об этом, душа видит все это в себе, как видела раньше. Так пред меты отражаются в зеркале каждый раз, когда предстают перед ним. Посему эти образы виденных вещей никогда не ис торгнутся из души, хотя спустя некоторое время видятся уже в отдалении. 6. Эти видения даруют душе успокоение, просветление и радость; сладость, чистоту и любовь; смирение и желание духовного возвышения в Боге — иной раз большие, иной меньшие, иногда одного рода, иногда другого, согласно духу, в котором они воспринимаются, и воле Божьей. 7. Сатана также может являть душе эти видения по средством некоего естественного света, в котором, путем ду ховного внушения, духу открываются присутствующие или отсутствующие вещи. Посему некоторые учителя говорят об отрывке из Евангелия от Матфея, где сатана показал Христу "все царства мира и славу их" (Мф 4:8), что это было духов ным внушением, потому что телесными очами невозможно узреть все царства мира в их славе. Но между видениями, внушаемыми бесами, и видениями, исходящими от Бога, большая разница, потому что они производят в душе различ ное действие. Бесовские видения, напротив, порождают ду ховную сухость в плане общения с Богом, склонность выше ценить себя, обращать внимание на названные видения и вы соко их ставить. Они никогда не порождают кротости, смире ния и любви к Богу. Образы, порожденные ими, не запечат леваются в душе со сладостной ясностью божественных 173 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель видений; непрочные, бесовские видения словно царапают ду шу в тот момент, когда приходят. Если душа высоко ценит их, то собственная оценка заставляет ее соглашаться с ними, и она все более иссушается, не обретая ни любви, ни смире ния, которые приносят благие видения. 8. Благие видения суть творения, и Бог не имеет с ними никакого сходства; они не могут служить разуму прямым средством единения с Богом. Потому душе следует отвергать их (как и прочие, о которых мы говорили), чтобы продвигать ся вперед, полагаясь на истинное средство, то есть веру. Обра зы, которые запечатлеваются в душе, не следует ни хранить в памяти, ни считать сокровищем, ни искать в них поддерж ки, чтобы душа не была обременена этими формами, образа ми и обликами, воспринятыми внутренне, и могла идти через отрицание всего во имя Бога. Даже если эти образы хранятся в памяти, они не сильно мешают душе, которая не обращает на них внимания. Правда, что памятование их некоторым об разом побуждает душу к любви к Богу и созерцанию, но мно го больше побуждает и возносит ее чистая вера и обнажение во тьме, так, чтобы душа не знала, ни как она идет, ни отку да. Тогда душа идет, сжигаема тоскою чистой любви к Богу, не зная, ни откуда она идет, ни что служит ей опорой. И чем больше вера укореняется и созидается в душе посредством сей пустоты, тьмы и обнажения или нищеты духа — как можно назвать это одним словом — тем сильнее укореняется и созидается в душе милосердие Господне. Посему, чем боль ше душа затемняется и уничтожается относительно всего внешнего и внутреннего, что способна воспринять, тем боль ше она созидается в вере и, следовательно, любви и надежде, поскольку три эти богословские добродетели сопутствуют друг другу. 9. Иногда человек не понимает этой любви и не ощуща ет ее, ибо она не входит в чувство с нежностью — она входит в душу с силой, и в душу более воодушевленную и отважную, чем прежде, хотя иногда излишне чувствительную и кажу щуюся нежной и мягкой. Посему, чтобы обрести любовь, ра дость и наслаждение, что порождают в душе сии видения, ей надлежит быть сильной и отрешенной, и пылать любовью, чтобы остаться во тьме и в пустоте, и основать свою любовь и радость на том, что невидимо и неощутимо, чего нельзя ни 174 КНИГА ВТОРАЯ увидеть, ни почувствовать в этой жизни, то есть на Боге, Ко торый непостижим и превыше всего, и потому нам следует идти к Нему через отрицание всего. В противном случае, да же если душа будет предусмотрительна, смиренна и сильна, так что бес не сможет ни обмануть ее, ни заставить ее впасть в самонадеянность, — эта душа не будет продвигаться впе ред, ибо то, что она не отвергла, станет препятствием ее ду ховному обнажению, пустоте и нищете духа в вере, которые необходимы для единения души с Богом. 10. Для этих видений применяется то же самое учение, которое мы дали в главах 19-й и 20-й, говоря о сверхъестест венных видениях и чувственных ощущениях. Потому не ста нем тратить здесь время, повторяя это. ГЛАВА 25, обсуждающая откровения; говорящая о том, что они собой представляют, и приводящая одно различие. 1. Следуя установленному порядку, мы должны сейчас обсу дить второй вид духовных впечатлений, которые выше на звали откровениями, принадлежащих духу пророчества. Первое, что следует знать о них: откровения есть не что иное, как обнаружение сокрытой истины, раскрытие некоего сек рета или тайны; так как Бог дает душе понять какую-либо ис тину, разъясняя ей понимание этой истины или открывая ду ше нечто, что Он сделал или намеревается сделать. 2. Можно сказать, что откровения бывают двух видов: одни — раскрытие истин разума, мы назовем их соответст венно познаниями разума или просто познаниями, а вто рые — раскрытие секретов. Вторые называются (с большим правом, чем другие) собственно откровениями. Первые не мо гут называться откровениями в строгом смысле слова, ибо со стоят в том, что Бог дает душе понять нагую истину не толь ко о преходящих вещах, но также и о духовных, являя их ей ясно и отчетливо. Мы намереваемся обсудить их ниже под именем видений; во-первых, потому, что они имеют большое сходство с ними; во-вторых, чтобы не умножать количества названий. 175 Святой Хуан де л а Крус Восхождение на гору Кармелъ 3. Мы можем различить два вида откровений: одни мы назовем познаниями разума, другие — раскрытием секретов и сокровенных таинств Бога; и закончим разговор о них в двух главах как можно скорее. Это первая из них. ГЛАВА 26, толкующая познания разумом обнаженных истин, а также объясняющая, что они бывают двух видов и как душе надле жит с ними поступать. 1. Чтобы подобающим образом говорить об этих познаниях нагих истин, даруемых разуму, нужно, чтобы Бог взял твою руку и двигал пером, потому что знаешь, возлюбленный чи татель, как превосходит любые слова то, что они значат для души сами по себе. Но так как я веду здесь речь не о них са мих, но только стараюсь обучить и направить душу к Божест венному единению, придется все же кратко сказать о них, следуя сему намерению. 2. Этот тип видений, или, лучше сказать, познаний об наженных истин, сильно отличается от описанного нами в 24-й главе. Он состоит не в том, чтобы видеть разумом те лесные вещи, а в том, чтобы понимать и видеть истины от Бо га, то, что было, есть и будет. Это очень близко по духу к про рочествам — как мы разъясним позже. 3. Следует заметить, что этот род познаний бывает двух видов: одни говорят душе о Творце, другие — о творениях, как мы уже сказали. И хотя и те и другие очень сладостны для души, но наслаждение, доставляемое ей теми, что от Бо га, ни с чем не сравнимо, и нет ни слов, ни определений, что бы это выразить, ибо это — познание Самого Бога и наслаж дение Самим Богом; а, как сказал Давид, "кто уподобится Тебе!" (Пс 39:6). Эти познания напрямую касаются Бога, са мым возвышенным образом давая воспринять какой-либо из Его аспектов — Его всемогущество, или Его силу, или Его до броту и нежность и т. д., и всякий раз, как это происходит, то, что ощущает душа, запечатлевается в ней. И поскольку это есть чистое созерцание, душа ясно видит, что не может сказать ничего об этом, разве что в самых общих определени176 КНИГА ВТОРАЯ ях, таких, как изобилие радости и блага. Душа, проходящая через это, ощущает их, но не для того, чтобы понять то, что вкусила и ощутила. 4. Давид, знавший нечто подобное, сказал словами про стыми и общими: "Суды Господни (или истины и аспекты Бо га, которые мы воспринимаем) — истина, все праведны; Они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота" (Пс 18:10-11). И о Моисее мы читаем, что однажды Бог дал ему единое высочайшее познание о Себе, когда прошествовал перед ним, и Моисей сказал только то, что мог выразить в самых общих словах. Господь проходил перед ним в названном познании, и повергся ниц Моисей, возгласив: "Господь, Господь Бог человеколюбивый и мило сердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи родов" и т. д. (Исх 34:6-7). Из этого видно, что Моисей не смог бы объяснить то, что уз нал о Боге в этом едином познании, — то, что он пытался вы сказать и излить во всех этих словах. И хотя иной раз в таких познаниях слова все же произносятся, душа ясно видит, что не высказала ничего из того, что чувствует, — ибо понимает, что нет подходящего имени, чтобы назвать это. Когда апостол Павел обрел это возвышенное познание Бога, он решил не го ворить ничего, только сказал, что человеку не позволено об суждать это (2 Кор 12:4). 5. Эти божественные познания никогда не говорят об от дельных вещах, поскольку касаются Великого Начала; они не могут говорить о частностях, если не относятся каким-либо образом к истине о чем-то меньшем, чем Бог, и это в тот же миг бросается в глаза; но не более сего, никоим образом. Эти высокие познания может воспринять только душа, пришед шая к единению с Богом, ибо они самые и суть единение, по скольку оно состоит в соприкосновении души с Божеством и Бог ощущается и вкушается в нем. И хотя эти прикосновения познания и вкушения не проявляются так ясно, как во славе, они так высоки и возвышенны, что проникают в субстанцию души. Бес не может ни изобразить, ни сделать ничего подоб ного, ибо не имеет ни их, ни чего-либо сопоставимого с ними и не может вложить в душу подобных радости и блаженства. Сии познания относятся к божественной сущности и вечной жизни, а бес не может подражать вещи столь высокой. 177 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ 6. Бес может, однако, поступить как обезьяна, и явить душе весьма ощутимое величие и возвышение, стараясь вну шить, что это есть Бог. Но это не тот способ, которым Бог вхо дит в субстанцию души, обновляя ее и внушая внезапную лю бовь; потому что сии познания и прикосновения Бога меняют субстанцию души. Они настолько обогащают ее, что одного из них достаточно, чтобы не только устранить все несовер шенства души, которые она не могла устранить за всю жизнь, но и оставить ее исполненной добродетелей и благ от Бога. 7. Эти прикосновения даруют душе такую сладость и такое сокровенное наслаждение, что одно из них является для нее достаточной наградой за все труды, понесенные ею в жизни, пусть даже они бесчисленны. Душа становится столь мужественной и пылкой, готовой столь многое претерпеть ра ди Бога, что ей доставляет особое страдание знать, что она не терпит еще большего. 8. Этих возвышенных познаний душа не может достичь посредством сострадания или воображения, ибо они превыше всего этого; Бог творит их в душе без действия ее способнос тей. Посему иной раз, когда она мало об этом думает и мало на это претендует, Бог дарует душе эти дивные прикоснове ния, которые являются истинным даром Бога. Иногда они внезапно порождаются в ней одним лишь воспоминанием не которых вещей, порой очень малых, но столь ощутимых, что не только душа, но и тело бывает потрясено. Но иной раз все происходит в очень спокойном духе, без всякого потрясения, с внезапным чувством духовного наслаждения. 9. Иной раз эти познания имеют форму какого-нибудь слова, которое говорится и слышится, из Святого Писания или же нет. Они не всегда одинаково воздействуют и порож дают одинаковые чувства, ибо часто бывают довольно слабы. Но многие из них таковы, что один из этих даров и прикос новений Бога к душе стоит больше, чем много других позна ний и обдумываний творений и дел Божьих. И поскольку эти познания даются душе внезапно и помимо ее воли, душа не может хотеть или не хотеть их, а может только стать смирен ной и покорной, а Бог сотворит Свое дело, как и когда Он за хочет. 10. Об этих познаниях я не говорю, что нужно отвер гать их, как прочие, потому что они часть единения (как мы 178 КНИГА ВТОРАЯ уже сказали), к которому мы направляем душу и ради кото рого обучаем ее обнажиться и отречься от всего остального. Чтобы Бог сотворил это, ей нужно быть смиренной и покорно выносить ради любви к Богу любое воздаяние. Эти милости не даруются душе как ее собственность, потому что они сотво рены с особенной любовью Бога, питаемой Им именно к этой душе, и потому эта душа также питает любовь к Нему, полно стью отрекаясь от собственности. Это хотел сказать Сын Бо ж и й устами евангелиста Иоанна: "кто любит Меня, тот воз люблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам" (14:21). В этом заключается познание и прикосновение, о которых мы говорим и которые Бог являет душе, пришед шей к Нему и воистину любящей Его. 11. Второй род познаний или видений внутренних ис тин сильно отличается от того, о котором мы говорили, пото му что относится к тому, что ниже, чем Бог. В них сокрыто познание истины о вещах как таковых, а также деяний чело веческих. При этом роде видений, когда душе дается познать эти истины, они утверждаются внутри нее, хотя никто ниче го ей не говорил. Если же ей говорят нечто другое, она не мо жет внутренне согласиться с этим, даже прикладывая уси л и я . Ибо дух, познающий какую-либо вещь, пребывает внутри этой вещи, вместе с духом, представляющим ему сие познание, как если бы душа ясно видела ее. Это принадлежит духу пророчества и благодати, который апостол Павел назвал "различение духов" (1 Кор 12:10). Душа знает то, что она по няла так ясно и истинно, как мы уже сказали, и не может ос тавить свое внутреннее бездеятельное согласие. Но из этого не следует, что она не должна верить своему духовному учи телю и может не соглашаться с доводами, которые он ей при водит, и с тем, что он ей велит (хотя бы это было абсолютно противоположно тому, что она ощущает), чтобы через веру достичь божественного единения, к которому надлежит идти скорее веря, чем понимая. 1 2 . 0 первом и втором есть ясные свидетельства в Писа нии; ибо о духовном познании царь Соломон сказал: "Сам Он даровал мне не ложное познание существующего, чтобы по знать устройство мира и действие стихий, начало, конец и средину времен, смены поворотов и перемену времен, круги годов и положение звезд, природу животных и свойства зве179 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель рей, стремления ветров и мысли людей, различия растений и силы корней. Познал я все, и сокровенное и явное, ибо научи ла меня Премудрость, художница всего" (Прем 7:17-21). Хо тя познание всего, дарованное Богом царю Соломону, было внушенным и общим, его свидетельство достаточно говорит обо всех познаниях, которые Бог дарует душе сверхъестест венным путем, когда хочет. Бог не всегда дает душам общее знание, как дал Соломону, но иногда открывает им некие ис тины относительно чего-либо из того, о чем сказал здесь муд рец. Господь внушает подобное знание многим душам относи тельно многих предметов (хотя никогда так всеохватно, как Соломону). Сии различные дары, о которых рассказывает апостол Павел, коими наделяет Бог и в коих "одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному раз личение духов, иному разные языки, иному истолкование языков" (1Кор 12:8-10). Все эти познания суть внушенные навыки, что Бог милостиво дарует кому хочет, естественно или же сверхъестественно; естественно, как Валааму и дру гим языческим пророкам и многим прорицательницам, кото рым дал дух пророчества; и сверхъестественно, как проро кам, апостолам и другим святым. 13. Но, помимо этих навыков или даров милости gratis datas (дарованных по благодати), о которых мы говорим, слу чается, что люди совершенные или те, кто уже продвинулся на пути к совершенству, воспринимают познание чего-либо присутствующего или отсутствующего, даруемое духу, кото рый у них уже просвещен и очищен. В этом ключе мы можем понять свидетельство Книги Притчей: "Как вода отражает лицо смотрящего, так сердца человеческие явлены мудрым" (Притч 27:19; цит. по Вульгате). Сие сказано о тех, кто уже обрел мудрость святых, о которой Писание говорит как о бла горазумии. Таким же образом их дух познает иногда и другие вещи; хотя не всегда по своему желанию, ибо это удел только тех, кто имеет навык, и они также познают не все и не во всем, ибо это происходит, как Бог захочет. 14. Но следует знать, что чистые духом легко могут по знавать естественным путем — одни больше, чем другие — то, что есть в сердце человека или его внутреннем духе, а так180 КНИГА ВТОРАЯ же склонности и таланты личностей, ориентируясь по внеш ним признакам, хотя бы они были очень малы, — таким, как слова, жесты и прочее. Бес способен на это, потому что он есть дух. По той же причине на это способен духовный человек, как сказал апостол: "духовный судит о всем, а о нем судить никто не может" (Кор 2:15); и в другом месте: "Дух все прони цает, и глубины Божий" (Кор 2:10). Хотя духовные люди ес тественным путем не могут узнать помыслы человека или то, что у него внутри, путем сверхъестественного озарения или по внешним признакам они вполне могут это понять. И хотя в понимании по внешним признакам можно легко ошибить ся, эти люди часто угадывают верно. Но ни на одном, ни на другом не следует фиксироваться, ибо бес внедряется сюда очень часто и тонко; и потому нужно отказываться от таких познаний и понятий. 15. О том, что духовные люди могут знать людские де ла, хотя во плоти они при этом отсутствовали, есть пример и свидетельство в 4-й Книге Царств. Гиезий, слуга отца нашего Елисея, скрыл деньги, полученные от Неемана Сириянина, а Елисей сказал ему: "Разве сердце мое не сопутствовало тебе, когда обратился на встречу тебе человек тот с колесницы сво ей?" (4 Цар 5:26). Елисей видел в духе, как сие происходит в реальности. Еще раз это доказывается в той же Книге Царств, где мы читаем, как пророк Елисей, зная все, что царь Сирии обсуждал со своими начальниками втайне, рассказал это ца рю Израиля и тем расстроил замыслы сириян. Царь Сирии, видя, что все открылось, спросил своих слуг: "Скажите мне, кто из наших в сношении с царем Израильским? И сказал один из слуг его: никто, господин мой царь; а Елисей пророк, который у Израиля, пересказывает царю Израильскому и те слова, которые ты говоришь в спальной комнате твоей" (4 Цар 6:11-12). 16. Оба этих рода познаний, так же как и другие, дару ются бездеятельной душе, в то время как она, со своей сторо ны, не делает ничего. Ибо случается, что некто пребывает в беспечности и отстраненности, но в его дух влагается живое познание того, что он слышит или читает, и оно намного яс нее, чем дают слова. Иногда даже тому, кто не понимает слов, если они латинские, а он не знает латыни, ниспосыла ется знание их смысла. 181 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель 17. Можно многое сказать об обманах, которые бес тво рит в этом виде познаний и понятий, ибо эти обманы велики и очень глубоко сокрыты. Путем внушения бес может пред ставить душе многие познания разума и внедрять их так на стойчиво, что ей кажется, будто все именно так и никак ина че, и если душа не будет смиренной и недоверчивой, несомненно заставит ее поверить тысячам обманов. Ибо вну шение бывает иной раз очень сильным, в основном тогда, ког да оно разделяет нечто в чувственной слабости души, к коей бес прилепляет сие познание с такой силой, постоянством и настойчивостью, что душа нуждается в усердной молитве и усилии, чтобы отбросить его от себя. Ибо он часто представ ляет чужие грехи, и нечистую совесть, и зло, таящееся в чу жой душе, фальшиво и в слишком ярком свете, с желанием обесчестить и радостью, что все это становится явным, и тем вводит в грех. Бес влагает в душу рвение делать это, якобы чтобы предать грешников Богу. Хотя Бог действительно ино гда представляет душам святых нужды их ближних, чтобы они предали их Богу или избавили, — как открыл пророку Иеремии слабость пророка Варуха, для того чтобы тот наста вил его в учении (Иер 45:3), но во многих случаях это делает бес, и делает фальшиво, чтобы вовлечь в бесчестье, грехи и скорбь, о чем мы много знаем на опыте. Иной раз бес с боль шим упорством внедряет и другие знания и делает так, что им верят. 18. Все эти знания, исходят они от Бога или нет, прине сут очень мало пользы душе, идущей к Богу, если она захочет к ним привязаться. Скорее напротив, если она не постарается отвергнуть их, они не только воспрепятствуют ей, но повре дят и введут во многие заблуждения. Все опасности и неподо бающие действия, что могут произойти от сверхъестествен ных знаний, о которых мы здесь сказали достаточно и даже больше, могут произойти и от них. Поэтому не станем дальше продолжать здесь об этом (так как выше дали достаточно со ветов), но скажем только, что следует стараться всегда отвер гать их, желая идти к Богу через незнаемое; и всегда расска зывать о них своему исповеднику или духовному наставнику, полагаясь на то, что он скажет. Духовный наставник быстро проведет душу через это, не дав ей воплотить их на ее пути к единению; ибо то, что бездеятельно даруется душе, всегда 182 КНИГА ВТОРАЯ производит на нее то действие, которое хочет Бог, без того, чтобы она прикладывала к этому свои старания. Мне кажет ся, что нечего сказать здесь о действии, производимом истин ными знаниями или ложными, ибо можно сильно устать, но не закончить. Сие не может быть понято из короткого расска за, потому что эти знания многочисленны и имеют много раз новидностей, так же как их действия — если предположить, что благие производят благое, а дурные — дурное и т. д. Ска зав, что все их следует отвергать, мы сказали достаточно, что бы не ошибиться. ГЛАВА 27, толкующая второй род откровений, который есть раскры тие сокровенных тайн и таинств; обсуждающая, каким об разом сии откровения могут служить единению с Богом, и в чем ему препятствовать, и как бесы могут ввести в великое заблуждение относительно этих откровений. 1. Второй род откровений, как мы сказали, есть раскрытие секретов и обнаружение сокрытого. Оно может быть двух ви дов. Первый касается того, что такое Бог Сам по себе, вклю чая раскрытие тайны Святой Троицы и единения с Богом. Второй вид касается дел Божьих и включает остальные дог маты нашей вселенской веры и истины относительно них. Этот вид включает в себя многочисленные откровения проро ков, предостережения и обетования Бога и другие вещи, ка сающиеся веры. Можно также включить в этот второй род от кровений многое другое, что Бог обычно открывает относительно мироздания в целом или отдельных вещей — царств, провинций, состояний, семей и отдельных людей. То му есть много примеров в Священном Писании, по большей части в книгах пророков, где можно встретить откровения всех этих видов; но, поскольку это просто и ясно, я не хочу тратить время на то, чтобы приводить их здесь. Скажу толь ко, что эти откровения происходят не только на словах, ибо Бог дарует их многими путями и способами: иной раз только словами, иной раз через знаки, облики, образы и подобия, а иной — через то и другое вместе, как можно прочесть у про183 Святой Хуан де л а Крус Восхождение на гору Кармель роков (особенно в Апокалипсисе), где не только присутствуют все виды откровений, о которых мы говорим, но и их различ ные формы. 2. Эти откровения Бог являет кому и когда пожелает, ибо привык открывать некоторым людям дни, что им пред стоит прожить, труды, что им предстоит понести; то, что должно произойти с таким-то и таким-то человеком или с та ким-то и таким-то царством, и т. д. Еще они могут касаться таинств нашей веры, и открывать и объяснять их истинный дух; хотя это нельзя назвать собственно откровениями, пото му что уже было открыто, а скорее проявлением или объясне нием уже открытого. 3. Бес может легко приложить руку к этому роду откро вений, ибо сии откровения обычно бывают в словах, образах и подобиях и т. д., а бес может очень хорошо подражать им, особенно когда эти откровения даются только в духе. Потому, когда в откровениях первого и второго вида, о которых мы го ворим, речь идет о нашей вере и нам открывается нечто новое или вещь, отличающаяся от того, что нам известно, никоим образом не следует соглашаться, хотя бы это сказал ангел не бесный. Об этом говорил апостол Павел: "Но если бы даже мы, или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема" (Гал 1:8). 4. Поскольку нет более догматов, касающихся сути на шей веры, что не были бы уже открыты Церкви, не только не следует дозволять, чтобы что-то новое открывалось душе от носительно нее, — не следует также, из осторожности, дове рять другим вариантам того, во что эта суть облечена. Ради чистоты души, которую ей следует хранить в вере (хотя бы ей открывалось новое об уже открытом), не следует верить это му — не потому, что тогда открывается новое, но потому, что откровения уже достаточно явлены Церкви. Нужно, закрыв понимание, просто опереться на учение Церкви и ее веру, что, как говорит апостол Павел, входит через слух (Рим 10:17), и не приспосабливать доверие и понимание к этим но вым откровениям, явленным о вере, какими бы подходящи ми и истинными они ни казались, если не хотите быть обма нутыми. Потому что бес, желая завлечь в сети л ж и , сперва кормит истинами и правдоподобными вещами, чтобы уве рить и тотчас обмануть. Так кожевник использует конский 184 КНИГА ВТОРАЯ волос — сначала прошивает им кожу, и тотчас за твердым во лосом в нее входит мягкая нить, которая ни за что бы ни во шла, если б волос не предварял ее. 5. В этом можно увидеть многое; хотя бы и не было опасности описанного обмана, душа не должна хотеть ясно понимать то, что относится к вере, чтобы чисто и вечно хра нить ее добродетель, а также чтобы через эту Ночь понима ния прийти к свету Божественного единения. Важно также держать очи закрытыми на проходящие пророчества о ка ком-либо грядущем откровении. Хотя апостол Петр и видел Славу Сына Божьего на горе Фавор, вместе с тем сказал в этих канонических словах: "мы имеем вернейшее пророчес кое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему", и т. д. (2 Петр 1:19). 6. Если верно, что по названным причинам следует за крыть глаза на откровения, происходящие в согласии с догма тами веры, тем более нельзя доверять откровениям, являю щим нечто от них отличное, к которым бес обычно прикладывает руку, так что тот, кто не постарался отбросить их, не может не обмануться во многих из них. Сие происходит из-за видимости истины и здравого смысла, которые бес при дает им, соединяя эти фальшивки, которые сам сотворяет, со здравым смыслом, таким образом укрепляя их в чувстве и во ображении, и человеку кажется, что, без сомнения, все проис ходит именно так. Бес таким образом утверждает и укрепляет в них душу, что несмиренная душа едва ли отринет их, про должая верить противоположному. Посему душа чистая, ос торожная, простая и смиренная, с силой и усердием должна сопротивляться откровениям и другим видениям (и отвергать их), как весьма опасные искушения, ибо должна не желать их, но отвергать, чтобы идти к единению любви. Об этом гово рил царь Соломон: "Какая нужда человеку хотеть и искать ве щей, что сверх его естественной способности?" (Еккл 7:1; цит. по Вульгате). Это означает: чтобы стать совершенным, челове ку нет никакой нужды сверхъестественным путем искать сверхъестественных вещей, превышающих его способности. 7. На возражения против сего уже даны ответы в 19-й и 20-й главах этой книги. Потому, отсылая к ним, скажу толь ко, что душа должна оберегать себя от всех откровений, чтобы в чистоте и без ошибок идти через эту Ночь веры к единению. 185 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель ГЛАВА 28, толкующая внутренние слышания, что сверхъестественно происходят в духе, и говорящая, каким образом они происхо дят. 1. Благоразумный читатель согласится: налицо необходимость в том, что мы намереваемся сделать в этой книге, сиречь преп роводить душу через все ее впечатления, естественные и сверхъестественные, чтобы она не была обманута или обреме нена и шла в чистоте веры к единению с Богом. Объясняя, как надлежит поступать, я не буду кратким в этой главе, хотя от носительно сверхъестественных впечатлений и излагаемой на уки не дам такого обилия советов и не так тщательно исследую предмет и его виды, как, быть может, требует разум. Относи тельно всего этого, полагаю, дается достаточно советов, разъ яснений и свидетельств, чтобы душа научилась, как должно ей поступать со всем внешним и внутренним, чтобы идти дальше. Поэтому нужно закончить разговор о сверхъестественных ре чениях, так же как мы закончили речь о прочих, хотя могли бы еще многое сказать о каждом из них, согласно различиям их и их действий, познание которых бесконечно. На мой взгляд, этого довольно, чтобы оставить названную материю, науку и предостережения, что нужны для этих впечатлений и всего им подобного, могущего произойти с душой. 2. Обсудим сейчас познания третьего рода, которые на зовем сверхъестественными речениями, что обычно слышат ся духовным людям без посредства какого-либо телесного чувства. Хотя они бывают многих видов, все их можно свести к трем, как то: речения последовательные, формальные и субстанциональные. Последовательными мы назовем истин ные слова и доводы, которые сосредоточенный дух обычно формулирует для самого себя, рассуждая. Формальные рече ния суть речения верные и отдельные, которые дух восприни мает не от себя, но от третьего лица, находясь в состоянии со средоточения или же нет. Субстанциональные речения суть другие речения, что также формально сообщаются духу, со средоточенному или же нет, и которые в субстанции души творят и порождают то, что они означают. Мы расскажем о них всех по порядку. 186 КНИГА ВТОРАЯ ГЛАВА 29, толкующая первый род речений, которые иногда формирует дух в состоянии сосредоточения; обсуждающая их причину, а также пользу и вред, которые они могут принести. 1. Эти последовательные речения происходят только тогда, когда разум сосредоточен и глубоко погружен в какое-либо размышление, и касаются той самой материи, которую он об думывает. Размышляя, разум переходит от одного пункта к другому, формулируя слова и доводы в полном соответствии намерению, и продвигается вперед, рассуждая и открывая от носительно предмета раздумий неизвестные ему вещи так лег ко и блестяще, что ему кажется, будто это делает не он, но ктото другой внутри него рассуждает, отвечает или наставляет. Поистине, есть немалая причина так думать, потому что он рассуждает сам с собою и отвечает сам себе, как один человек другому — и некоторым образом так оно и есть. Хотя тот же са мый дух творит сие в качестве инструмента, Святой Дух мно гократно помогает ему породить и сформулировать эти поня тия, определения и правильные доводы и может излагать их, как третье лицо в нем самом. В этом состоянии разум сосредо точен и объединен с истиной о том, о чем он размышляет, и Дух Божий также объединен с ним в этой истине — как всегда и во всякой истине, — и отсюда следует, что разум общается с Духом Божьим посредством этой истины. Они вместе форму лируют внутренне и последовательно остальные истины, каса ющиеся этого предмета; открывает же разуму дверь и одарива ет светом Святой Дух, Учитель. Это и есть один из способов, которыми наставляет нас Святой Дух (Ин 16:13-15). 2. Просветленный и наученный этим Учителем, разум продвигается, познавая эти истины, и одновременно форму лирует названные истины от себя самого, но основываясь на сообщенном ему с другой стороны; так, что можно сказать: "голос, голос Иакова; а руки, руки Исавовы" (Быт 27:22). И тот, с кем это происходит, не сможет поверить, что это так; но думает, что слова исходят от третьего лица (ибо не знает, что разум может с легкостью формулировать речения сам для се бя, поверх представлений и истин, сообщенных ему также от третьего лица). 187 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель 3. Хотя верно, что разум в этом сообщении и просвеще нии не обманывает сам себя, но он может сделать это и часто делает в словах и доводах, которые формирует поверх сооб щений. Свет, что дается ему, иногда столь тонок и духовен, что разум не сможет хорошо разобраться в этом и, как мы сказали, формирует доводы от себя. Поэтому часто бывает, что человек формирует доводы правдоподобные, ложные или дефектные; что, уже взяв нить истинной основы, тотчас теря ет ее, согласно своим способностям или своему невежеству и своему неглубокому уму. Ибо легко продвигаться, видоизме н я я рассуждение в соответствии со своими возможностями, и таким образом, как если бы это говорило третье лицо. 4. Я знал одного человека, который среди истинных и существенных последовательных слышаний, касающихся та инства святого причастия, имел и несколько еретических. И сильно пугает меня, когда некая душа в сосредоточении слы шит речения о чем-то, что имеет ценность в четыре гроша, и тотчас нарекает все это исходящим от Бога, говоря: "Бог мне сказал", "Бог мне ответил". Но это не так; как мы уже сказа ли — в большинстве случаев люди говорят себе это сами. 5. Кроме того, желание иметь эти слышания и пристра стие к ним порождают то, что люди сами отвечают себе, пола гая, что это Бог отвечает и говорит с ними. Они впадают в ве ликие безрассудства, если не обуздывают себя и если их духовный руководитель не заставляет их отвергнуть такой способ рассуждений, потому что из этого обычно извлекают больше вздора и нечистоты души, чем смирения и умерщвле ния духа. Думая, что свершилась великая вещь и с ними го ворил Бог, на самом деле они обретают немногим больше, чем ничего, или ничего, или меньше, чем ничего. Ибо как назвать то, что не порождает в душе смирения, милосердия, умерщв ления, святой простоты и молчания, и т. д.? Это сильно ме шает идти к Божественному единению, отдаляя душу, обра щающую на них внимание, от бездны веры, в которой разум должен помрачиться и, помраченный, с верой идти через лю бовь, а не через множество рассуждений. 6. И если меня спросят, почему следует лишаться этих истин, ибо если Святой Дух просвещает ими разум, то в этом не может быть зла, отвечу, что Святой Дух просвещает разум сосредоточенный, и делает это именно путем сосредоточения: 188 КНИГА ВТОРАЯ разум не может достичь иного, большего сосредоточения, чем в вере, и Святой Дух не просветит его ни в чем ином больше, чем в вере. Ибо чем более душа чиста и усердна в вере, тем больше одаряет ее Господь Своей милостью, и чем больше ми лости она обретает, тем больше ее освещает и наделяет дарами Святой Дух, ибо милость есть причина и средство, через кото рое они даруются. Хотя это правда, что в сих просветлениях душе сообщается некий божественный свет, но он так отличен от того, что дарует вера — не осознающему сего, — как чис тейшее золото от дешевого металла, а по количеству превосхо дит его, как море — единственную каплю воды. Ибо первым способом разуму сообщается мудрость об одной или двух или трех истинах, и т. д., а вторым — вся Премудрость Господня, то есть Сын Божий, познаваемый душой через веру. 7. Если же мне скажут, что все будет хорошо, ибо одно не мешает другому, отвечу: сильно мешает, если душа обра щает на это внимание, потому что бывает занята вещами ясными и немного ей дающими, чего достаточно, чтобы поме шать ей общаться с глубиной веры, в коей Бог сверхъестест венно и тайно обучает душу и возносит ее в добродетели и да рах — а каким образом, она не знает. И пользу, которую сие последовательное общение может принести, разум не пред полагал получить — ибо продвигался, отдаляясь от нее. Так Жених в Песни Песней говорит: "Уклони очи твои от меня, потому что они заставляют меня летать" (Песн 6:5; цит. по Вульгате); что следует понимать: заставляют летать далеко от Тебя и считать себя находящимся выше. Надлежит просто и цельно, не направляя разума ни на что, сообщаемое ему сверхъестественно, устремить свою волю на любовь к Богу, ибо эти блага сообщаются через любовь изобильнее, чем рань ше. Если же к тому, что сообщается душе бездеятельно и сверхъестественно, деятельно прикладываются изобрета тельность естественного разума или других способностей, их образ действий и невежество насильно видоизменяют эти ве щи в своем ключе. В итоге разум неизбежно ошибается и сам формирует доказательства; и это будет уже не сверхъестест венным слышанием или его подобием, но чем-то совершенно естественным, неправильным и низким. 8. Но есть такие живые и тонкие умы, что в состоянии сосредоточения на каком-либо рассуждении, естественно и 189 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель лггко рассуждая, продвигаются вперед, очень живо форми руя описанные речения и доводы, и считают, что это от Бога. Но это есть не что иное, как разум, который, при естествен ном свете, будучи свободен от управления чувствами, без ка кой-либо сверхъестественной помощи способен на это и на большее. Это часто случается; и многие ошибаются, полагая, что это результат долгой молитвы и истинные сообщения от Бога, и потому записывают их или велят записать. Но это суть ничто, и они не получат субстанции никакой добродете ли, ибо сие не служит ни для чего, кроме высокомерия. 9. Таких следует учить не обращать ни на что внима ния, основывая свою волю на смиренной любви, и трудиться внешним образом, и терпеть, подражая Сыну Божьему в Его жизни и умерщвлении. Это есть путь, ведущий ко всем ду ховным благам (а не долгие внутренние рассуждения). 10. К этому роду последовательных внутренних рече ний бес часто прикладывает руку, по большей части в разуме тех людей, что имеют к ним какую-либо склонность или при вязанность. Когда они начинают сосредоточиваться, бес обычно предлагает им достаточно предметов для уклонений, формируя понятия в разуме путем внушения, тончайшим об разом обманывая и заставляя пасть в правдоподобных вещах. Это один из способов, которым сатана сообщается с теми, кто имеет с ним тайное или явное соглашение, а также с некото рыми еретиками, снабжая их разум очень тонкими понятия ми и доводами, лживыми и ошибочными. 11. Из сказанного понятно, что эти последовательные ре чения могут происходить в разуме по трем причинам, как то: от Духа Святого, что движет и освещает разум, от естественно го света того же самого разума, и от беса, что может внушить их. Мы дадим сейчас признаки и указания, как распознать, по какой причине они происходят. Было бы сложно назвать все признаки, хотя легко можно привести несколько общих: а) Когда вместе с этими словами и понятиями душа про двигается вперед, любя и ощущая себя любимой, со смирени ем и почтением к Богу, то это признак, что они исходят от Ду ха Святого, который всегда, когда оказывает какие-либо милости, дарует их облеченными в эту форму. б) Когда они происходят только от живости и света ра зума, то разум и порождает их без какого-либо действия доб190 КНИГА ВТОРАЯ родетелей (хотя воля может продолжать любить в познании и свете сих истин). Когда сие размышление проходит, воля ос тается холодной, хотя не склоняется ни к тщеславию, ни ко злу, если бес снова сверх сего не искушает ее. Этого не проис ходит после тех, что исходили от Духа Святого, ибо после них воля остается обыкновенно привязанной к Богу и склон ной к добру. Бывает, что иногда после них воля остается су хой, хотя сообщение исходило от духа благого; Бог делает так по каким-то причинам и для пользы души; а иногда душа не чувствует большого действия и побуждения сих добродете лей, а то, что было, шло от духа благого. Поэтому скажу, что иной раз трудно отличить одних от других из-за различия действий, которые они могут производить на душу. Но эти, описанные, заурядны, хотя иногда происходят сильнее, иногда слабее. в) Те, что исходят от бесов, иногда трудны для узнава ния и распознания. Хотя правда, что обычно они оставляют волю сухой относительно любви к Богу и побуждают ее скло няться к тщеславию, самомнению и удовольствиям, иногда они все же воодушевляют ее ложным смирением и порожда ют бурную страсть воли, основанную на любви к самому себе, так, что иной раз человек должен быть достаточно духовным, чтобы это понять. Бесы делают это, чтобы лучше сокрыться, ибо бес очень хорошо умеет заставить проливать слезы над сантиментами, которые сам влагает, чтобы породить в душе те страсти, которые ему нужны. Но он всегда старается заста вить волю ценить сии внутренние сообщения и обращать мно го внимания на то, что сообщается, и занимает душу тем, что есть не добродетель, но возможность потерять и ту доброде тель, которая есть. 12. Закончим на этом предостережении, необходимом как с одними, так и с другими речениями, чтобы не быть об манутым или обремененным ими. Мы не можем обрести в них никакого достояния и должны только научиться усилен но направлять волю к Богу, в совершенстве исполняя Его за кон и Его святые заповеди, что есть мудрость святых, удоста ивающая нас знать таинства и истины, предлагаемые нам Церковью. Этого достаточно, чтобы сильно зажечь волю, не погружаясь в другие глубины и любопытство, в которых только чудом можно избежать опасности. Ибо об этом сказал 191 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ апостол Павел: "Не думайте о себе более, нежели должно ду мать" (Рим 12:3). Этого довольно о предмете последователь ных слышаний. ГЛАВА 30, трактующая внутренние речения, которые слышатся духу формально, сверхъестественным путем; предупреждающая о вреде, который они могут причинить, и говорящая об осто рожности, чтобы не быть ими обманутым. 1. Второй род внутренних речений есть формальные речения, что иной раз слышатся духу сверхъестественным образом, в сосредоточении или вне его. Мы называем их формальными потому, что формально они произносятся третьим лицом, и дух не вкладывает в них ничего от себя. Они сильно отлича ются от последовательных, о которых мы говорили, и не только тем, что дух не вкладывает в формальные речения ни чего от себя, но и тем, что они слышатся иногда не только вне сосредоточения, но и вне раздумий о предмете, о котором они говорят. Это происходит по-другому в последовательных ре чениях, ибо они всегда касаются того, о чем размышляешь. 2. Эти слова иногда слышны весьма отчетливо, ино гда — невнятно; часто они являются в виде понятий, кото рые нечто объясняют, отвечают или иным образом сообщают духу. Иногда это — всего лишь одно слово, иногда два или больше; иногда они последовательны, как описанные выше, поскольку обычно люди сомневаются, когда их обучают или обсуждают с ними нечто, пусть даже дух не вкладывает в эти слова ничего от себя. Все они подобны разговору одного чело века с другим; так, мы читаем в Книге пророка Даниила, что ангел говорил в Данииле, формально и последовательно рас суждая в его духе, и вразумлял его. Как сказал этот ангел, "я исшел, чтобы научить тебя разумению" (9:22). 3. Эти речения, когда они не более чем формальные, не производят сильного действия на душу, ибо обычно прихо дят, только чтобы наставить в чем-либо одном или пролить свет на что-либо одно, а чтобы совершить это действие, нет нужды производить другое, большее, находящееся за преде192 КНИГА ВТОРАЯ лом того, что эти слова несут. Когда они от Бога, они всегда воздействуют на душу, быстро и ясно влагая в нее повеление или вразумление. Это не разрешает противоречий и труднос тей души, обычно, напротив, повергает ее в большие; но Бог творит сие для вразумления, смирения и блага души. Это противоречие сильнее, когда душе приказывают сделать вещь очевидную или нечто, могущее послужить к ее гордыне; а дела смиренные и низкие душа воспринимает быстрее и лег че. Можно прочесть в Книге Исход (3-4), что когда Бог пове лел Моисею пойти к фараону, чтобы освободить свой народ, тот так сопротивлялся, что было необходимо приказать ему это трижды и ниспослать ему знамения. Но все равно это не помогло, пока Бог не дал ему в сподвижника Аарона, которо му досталась часть славы. 4. Все происходит наоборот, когда слова и сообщения исходят от беса, который в исполнение более важных вещей влагает легкость и проворство, а низких — сопротивление. Должно быть, Богу неприятны души, желающие превосход ства над другими, и Он когда приказывает им это и полагает в них, не хочет, чтобы они стремились к славе и желали властвовать. В быстроте, что Бог обычно влагает в душу в этих оформленных речениях, и состоит их отличие от после довательных, которые не побуждают дух так сильно и не при дают ему такого проворства. Ибо в формальные речения ра зум меньше влагает от себя; хотя это не отменяет того, что некоторые последовательные речения часто производят боль шее действие из-за силы сообщения, кое Святой Дух переда ет человеку; пусть даже способы передачи бывают различны. При этих формальных речениях душа не может усомниться, что их произносит не она, — ибо ясно видно, что это не так. В основном это видно тогда, когда душа не была сосредоточена на том, что ей было сказано, а если и была, то очень ясно и от четливо чувствует, что речение исходит не от нее. 5. Душе следует так же не обращать внимания на эти формальные речения, как и на последовательные, ибо, кроме того, что они занимают дух тем, что не является должным и прямым средством единения с Богом, сиречь верою, душа легко может быть обманута бесами, потому что порой едва ли возможно различить, какие слова сказаны добрым духом, а какие — злым. Если они не производят большого действия, 193 Святой Хуан де л а Крус Восхождение на гору Кармель их с трудом можно различить; ибо те, что от беса, иной раз сильнее в причинении вреда, чем другие, от доброго духа, в порождении духовных благ. Не следует ни исполнять того, что они велят, ни делать из них события, будь они от доброго или от злого духа, но надлежит открыть их опытному испо веднику или иному рассудительному и знающему человеку, чтобы, восприняв науку и узнав, как подобает действовать, и получив его совет, душа смиренно воспротивилась им. А если такой опытный человек недостижим, лучше, не делая собы тия из этих слов, не делиться ни с кем, потому что легко мож но встретить таких людей, которые скорее разрушат душу, чем ее воздвигнут. Не следует обсуждать эти явления с непод ходящими людьми, так как очень важно поступить правиль но в столь серьезном деле. 6. Нужно заметить, что душа никогда не должна делать события из своего мнения или исполнять то, что сии слова ве лят ей, без долгих размышлений и чужих советов, ибо здесь происходят тонкие и странные обманы; так что, по моему мнению, душа, что не была враждебна к таким речениям, не сможет не впасть в большое или малое заблуждение. 7. Сии обманы и опасности и предостережения о них были специально описаны в главах 1 7 , 1 8 , 1 9 и 20-й этой кни ги, что освобождает меня от необходимости продолжать их обсуждение здесь. Скажу только, что главная наука состоит в том, чтобы не из чего не делать события (хотя нечто и ка жется таковым), но руководствоваться разумом и тем, чему нас уже научила, и каждый день учит Церковь. ГЛАВА 31, трактующая субстанциональные речения, которые внут ренне даруются духу, и говорящая об отличии их от фор мальных, о пользе, которую они приносят, и о смирении и уважении, которые душа должна являть пред ними. 1. Третий род этих внутренних речений мы назвали речения ми субстанциональными, которые тоже формальны, потому что отчетливо запечатлеваются в душе, но отличаются тем, что субстанциональные слова производят в душе живое и суб194 КНИГА ВТОРАЯ станциональное действие, а собственно формальные — нет. Верно, что все субстанциональные слова есть формальные, из этого не следует, что все формальные слова есть субстанцио нальные, но только те, которые, как сказано выше, субстан ционально запечатлевают в душе то, что они означают. Так, если наш Господь говорит душе: "будь добродетельна!", она тут же становится добродетельной; или если Он говорит ей: "люби Меня!", она тотчас обретает и чувствует в себе любовь к Богу; если говорит ей: "не бойся!", она тотчас же ощущает ве ликое мужество и спокойствие. Екклесиаст сказал о словах Бога: "где слово царя, там власть" (Еккл 8:4), и в душе суб станционально совершается то, что Он сказал. Это имел в ви ду Давид, говоря: "Он дает гласу Своему глас силы" (Пс 67:34); и так сделал Бог с Авраамом, когда сказал ему: "ходи предо Мною и будь непорочен" (Быт 17:1), и тот стал соверше нен и всегда почитал Бога. Об этой силе Его слова много сказа но в Евангелии — она исцеляла больных, воскрешала мерт вых и т. д., при одном его произнесении. Так же действуют на некоторые души субстанциональные речения, и суть их и цен ность таковы, что они — жизнь, сокровище и несравненное благо для души, ибо такое одно слово творит ей больше добра, чем душа могла обрести за всю свою жизнь. 2. Относительно них душе нечего совершать, желать, отбрасывать или бояться. Ей незачем трудиться во исполне ние того, что они повелели, ибо эти субстанциональные рече ния Бог никогда не произносит, чтобы возложить на душу ра боту, но чтобы они творили в ней; и в этом их отличие от последовательных и формальных. Говорю, что ей незачем хо теть их или не хотеть, потому что нет нужды в ее желании, чтобы Бог сотворил их; ее нежелания также недостаточно для того, чтобы они не произвели описанного действия; но оно принимается ею с уважением и смирением. Ей нечего от вергать, ибо их действие остается субстанциональным и пол ным Божественной благодати и воспринимается бездеятель но, и потому ее работа — самая меньшая из всех. Душа может не бояться никакого обмана, ибо ни разум, ни бес не могут ни внедриться в эти речения, ни оказать субстанциональное воз действие на бездеятельную душу, так, чтобы в ней запечатле лось действие и обыкновение от этих слов, если только душа не позволит этого сатане в добровольном соглашении. Тогда, 195 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель живущий в этой душе как ее господин, он запечатлевает в ней действие, исходящее не от блага, а от зла (сия душа уже еди на с сатаной в добровольном зле, и посему он легко может за печатлеть в ней подобное действие своих слов). Мы видим на опыте, что если даже на праведные души сатана часто произ водит огромное действие силой внушения, то в душах злых может довести его до конца, хотя ничего подобного действию благих речений запечатлеть в них не может, поскольку его слова несравнимы со словами Бога. Все они суть ничто в срав нении со словами Бога, и их воздействие есть ничто в сравне нии с воздействием слов Бога. Оттого говорит Бог через про рока Иеремию: "Что общего у мякины с чистым зерном? Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу?" (Иер 23:28-29). И так эти субстанциональные слова служат для объединения души с Богом, и чем они более внутренние, тем более субстанцио нальны и более полезны. Блаженна душа, которой Бог гово рит их. "Говори, Господи, ибо слышит раб Твой" (1 Цар 3:10). ГЛАВА 32, толкующая сверхъестественные ощущения, которые разум воспринимает от внутренних чувств; говорящая об их при чине и о том, каким образом должна принимать их душа, чтобы они не препятствовали ей на пути к единению с Бо гом. 1. Сейчас следует обсудить четвертый и последний вид ощу щений, о которых мы говорим, что они входят в разум путем духовных чувств и сверхъестественно сообщаются душе. 2. Эти духовные ощущения могут быть двух видов. Первые суть ощущения, относящиеся к воле; вторые — ощу щения в субстанции души. Как одни, так и другие бывают многих разновидностей. Относящиеся к воле, когда они идут от Бога, бывают очень возвышенны; хотя относящиеся к субстанции души также очень высоки и полны великого бла га и пользы. Ни сама душа, ни тот, кто обсуждает сие, не мо гут ни знать, ни понять, ни откуда они происходят, ни поче му творит Бог эти милости; ибо они не зависят от трудов 196 КНИГА ВТОРАЯ души и ее размышлений (хотя труды и размышления служат для них хорошим приготовлением). Бог дарует их кому хочет и так, как Он хочет; посему может случиться, что один чело век будет много трудиться, и Бог не дарует ему этих прикос новений; а другой потрудится много меньше, но Бог даст ему высочайшие и в изобилии. Нет нужды, чтобы душа была действительно наполнена духовным (хотя это много лучше), чтобы Бог даровал ей эти ощущения, ибо часто душа, полу чившая их, была беспечна в духовном плане. Некоторые из этих прикосновений — отдаленные и происходят быстро, другие — не столь отдаленные и длятся дольше. 3. Эти ощущения, ибо они — только ощущения, при надлежат не разуму, но воле; и потому я специально не гово рю о них здесь, пока мы не начнем обсуждать Ночь и очище ние воли от ее пристрастий, что будет в следующей, третьей, книге. Но потому что эти впечатления, познания и понятия часто и помногу вливаются в разум, следует упомянуть о них здесь, только в этом смысле. Надлежит знать, что эти ощуще ния — как те, что от воли, так и те, что в субстанции души, и прикосновения Бога, порождающие их — внезапные или длящиеся и последовательные, — они, как я говорю, влива ются в разум в качестве познаний или понятий, которые обычно становятся единым высочайшим и сладчайшим ощу щением Бога. Этим ощущениям так же невозможно подо брать имени, как и познаниям, из коих они излились. Эти по знания иногда одного вида, иногда другого; иногда они более высокие и ясные, иногда менее высокие и менее ясные, со гласно порождающим их прикосновениям Бога. 4. Чтобы предостеречь разум и направить его через эти познания в вере к единению с Богом, нет нужды тратить здесь много времени, потому что описанные ощущения совершают ся в бездеятельной душе, в то время как она со своей стороны не делает ничего, чтобы воспринять их. Познания от них так же воспринимаются бездеятельно, в состоянии разума, кото рое философы называют возможным, в то время как он ниче го не делает со своей стороны. Посему, чтобы не ошибиться в них и не помешать приносимой ими пользе, ему также не нужно ничего делать, но бездействовать в том, что касается них, не применяя своих естественных способностей. Как мы уже сказали, при последовательных речениях деятельность 197 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ возмущает и разрушает сии деликатные слышания, которые суть сладостное сверхъестественное познание. Его не постичь естественным разумом; его нельзя принять трудясь, но лишь воспринимая. Итак, не следует ни добиваться их, ни ж а ж дать воспринять их, чтобы разум не начал формировать ни чего от себя или бес не внедрился с фальшивыми речениями: он может очень легко сделать это посредством названных ощущений или других, которые может привнести в душу, от дающую себя этим понятиям. Душа должна стать смиренной, отрешенной и бездеятельной, чтобы в недеянии восприни мать ниспосланное Богом. Он дарует их, когда захочет, сми ренной и лишенной собственности душе, и, таким образом, она не воспрепятствует пользе, кою эти познания, бездея тельно воспринимаемые душой, приносят для божественного единения (она велика, ибо эти прикосновения суть часть еди нения). 5. Этого достаточно, чтобы закончить со сверхъестест венными познаниями разума, относительно продвижения его через них в вере к божественному единению. Полагаю, что об этом сказано достаточно, ибо что бы ни произошло с душой в плане разума, предостережение и учение для нее найдется в уже прочитанных главах. И даже если это познание кажется иным, не относимым ни к одному из этих четырех видов — хотя не думаю, что отыщется впечатление, которое нельзя к ним свести, — можно найти поучение и предостережение от носительно него в сказанном об относящихся к этим четы рем. Засим переходим к третьей книге, где Божьей милостью поговорим о духовном и внутреннем очищении воли от всех ее внутренних пристрастий, которое мы назовем здесь: Дея тельная ночь. Конец второй книги 198 КНИГА ТРЕТЬЯ Деятельная ночь духа (Память и воля) Рассказывающая об очищении памяти и воли в этой Деятель ной ночи. Обучающая, как надлежит поступать с восприни маемыми ими впечатлениямиt чтобы память и воля соедини лись с Богом в совершенных надежде и любви. ГЛАВА 1 1. Первая сила души, то есть разум, уже обучена относитель но своих впечатлений первой богословской добродетели, сиречь вере, чтобы разум мог объединиться с Богом посред ством веры. Остается сейчас сделать то же самое с двумя другими способностями души, сиречь памятью и волей, очи щ а я их в плане впечатлений, для того чтобы эти способности души пришли к единению с Богом в совершенных надежде и любви. Это будет кратко сделано в третьей книге, потому что, закончив разговор о разуме, который воспринимает все при сущим ему способом (идя при этом различными путями), нет нужды продолжать разговор об этих способностях. Если мо нах хорошо обучен вере в том, что касается разума, невоз можно, чтобы он не научился также очищению двух других способностей в двух других добродетелях, поскольку действия каждой из них зависят от других. 2. Но, следуя способу, которым преподается сия наука, а также для лучшего ее понимания, нужно говорить об опре деленной материи, потому приведем здесь собственные впе чатления каждой способности. Вначале поговорим о памяти, определяя различия впечатлений, достаточных для того, что мы намереваемся обсудить. Их можно вывести из различия ее объектов, которые бывают трех видов: естественные, вооб раженные и духовные; и соответственно есть три вида впечат лений — естественные, сверхъестественные и воображенные духовные. 3. Божьей милостью мы расскажем здесь о естествен ных впечатлениях от внешних объектов и обсудим пристрас199 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ тия воли, и на этом закончится третья книга — Деятельная ночь духа. ГЛАВА 2, обсуждающая естественные впечатления памяти и говоря щая, как нужно освобождаться от них, чтобы она могла объ единиться с Богом. 1. Нужно, чтобы читатель в каждой книге обратил внимание на цель нашего разговора, иначе у него зародится множество сомнений относительно предмета беседы. Так, сейчас у чита теля могут возникнуть сомнения в том, что мы сказали о ра зуме, говорим о памяти и впоследствии будем говорить о во ле; ибо при виде того, как мы уничтожаем способности в их действиях, ему может показаться, что мы скорее разрушаем путь духовного обучения, нежели созидаем его. Это было бы правдой, если бы мы хотели обучать здесь не более чем начи нающих, которым надлежит готовиться, рассуждая и восп ринимая впечатления. 2. Но, поскольку мы преподаем здесь учение о продви жении вперед через созерцание к единению с Богом — для этого все чувственные средства и упражнения способностей надлежит оставить позади, в молчании, для того чтобы Бог Своей волей сотворил в душе Божественное единение. Нужно идти через освобождение и опустошение естественных спо собностей, отнимая у них власть и действия, чтобы на место этих способностей вошли и просияли сверхъестественные. Ибо естественные способности не могут достигнуть такой вы соты — скорее они могут помешать, если не потерять их из виду. 3. Воистину, душа должна идти к Богу, познавая Его скорее через то, что Он не есть, чем через то, что Он есть, и по этому нужно идти к Нему, отвергая и не допуская (насколько то возможно) все, что душа может отвергнуть из своих впе чатлений, как естественных, так и сверхъестественных. По скольку здесь мы говорим о памяти, наша задача — заставить ее выйти из естественных границ и поднять ее над нею самой, что значит — над всяким отдельным знанием и всем, воспри200 КНИГА ТРЕТЬЯ нимаемым способностями, в высшей надежде на непостижи мого Бога. 4. Начиная обсуждение с естественных знаний, я ска жу, что естественные знания памяти суть все, что она может формировать из объектов, воспринимаемых пятью телесны ми чувствами, то есть зрением, слухом, обонянием, вкусом и осязанием, и все то, что из этого воспринятого извне и сфор мированного она может воспроизводить. От всех этих знаний и форм надлежит обнажиться и опустошиться, и постараться отбросить схваченное воображением относительно них — так, чтобы облики вещей и понятия о них не запечатлелись в памяти, но чтобы она осталась гладкой и чистой, как если бы ничто через нее не проходило, забывшей все и остановившей все. Память уничтожается в отношении всех форм, если ей нужно соединиться с Богом. Чтобы достичь единения, нужно полностью разъединиться со всеми формами, которые не суть Бог, ибо Бог не подпадает ни под какую форму и ни под какое отдельное знание, как мы сказали об этом в Ночи разума. Христос сказал, что "никто не может служить двум госпо дам" (Мф 6:24), и память не может одновременно быть еди ной с Богом и с формами и знаниями. Бог не имеет ни обли ка, ни образа, которые могут быть восприняты памятью, и посему, когда память едина с Богом (что также можно каж дый день видеть на опыте), она остается лишенной форм и об разов, утратив воображение и напитавшись воспоминанием о высшем благе, в великом забвении, не воспоминая ни о чем ином, потому что сие Божественное единение опустошает фантазию, и заставляет отбросить все формы и познания, и возвышает память до сверхъестественного. 5. Иногда при этом происходит замечательная вещь: когда Бог совершает эти прикосновения единения к памяти, они внезапно производят переворот в мозгу (где память нахо дится), столь ощутимый, что кажется, будто теряешь созна ние, и что чувства и рассудок пропадают. Это ощущение мо жет быть сильнее или слабее, в соответствии с большей или меньшей силой прикосновения; и в это время, через сие еди нение, память (как я говорю) опустошается и очищается от всех познаний, и остается в самозабвении, порой в величай шем, так что нужно приложить огромные усилия и труд, что бы вспомнить что-либо. 201 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель 6. Это забвение в памяти и остановка воображения (ибо память едина с Богом) иногда происходят так, что может ис течь много времени, но человек ничего не чувствует и не зна ет, что в это время случилось. И поскольку воображение за стывает, то, хотя бы ему причиняли боль, не чувствует ее, ибо без воображения и без мыслей нет чувства. Чтобы Бог совер шил эти прикосновения единения, следует разъединить память со всеми запечатленными в ней знаниями. О сих оста новках следует заметить, что они происходят с начинающи ми единение, но не с прошедшими далее, ибо те уже пребыва ют в совершенном единении. 7. Кто-нибудь скажет, что это кажется благом, но из этого проистекает разрушение естественного использования и направления способностей, и человек остается беспамят ным, подобно зверю, и даже хуже, лишенный способности рассуждать и помнить о естественных делах и нуждах. Бог не разрушает природы — скорее Он усовершенствует ее; и из этого следует необходимость ее разрушения, для чего забы вается мораль и рассудок, и, обучаясь этому, человек не мо жет запомнить ничего естественного, так к а к лишается понятий и образов, которые суть инструменты для воспоми наний. 8. Отвечу на это: чем более память объединяется с Бо гом, тем более отдельные знания движутся к совершенному исчезновению, что происходит, когда душа в совершенстве достигает состояния единения. Начинающий, когда это тво рится с ним, не может выйти из великого забвения (потому что образы и знания вычеркиваются из памяти) и совершает много ошибок во внешних действиях, не помня ни о еде, ни о питье, ни о том, что сделал: ходил куда-либо или не ходил, говорил что-либо или не говорил, из-за того, что его память поглощена Богом. Но когда единение уже становится при вычным, что есть высшее благо, он уже не впадает в подобное забвение в том, что касается естественного разума и морали; скорее напротив, совершает надлежащие и необходимые дей ствия много более совершенно. Они уже не творятся через формы и знания памяти, потому что в привычном едине нии — что есть сверхъестественное состояние — память и ос тальные способности совсем ослабевают в своих естественных действиях и переходят от своего естественного предела к Бо202 КНИГА ТРЕТЬЯ гу, то есть сверхъестественному пределу. И поскольку па мять преображена в Бога, в ней не могут запечатлеться ни об разы, ни понятия. Все действия памяти и остальных способ ностей в этом состоянии божественны, потому что Бог уже владеет этими способностями как всецелый господин их че рез преображение их в Себя. Он движет и повелевает ими бо жественным образом, согласно Своему Духу и воле; и эти дей ствия уже не являются отдельными, но душа творит их от Бога, и они суть божественные действия, потому что, как ска зал апостол Павел, "соединяющийся с Господом есть один дух (с Господом)" (1Кор 6:17), из чего следует, что деяния ду ши, единой с Духом Божьим, и сами божественны. 9. Посему деяния таких душ бывают только должными и разумными, а не теми, которых творить не следует; потому что Дух Божий дает им знать то, что надлежит знать, игно рировать то, что должно игнорировать, и вспоминать то, что надлежит вспоминать, без образа или же в образе; забыть то, что следует забыть, и любить то, что должно любить, и не лю бить то, что не есть Бог. Итак, все изначальные побуждения способностей этих душ божественны; и нечему дивиться, что побуждения и действия этих способностей тактке божествен ны, ибо они пребражены в божественном бытии. 10. Приведем примеры подобных действий. Вот первый из них: один человек просит другого, находящегося в этом со стоянии, чтобы тот поручил его Богу. Этот человек не вспом нит сделать сие посредством каких-либо образов или поня тий, что остаются в его памяти, и если следует поручить ту особу Богу — если Бог хочет получить за нее молитву — побу дит его волю, влагая в нее желание это сделать. Если же Бог не хочет сей молитвы, хотя бы тот человек прилагал усилия молиться за просившего — не сможет и не обретет желания, а иногда Бог влагает в душу желание молиться за тех, с кем незнаком и о ком никогда не слышал. Это происходит пото му, что только Бог движет способностями этих душ, чтобы они делали то, что следует, согласно воле и повелению Божь ему, и не могли быть движимы ничем иным; и посему дела и молитвы этих душ всегда имеют действие. Таковы молитвы Преславной Госпожи нашей Девы Марии, которая, будучи изначально вознесена в это высокое состояние, никогда не имела в своей душе запечатленной формы никакого творе203 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель ния и не подвигалась таковой, но все ее побуждения всегда исходили от Духа Святого. 11. Другой пример: некое знание является в надлежа щее время для праведного и необходимого дела. Оно не вспо минается ни в какой форме, но неизвестным образом вклады вается в душу, когда и как подобает ему явиться, без всякой ошибки. 12. Святой Дух дарует знание не только в этом, но во многом, что следует и воспоследует, и во многих случаях; иногда оно облечено в постижимые разумом формы, но часто лишено их, и души не знают, как знают сие. Но это приходит к ним со стороны Божественной Премудрости, поскольку эти души обучаются тому, чтобы не знать и не понимать ничего с помощью естественных способностей. Приходит (как гово рим это в 13-й главе первой книги) общее знание всего, со гласно тому, что сказал царь Соломон: "Познал я все, и сокро венное и явное, ибо научила меня Премудрость, художница всего" (Прем 7:21). 13. Скажут, быть может, что душа не способна полно стью опустошить всю память и освободить ее от всех форм и фантазий, чтобы память вошла в столь высокое состояние, потому что есть две трудности, которые выше человеческих сил и возможностей. Эти трудности — отбросить все естест венное с его естественными способностями, что почти невоз можно, и досягнуть до сверхъестественного, и соединиться с ним, что даже труднее, и, говоря правду, с одними лишь есте ственными способностями невозможно. Говорю, что это исти на: Бог помещает душу в сие сверхъестественное состояние, хотя она со своей стороны, насколько то возможно, должна приготовиться. Это можно сделать естественно, в основном с Божьей помощью, так, что когда душа, со своей стороны, входит в это отрицание и опустошение от форм, Бог дарует ей возможность единения. Бог совершает это с бездеятельной душой, как мы уже говорили, Deo dante, в Бездеятельной но чи души, и тогда, с помощью Божьей и согласно своему рас положению, душа обретет совершенное единение с Богом. 14. Рассказывая об этой Ночи и деятельном очищении, мы не говорим о божественном действии, которое в это время совершается в душе как со стороны разума, так и со стороны памяти и воли, ибо одним только этим нельзя достичь Боже204 КНИГА ТРЕТЬЯ ственного единения; но скажем о нем, говоря о Бездеятель ной ночи, посредством которой совершается единение души с Богом. Расскажу здесь только о способе, нужном, чтобы со своей стороны активно погрузить память, насколько возмож но, в эту Ночь и очищение; и сей способ состоит в том, чтобы монах держался предостережения: "Никакую вещь, что он услышит, увидит, понюхает, отведает или коснется, не сла гать в кладовую памяти, но тотчас предавать ее забвению и стараться сделать так (если в том есть нужда), чтобы и другие о ней забыли; таким образом, чтобы в памяти не осталось ни какого сведения о ней и никакого ее образа, как если бы их не было на свете". Память останется свободной и необременен ной, не связанной никаким размышлением ни о горнем, ни о дольнем, как если бы ее не существовало вовсе, свободно по терянной в забвении, как помеха; ибо все естественное, если пытаться использовать его в сверхъестественном, скорее по мешает, чем поможет. 15. И так как в голову могут прийти некоторые сомне ния и возражения, нужно знать, что иначе не делается ниче го и теряется время, и душа лишается духовных благ, кото рые может воспринять в плане памяти. Ответы на это даны дальше, где речь пойдет о Бездеятельной ночи. Поэтому неза чем задерживаться здесь, и нужно только заметить, что, хотя польза от этого отрицания познаний и форм некоторое время не чувствуется, монах не должен уставать по этой причине. Бог же не преминет явиться в должное время, и ради такого великого блага следует через многое пройти и многое перене сти с терпением и надеждой. 16. Правда, что едва ли отыщется душа, которая во всем и во всякое время была побуждаема лишь Богом, имея с Ним столь длительное единение, что все ее способности были все гда побуждаемы Им без посредства какой-либо формы. Но все же можно отыскать души, что обычно побуждаемы Богом в своих действиях, а не движут себя сами. Апостол Павел ска зал: "сыны Божий" об этих, преображенных и единых с Бо гом; "водимые Духом Божиим" (Рим 8:14), что значит: их спо собности побуждаются божественной деятельностью. Нет никакого чуда в том, что эти действия божественны, ибо союз такой души также божественный. 205 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ ГЛАВА 3, говорящая о трех родах вреда, которые воспринимает душа, не помрачившаяся в том, что касается познаний и рассуж дений памяти, и обсуждающая первый из них. 1. Три вида вреда причиняются монаху, который хочет ис пользовать естественные знания и рассуждения памяти, что бы идти к Богу или для чего-либо другого: два привносящих и один лишающий. Первый — со стороны мира сего; вто рой — со стороны беса; третий — лишающий, то есть препят ствия и затруднения, мешающие идти к Божественному еди нению. 2. Первый род вреда, идущий со стороны мира, — стать объектом многих видов вреда, причиняемого посредством по знаний и рассуждений, как то: фальшивок, несовершенств, вожделений, самомнения, потери времени и многого другого, загрязняющего душу. Ясно, что, давая место познаниям и рассуждениям, неизбежно становишься жертвой многих об манов; часто истинное кажется ложным, а верное — сомни тельным, и наоборот; так что вряд ли мы можем познать ко рень истины. От всего этого освобождает затемнение памяти относительно всех сведений и рассуждений. 3. Несовершенства приходят на каждом шагу, если хранить в памяти то, что слышишь, видишь, осязаешь, обо няешь и вкушаешь, и т. д.; к этому добавляются пристрас тия, связанные со скорбью, страхом, ненавистью, тщетной надеждой или суетной радостью, тщеславием и т. д. Все это, самое меньшее, несовершенства, а иной раз и немалые по вседневные грехи, и таким образом к душе прилепляются многие виды тончайшей нечистоты, хотя бы хранимые зна ния и рассуждения касались Божьих вещей. Ясно видно, что так же зарождаются и привязанности, ибо они происходят от названных знаний и рассуждений, и даже только желать на званного знания и рассуждения есть привязанность. Хорошо видно также, что такой человек не прекратит суждений, ибо невозможно перестать претыкаться памятью о чужое добро или зло, в коих иной раз зло кажется добром, а добро — злом. От всего этого вреда, я полагаю, никто вполне не освободится, если не ослепит и не затемнит свою память. 206 КНИГА ТРЕТЬЯ 4. И если мне скажут, что человек легко сможет побе дить все это, когда оно придет, отвечу, что от всего очистить ся невозможно, если дается место познаниям, потому что включаются тысячи несовершенств и несоответствий, и иные из них столь тонки и незаметны, что прилепляются к душе, не сознающей того (как смола, если до нее дотронуть ся), и лучший способ победить их все разом — это отбросить память в целом. Скажут также, что душа лишается многих благих помышлений от Бога, которые очень полезны для ду ши, чтобы Бог даровал ей милость. Отвечу, что для сего мно го полезнее чистота души, состоящая в том, что к ней не при лепляется никакое влечение, ни к тварному, ни к временному, ни действенное внимание к нему, ибо полагаю, что само по себе оно не перестанет непрерывно прилепляться к ней по причине несовершенства наших способностей. По этому лучше учиться погружать способности в молчание и немоту для того, чтобы говорил Бог, потому что (как мы уже поведали) для этого состояния естественные способности над лежит потерять из виду, как сказал пророк о душе, что опус тошила свою память, "приведу ее в пустыню и буду говорить к сердцу ее" (Ос 2:14). 5. Если все же мне возразят, что никакая душа не обре тет блага, если не станет созерцать и рассуждать, памятуя Бо га, и что иначе она впадет в великое рассеяние и слабость, скажу, что, если память разом отвергает то, что здесь, и то, что там, в нее не смогут войти зло и рассеяние или другие не подобающие вещи или пороки (которые отворяют дверь блуждания памяти), ибо им неоткуда будет войти. Это проис ходит, если врата рассмотрений и рассуждений закрыты для вещей горних и открыты для вещей дольних, но здесь мы за крываем их для всего, откуда бы оно ни шло, делая память затихшей и немой, и только внимающей в молчании Богу ду ховным слухом, молящей вместе с пророком: "говори, Госпо ди, ибо слышит раб Твой" (1 Цар 3:10). Так Жених в Песни Песней говорит Невесте: "Запертый сад — сестра моя, невес та, заключенный колодезь, запечатанный источник" (Песн 4:12), что значит: для всего, что могло бы к ней войти. 6. Будьте заперты без хлопот и мучений, ибо Тот, Кто вошел к ученикам Своим телесно сквозь запертые двери и дал им мир, хотя они не знали и не думали, как это может быть 207 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ или как Он может быть, — войдет духовно в душу, которая не знает, как это совершается, в то время как врата ее способно стей, памяти, разума и воли будут закрыты от всех впечатле ний, и душа наполнится покоем, "склонясь над ним", как сказал пророк, словно над "рекой мира" (Ис 48:18; цит. по Вульгате), в которой растворятся все страхи и сомнения, тре воги и сумерки, заставляющие бояться того, что было, и того, что было потеряно. Пусть душа не перестанет молиться и на деяться в пустоте и наготе, что не замедлит прийти ее благо. ГЛАВА 4, обсуждающая второй род вреда, который может войти в ду шу со стороны беса путем естественных впечатлений па мяти. 1. Второй, привносящий, род вреда может войти в душу по средством сведений, хранящихся в памяти; войти со стороны беса, который таким образом запускает в душу длинные ру ки. Он может привносить в память образы, сведения и рас суждения и с их помощью привязывать душу к гордыне, алч ности, гневу, зависти и т. д., влагать неправую ненависть, тщетную любовь и обманывать многими способами. Кроме того, обычно он внедряет образы в фантазию и закрепляет их в ней таким способом, что фальшивые кажутся истинными, а истинные — фальшивыми; и, наконец, все остальные обма ны, что творит бес, и зло входят в душу через сведения и рас суждения памяти. Но если она помрачится во всех них и уничтожится в забвении, то врата для этого вреда, причиняе мого бесом, полностью закроются, и душа освободится от все го. Это великое благо, потому что бес не может ничего сотворить в душе без посредства ее способностей, главным об разом без посредства сведений, ибо от них зависят почти все действия остальных способностей. Поэтому, если память уничтожается, бес не сможет ничего, поскольку не найдет, к чему привязаться. 2. Я хотел бы, чтобы духовные люди, многого достиг шие, серьезно взглянули на то, сколько вреда причиняют бе сы их душам посредством памяти, если часто ее использо208 КНИГА ТРЕТЬЯ вать; сколько печалей и огорчений и суетных злых радостей это порождает как относительно Бога, так и мира сего, и сколькой нечистоте позволяет укорениться в духе. Так про исходит и расстройство предельного сосредоточения, состоя щего в том, чтобы поместить всю душу, все ее способности, в одно только непостижимое благо и увести ее от всего постига емого, ибо оно не есть благо непостижимое. Хотя из этой пус тоты не следует непосредственно единение с Богом, в том, что она освобождает от многих скорбей, горестей и печалей, кро ме несовершенств и грехов, уже есть великое благо. ГЛАВА 5, описывающая третий род вреда, который следует душе от различных естественных сведений памяти. 1. Третий род вреда, что угрожает душе путем естественных впечатлений памяти, — лишающий, ибо он может препятст вовать моральному благу души и лишать ее блага духовного. Чтобы рассказать, как эти впечатления препятствуют мораль ному благу души, следует знать, что оно состоит в обуздании страстей и укрощении беспорядочных вожделений, отчего в душе воцаряются спокойствие, мир, отдохновение и мораль ные добродетели — это и есть моральное благо. Эти удила во истину могут дать душе забвение и отдаление от себя всего, порождающего страсти; и беспокойство никогда не возникает в душе, ибо оно происходит от знаний, хранящихся в памяти. Если все забыть, ничто не смутит мир и не вызовет вожделе ния, так как чего не видит око, того не желает и сердце. 2. Это мы каждый миг познаем на опыте, видя, как ду ша, устремляя взор на какую-либо вещь, становится подвиж ной и изменчивой больше или меньше, в зависимости от этой вещи и впечатлению от нее. Если это вещь болезненная и тре вожащая, она порождает грусть (или ненависть и т. д.); если приятная — порождает радость и желание и т. д. Затем все это порождает смятение, ибо ощущение изменяется; и так, радуясь или ощущая печаль, или ненависть, или любовь, ду ша не остается все время в одном состоянии (что даруется мо ральным спокойствием), если только не постарается забыть 209 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ обо всем. Из сказанного понятно, что знания препятствуют нравственным добродетелям. 3. Вышеизложенное ясно показывает, что обременен ная память также препятствует духовному благу, ибо сказа но было, что изменчивая душа, не имеющая основы нравст венного блага, не вмещает в такой мере духа, который запечатлевается только в душе спокойной и погруженной в мир. Душа, как ни старайся, не может заметить больше од ной вещи, и если душа делает своей добычей впечатления па мяти и обращает на них внимание, если она занята вещами постижимыми, каковы суть знания памяти, она не может быть свободной для Непостижимого, что есть Бог. Потому (как всегда говорим), для того чтобы душа могла идти к Богу, ей надлежит идти, скорее не постигая, чем постигая, и про менять изменчивое и постижимое на неизменное и непости жимое. ГЛАВА 6, повествующая о пользе, которую душа получает от пусто ты и забвения всех помыслов и знаний, приходящих в па мять естественным путем. 1. Из сказанного о вреде, настигающем душу через впечатле ния памяти, можно также сделать вывод о пользе, как о его противоположности, которую приносит душе забвение и пус тота; ибо, по мнению естествоиспытателей, наука об одной противоположности говорит нам и о другой. Поэтому что касается пользы, то, во-первых, душа наслаждается покоем, миром и бодростью (ибо не ощущает смятения и переменчи вости, порожденных помыслами и знаниями, хранящимися в памяти) и, следовательно, чистотой совести, которая увели чивается; и тем душа располагается для добродетели и мудро сти, человеческой и Божественной. 2. Во-вторых, душа освобождается от множества вну шений, искушений и побуждений от беса, которые он посред ством помышлений и знаний порождал в душе. Он заставлял ее впадать во многие грехи, согласно сказанному Давидом: "Над всем издеваются; злобно разглашают клевету; говорят 210 КНИГА ТРЕТЬЯ свысока" (Пс 72:8); таким образом, если отринуть помышле ния, бес лишается оружия, которым воевал с духом. 3. В-третьих, душа посредством сосредоточения и заб вения предрасполагается, чтобы Святой Дух побуждал и обучал ее, и, как сказал мудрец, "удалится от лукавства и ук лонится от неразумных умствований, и устыдится прибли жающейся неправды" (Прем 1:5). Но, хотя человек, который освободился от скорбей и тревог посредством забвения и опу стошения памяти, не получает никакой другой пользы, само по себе это великое достижение и благо для него; ибо мучения и беспокойство, что родятся в душе от неприятных вещей и обстоятельств, никогда не служат и для благополучного раз решения этих затруднений — наоборот, обычно они прино сят вред не только им, но и самой душе. Об этом сказал Да вид: "Подлинно, совершенная суета всякий человек живущий" (Пс 38:7), ибо ясно, что тревожиться всегда тщет но, так как это никогда не приносит никакой пользы, и хотя все кончается и разрушается, и все вещи перевернутся и пе рейдут в свою противоположность, тщетно тревожиться, ибо этим скорее причинишь себе вред, нежели спасешься. А сно сить все с равным спокойствием и миром не только полезно для души, таким образом обретающей множество благ, но также для того, чтобы в этих препятствиях лучше судить о них и отыскать надлежащее избавление. 4. Екклесиаст, хорошо знавший вред и пользу этого, сказал: "Познал я , что нет для них ничего лучшего, как весе литься и делать доброе в жизни своей" (Еккл 3:12), то есть: перед лицом препятствий нужно скорее радоваться, чем печалиться, чтобы не лишиться блага, что превыше любого благоденствия. Сие есть душевный покой и мир во всем бла гоприятном и неприятном, что должно переносить одинако вым образом. Такой человек ничего не потеряет, если не толь ко забудет знания и оставит помышления, но и отринет зрение и слух, и все, что они в себе несут, ибо наше бытие так легко и хрупко, что, хотя бы он и был хорошо обучен, едва ли перестанет претыкаться памятью о то, что тревожит и изме няет душу, пребывавшую в мире и спокойствии и не помнив шую ни о чем. Как сказал пророк Иеремия: "помнит это душа моя, и падает во мне" (Плач 3:20). 211 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель ГЛАВА 7, рассказывающая о втором виде впечатлений памяти, рые суть сверхъестественные фантазии и знания. кото 1. Хотя, говоря о первом роде естественных впечатлений па мяти, мы уже дали советы относительно воображенных есте ственных впечатлений, надлежит посвятить эту главу любви к другим образам и знаниям, которые память хранит в себе. Это знания, идущие от сверхъестественных видений, откро вений, слышаний и ощущений, приходящих естественным путем. От всего этого, когда оно проходит через душу, обыч но остается образ, облик или форма, или сведение, запечат ленное в душе или в памяти и фантазии, иногда очень живое и действенное. Относительно этого нужно также дать совет, чтобы память не обременялась ими, ибо они становятся пре пятствием к единению с Богом в чистой и вечной надежде. 2. Говорю вам, что душа, дабы следовать этому благу, никогда не должна реагировать на ясные и отчетливые впе чатления, проходящие через нее сверхъестественным путем, и сохранять в себе формы, образы и сведения о сих вещах. Мы полагаем, что чем больше душа приобретает в каком-ли бо впечатлении, естественном или сверхъестественном, яс ном и отчетливом, тем меньше она способна и расположена войти в бездну веры, где все остальное поглощается. Как уже было сказано, никакие сверхъестественные образы и знания, что могут запечатлеться в памяти, не суть Бог; а от всего то го, что не суть Бог, душе надлежит опустошиться, чтобы ид ти к Богу; и память обо всех этих образах и знаниях тотчас нужно также отбросить, чтобы соединиться с Богом в надеж де, потому что всякое обладание противоположно надежде, которая, как сказал апостол Павел, "есть осуществление ожидаемого" (Евр 11:1). Чем свободнее память v тем сильнее надежда, а чем сильнее надежда, тем ближе душа к единению с Богом, ибо что касается Бога, то чем больше ожидает душа, тем меньше достигает, и тем больше надеется, чем больше от казывается от своей собственности, и когда совершенно отка жется от нее, обретет Бога в дивном единении. Но есть мно гие, что не хотят лишаться сладости и удовольствий, доставляемых воспоминаниями, и потому не движутся к пре212 КНИГА ТРЕТЬЯ делу обладания и сладости вечной, ибо "кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником" (Лк 14:33). ГЛАВА 8, говорящая о вреде, который сверхъестественные впечатле ния могут причинить душе, если она на них отвечает, и о том, что этот вред бывает различного рода. 1. Пять родов вреда причиняются монаху, который запоми нает образы и знания, запечатленные в нем сверхъестествен но, и реагирует на них. 2. Первый состоит в том, что человек часто заблуждает ся, принимая одно за другое. Второй вид недалек от первого и состоит в том, что такой человек впадает в самомнение и сует ность. Третий — в том, что бес протягивает свою длинную ру ку, стараясь обмануть посредством названных впечатлений. Четвертый — в том, что сие препятствует единению с Богом в надежде. Пятый — в том, что такие люди, по большей части, низко ставят Бога. 3. Относительно первого рода вреда ясно, что если мо нах схватывает названные образы и знания и реагирует на них, то он часто ошибается в своих суждениях. Он никогда не сможет ни полностью знать вещи, естественным путем про ходящие через его воображение, ни полно и верно судить о них; и еще меньше — о сверхъестественных вещах, что пре восходят наши способности и случаются редко. Поэтому он не раз решит, что нечто исходит от Бога, а это будет его фан тазия; а на то, что исходит от Бога, будет думать, что это — от беса, а на то, что от беса, что это от Бога. Очень много раз ему явятся образы и знания, похожие на добро и зло для других или для него самого, и одни образы он сочтет очень верными и истинными, а это — фальшивки; а другие будут истинны ми, но он будет считать их фальшивыми (хотя поступать так более безопасно, ибо обычно это делается из смирения). 4. Тот, кто не ошибется в сути этих явлений, может об мануться относительно их количества, думая о том, чего мало, что этого много, а о том, чего много, что его мало; и от носительно их качества, ошибочно считая несомое в вообра213 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель жении такой-то и такой-то вещью. Он будет, как сказал про рок Исайя, тьму почитать светом, а свет — тьмою, и горь кое — сладким, а сладкое — горьким (Ис 5:20). И, наконец, если он верно оценит одно, чудом не ошибется относительно другого. Если же такой человек не хочет прикладывать рас судок, чтобы оценивать эти явления, того, что он прилагает усилия, делая из них событие, достаточно, чтобы ему — по меньшей мере бездеятельно — был причинен какой-либо вред, если не этого рода, то какого-либо другого из тех четы рех, о которых будет сказано ниже. 5. Чтобы избежать этого вреда и не ошибиться в сужде нии, монаху не следует применять свой разум для познания природы того, что он в себе несет или ощущает, или что зна чит такое-то и такое-то видение, знание или ощущение, и не желать узнать это, и не делать из этого события. Следует только рассказать это своему духовному отцу, чтобы он на учил его, как опустошить память от этих впечатлений; ибо все, что они суть, не может помочь любви к Богу так, как са мое малое деяние живой веры и надежды, сотворенное в пус тоте и отречении от всего. ГЛАВА 9, трактующая о втором роде вреда, то есть впасть в самомнение и пустые предположения. опасности 1. Уже описанные сверхъестественные впечатления памяти также предоставляют монахам случай впасть в пустые суж дения или предположения, если человек делает из этих впе чатлений событие или считает их чем-то особенным. Не де лающий сего свободен от опасности впасть в этот порок, ибо не видит в себе ничего, чем можно было бы гордиться. И на оборот, тот, кто это делает, может считать, что он — особен ный, так как имеет сии сверхъестественные сообщения. Хо тя правда, что такой человек может приписывать их Богу и благодарить, почитая себя недостойным, вместе с тем он обычно ощущает скрытое удовлетворение, высоко ценя эти я в л е н и я и себя, что неощутимо порождает немалую гордыню. 214 КНИГА ТРЕТЬЯ 2. Это можно ясно видеть, когда такие люди выказыва ют неудовольствие и расхождения с теми, кто не хвалит их и не ценит этих сверхъестественных впечатлений; и в том, что они испытывают страдание, думая, что другие наблюдают те же самые явления или лучшие. Все это делается от тайной гордыни; и они не понимают, что глубоко заинтересованы в этих явлениях. Они думают, что осознают свою нищету, и вместе с тем полны тайного самомнения и самодовольства, наслаждаясь своим духом и духовными благами, большими, чем у других. Так фарисей благодарил Бога за то, что он не такой, как другие люди, и полон таких-то и таких-то добро детелей, из-за которых был самодоволен и горд (Лк 18:11-12); эти люди формально не говорят так, как он, но в их духе про исходит то же самое. И еще: некоторые становятся столь над менными, что бывают хуже бесов. Как только они ощутят в себе некоторые благочестивые и сладостные впечатления, ко торые представляются им исходящими от Бога, они так раду ются, думая, будто очень близки к Богу, а те, кто не имеет се го, очень низки; и презирают их, как фарисей из притчи. 3. Чтобы избежать этого вреда, подобного чуме пред очами Божьими, нужно рассмотреть две вещи: первое — что во впечатлениях и ощущениях от Бога нет никакой доброде тели, хотя они возвышенны, как нет ее ни в чем, что люди мо гут ощущать таким образом. Наоборот, она — в том, чего они не чувствуют в себе, то есть в великом смирении, отречении от всего и самоотречении, очень явственных и ощутимых, когда монах не хочет, чтобы и остальные ценили его, ибо он не желает иметь никакой ценности в чужом сердце. 4. Второе: нужно заметить, что все небесные видения, откровения и ощущения, сколько бы их ни было, не стоят и одного смиренного поступка, совершенного из милосердия тем, кто не ценит и не ищет своей выгоды, не помышляет плохо ни о ком, кроме себя, и не думает о себе ничего хороше го — только о других (1Кор 13:4). Поэтому нужно не раскры вать глаза на эти сверхъестественные впечатления, но поста раться забыть их и остаться свободным. 215 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ ГЛАВА 10, описывающая третий род вреда, что может настичь душу со стороны беса через сверхъестественные впечатления па мяти. 1. Из всего вышесказанного становится ясно, сколько вреда может причинить душе бес путем этих сверхъестественных впечатлений, так как он способен представлять памяти и человеческой фантазии многие сведения и образы, что ка жутся благими и истинными. Бес запечатлевает их в духе и чувстве очень действенно и достоверно путем внушения — та ким образом, что душе кажется, будто не может быть по-дру гому, но лишь так, как она чувствует; ибо бес принимает вид ангела света (2 Кор 11:14), представляя душе фальшивый свет. И в истинах, исходящих от Бога, бес также может иску шать душу на многие лады, побуждая ее желания и страсти, духовные или чувственные, делая ее несдержанной, потому что, если душе нравятся сии впечатления, бесу очень легко усилить ее желания и страсти и заставить впасть в духовное обжорство и другой вред. 2. Чтобы вернее достичь успеха, бес обычно внушает сладость и удовольствие от этих Божьих вещей, чтобы душа, услажденная и ослепленная этим удовольствием, слепо шла за ним и устремляла свои очи более на это удовольствие, не жели на любовь (в лучшем случае, не так устремляла их на любовь), и придавала большее значение этим ощущениям, чем наготе и пустоте, что принадлежат вере и надежде и люб ви к Богу; и далее бес ведет душу, все больше обманывая и за ставляя легко верить своей л ж и . Ослепленной душе ложь уже не кажется ложью, зло не кажется злом и т. д.; тьма ка жется ей светом, а свет — тьмою (Ис 5:20); посему она совер шает тысячу безумств, как в физическом и нравственном плане, так и в духовном; и то, что уже стало вином, вновь пре вращается в уксус. Все это происходит потому, что вкус сих сверхъестественных вещей не был изначально отброшен; ду ша не так опасается его, потому что вначале он мал и не так зол, и оставляет его при себе, и он растет, подобно зерну гор чичному, "которое меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом" (Мф 13:31216 КНИГА ТРЕТЬЯ 32); потому что, как говорят, маленькая ошибка в начале ста новится большой в конце. 3. Душе не следует желать этих удовольствий, чтобы избежать большого вреда от беса, потому что она наверняка падет, ослепленная их вкушением; ибо удовольствие и на слаждение, даже без того, чтобы этому помогали бесы, своим собственным действием ослепляют душу. Это дает понять Давид, сказав: "Может быть, тьма ослепит меня в наслажде ниях моих, и свет вокруг меня сделается ночью?" (Пс 138:11; цит. по Вульгате). ГЛАВА 11, повествующая о четырех родах вреда, что причиняются ду ше путем сверхъестественных впечатлений памяти, пре пятствующих ее единению. 1. Об этих четырех родах вреда незачем долго говорить, по скольку каждый шаг уже трактован в этой третьей книге, в коей мы доказали, что душа, дабы соединиться с Богом в на дежде, должна отказаться от всего, чем владеет память, ибо, чтобы надежда была всецело обращена к Богу, не следует хранить в памяти ничего, что не было бы Богом. Мы уже ска зали, что никакая форма, или образ, или облик, или другое знание, что могут попасть в память, не есть Бог и не подобны Ему, небесные они или земные, естественные или сверхъесте ственные, как познал это Давид, сказавший: "Нет между бо гами как Ты, Господи" (Пс 85:8), и из этого следует, что, если память хочет сделать что-нибудь своей добычей, тем самым она воспрепятствует единению с Богом; во-первых, потому, что обременится, и, во-вторых, потому что чем больше она имеет, тем меньше питает надежды. 2. Душа должна остаться нагой и забыть сверхъестест венные образы и отдельные знания, чтобы не мешать едине нию памяти с Богом в совершенной надежде. 217 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ ГЛАВА 12, рассказывающая о пятом роде вреда, который может вос последовать душе от воображенных сверхъестественных образов и понятий, что заставляют судить о Боге низким и неподобающим образом. 1. Не менее опасен для души пятый род вреда, проистекаю щий от желания удержать в памяти и воображении назван ные формы и образы, сообщенные сверхъестественно, — в ос новном если ими хотят обладать ради Божественного единения. Очень легко судить бытие и высоту Божьи менее достойно, чем то подобает Его непостижимости. Пусть даже разум и суждение не составляют ясного понятия о том, что Бог подобен чему-либо, тем не менее само впечатление (если человек его ценит) порождает в душе то, что она не ценит Бо га так высоко, как учит вера, говорящая нам, что Он несрав ним, непостижим и т.д. То что душа таким образом влагает в творение, она отнимает у Бога, ибо внутри нее естественным образом происходит, путем оценки воспринятого, определен ное сравнение его с Богом, которое не позволяет ни судить о Боге, ни ценить Его так высоко, как подобает. Все творения, как земные, так и небесные, и все отдельные знания и обра зы, естественные и сверхъестественные, что могут быть вос приняты человеческими способностями, сколь бы возвышен ны они ни были в этой жизни, никак не могут сравниться с Богом, ибо Бог не подпадает под род и вид, а они подпадают, как говорят богословы, а душа в этой жизни способна воспри нять ясно и отчетливо только то, что подпадает определениям рода или вида. Потому Иоанн Евангелист говорит, что "Бога не видел никто никогда" (Ин 1:18), а апостол Павел, — что "не приходило то на сердце человеку" (1 Кор 2:9), сиречь бо жественное бытие; а Бог сказал Моисею: "человек не может увидеть Меня и остаться в живых" (Исх 33:20). Потому тот, кто обременяет память и остальные способности души тем, что они могут воспринять, не может ни ценить Бога, ни чув ствовать Его, как подобает (1 Кор 2:11). 2. Приведем низкий пример: ясно, что чем больше не кто взирает на слуг короля и чем более утверждается в этом, тем меньше он обращает внимания на короля и тем меньше 218 КНИГА ТРЕТЬЯ его ценит; потому что, пусть даже уважение не сформулиро вано в разуме отчетливо, оно сказывается в делах. Чем боль ше он вкладывает в слуг, тем больше отнимает у их господи на, и тогда не судит об этом короле очень высоко, ибо слуги кажутся ему кем-то важным в сравнении с королем, их госпо дином. Так происходит с душой и ее отношением к Богу, если она обращает внимание на названные творения. Хотя это сравнение очень низко, поскольку божественное бытие отли чается от бытия Его творений и беспредельно далеко отстоит от него. Потому всех их следует потерять из виду и ни на ка кой их образ не следует устремлять очи, чтобы ничто не мешало устремить их на Бога с верою и надеждой. 3. Посему те, кто не только делает событие из сказан ных воображенных впечатлений, но и считает, что какое-ли бо из них подобно Богу и что через них можно идти к едине нию с Богом, сильно ошибаются. Они лишаются света веры, посредством которого разум объединяется с Богом, и не воз растают в надежде, посредством которой соединяется с Богом память, коя прежде должна разъединиться со всем вообра женным. ГЛАВА 13, говорящая о пользе, которую извлекает душа, отринувшая впечатления воображения; отвечающая на определенное воз ражение и разъясняющая различие между естественными и сверхъестественными воображенными впечатлениями. 1. Польза от того, что воображение опустошено от порожден ных им образов, хорошо видна на примере пяти родов вреда, которые причиняются душе, если она хочет хранить эти об разы (как происходит с душой, желающей хранить в памяти естественные формы). Но, кроме них, душа получает другие выгоды от отдохновения и покоя для духа, потому что, оста вив то, чем владеет по естеству, освободившись от образов и форм, она освобождается также и от вопросов, добры они или злы, и как надлежит вести себя с одними, и как — с другими. Освободится она и от труда и перестанет тратить время духов ных учителей, допытываясь, добры эти образы или злы и 219 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ какого они рода, — то, чего нет нужды хотеть узнать, так как ни на что из этого не следует обращать внимания. Время и си лы души, которые она тратила на понимание этого, можно использовать для лучшего и более полезного упражнения, то есть для соглашения воли с Божьей волей и для стремления снискать наготу и нищету духовную и чувственную, состоя щую в желании возрастать в духе, не ища поддержки и уте шения во впечатлениях, как внутренних, так и внешних. Это стремление усиливается, если желать и стараться отвергнуть эти образы, так что отсюда следует такое великое благо, как присоединение к Богу, не имеющему ни образа, ни облика, ни формы, — тем большее, чем полнее отчуждение от всех во ображаемых обликов, образов и форм. 2. Возможно, мне возразят, что многие духовные на ставники советуют стяжать сообщения и ощущения, посыла емые Богом, ибо нужно воспринять их от Него, чтобы иметь, что дать Ему; так как, если Он не дает их нам, что мы сможем дать Ему? Апостол Павел сказал: "Духа не угашайте" (1 Фес 5:19), и Жених говорил Невесте в Песни Песней: "Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою" (Песн 8:6), и это уже есть некое впечатление. Согласно выше изложенному учению, всех этих вещей не только не следует добиваться, но, хотя бы Бог ниспосылал их, нужно отбросить их и отвергнуть. Но ясно, что, поскольку Бог дарует их, Он делает это во благо и они производят благое действие; мы не должны бросать жемчуг пред свиньями (Мф 7:6), и еще: не желать Божьих вещей — это есть род гордыни, ибо без них, сами по себе, мы не много значим. 3. Чтобы ответить на это возражение, нужно вспомнить сказанное в 16-й и 17-й главах второй книги, где в основном дан на это ответ. Здесь мы скажем только, что хорошо, когда душа полна сверхъестественных ощущений, исходящих от Бога и бездеятельно творящихся в ней в тот самый миг, ког да они представляются чувству, в то время как способности, со своей стороны, не совершают никаких действий. Нет нуж ды, чтобы воля допускала их, потому что, как мы уже сказа ли, если душа хочет в этот миг применить способности, она своими низкими естественными действиями скорее помеша ет сверхъестественному, что посредством этих впечатлений Бог порождает в ней, чем извлечет из этого пользу. Эти вооб220 КНИГА ТРЕТЬЯ раженные впечатления даруются душе при бездеятельном духе, и посему душа должна вести себя с ними бездеятельно, не совершая никаких внешних или внутренних действий. Это значит — хранить ощущения, полученные от Бога, пото му что таким способом нельзя потерять их из-за своего низко го образа действий. Сие значит также не угасить духа, пото му что он угасает, если душа хочет стяжать его не тем путем, которым ее ведет Бог. Угашение духа происходит, если Бог дарует ей дух при ее бездеятельности (как дарует и эти впе чатления), а она хотела бы воспринять их деятельно, прила гая свой разум или желая чего-нибудь. Если душа в это время хочет применить свою силу, ее труд не превозможет ее естест ва, потому что сама по себе не она может больше. Но сверхъе стественно она не движется и не может двигаться, ибо ее дви жет Бог, влагая в нее сверхъестественное. Если в это время душа хочет действовать с силой, насколько она имеет силу, то своими действиями мешает бездеятельности, в коей Бог сообщает ей дух, ибо вкладывается в собственное действие, которое другого рода и более низкое, чем то, что дарует ей Бог. То, что от Бога, есть бездеятельное и сверхъестествен ное, а то, что от души, — деятельное и естественное; и таким образом происходит угашение духа. 4. 1 ак^ке ясно, что действие души более низко, потому что ее способности не могут действовать сами по себе, но только трудясь над какой-либо формой, образом или обли ком, которые есть шелуха и осадок субстанции и духа, скры того под ними. Эти субстанция и дух не соединятся со спо собностями души в истинном познании и любви, если действие способностей не прекращено, ибо намерение и цель этого действия состоит не в том, чтобы душа восприняла ра зумную и любовную субстанцию этих образов. Поэтому раз ница между деятельностью и недеянием (и преимущество второго) подобна разнице между тем, что делается, и тем, что уже сделано, то есть между чем-то, чего намереваются достичь и обрести, и уже достигнутым и обретенным. Из это го также можно сделать вывод: если душа хочет задейство вать свои способности в получении этих сверхъестественных впечатлений, в которых (как мы уже сказали) Бог уделяет ей дух при ее бездеятельности, — это будет не меньше, чем ос тавить у ж е сделанное для того, чтобы вновь начать это де221 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ лать, и она не насладится сделанным и своими действиями не добьется ничего, но помешает тому, что должно произой ти. Ибо, как мы говорим, душа сама по себе не может стя жать духа, которого Бог дарует ей без ее труда; и так она бу дет угашать дух, коий Бог созидает в ней названными сверхъестественными впечатлениями воображения, если она захочет сделать их своей собственностью. Итак, их над лежит бездеятельно отвергать, потому что тогда Бог вознесет душу к большему, чего она сама бы не сумела. Пророк сказал об этом: "На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне" (Авв 2:1), что значит: я встал на стражу моих способностей и, стоя, сиречь не ис пользуя их действий, смогу наблюдать и услышать, что Он мне скажет, то есть понять то, что Он мне сообщит сверхъес тественно, и насладиться этим. 5. Слова же, которые приводятся в доказательство, сле дует понимать так, что Жених просит Невесту о том, что че рез служение любящих друг другу делает их похожими друг на друга. Он говорит ей, чтобы она положила его как печать на сердце свое (Песн 8:6), куда все стрелы любви из колчана попадают в цель, стрелы же суть действия и побуждения люб ви. Он есть цель и печать для них, а они существуют для не го, и так душа уподобляется ему в своих действиях и побуж дениях любви до такой степени, что преображается в него. Он говорит также, чтобы она положила его как перстень на руку свою, потому что это — любовная ласка, которую душа дару ет Возлюбленному. 6. Поэтому все, о чем душе нужно заботиться относи тельно впечатлений, приходящих к ней свыше, как вообра женных, так и любого другого рода (видений, слышаний, ощущений или откровений), — это, не делая событий из бук вы и шелухи духа, сиречь из того, что они означают, пред ставляют или дают понять, питать любовь Божью, которую они внутренне порождают в душе. Точно так же надлежит по ступать с впечатлениями — вкушать не блаженство, сладость или образы, любовь, которую эти впечатления порождают. И только ради этого благого действия можно иногда восприни мать образы и впечатления, что влагают в дух побуждение любви. Когда они вспоминаются, то уже не производят тако го действия, как в первый раз, но все же обновляют любовь и 222 КНИГА ТРЕТЬЯ возвышают разум в Боге. В основном это происходит, когда вспоминаются сверхъестественные образы, облики или ощу щения, кои обычно отпечатываются и запечатлеваются в ду ше и живут в ней долгое время, а некоторые никогда из нее не уходят. Те, что отпечатываются в душе почти каждый раз, когда она обращает на них внимание, порождают в ней боже ственное действие любви, сладость, свет и т. д., иногда силь нее, иногда слабее, потому что для этого и запечатлеваются. Сие — великая милость, оказанная Богом, ибо хранить эти ощущения — значит нести в себе источник блага. 7. Образы, что производят такое действие, очень живо запечатлеваются в душе, в отличие от форм и образов, кото рые сохраняются в фантазии, и душе нет нужды обращаться к памяти, чтобы вспомнить их, ибо она сама хранит их в себе, как зеркало — отраженный образ. Когда некая душа отчет ливо хранит названные образы, она легко сможет вспомнить их ради действия любви, о котором мы говорили, потому что они не препятствуют единению в вере, ибо она хочет насы титься не их обликом, но любовью, тотчас оставляя облик. 8. С трудом можно распознать, когда эти образы запе чатлены в душе, а когда в фантазии, потому что вторые так же встречаются очень часто; некоторые люди несут в вообра жении и фантазии эти видения и очень часто представляют их одним и тем же способом. Это происходит потому, что их фантазия очень быстро все схватывает и, стоит им немного подумать, тотчас представляет и рисует сии привычные об разы, — потому, что их туда влагает бес, или потому, что Бог их влагает без того, чтобы они отчетливо запечатлелись в ду ше. Но они могут быть распознаны по своему действию, ибо те, что имеют естественное происхождение или же исходят от беса, хотя они очень похожи на божественные, не производят на душу никакого благого действия и не совершают в ней ду ховного обновления, но она лишь холодно их наблюдает. Бла гие же при одном воспоминании о них производят благое дей ствие, подобное тому, которое они совершили с душой в первый раз; но и формальные, что запечатлеваются в душе, почти всегда, когда человек прибегает к ним, производят не кое действие. 9. Тот, кто хранит в себе эти образы, легко отличит од ни от других, ибо разница между ними очень велика для об223 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель ладающего опытом. Скажу только, что те, которые запечат леваются в душе отчетливо и на долгое время, более редки. Но что одни, что другие — благо для души не желать познать ничего, но Бога через веру в надежде. А тем, которые возра жают, считая гордыней отринуть эти вещи, если они благи, говорю, что осторожное смирение скорее воспользуется ими лучшим образом (как уже сказано), и руководствоваться им безопаснее всего. ГЛАВА 14, трактующая духовные познания — в той мере, в какой они могут запечатлеваться в памяти. 1. Духовные познания мы можем отнести к третьему роду впе чатлений памяти не потому, что они принадлежат телесному чувству фантазии, как остальные (ибо не имеют телесных об раза и формы), но потому, что они также подпадают духовной памяти. После того как какие-либо из них запали в душу, она может их вспомнить, когда хочет; и не через образ, что остает ся от таких впечатлений в телесном чувстве — из-за своей те лесности оно не способно вместить духовные формы, — разум и дух вспоминают их через форму, запечатленную в душе. Они вспоминаются через понятие, образ или облик, духовный или формальный, или через действие, которое произвели. Это позволяет отнести их к впечатлениям памяти, ибо они не при надлежат к впечатлениям фантазии. 2. Каковы эти познания и как надлежит душе посту пать с ними, чтобы идти к единению с Богом, достаточно ска зано в 26-й главе второй книги, где мы обсуждаем их как впе чатления разума. Обратимся к ней, потому что там мы говорим, что они бывают двух видов: тварные и нетварные. То, что я намеревался открыть — как память должна посту пать с ними, чтобы идти к единению, — я сказал в предыду щей главе, закончив говорить о формах (которые того же ро да, что и тварные вещи). Когда они производят в душе благое действие, можно вспоминать их — не из желания удержать в себе, но для того, чтобы оживить любовь и познания, даро ванные Богом; но если сие воспоминание не производит бла224 КНИГА ТРЕТЬЯ гого действия, никогда не возвращайтесь к нему памятью. О большей части нетварных впечатлений я говорю, что поста райтесь вспоминать их столько раз, столько возможно, пото му что они творят в душе большое действие, ибо, как мы здесь говорим, они суть прикосновения и ощущения единения с Богом, сиречь то, к чему мы направляем душу. Они вспоми наются не через какую-либо форму, образ или облик, запе чатленный в душе, потому что сии прикосновения и ощуще ния единения с Творцом не имеют облика, но через действие, которое производят на нее — света, любви, наслаждения и духовного обновления и т. д., и каждый раз, когда вспомина ются, возобновляют его. ГЛАВА 15, сообщающая универсальный способ, как надлежит управлять собой в том, что касается чувства. монаху 1.Чтобы закончить с этим отвержением памяти, хорошо бу дет сообщить здесь читателю универсальный способ соеди ниться с Богом согласно этому чувству; хотя сказанное было хорошо понято, все же, если подвести здесь итог, оно воспримется более легко. Для этого нужно заметить, что так как мы желаем, чтобы душа объединилась с Богом согласно памяти в надежде, а то, на что надеешься, — это то, чем ты не владе ешь, и чем больше мы обладаем чем-либо, тем меньше имеем возможность и способность надеяться и, следовательно, тем меньше питаем надежды, и чем больше у нас имения, тем меньше надежды. Согласно этому, чем больше душа освобож дает память от форм и образов, что не суть Бог, тем больше она сможет устремить память к Богу и тем более пустой она будет, чтобы наполниться надеждой на Него. Чтобы жить в чистой и всецелой надежде на Бога, нужно каждый раз, ког да в голову приходят понятия, формы и различные образы, тотчас, не задерживаясь на них, возвращаться душою к Богу в пустоте от всего, что возможно запомнить с любовной стра стью. Нужно не думать об этих вещах и не видеть в них боль ше того, чего достаточно, чтобы делать то, что обязан, если они имеют к этому отношение, при этом не вкладывая в них 225 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ ни страсти, ни удовольствия, чтобы они не производили на душу никакого действия. Человек не должен переставать ду мать и вспоминать о том, что надлежит делать и знать, — это действие, без собственнического пристрастия, не нанесет вреда. Для этого полезны стихи, помещенные в 13-й главе первой книги. 2. Но здесь нужно заметить, что мы не соглашаемся и не хотим соглашаться в этом нашем учении с теми чумными людьми, что, исполнившись сатанинской гордыни и зависти, восхотели лишить верных необходимого и святого почитания образов Бога и святых, — наше учение в корне отлично от се го. Мы не говорим, подобно им, что нельзя иметь икон или почитать их, но даем понять разницу между ними и Богом, и говорим, что души проходят через нарисованное и обучаются при этом идти к духовному. В средстве достижения цели есть благо и необходимость, как в иконах, чтобы вспоминать Бога и святых, но когда от средства берется больше, чем должно браться от средства, оно мешает и препятствует так же, как любая другая вещь, тем более что относительно икон и сверхъестественных видений душу подстерегает много обма нов и опасностей. Но в почитании и памятовании икон, кото рые Католическая церковь предлагает нам материально, не может быть никакого обмана или опасности, так как в них почитается не что иное, как то, что они представляют. Их па мятование не перестанет приносить душе пользу, ибо они вспоминаются не иначе как с любовью к тому, что они пред ставляют. И если не сосредоточиваться на них иначе, чем для этого, они всегда помогут в единении с Богом, ибо позволяют душе вознестись, когда Господь захочет оказать ей милость, от нарисованного Бога — к живому, в забвении всякой твари и всякой тварной вещи. ГЛАВА 16, начинающая обсуждение Темной ночи воли и подразделение пристрастий воли. предлагающая 1. Мы ничего не сделали бы для очищения разума и укрепле ния его в добродетели веры, а памяти — в надежде, если б не 226 КНИГА ТРЕТЬЯ укрепили также воли в третьей добродетели, то есть милосер дии, через которое дела, сотворенные в вере, живы и имеют великую ценность, без него же не стоят ничего, потому что, как" сказал святой Иаков, "без дел милосердия вера мертва" (Иак 2:20; цит. по Вульгате). Чтобы начать обсуждать Ночь и обнажение сей способности для обучения ее этой добродетели Божьего милосердия, нам не найти свидетельства более под ходящего, чем во Второзаконии (6:5), где Моисей говорит: "люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею ду шою твоею, и всеми силами твоими". В сих словах содержит ся все, что монах должен делать, и то, чему я должен здесь его обучить, чтобы он действительно пришел к Богу через единение воли с Ним посредством милосердия. Ибо сим пове левается человеку, дабы все способности, желания, действия и пристрастия его души служили Богу таким образом, чтобы вся сила души прилагалась только для этого, согласно словам Давида: "Силу мою для Тебя сберегаю" (Пс 58:10; цит. по Вульгате). 2. Сила души состоит в ее способностях, страстях и же ланиях, которые контролируются волей. Когда воля направ ляет эти способности, страсти и желания к Богу и отводит их от всего, что несть Бог, тогда сила души сохраняется для Бо га, и душа приходит к тому, чтобы любить Бога всей своей си лой. Этих пристрастий или страстей четыре: наслаждение, надежда, скорбь и страх. Сии страсти должны быть упорядо чены разумом и направлены к Богу таким образом, чтобы ду ша не наслаждалась ничем, кроме чистого почитания и про славления Бога, не надеялась ни на что, кроме Бога, не печалилась ни о чем, кроме того, что касается Бога, и не боя лась ничего, кроме Бога. Тогда все силы души и ее способно сти будут направлены к Богу и сохранены для Бога, потому что чем больше наслаждается душа о том, что несть Бог, тем меньше радуется о Боге, и чем больше надеется на то, что несть Бог, тем меньше уповает на Бога; и так же со всем ос тальным. 3. Для того чтобы полнее обучить сей науке, мы нач нем, как уже привыкли, рассказывать по отдельности о каж дой из этих четырех страстей и пристрастий воли, потому что, дабы прийти к единению с Богом, следует очистить волю от ее пристрастий и желаний, через каковое очищение она из 227 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ человеческой и низкой становится божественной, сделав шись единой с волей Божьей. 4. Эти четыре страсти тем больше царят в душе и одоле вают ее, чем слабее воля устремляется к Богу и чем больше она зависит от творений. Ибо тогда она очень легко наслажда ется вещами, которые не заслуживают наслаждения, и наде ется на то, что не принесет пользы, и печалится тому, чему, возможно, должна радоваться, и боится того, чего нечего бо яться. 5. Эти пристрастия порождают в душе все пороки и не совершенства, которые появляются, когда они разнузданны; и порождают все добродетели, когда они обузданы и сдержа ны. Нужно знать, что если каким-либо способом одна из них бывает упорядочена и подчинена разуму, тем же самым спо собом сдерживаются и остальные, ибо эти четыре страсти ду ши столь крепко соединены и столь родственны между собой, что куда движется одна, туда идут также и остальные, и если одна из них действительно сосредоточивается, три остальные обычно сосредоточиваются так же и в той же мере. Потому что если воля наслаждается какой-либо вещью, то в той же самой мере надеется на нее, и обычно к этому присоединяют ся боль и страх относительно этой вещи; и в той мере, в какой воля теряет к этому вкус, уходят также страх и боль от этого и надежда на сие. Потому воля с этими четырьмя страстями подобна видению пророка Иезекииля (1:9-12), — четырем животным, соединенным в единое тело, имевшее четыре ли ца; "и крылья их соприкасались одно к другому; во время ше ствия своего они не оборачивались, а шли каждое по направ лению лица своего". И крылья каждого из них таким образом соприкасались с крыльями другого, что если одно из них на правляло куда-либо свое лицо, то есть свое действие, другие неизбежно следовали за ним; и когда опускалось одно, как сказано там, должны были опуститься все, и когда одно воз носилось, возносились все. Где твоя надежда, там будет и твое наслаждение, и страх, и скорбь; и если отвернется одно, они все отвернутся; и так же остальное. 6. Здесь нужно заметить — о духовный человек! — что где бы ни пребывала одна страсть из этих четырех, туда стре мятся также вся душа и воля и остальные способности, и все они станут пленниками этих страстей; и остальные три стра228 КНИГА ТРЕТЬЯ сти будут живы, чтобы мучить душу вместе со своими плен никами и не позволить ей воспарить к свободе и отдохнове нию сладостного созерцания и единения с Богом. Как сказал об этом Боэций, "если хочешь в ясном свете познать истину, отбрось от себя наслаждение, надежду, страх и скорбь" 1 , ибо, когда сии страсти царствуют, они не дают душе покоя и мира, потребных для мудрости, которую она естественно или сверхъестественно может воспринять. ГЛАВА 17, начинающая обсуждение первого пристрастия воли; объяс няющая, что такое наслаждение, и показывающая разницу между вещами, которыми воля может наслаждаться. 1. Первая из страстей души и пристрастий воли есть наслаж дение. В том плане, в котором мы собираемся о нем говорить, оно есть удовлетворение воли ценностью чего-либо, что она считает подходящим; потому что воля никогда не наслажда ется ничем, кроме как тем, что она ценит и что приносит ей удовлетворение. Это происходит, когда наслаждение дея тельно, сиречь когда душа ясно и внятно понимает, чем она наслаждается, и у нее есть выбор — испытывать удовольст вие или нет. Существует и другое, бездеятельное наслажде ние, которого воля может достичь, не понимая его объекта ясно и отчетливо (а иной раз понимая его), и сие наслаждение таково, что не в ее власти испытывать его или отринуть; это мы обсудим после. Сейчас мы будем говорить о деятельном и добровольном наслаждении ясными и понятными вещами. 2. Наслаждение может порождаться шестью родами ве щей или благ, как то: благами временными, естественными, чувственными, нравственными, сверхъестественными и ду ховными, о которых мы будем говорить по порядку, приводя доказательства того, что воля, обремененная ими, не может направить силу своего наслаждения на Бога. Для этого над лежит поместить здесь основу, что послужит нам посохом, опираясь на который мы будем идти вперед; и использовать его следует, понимая, что это — свет, которым мы руководст1 См. прим. к с. 157. 229 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель вуемся в познании сей науки, направляющей к блаженству наслаждения Богом. Воле не следует наслаждаться ничем, кроме чести и славы Божьей, и наибольшая честь, которую мы можем воздать Богу — служить Ему согласно евангель ским заповедям; а то, что вне этого, не имеет никакой ценно сти для человека. ГЛАВА 18, рассказывающая о наслаждении преходящими благами и го ворящая, как следует направлять наслаждение ими к Богу. 1. Первый род благ, о которых мы говорим, есть преходящие блага, Под ними мы понимаем здесь богатство, положение, должность и прочие потребности, а также детей, родителей, брак и т. д. Всем этим может наслаждаться воля. Ясно, сколь тщетно радоваться богатству, званиям, положению, должно стям и другим подобным вещам, которых обычно желают лю ди. Если бы человек, становясь богаче, лучше служил Богу, ему следовало бы радоваться богатству, но скорее это наносит оскорбление Богу, как учил нас Екклесиаст, говоря: "Сын мой, если ты будешь богат, не освободишься от греха" (11:10; цит. по Вульгате). Верно, что сами по себе преходящие блага не заставляют неизбежно грешить, но поскольку обычно че ловеческое сердце привязывается к ним и пренебрегает Богом, что есть грех (поскольку греховно пренебрегать Бо гом), — потому говорит мудрец, что не освободишься от гре ха. Господь называет преходящие блага тернием (Мф 13:22; Лк 8:14), давая понять, что тот, кто добровольно касается их руками, будет ранен каким-либо грехом. И то, что Он вос кликнул, дабы устрашить: "как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие!" (Лк 18:24), следует понимать как "наслаждающимся богатством". Нужно дать человеку ясно понять, что он не должен радоваться богатству, чтобы не под вергаться опасности. Об этом, чтобы предостеречь нас, гово рил также Давид: "когда богатство умножается, не прилагай те к нему сердца" (Пс 61:11). 2. Не хочу приводить здесь других свидетельств столь ясной вещи, ибо не закончу тогда ссылаться на Писание и не 230 КНИГА ТРЕТЬЯ закончу описывать зло, о котором говорит Екклесиаст: "Ви дел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все — суе та и томление духа!" (1:14) и "кто любит богатство, тому нет пользы от того" (Еккл 5:9), и что "есть мучительный недуг, который видел я под солнцем: богатство, сберегаемое владе телем его во вред ему" (Еккл 5:12). Мы читаем в Евангелии, что человеку, который радовался, ибо хранил много припа сов на многие годы, сказало небо: "безумный! В сию ночь ду шу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заго товил?" (Лк 12:20), и наконец, Давид учил нас: "Не завидуй, что твой сосед богатеет, ибо он не воспользуется ничем в сле дующей жизни" (Пс 48:17-18; цит. по Вульгате), давая по нять, что мы должны скорее пожалеть его. 3. Следовательно, человек не должен радоваться богат ству, ни когда имеет его сам, ни когда богатством владеет его брат, — кроме как если с его помощью он служит Богу. Пото му что если каким-либо образом позволительно наслаждать ся богатством — это когда оно тратится и используется для служения Богу; ибо другим путем нельзя извлечь из него пользы. То же самое надлежит понять относительно осталь ных благ — званий, высокого положения, должностей и т. д. Тщетно радоваться им, если они не служат Богу и не даруют более безопасный путь к вечной жизни; а поскольку человек не может знать, так это или нет, и что больше служит Богу, и т. д., пустая вещь будет радоваться сему, ибо эта радость не может быть разумной. Господь сказал: "какая польза челове ку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?" (Мф 16:26). Поэтому не следует наслаждаться ничем, что не служит Богу. 4. Также не следует радоваться сынам; ни их числу, ни богатству, ни тому, что они наделены естественными дарами и милостями и благами фортуны, но тому в них, что служит Богу. Так Авессалому, сыну Давидову, ни красота, ни богат ство, ни знатность не принесли добра, ибо сам он не служил Богу (2 Цар 14:25), и потому радоваться им — пустое дело. Пустое дело также желать иметь детей, как делают некото рые, что тревожат всех и нарушают мир этим желанием. Они не знают, будут ли их дети добродетельными, и будут ли они служить Богу, и радость от них, на которую они надеются, не обернется ли скорбью, а отдохновение и утешение — трудами 231 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель и безутешностью; честь — бесчестием и оскорблением Бога. Так делают многие, о которых говорит Христос, что они "об ходят море и сушу, дабы приобрести сыновей, и когда это случится, делают их сынами погибели, вдвое худшими себя" (Мф 23:15; цит. по Вульгате). 5. Всего, что радует человека и приносит благоденст вие, нужно скорее опасаться, чем радоваться ему, так как при этом растет возможность и опасность забыть Бога и ос корбить Его. Как сказал Екклесиаст, боявшийся сего: "О сме хе сказал я: "глупость!" а о веселии: "что оно делает?" (2:2). Сие означает: когда я радуюсь чему-либо, это ошибка и за блуждение, ибо несомненное невежество являет человек, ко торый наслаждается тем, что представляется ему радостным и смешным, не зная наверняка, что из этого ему воспоследу ет какое-либо вечное благо. "Сердце мудрых, — говорит Ек клесиаст, — в доме плача, а сердце глупых — в доме веселия" (7:4); ибо радость ослепляет сердце и не позволяет ничего рас смотреть или взвесить, а плач отверзает очи и позволяет ви деть вред и пользу. Из этого следует, что, как сказал тот же Екклесиаст, что "лучше слушать обличения от мудрого, не жели слушать песни глупых" (7:4). Посему "лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира; ибо таков конец всякого человека", как сказал также Екклесиаст (7:2). 6. Наслаждаться женой или мужем, в точности не зная, чем ты служишь Богу в своем браке, также есть тщета; скорее нужно питать смущение, ибо брак есть причина того, что каждый помещает свое сердце в другого и посему не имеет вечности с Богом. Как говорит апостол Павел (1 Кор 7:32-33), "Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене". Он сказал также: "Остался ли без жены? не ищи жены" (1 Кор 7:27), тем же, кто уже имеет ее, надлежит жить в такой свободе сердца, как если бы не имели (1 Кор 7:27; цит. по Вульгате). Этому, а также тому, что мы сказали о преходящих благах, он учит нас в следующих словах: "Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо про ходит образ мира сего" (1 Кор 7:29-31). Он сказал все это, да232 КНИГА ТРЕТЬЯ вая понять, что не следует полагать своей радости ни во что, не касающееся служения Богу; ибо остальное есть бесполез ная суета; так как наслаждение, не относящееся к Богу, не может быть благом для души. ГЛАВА 19, повествующая о родах вреда, которые могут воспоследо вать душе, что наслаждается преходящими благами. 1. Если говорить о родах вреда, осаждающих душу, помес тившую свое пристрастие в преходящие блага, то не хватит ни чернил, ни бумаги и время окажется коротко; потому что очень малый вред может привести к большому злу и разру шить великие блага — так от одной искры огня, если ее не по гасить, может возгореться великий пожар, который объемлет весь мир. Все эти виды вреда имеют один корень и источник — в изначальном лишающем вреде, который кроет ся в наслаждении, отделяющем от Бога. Из объединения ду ши с Ним через пристрастие воли рождаются все блага, и так же при отдалении от Него через пристрастия к творениям причиняются душе все виды вреда и зла, в меру наслаждения и страсти, направленных на творение, потому что это отде ляет от Бога; отсюда, согласно большему или меньшему отда лению от Бога, можно понять, велик или мал этот вред, явля ется он направленным внутрь или наружу, или, по большей части, и тем и другим одновременно. 2. Этот вред, порождающий, как мы говорим, осталь ные собственные и привносящие, имеет четыре степени, одна хуже другой; и когда душа достигает четвертой, ей причиня ются все виды зла и вреда, о которых можно говорить в этом случае. Эти четыре степени очень хорошо описал Моисей во Второзаконии (32:15), сказав: "И утучнел Израиль, и стал уп рям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, со здавшего его, и презрел твердыню спасения своего". 3. Душа, которая была любящей, утучнела до того, что пресытилась — то есть погрузилась в наслаждение творения ми, из чего происходит первая ступень этого вреда, сиречь возвращение назад. Это — притупление разума в том, что ка233 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ сается Бога, затемняющее блага Божьи, как туча закрывает небо, чтобы оно не было просветлено светом солнца. Посему если монах помещает свое наслаждение во что-либо и дает во лю неподобающему желанию, он помрачается в том, что ка сается Бога, и простота его рассудка затемняется. Об этом го ворил нам Дух Святой в Книге Премудрости: "упражнение в нечестии помрачает доброе, и волнение похоти развращает ум незлобивый" (Прем 4:12). В этих словах Дух Святой дает понять, что, хотя в разуме души нет изначального зла, похо ти и наслаждения преходящими вещами достаточно, чтобы причинить ей эту первую степень вреда, то есть притупление разума и помрачение рассудка, потребного, чтобы понять ис тину и правильно судить обо всем. 4. Недостаточно святости и благого рассудка, которые есть у человека, для того, чтобы он перестал впадать в этот вред, если дает место похоти или наслаждению преходящи ми вещами. Посему Бог устами Моисея дал следующий со вет: "Даров не принимай; ибо дары слепыми делают зрячих и превращают дело правых" (Исх 23:8). Сие говорилось в особенности судьям, ибо они должны были обладать чистым и пробужденным разумом, которого не обретут алчущие да ров и радующиеся о них. Потому таклсе Бог повелел Моисею, чтобы он поставлял в судей тех, кто ненавидит корысть, да бы их рассудок не притуплялся пристрастием к удовольстви ям (Исх 18:21-22). Сказано, что они не только должны не лю бить корысть, но ненавидеть ее, потому что, з а щ и щ а я совершенно пристрастие любви к одному, следует питать от вращение к другому, ибо это защищает одну противополож ность от другой. Например, пророк Самуил всегда был таким праведным судьей, потому что (как говорил он сам в Книге Царств) никогда ни от кого не принимал никакого дара (см. 1 Цар 12:3). 5. Вторая степень этого лишающего вреда проистекает из первой; о ней сказано в приведенном выше свидетельстве: "утучнел, ото л стел и разжирел". Итак, эта вторая степень приходит, когда воля уже как бы растянулась, пользуясь большой свободой в преходящих вещах. Эта степень состоит в том, что воля не скорбит, но пребывает в наслаждениях и вкушает преходящие блага. Это происходит прежде всего с теми, кто передал бразды правления удовольствию, потому 234 КНИГА ТРЕТЬЯ что, давая ему место, душа словно толстеет в нем, как здесь сказано, и сей жир удовольствий и желаний заставляет волю все больше расширяться в тварных пристрастиях. Сие влечет за собой великий вред, потому что эта вторая ступень застав ляет отдалиться от Божьих вещей и благочестивых упражне ний. Душа не находит в них удовольствия, потому что нахо дит его в другом, и отдает себя множеству несовершенств и неподобающих вещей, суетных радостей и удовольствий. 6. Когда эта, вторая, степень подходит к концу, она от нимает у человека результаты его трудов, как будто весь его разум и вожделение пребывали в ней уже столетие. Находя щиеся в этой второй стадии уже не только помрачились рас судком относительно познания истины и справедливости, как находящиеся в первой, но питают еще большую слабость, теплохладность и небрежение в познании и творении. Про рок Исайя сказал о них в следующих словах: "все они любят подарки и гоняются за мздою; не защищают сироты, и дело вдовы не доходит до них" (Ис 1:23). Это происходит не без ви ны, тем более когда должность обязывает их к справедливос ти, потому что находящимся на этой ступени хватает злона меренности, в отличие от тех, кто на первой; и они все более удаляются от праведности и добродетели, потому что все бо лее расширяют свою волю в тварных пристрастиях. Посему те, кто находится на этой второй ступени, теплохладны в ду ховном плане и очень малого достигают в нем. Они исполня ют духовные дела скорее из вежливости, или через силу, или по привычке, чем из любви. 7. Третья степень этого лишающего вреда — совсем ос тавить Бога, не стараясь исполнить Его закон, чтобы не ли шиться благ мира сего; и продолжать впадать в смертные гре хи из-за своей алчности. И эта третья степень отмечена тем, что сказано в данном свидетельстве: "оставил он Бога, создав шего его" (Втор 32:15). На этой ступени пребывают все те, чьи души таким образом утучнели в вещах мира, в богатстве и хлопотах, что не прилагают усилий исполнять заповеди Бо жьи. Они впадают в великое забвение и тупость в том, что ка сается спасения, и тем живее и тоньше становятся в мирских вещах, так что Спаситель именует их в Евангелии сынами ве ка сего и говорит, что они "догадливее сынов света в своем ро де" (Лк 16:8). Итак, в том, что от Бога, они суть ничто, а в 235 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель том, что от мира, суть все. Это суть похоти; и желания и радо сти этих сынов века сего уже так растянуты и разлиты в ве щах тварных, и так сильны, что не могут насытиться, — ско рее желание и жажда возрастают тем больше, чем дальше они от единственного источника, который способен их насы тить, то есть от Бога. О них сказал Бог устами пророка Иере мии: "Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды" (Иер 2:13); ибо скупец не обретает в творениях того, что уто лит его жажду, но только то, что усиливает ее. Таковы те, кто тысячей способов впадает во грех из-за любви к преходящим благам, и неисчислим вред, который они себе наносят. О них сказал Давид: "Бродят помыслы в сердце" (Пс 72:7). 8. Четвертая степень этого вреда описана в последнем приведенном нами свидетельстве, где говорится: "оставил он Бога, создавшего его"; к ней приходят из третьей степени, о которой мы поведали. Скупец не может устремить свое серд це к Закону Божьему по причине преходящих благ, и душа его сильно отдалится от Бога в плане памяти, разума и воли, забывая о Нем, как если бы Он не был Богом. Это происходит оттого, что он сделал своими богами деньги и преходящие блага, о чем апостол Павел сказал, что "любостяжание (...) есть идолослужение" (Кол 3:5). Потому эта четвертая степень доводит до забвения Бога и до того, что сердце, которое несо мненно должно быть отдано Богу, отдает себя деньгам или другому идолу. 9. На этой, четвертой, степени пребывают те, кто ничтоже сумняшеся относит божественное и сверхъестествен ное к преходящим благам, как и своих идолов, хотя нужно поступать наоборот, относя их к Богу, ибо люди имеют эти да ры Божьей милостью, как было доказано. Так поступил нече стивый Валаам, который продал благодать, данную ему Бо гом (Числ 22:7), и Симон Маг, который оценил благодать Божью в деньги, ибо хотел купить ее (Деян 8:18-19), тем са мым больше ценя деньги, ибо полагал, что сия благодать бу дет цениться больше, если он купит ее за деньги. На этой чет вертой степени многие пребывают до сего дня и, с разумом, помраченным скупостью, служат деньгам, а не Богу и побуж даются деньгами, а не Богом. Они ставят впереди цену, а не божественную ценность и награду, многими способами дока236 КНИГА ТРЕТЬЯ зывая, что деньги — их главный бог и цель, и предпочитая их изначальной цели, то есть Богу. 10. На этой крайней степени вреда находятся также все те презренные, что настолько возлюбили эти блага, настоль ко считают их своими богами, что ничтоже сумняшеся гото вы пожертвовать своими жизнями, когда видят, что эти их боги терпят какой-нибудь временный ущерб. Они отчаивают ся и предают себя смерти ради столь презренной цели, демон стрируя горестное воздаяние, которое исходит от этих богов; в них не на что надеяться, и посему они дают отчаяние и ги бель. А тех, кто не дошел до такого крайнего зла, как смерть, сии боги заставляют заживо умирать в заботах и многих дру гих несчастиях и не позволяют радости войти в их сердце. Та ким людям не суждено никакого блага в этой жизни, ибо они всегда платят дань своего сердца деньгам тем, что сокруша ются по ним, собирая их для своей окончательной погибели в день Страшного суда. Как сказал Екклесиаст, "есть мучи тельный недуг, который видел я под солнцем: богатство, сбе регаемое владетелем во вред ему" (Еккл 5:12). 11. Об этой, четвертой, степени вреда апостол Павел го ворил, что "предал их Бог превратному уму" (Рим 1:28), ибо до этого доводит человека наслаждение тем, чем он обладает. Хотя и те, кто причиняет себе меньший вред, достойны сожа ления, ибо, как мы уже отметили, это заставляет душу вер нуться далеко назад на пути к Богу. Как сказал Давид, "не бойся, когда богатеет человек", сиречь не завидуй, думая, что он имеет преимущество перед тобой, "ибо умирая не возьмет ничего; не пойдет за ним слава его" (Пс 48:17-18). ГЛАВА 20, говорящая о пользе, что воспоследует слаждение преходящими вещами. душе, отринувшей на 1. Монах должен зорко следить за тем, чтобы его сердце и ра дость не начали привязываться к преходящим вещам, боясь, что малый вред станет большим, возрастая от ступени к сту пени, ибо малое переходит в большое. Так от ничтожного на чала в конце получается великое дело, и одной искры доволь237 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель но, чтобы сжечь гору или весь мир. Привязанность никогда не останется маленькой, если человек не обрубит ее тотчас, полагая, что сделает это потом. Но если он не имеет мужества прекратить ее, когда она мала и в самом начале, то почему по лагает, что сделает это, когда она будет сильна и глубже уко ренится? Наш Господь сказал, что "неверный в малом неве рен и во многом" (Лк 16:10), потому что избегающий малого не падет и во многом. Более того, в малом есть великий вред, так как оно уже вошло в окрестности и твердыню сердца; а, как гласит пословица, начавший дело уже сделал половину. То же самое советовал Давид, говоря, что "когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца" (Пс 61:11). 2. Если люди не делают этого ради Своего Бога и того, к чему их обязывают христианские заповеди (я говорю сейчас не о монахах), все равно они должны были бы совершенно ос вободить свое сердце от всего наслаждения названными ве щами хотя бы ради временных выгод, которые им воспосле дуют. Сделавший это не только освобождается от заразного вреда, о коем мы говорили в предыдущей главе, но, кроме этого, отделивший радость от благ преходящих обретет щед рость (то есть одно из главных свойств Бога), которая никоим образом не сочетается со скупостью. Кроме того, он обретет свободу духа, ясность разума, покой, отдохновение и мирное доверие к Богу, и истинное поклонение Ему, и почитание Его, идущие от свободы воли. Он обретет большую радость и удовольствие от творений, свободный от желания обладать ими, ибо ими не может наслаждаться тот, кто смотрит на них как собственник, потому что эта забота, как аркан, привязы вает дух к земле и не дает сердцу простора. В непривязаннос ти к вещам он обретет более ясное познание, чтобы хорошо понять истины о них, приходящие как естественным путем, так и сверхъестественным. Наслаждение же этими вещами того, кто к ним не привязан, сильно отличается от наслажде ния того, кто к ним привязан, обладая великим превосходст вом и преимуществом, ибо это есть наслаждение истиной о них, другое же — наслаждение ложью. Первое есть наслаж дение лучшим в них, другое же — худшим; первое следует их сути, второе же привязывает к ним только чувство, согласно их части, ибо чувство не может не воспринять, ни постичь большего, чем проявление, и дух, очищенный от частных 238 КНИГА ТРЕТЬЯ случаев, проникает в истину и ценность вещей, потому что это предметы его познания. Наслаждение застилает взор, как облако, потому что нельзя наслаждаться творением без доб ровольного обладания им, так же как невозможно наслаж даться, когда приходит страсть, не утверждая собственниче ской привычки в сердце; но отрицание такого наслаждения и очищение от него оставляют рассудок ясным как воздух, ког да пар рассеется. 3. Тот, кто не радуется тварным вещам в собственниче ском плане, наслаждается ими так, как если бы обладал ими всеми, и напротив, тот, кто рассматривает их в плане облада ния собственностью, теряет все наслаждение ими. Никогда не имевший их в своем сердце, как сказал апостол Павел, об ладает ими всеми в великой свободе (2 Кор 6:10); и, напротив, владеющий чем-то так, что его воля привязана к сему, не вла деет ничем, скорее эта вещь обладает его сердцем, отчего он бывает наказан, как раб. Поэтому чем больше наслаждения желает человек получить от творений, тем больше будет нужд и страданий в его привязанном и зависимом сердце. То го, кто не пленен этим, не тревожат заботы — ни на молитве, ни вне ее. Не теряя времени, он с легкостью вершит многое духовное делание, в то время как остальные идут, петляя и отступая, на аркане, которым привязано и взято в плен их сердце, и с усилием едва могут освободиться на короткое вре мя от этой петли помыслов и наслаждений. Потому монах, когда ему предлагается радость о чем-либо, должен сразу же подавлять ее, соглашаясь с предположением, которое мы здесь привели, — что нет ничего, чем следовало бы наслаж даться, кроме служения Богу и заботы о Его чести и славе во всех вещах, направляя их только к этому, и отказываясь от их тщеты, и не видя в них ни своей радости, ни утехи. 4. Отделение радости от творений приносит другую ве ликую пользу, состоящую в том, что сердце остается свобод ным для Бога. Это — начало, располагающее для всех милос тей, которые Бог может оказать, а без этого расположения не окажет. И тому, кто, пусть даже временно, оставляет одну ра дость ради Его любви и через евангельские заповеди, дарует ся сотня в этой жизни, как обещал Господь (Мф 19:29). Но, пусть даже это не было бы ради награды — только из-за не удовольствия, которое Бог выказывает возлюбившему эти 239 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель тварные радости, монах должен угасить их в своей душе. Мы читаем в Евангелии, что некий богач радовался, что имеет добра на много лет, и поэтому Бог разгневался на него и ска зал, что этой ночью его душа будет приведена к расчету (Лк 12:20). Из этого ясно, что каждый раз, когда мы вкуша ем суетную радость, Бог видит это и намечает некую кару, горькую пилюлю, согласно заслуженному нами, и иной раз наказание стократно превышает излишек радости, которым мы наслаждаемся. Хотя в Апокалипсисе святого Иоанна Бо гослова о вавилонской блуднице сказано: "Сколько слави лась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей" (Откр 18:7), это не значит, что наказание не будет больше, чем наслаждение, — ибо за краткие удовольствия да ются вечные муки — но это дает понять, что каждый грех не останется без кары, потому что Тот, Кто заставит держать от вет "за всякое праздное слово" (Мф 12:36-37), не простит пу стых удовольствий. ГЛАВА 21, обсуждающая, почему это суета — поместить наслаждение воли в естественные блага и как нужно направлять себя че рез них к Богу. 1. Под естественными благами мы понимаем здесь красоту, привлекательность, изящество, телесное сложение и все ос тальные телесные дары, а также благое понимание, благора зумие вместе с остальными вещами, принадлежащими разу му. Во все это человек вкладывает радость, ибо желает похвал, относящихся к этим вещам, не вознося прежде хва лы Богу, который даровал их, чтобы через них быть более по читаемым и любимым. Наслаждаться только этим есть само обман и суета, к а к сказал Соломон: "Миловидность обманчива и красота суетна; но жена, боящаяся Бога, достой на хвалы" (Притч 31:30), уча нас, что этих естественных да ров человек должен скорее опасаться, ибо через них легко мо жет расточить любовь Божью, впасть в суету, привлеченный ими, и быть ими обманутым. Сказано, что миловидность об манчива, потому что она обманывает человека и влечет его к 240 КНИГА ТРЕТЬЯ тому, что ему не подобает, через суетную радость и удовольст вие от миловидности — своей или чужой; и красота суетна, ибо заставляет человека падать многими способами, когда он ценит ее и наслаждается ею; потому что надлежит радовать ся ей, только если она служит Богу в обладающем ею или в других через него. Скорее нужно бояться и опасаться, чтобы эти дары и природная миловидность не стали причиной того, чтобы Бог был оскорблен из-за пустого самомнения их обла дателя или чрезмерной страсти, устремляющей очи на эти да ры. Поэтому тот, кто имеет такие дары, должен вести себя ос торожно и жить, заботясь, чтобы они не стали, через пустое хвастовство, причиной чего-нибудь, что отдалило бы его сердце от цели, то есть Бога; ибо эта миловидность и естест венные дары столь вызывающи и рискованны как для того, кто ими владеет, так и для того, кто на них смотрит, что едва ли кто-то избежит какой-либо ловушки и привязывания сво его сердца к ним. Через этот страх мы видим, что многие ду ховные лица, имеющие некоторую часть этого, достигают Бо га с молитвой, чтобы им стать безобразными и не быть причиной риска для себя или для других людей какой-либо страсти или суетного удовольствия. 2. Монаху следует также помрачить свою волю и очис тить ее от этой суетной радости, помня, что красота и осталь ные естественные дары суть прах; от праха пришли они и в прах возвратятся; и что миловидность и изящество есть дым и ветер этой земли, и, чтобы не впасть в суету, следует счи тать их именно этим и оценивать именно так. Нужно направ лять свое сердце к Богу, в радости о том, что Бог имеет в Себе всю эту красоту и миловидность, которые бесконечно выше красоты творений; и как сказал Давид, "все они, как риза, об ветшают, и как одежду, Ты переменишь их, —и изменятся. Но Ты — тот же, и лета Твои не кончатся" (Пс 101:27-28). Ес ли же во всем не устремлять своей радости к Богу, будешь об речен на ложь и обман. Как говорил Екклесиаст о радости от носительно творений: "О смехе сказал я: "глупость!", а о веселии: "что оно делает?" (2:2). Это происходит, когда чело век позволяет творениям влечь свое сердце. 241 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель ГЛАВА 22, трактующая о вреде, который воспоследует душе, если она направит наслаждение воли на естественные блага. 1. Существует много родов вреда и пользы, о которых я рас сказываю, от этих радостей. Все они имеют нечто общее, по тому что непосредственно вытекают из радости о творениях, или непривязанности к ним (хотя бы радость была какого-ли бо рода из тех шести, о которых мы беседуем). Посему, гово ря о каждом из них, я обсуждаю также некоторые виды вре да и пользы, что происходят и от других, ибо их источником является удовольствие, проходящее через них все. В основ ном я собираюсь рассказать об отдельных родах вреда и поль зы, следующие душе относительно каждой вещи, через радование или нерадование о ней. Они зовутся отдельными, ибо главным образом и незамедлительно причиняются одним ви дом наслаждения, а другим — не прямо, а только вторично и опосредованно. Приведем пример: вред, называемый теплохладностью духа, происходит от всех вместе и от каждого в отдельности рода удовольствий, и, следовательно, этот вид вреда порождается всеми этими шестью видами в общем; но распутство есть отдельный вред, непосредственно следую щий из наслаждения естественными благами, о которых мы говорим. 2. Виды вреда, как духовные, так и физические, что прямо и действенно причиняются душе, влагающей наслаж дение в естественные блага, сводятся к шести основным. Пер вый есть тщеславие, самомнение, гордыня и презрение к ближнему; ибо никто не может устремить очей на что-то од но, не отводя их от всего остального, из чего следует, самое малое, недооценка этого остального. Считающий ценной од ну вещь, естественно сосредоточивает сердце на ней, забывая обо всех остальных, и от этого пренебрежения легко впадает в намеренное и добровольное предпочтение одних вещей дру гим, в частном или в общем, и не только в сердце, но выражая это словами, говоря: такая-то и такая-то вещь не так хороша, как эта; такой-то и такой-то человек не так хорош, как этот. Второй вид вреда подвигает чувство к удовольствию, наслаж дению и похоти. Третий вид вреда заставляет впадать в лесть 242 КНИГА ТРЕТЬЯ и пустую похвальбу, что есть обман и суета, как сказал Господь устами пророка Исайи: "Народ Мой, тот, кто хвалит тебя, 7 обманывает тебя" (Ис 3:12; цит. по Вульгате). Вывод из этого таков: хотя иной раз, хваля миловидность и красоту, люди говорят правду, все же только чудом не приходит, обер нутым в эту похвалу, какой-либо вред, или они не заставля ют впадать в суетное удовольствие и наслаждение, внося с этой похвалой свои страсти или греховные намерения. Чет вертый вид вреда сильно притупляет духовные разум и чув ство, так же как наслаждение преходящими благами, и, под верным углом зрения, еще сильнее. Естественные блага креп че связаны с человеком, чем временные, и потому скорее и действеннее порождают удовольствие от подобных ощуще ний, и оставляют след в чувстве, и сильнее очаровывают его. Таким образом, разум и чувство не остаются свободными, но затемняются этим крепко связанным с ними переживанием удовольствия. Отсюда происходит пятый вид вреда, то есть рассеяние разума в творениях. Отсюда же рождаются и сле дуют теплохладность и слабость духа, то есть шестой вид вре да, также общий, обычно постигающий тех, кто ощущает великую скуку и грусть от Божьих вещей, доходя к отвраще нию к ним. В этом удовольствии неизбежно теряется чистый дух, по меньшей мере в начале; потому что, если какой-ни будь дух и чувствуется, он будет очень ощутимым и грубым, мало духовным и мало внутренним и сосредоточенным, со стоящим более в чувственном удовольствии, чем в силе духа, ибо этот дух так низок и слаб, что не гасит привычку к сему удовольствию. Чтобы дух не был чист, достаточно иметь эту несовершенную привычку, хотя бы она не состояла в деяни ях суетной радости. Следует жить скорее в слабости чувства, чем в силе духа; иначе человек в должное время не обретет силы и совершенства. Я не отрицаю, что можно иметь множе ство добродетелей при достаточных несовершенствах, но с этими непогашенными наслаждениями внутренний дух не чист и не сладок, потому что царствует плоть, а "плоть жела ет противного духу" (Гал 5:17), и хотя дух не ощущает вреда, он, по меньшей мере, незаметно впадает в рассеяние. 3. Возвращаясь к разговору об этом втором роде вреда, включающем в себя бесчисленные виды, хотя они не могут быть описаны пером и высказаны словами — все же ясно и 243 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ понятно, до чего доводит и какие несчастья причиняет это удовольствие, направленное на телесную миловидность и красоту. Каждый день по этой причине гибнет столько лю дей, губится столько честных имен, наносится столько ос корблений, расточается столько имений, возгорается столько раздоров и соперничеств, совершается столько измен, наси лия и распутства и столько святых падают на землю, словно сей вред "увлек с неба третью часть звезд и поверг их на зем лю" (Откр 12:4). "Как потускло золото, изменилось золото наилучшее! Камни святилища раскиданы по всем перекрест кам. Сыны Сиона драгоценные, равноценные чистейшему зо лоту, как они сравнены с глиняною посудою, изделием рук горшечника!" (Плач 4:1-2). 4. Чего не коснулся яд этого вреда? И кто не пригубил хоть немного из этой золотой чаши вавилонской блудницы? (17:4). Она восседала на великом звере с семью головами и десятью рогами, чем дается понять, что едва ли найдется не кто, высокий или низкий, святой или грешник, которому она не дала бы испить своего вина, подчиняя сердце, ибо, как ска зано здесь о ней, "с нею блудодействовали цари земные, и ви ном ее блуд одеяния упивались живущие на земле" (17:2). Сказано, что она захватит все государства, вплоть до самого высокого и прославленного храма и Божьего священства, ут верждая свой мерзостный сосуд, по словам пророка Даниила, "на крыле святилища" (Дан 9:27). Едва ли найдется силь ный, которому она не дала бы испить мало или много вина из этой чаши, что есть суетное наслаждение; посему сказано, что "вином блудодеяния своего она напоила все народы" (Откр 18:2), ибо немного отыщется даже среди святых тех, кто не был обманут и одурманен хоть сколько-нибудь этим напитком наслаждения телесной красотой и прелестью. 5. Нужно заметить слова "они упивались"; ибо и глоток сего наслаждения в тот же миг привязывает сердце и околдо вывает и помрачает разум, как у опьяненных вином. Это про исходит таким образом, что если тотчас не применить против этого яда какого-либо противоядия, которое быстро изгонит его вон, жизнь души в опасности, ибо слабость духа, увеличи ваясь, принесет ей такое зло, что она, как Самсон с вырван ными глазами и обрезанными волосами своей прежней силы, станет молоть в доме узников, среди своих недругов, чтобы 244 КНИГА ТРЕТЬЯ затем, быть может, умереть второй смертью, как он среди них. Питье сего наслаждения причиняет весь этот вред ду ховно, как Самсону — телесно; а после пришли его враги и спросили с великим смущением: "Ты ли тот, кто разрывал двойные путы, сворачивал челюсти львам, убивал тысячу филистимлян, и вырывал ворота, и освобождался от всех не другов своих?" (Суд 16:19; цит. по Вульгате). 6. Заканчивая этот разговор, приведем необходимое средство против этой отравы. Как только сердце почувствует движение удовольствия от естественных благ, вспомните, сколь суетно наслаждение чем-либо, кроме служения Богу, и сколь опасно и вредно; рассматривая, какой ущерб причини ло ангелам то, что они радовались и наслаждались своей кра сотою и естественными дарам,и ибо через это пали они в чу довищные бездны, и сколько зла настигает человека каждый день через это же тщеславие; и возымейте мужество принять лекарство. Поэт сказал, обращаясь к начинающим привязы ваться к этому: "Поспешите принять лекарство, ибо когда зло имело время возрасти в сердце, поздно прибегать к лекарству и медицине" 1 . "Не смотри на вино, — говорит Соломон, — как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно: впоследствии, как змей, оно укусит и ужалит, как аспид" (Притч 23:31-32). ГЛАВА 23, говорящая о пользе, которую извлечет душа, не направляю щая своего наслаждения на естественные блага. 1. Отделивший свое сердце от подобной радости извлечет мно го пользы, ибо, кроме того, что он расположится для любви Божьей и прочих добродетелей, он непосредственно даст мес то смирению для себя самого и милосердию по отношению к ближним. Ибо, не привязываясь ни к чему из кажущихся ес тественных благ, что суть обманщики, душа остается свобод ной и ясной, чтобы любить их все разумно и духовно, как хо чет Бог. Из этого ясно, что никто не заслуживает любви не за 1 Овидий, Средства от любви I, 91-92. Овидий Публий Назон (43 г. до н. э. — 18 г. н. э.), виднейший древнеримский поэт. 245 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель свою добродетель. И когда по этой причине нас полюбят, сие происходит в согласии с Божьей волей и при этом свободно; а если полюбят с привязанностью, то с тем большей привязан ностью к Богу, потому что чем больше возрастает сия любовь, тем больше возрастает любовь к Богу, и чем больше любовь к Богу, тем больше любовь к ближнему, потому что у любви Бо жьей то же самое побуждение и та же самая причина. 2. Причитается душе и другая польза от отрицания это го рода радостей — исполнение и хранение завета нашего Спасителя, данного в Евангелии от Матфея: "если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя" (16:24). Этого никогда не добьется душа, что направит свою радость в естественные блага, поэтому обращающий внимание на себя не отвергает себя, чтобы следовать за Христом. 3. Отвергшие этот вид наслаждений обретут еще одну великую пользу, ибо сие отвержение порождает в душе вели кое спокойствие и удаляет все отступления, заставляя чувст ва, главным образом зрение, сосредоточиться. Не желающий этой радости не хочет ни видеть подобных благ, ни представ лять их остальным чувствам, чтобы не быть привлеченным или пойманным ими, и не тратит на них ни времени, ни по мыслов, делаясь подобным мудрому змию, "который затыка ет уши свои и не слышит голоса заклинателя, самого искус ного в заклинаниях" (Пс 57:5-6). Посему охраняющий врата души, то есть чувства, охраняет и себя, и его спокойствие и чистота возрастают. 4. Еще одна польза от умерщвления этого вида удоволь ствий, не меньшая, чем вышеописанные, состоит в том, что безобразные предметы и понятия не запечатлеваются в созна нии таких людей и не порождают нечистоты, как порождают ее у тех, кто все еще радуется чему-либо тварному. Потому отрицание и умерщвление этих наслаждений дарует духов ное очищение души и тела, сиречь духа и чувства, и ведет к ангельскому согласию с Богом, делая душу и тело достойным храмом Святого Духа. Этого не может быть, если сердце раду ется естественным благам и дарам — для сего нет нужды ни в согласии с безобразным, ни в памятовании о нем, ибо сего на слаждения достаточно для нечистоты души и чувства. Как сказал царь Соломон: "святой Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований" (Прем 246 КНИГА ТРЕТЬЯ 1:5), что значит — не принадлежащих высшему разуму в узаконенном Богом порядке. 5. Еще одна польза состоит в том, что, кроме освобожде ния от вышеописанного зла, уходят также неисчислимая су ета и многие другие виды вреда, как духовные, так и прехо дящие. Отбросившие этот род удовольствий не будут мало уважаемы, что происходит с теми, кто смотрит, радуясь или гордясь, на названные дары, свои или чужие. Тех же, кто не придает значения таким вещам (кроме исходящих от Бога), почитают как знающих и благоразумных, и они таковы в действительности. 6. Из перечисленных выгод следует последняя, коя есть высшее благо души, необходимое для служения Богу, — свобода духа, с которой легко побеждаются искушения, ус пешно творятся труды и возрастают добродетели. ГЛАВА 24, рассказывающая о третьем виде благ, на которые воля мо жет устремить наслаждение, то есть о благах чувствен ных; говорящая, каковы они и скольких видов и как следует направлять волю к Богу, очищаясь от этого наслаждения. 1. Мы продолжаем обсуждать радость о чувственных благах, то есть третьем роде благ, которыми, как мы говорим, может наслаждаться воля. Нужно заметить, что под чувственными благами мы понимаем здесь все то, что в этой жизни воспри нимается зрением, слухом, обонянием, вкусом и осязанием, и производится внутренне, при помощи воображения. Сии блага все принадлежат телесным чувствам, внешним и внут ренним. 2. Чтобы помрачить волю и очистить ее от радости о чувственных объектах, через них направляя к Богу, необхо димо установить одну истину — как мы много раз говорили, внешние чувства человека, которые сейчас обсуждаются, не способны и не могут быть способны познать Бога, как Он есть. Таким образом, ни око не может узреть ничего подобно го Ему, ни ухо — внять Его глас или звук, подобный ему, ни обоняние не может услышать столь сладостный аромат, ни 247 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель вкус — вкусить ничего столь возвышенного и сладостного, ни осязание ощутить прикосновения столь нежного и приятно го; ни Его форма, ни образ, что Его представляет, не могут войти в помышление или воображение, как сказал апостол Павел: "не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (1 Кор 2:9). 3. Отсюда можно заметить, что чувства могут ощутить духовный вкус или наслаждение посредством некоего сооб щения, воспринимаемого от Бога внутренне или со стороны внешних вещей. И, согласно сказанному, ни чувственным, ни духовным путем чувственная часть человека не может по знать Бога, потому что не имеет способности, достигающей этого, ибо воспринимает духовное путем чувственных ощу щений, и не более. Поэтому остановиться на наслаждении, порождаемом каким-либо из этих впечатлений, будет, самое малое, суетою. Это помешает воле, которая не направляется к Богу и не ищет свою радость только в Нем, чего она не мо жет сделать всецело, если не очищается и не помрачается в плане наслаждения как этим видом впечатлений, так и про чими. 4. Предупреждаю: если воля задержится на наслажде нии чем-либо из сказанного, это будет суетой; но если не вла гать в это воли, а тотчас, как только чувствуешь радость от того, что слышишь, видишь, обсуждаешь — возноситься к радости в Боге, и очень хорошо, если для этого есть побужде ние и сила. В таком случае не только не следует избегать по рывов, порождающих поклонение и молитву, но скорее мож но использовать их — и даже должно — для этого святого упражнения; ибо есть души, что много подвигаются в Боге посредством чувственных предметов. Но надлежит соблю дать великую осторожность, наблюдая производимое этим действие; поскольку часто монахи используют названные уп ражнения чувств под предлогом молитвы и предания себя Бо гу, и это делается таким образом, что скорее является развле чением, а не молитвой, и предачей себя удовольствию, а не Богу. Их намерение — работа для Бога, но действие, которое они производят, служит для чувственного развлечения, и из сего извлекается скорее несовершенство, чем оживление во ли и вручение ее Богу. 248 КНИГА ТРЕТЬЯ 5. Я хочу поместить здесь свидетельство, из которого видно, когда названные удовольствия чувств приносят поль зу, а когда нет. Если некто каждый раз, когда слушает музы ку или другие вещи, или видит нечто привлекательное, или обоняет приятные запахи, или вкушает некую сладость, или ощущает нежные прикосновения, тотчас же, первым побуж дением, направляет впечатление и пристрастие воли к Богу, и сие движение доставляет ему большее удовольствие, чем чув ственный повод, послуживший его причиной, и этот человек не вкушает такого повода иначе, чем таким путем, — это есть признак, что он извлекает пользу из названного и что чувст венное помогает его духу. Таким образом можно использовать чувственные объекты, ибо тогда они служат цели, для кото рой Бог сотворил их и даровал, сиречь, чтобы через них быть сильнее любимым и лучше познанным. И следует знать, что тот, в ком эти чувственные вещи порождают то духовное дей ствие, о котором я говорю, не к ним устремляет свое желание и почти ничего не получает от них, хотя бы они предлагали ему великое наслаждение, что принесут от Бога. Он не хлопо чет о чувственном, и когда оно ему предлагается (как говорю), воля тотчас минует его и оставляет, и устремляется к Богу. 6. Причина не слишком отдаваться этим поводам, хотя бы они помогали возноситься к Богу, состоит в том, что дух человека незамедлительно идущий через все к Богу, столь на полнен и подготовлен Духом Божьим, что не бросается ни на что меньшее и не жаждет этого, а если желает — для этой це ли, и тотчас минует это и забывает, и не придает сему значе ния. Но тот, кто не чувствует этой свободы духа в названных вещах и чувственных удовольствиях, но видит, что его воля задерживается в них и насыщается ими, причиняет себе вред. Такому человеку следует отделиться от их использова ния, потому что, хотя разумом он хочет воспользоваться их помощью, чтобы идти к Богу, но, поскольку он все еще жела ет чувственного удовольствия от них и их действие всегда со ответствует удовольствию, оно скорее мешает ему, чем помо гает, и причиняет больше вреда, чем приносит пользы. Когда же человек видит, что в нем господствует желание таких раз влечений, нужно умертвить сие желание, потому что чем сильнее оно становится, тем больше в человеке несовершен ства и слабости. 249 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель 7. Если монаху случайно или намеренно предлагается удовольствие со стороны чувств, он должен использовать его только для Бога, вознося к Нему радость души, для того что бы это удовольствие было и полезно и совершенно. Но нужно заметить, что удовольствие, не состоящее в отрицании и уничтожении другого какого-либо удовольствия (хотя бы оно питалось вещью, которая кажется очень возвышенной), тщетно и бесполезно, и мешает единению воли с Богом. ГЛАВА 25, обсуждающая вред, который наносит душе устремление слаждения к чувственным благам. на 1. Что касается главного, если душа не помрачится и не уга сит наслаждения, которое даруют ей чувственные вещи, и не правит такое наслаждение к Богу, то все виды вреда, о кото рых мы говорим, порожденные другими видами удовольст вия, воспоследуют из этого, происходящего от чувственных вещей. Таковы помрачение разума, духовная теплохладность и скука и т. д. Но в отдельности, непосредственно через это наслаждение, можно впасть во многие виды вреда, как духов ного, так и телесного или чувственного. 2. Прежде всего за наслаждением видимыми вещами, не отринутым, чтобы идти к Богу, непосредственно может следовать суетность души и рассеяние ума, беспорядочная алчность, бесчестие, внутреннее и внешнее разложение, не чистота помыслов и зависть. 3. От наслаждения бесполезными слышимыми вещами непосредственно происходят рассеяние воображения, болт ливость, зависть, неверные суждения и переменчивость по мыслов; а от этих — многие другие пагубные виды вреда. 4. От наслаждения сладостными запахами рождается отвращение к бедным (что противно христианскому учению), враждебное отношение к труду, малое смирение сердца в скромных вещах и духовная бесчувственность, самое мень шее, пропорциональная сему желанию. 5. Наслаждение вкусом яств непосредственно порожда ет чревоугодие и опьянение, гнев, раздор и недостаток мило250 КНИГА ТРЕТЬЯ сердия к ближним и бедным, которые выказал Лазарю не кий богач, что "каждый день пиршествовал блистательно" (Лк 16:19). Отсюда рождаются телесная расстроенность, бо лезни; недобрые побуждения, так как возрастают стимулы похоти; великое духовное невежество и нежелание духовных вещей, такое, что человек не может ни находить в них удо вольствия, ни пребывать в них, ни даже обсуждать их. От это го наслаждения происходит также рассеяние остальных чувств и сердца и недовольство многими вещами. 6. Наслаждение осязанием приносит много больше вре да и пагуб; оно переливается через край в дух и угашает его силу и крепость. Оно порождает мерзкий порок сладострас тия или позывы к нему, соразмерные этому наслаждению; разжигается похоть; душа делается женственной и боязли вой, а чувства — льстивыми и слащавыми и предрасположен ными грешить и причинять вред. Оно вселяет в сердце сует ную радость и наслаждение, творит развязность языка и свободу очей, а прочие чувства обманывает и притупляет, со гласно силе сего желания; оно препятствует рассудку, под держивая его в духовных невежестве и глупости, а относи тельно морали творит малодушие и непостоянство. Вместе с помрачением души и слабостью сердца оно заставляет боять ся даже тогда, когда нечего бояться. Иногда сие наслаждение вызывает нерешительность и бесчувственность в том, что ка сается совести и духа, сильно ослабляя разум и доводя его до такого состояния, что он не может ни принять добрый совет, ни дать его и остается неспособным творить духовные и мо ральные рассуждения и бесполезным, как разбитый сосуд. 7. Все эти виды вреда причиняются одним родом на слаждения, одни более, другие менее действенно, согласно интенсивности сего наслаждения и слабости и непостоянству того, кто в него впадает; ибо найдутся те, что от маленькой причины воспримут больше вреда, чем иные — от большой. 8. И, наконец, от этого рода осязательных удовольствий можно впасть в те виды зла и вреда (как мы уже сказали), что касаются естественных благ. Поскольку они уже описаны на ми выше, здесь не буду повторяться. Как также говорю, этот вид вреда порождает и многие другие: недостаток в духовных упражнениях и умерщвлении плоти и теплохладность и не благочестие относительно таинств покаяния и евхаристии. 251 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ ГЛАВА 26, посествующая о выгодах, духовных и преходящих, которые причитаются душе, отвергшей наслаждение чувственными вещами. 1. Из отрицания этого наслаждения душа извлекает восхити тельные выгоды, духовные и преходящие. 2. Первая состоит з том, что душа сосредоточивает свою радость, собирая ее с чувственных вещей, и восстанавливает ся из рассеяния, в которое она впала через чрезмерное упраж нение чувств. Сосредоточиваясь на Боге и сохраняя дух и до бродетели, что приобрела, душа возрастает в добродетели. 3. Очень важна и вторая духовная выгода, которую ду ша извлекает из нежелания наслаждаться чувственным. Во истину, мы можем сказать, что из чувственного человек становится духовным, из животного — разумным, от челове ческого удела приближается к ангельскому и из преходяще го и людского делается божественным и небесным. Потому человек, ищущий удовольствия в чувственных вещах и вла гающий в них свое наслаждение, не заслуживает и не должен именоваться иначе, чем так, как мы сказали, а именно, чув ственным, животным, преходящим и т. д., а когда возвыша ет свою радость над этими чувственными вещами, заслужи вает называться духовным, небесным и т. д. 4. Ясно, что сие есть истина; ибо упражнение чувств и сила чувственности противоречат, как сказал апостол Павел, силе и упражнению духовному (Гал 5:17). Отсюда следует, что, уменьшая и умерщвляя одни силы, человек неизбежно взращивает и усиливает другие, противоположные, чьи пре пятствия не увеличиваются. Усовершенствовавшийся дух, что есть высшая часть души, сообщающаяся с Богом, заслу живает всех названных определений, потому что совершенст вуется в благах и дарах Божьих, духовных и небесных. И то и другое подтверждает апостол Павел, который о чувствен ном человеке (сиречь о том, кто применяет свою волю только в чувственном) говорит: "душевный человек не принимает того, что от Духа Б о ж и я " (1 Кор 2:14-15), а другого, что воз вышает свою волю до Бога, называет духовным, а "Дух все проницает, и глубины Божий" (1 Кор 2:10). Таким образом 252 КНИГА ТРЕТЬЯ душа обретает выгоду великого расположения, позволяюще го принять от Бога блага и духовные дары. п 5. Третья выгода такова, что временные удовольствия и наслаждения увеличиваются, ибо такой человек еще в этой ж и з н и , к а к сказал Спаситель, "получит во сто к р а т " (Мф 19:29). Таким образом, если ты отвергнешь одну ра дость, Господь дарует тебе в этой жизни сто преходящих и временных, так же как через одну радость, что ты получишь от этих чувственных вещей, тебе последует сто несчастий и горестей. Со стороны ока, уже очищенного от радостей зре ния, душе воспоследует духовное наслаждение, направляю щее к Богу все, что оно видит, будь то божественным или оск верняющим; со стороны слуха, очищенного от радости слышимыми вещами, душе причитается сто радостей, духов ных и направляющих ее к Богу во всем слышимом, будь оно божественным или мирским; и так же с остальными, уже очищенными, чувствами. Все, что наши праотцы, будучи не винными, видели, говорили и ели в раю, служило им для главной радости созерцания, ибо их чувственная часть была успешно упорядочена и подчинена разумной; и так тот, чье чувство очищено от всех чувственных вещей и подчинено ду ху, из первого же побуждения извлекает наслаждение сладо стным созерцанием Бога. 6. Чистой душе все — и высокое, и низкое — приносит благо и служит для большей чистоты, в то время как нечистая и из одного, и из другого, посредством своей нечистоты, обыч но извлекает зло. Не побеждающий удовольствий не насла дится светом радости, направленной к Богу посредством Его творений (и дел). Тот, кто уже не живет, сообразуясь чувству, все действия своих чувств и способностей направил к Божест венному созерцанию, потому что есть истина в философской мысли, что каждая вещь сообразуется своему бытию или жиз ни, которой она живет, в своих действиях. Если душа живет духовной жизнью (умертвив животную), то все ее действия, бесспорно, являются духовными. От духовной жизни надле жит всецело идти к Богу; и так и происходит, и человек чис тым сердцем обретает сладостное, приятное, честное, чистое, духовное, радостное и любовное познание Бога. 7. Из сказанного выводится следующая наука: до того, как человек приобретет привычку к очищению чувств от на253 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ слаждения, так чтобы из первого же побуждения извлекать пользу, о которой я говорил, и чтобы тотчас направлять все вещи к Богу, он неизбежно должен отринуть свою радость и удовольствие в них, чтобы извлечь душу из чувственной жиз ни. Он должен бояться, что так как он еще не духовный чело век, то извлечет, быть может, из использования этих вещей более существенную пользу для чувства, нежели для духа, ибо в его действиях преобладает чувственная сила, которая порождает чувственное, поддерживает его и творит. Потому что, как сказал наш Спаситель, "рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть Дух" (Ин 3:6). Это нужно ясно видеть, ибо это правда. И пусть не отва живается не умертвивший вкуса к чувственным вещам поль зоваться силой и действием чувства относительно них, веруя, что они помогают его духу, потому что силы души скорее воз растут без этих ощущений, что он использовал, сиречь в угашении радости о них и влечения к ним. 8. Нет необходимости описывать блага славы, что при читаются в другой жизни отвергшим сие наслаждение, пото му что, кроме телесных даров славы — например, быстроты и ясности разума, — будет даровано еще множество, намного превосходящих те, что были отринуты. Так, в возрастании субстанциональной славы души, отвечающей любви Божьей, ради которой отринуты названные удовольствия, за каждую отвергнутую мимолетную и ветхую радость душа приобретет, как сказал апостол Павел, "в безмерном преизбытке вечную славу" (2 Кор 4:17). Не хочу сейчас повторять здесь прочие выгоды, как моральные и временные, так и духовные, кото рые следуют за этой Ночью радости, ибо те, о которых оста лось рассказать, более возвышенны. Эти отвергаемые радос ти глубже соединены с природой, и потому отвержением их достигается более глубинная чистота. 254 КНИГА ТРЕТЬЯ ГЛАВА 27, начинающая обсуждение четвертого рода благ, к которому относятся нравственные блага; говорящая, каковы они суть и каким образом позволено ими наслаждаться. 1. Четвертый род благ, коими может наслаждаться воля, суть нравственные блага, под которыми понимаем здесь добродете ли и привычку к ним, поскольку они нравственны, упражне ние в делах милосердия, хранение Закона Божьего, учтивость и все проявления доброго нрава и благих наклонностей. 2. Возможно, этот род благ, когда ими обладают и в них укрепляются, больше заслуживает наслаждения воли, чем какой-либо из трех родов, о которых мы говорили. Ибо чело век может радоваться вещам по одной из двух причин или по обеим вместе: через то, что они суть сами по себе, или через благо, что они несут с собою как средство и инструмент. Из этого следует, что обладание тремя уже названными родами благ не заслуживает никакого наслаждения воли, ибо, как уже было сказано, сами по себе они не приносят человеку ни какого добра, ибо не имеют его в себе, потому что столь хруп ки и преходящи. Скорее, как мы сказали, они порождают и причиняют душе горести, скорбь и печаль, хотя и заслужива ют некоторой радости по второй причине, когда человек ис пользует их, чтобы идти к Богу. Но это так ненадежно, что, как мы часто видим, скорее вредит человеку, чем помогает. Но моральные блага уже по первой причине, то есть по тому, чем они являются сами по себе и чего они стоят, заслужива ют радости своего обладателя, ибо несут с собой мир и спокой ствие, исправляют и упорядочивают использование разума и принятие решений, так что человек не может в этой жизни обладать лучшей вещью. 3. Итак, добродетели сами по себе заслуживают быть любимыми и ценимыми в этой жизни, и для человека благом будет радоваться обладанию ими и обучаться им за то, что они собой представляют, и за то, что они приносят человеку как благо человеческое и временное. Посему философы, муд рецы и древние правители ценили и восхваляли их и стара лись ими обладать. Хотя народы устремляли на них очи и следовали им временно, только ради благ, что получали от 255 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель них преходяще, телесно и естественно, они достигали таким путем не только преходящих благ, как предполагали. Бог — Который любит все добро, пусть даже в варварах и язычни ках, и "не препятствует никакой благой вещи" (Прем 7:22; цит. по Вульгате) — удлинял срок их жизни, даровал им власть, славу и мир, как римлянам, которые использовали справедливые законы; и даже подчинил им весь мир, платя преходящей платою тем, кто был, из-за своего язычества, не способен принять вечную награду за добродетель. Бог так лю бит нравственные добродетели, что, когда Соломон просил Его о мудрости, чтобы наставлять свой народ и управлять им справедливо, обучая его добрым нравам, он так угодил этим Богу, что Он сказал ему: "И то, чего ты не просил, Я даю тебе, и богатство и славу, так что не будет подобного тебе между ца рями во все дни твои" (3 Цар 3:11-13). 4. Но, хотя христианин и должен радоваться мораль ным благам и добрым делам, которые вершит в преходящем, поскольку они порождают преходящее воздаяние, о коем мы говорили, не следует останавливать свою радость на них (как мы сказали о народах, чьи духовные очи не проникают за пределы этой смертной жизни). Но питающий веру, в кото рой ожидает жизни вечной и без которой все, что есть здесь и там, не стоит ничего, должен радоваться обладанию этими моральными благами единственно по второй причине, что значит творить эти дела ради любви Божьей. Следует устрем лять свои очи и полагать свою радость только в служении Бо гу и чествовании Его своими добрыми нравами и добродете лями, ибо без этого почитания добродетели пред Богом не стоят ничего. Это видно на примере десяти дев из Евангелия, кои хранили девственность и делали добрые дела. Но пять из них — которые устремили свою радость на добродетели не по второй причине, сиречь не направляя ее к Богу, но радова лись им тщетно по первой причине, наслаждаясь обладанием ими, — были отторжены от неба, не получив никакой благо дарности или награды от Жениха (Мф 25:1-12). Многие древ ние также имели множество добродетелей и творили дела ми лосердия, и многие христиане сегодня обладают ими и творят их, но не приобретают ничего в плане вечной жизни, ибо не стремятся в них к чести и славе, идущей только от Бога. Хри стианин же должен радоваться не тому, что он творит добрые 256 КНИГА ТРЕТЬЯ дела и следует благим привычкам, но тому, что творит их только из любви к Богу, без другого какого-либо повода. Ибо чем большую награду от славы стяжают дела, совершенные только ради служения Богу, тем большее смущение пред Бо гом породят те, что больше побуждались другими причинами (Фил 3:19). 5. Чтобы устремить свою радость к Богу в плане нравст венных благ, христианин должен заметить, что стоимость его благих дел, постов, милостыни, покаяний, молитв и т. д. ос новывается не на их количестве и качестве, но на любви к Бо гу, которую они в себе несут; и что душа его тем более облаго раживается, чем с большей чистой и вечной любовью к Богу они совершаются. Он не должен интересоваться радостью, удовольствием, утешением, похвалой и прочими вещами, что обычно несут с собой добрые дела, но сосредоточивать свою радость на Боге, желая служить Ему. Очищаясь и оставаясь во тьме относительно этого наслаждения, он должен желать, чтобы только Бог радовался этим делам и принимал их втайне, и не искать для них другого повода и смысла, чем честь и слава Божья. Так он сосредоточит на Боге всю силу своей воли в плане этих нравственных благ. ГЛАВА 28, говорящая о семи видах вреда, в которые можно впасть, уст ремляя наслаждение воли на нравственные блага. 1. Существует семь видов вреда, в которые может впасть че ловек через суетное наслаждение своими добрыми делами и привычками, и они весьма пагубны, потому что они духовно го свойства. 2. Первый вред есть суетность, гордыня, тщеславие и самомнение, потому что наслаждающийся своими делами не может не ценить их; отсюда рождается самохвальство и про чее, как сказано в Евангелии о фарисее, что молился и искал расположения Бога, хвалясь, что постится и творит другие добрые дела (Лк 18:12). 3. Второй род вреда обычно связан с первым и состоит в том, что человек судит других за то, что они злы и несовер257 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель шенны, сравнивая их с собою и полагая, что они не приносят и не творят такого добра, как он, мало ценя их в своем серд це, а иной раз и на словах. Этот вред также терпел фарисей из притчи, ибо сказал в своей молитве: "благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбо деи или к а к этот мытарь" (Лк 18:11). В одном только дейст вии он впадал в оба вида вреда, ценя себя и презирая осталь ных; как и сегодня делают многие, говоря: "Я не таков, как имярек, ни творю ни того, ни другого, как тот или другой". Многие из них еще хуже того фарисея, ибо он не только пре зирал остальных, но и также указывал свою сторону, говоря: "я не таков, как этот мытарь", они же, не довольствуясь ни тем, ни другим, впадают в гнев и завидуют, когда видят, что других хвалят больше, чем их, или что другие больше делают или стоят. 4. Третий вид вреда состоит в том, что, так как в этих трудах находят удовольствие, их творят, только когда видят, что от них воспоследует какое-либо удовольствие или похва ла. Как сказал Христос, они делают все это "чтобы видели их люди" (Мф 23:5), а не только ради любви к Богу. 5. Четвертый вред следует за третьим и состоит в том, что люди не ищут награды от Бога, желая обрести ее в этой жизни — от удовольствия или утешения, или желая почес тей, или иным образом радуясь о своих делах. О таких Спа ситель сказал, что некоторым образом они "уже получают награду свою" (Мф 6:2) и потому остаются с одними лишь трудами и не получают награды небесной. Относительно это го вреда существует некое повсеместное заблуждение, по мо ему мнению, связанное с добрыми делами, которые делают ся публично и которые порочны и не стоят ничего или несовершенны пред Богом, ибо творящие их не отрекаются от людских интересов и смысла. Ибо как иначе можно су дить о некоторых делах и памятниках, что люди воздвигают и устанавливают, когда не хотят делать ничего, не обернув это в людские почести и уважение, идущие от суеты мира се го? Они желают увековечить свое имя, происхождение или власть, доходя до того, что выставляют свои знаки и гербы в храмах, где все преклоняют колени, как если бы они заме щали этими гербами свои изображения. О поступающих так нельзя ли сказать, что они молятся себе больше, чем Богу? 258 КНИГА ТРЕТЬЯ Это правда, если они поступают так по сей причине. Но, ос тавив этих, худших из всех, спросим: сколько тех, кто мно гими способами причиняет себе этот вред от дел своих? Одни из них хотят, чтобы их восхваляли, другие — чтобы их бла годарили, третьи исчисляют свои дела, четвертым хочется, чтобы о них знали тот-то и тот-то, а также весь свет. Иной раз они хотят превзойти кого-либо милостыней или чем-то, что делают для других, или хотят, чтобы о них знало больше людей, а некоторые хотят и первого, и второго. Все это зна чит трубить перед собою, как делают лицемеры (Мф 6:2), как сказал Спаситель, и потому они не получают за свои дела на грады от Бога. 6. Чтобы избежать этого вреда, нужно вершить свои де ла втайне, так, чтобы их видел только Бог, не желая, чтобы кто-нибудь обращал на них внимание. Нужно скрывать их не только от других людей, но и, еще больше, от самих себя, что бы не хотеть радоваться своим добрым делам, ценя их, как ес ли бы они чего-то стоили, и не находить в них удовольствия. Так в духовном смысле следует понимать сказанное нашим Господом: "пусть левая рука твоя не знает, что делает пра вая" (Мф 6:3), что значит: не оценивай телесным и преходя щим оком духовное дело. Таким образом, сила воли сосредо точивается на Боге, и твои труды приносят плод перед Ним; ты не только не совершишь их зря, но они вменятся в вели кую заслугу. В свете этого становятся понятными следующие слова Иова: "Прельстился ли я в тайне сердца моего, и цело вали ли уста мои руку мою? Это также было бы преступле ние, подлежащее суду" (Иов 31:27-28). Здесь под рукою под разумеваются дела, а под устами — воля, которая тешится ими и, как мы сказали, втайне испытывает радость. Слова "прельстился ли я в тайне сердца моего" означают: мое серд це не имело втайне ни удовольствия, ни радости. 7. Пятый род вреда состоит в том, что люди не идут по пути совершенства, ибо привязаны к удовольствию и утеше нию от дел своих, ибо печалятся, когда в своих делах не нахо дят удовольствия и утешения, — что обычно происходит, когда Бог хочет вознести их вверх. Он подает им жесткий хлеб, предназначенный для совершенных, отнимая у них мо локо для детей, испытывая их силы и очищая их нежный вкус, чтобы они могли вкушать яство великих, — и они теря259 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель ют мужество и настойчивость, не обретая названного удо вольствия в своих делах. Относительно этого можно привести слова Екклесиаста: "мертвые мухи заставляют благовония терять сладость" (Еккл 10:1; цит. по Вульгате); ибо когда таким людям предлагается некое умерщвление, они умирают для своих добрых дел и перестают творить их, и теряют на стойчивость, в которой кроется сладость духа и внутреннее утешение. 8. Шестой вид вреда состоит в том, что люди часто за блуждаются, считая, что вещи и дела, которые им нравятся, лучше тех, что не нравятся, и хвалят и ценят одни и презира ют другие. Труды, в которых человек больше умерщвляет се бя (обычно это труды, не используемые для его совершенст ва), более приемлемы и ценны перед Богом — из-за того, что в них человек отвергает себя самого, — чем те, в которых он обретает свое утешение и очень легко может отыскать себя са мого. Об этом говорит пророк Михей: "Злые руки свои назы вают добрыми" (7:3), что означает: о том злом, что есть в их делах, они говорят как о добром. Сие происходит оттого, что они направили радость на свои дела и не отдают ее исключи тельно Богу. В какой мере господствует этот вред, как среди монахов, так и среди обычных людей, слишком долго расска зывать, ибо едва ли отыщется хотя бы один, что трудится только для Бога, не ища поддержки в каком-нибудь утеше нии или удовольствии или еще в чем-нибудь. 9. Седьмой род вреда состоит в том, что, когда человек не гасит суетное удовольствие от нравственных трудов, он ме нее способен воспринять совет и разумное поучение относи тельно работы, которую надлежит сделать. Привычка к то му, чтобы трудиться с суетной радостью, сковывает его и не позволяет принять совета, как лучше что-либо сделать; если же он его примет, то не хочет ему следовать, не имея в себе мужества для этого. Такие люди многое упускают в милосер дии ради Бога и ближнего, потому что любовь, которую они питают к своим делам, остужает их милосердие. 260 КНИГА ТРЕТЬЯ ГЛАВА 29, трактующая о выгодах, что следуют душе, отделяющей ра дость от нравственных благ. 1. Если душа не желает прилагать суетную радость к этому ви ду благ, ей следуют огромные выгоды. Во-первых, она осво бождается от опасности впасть во многие искушения и бесов ские обманы, сокрытые в радости от этих добрых дел. Мы можем понять это из слов Иова: "Он ложится под тенистыми деревьями, под кровом тростника и в болотах" (40:16). Это сказано о бесе, потому что во влаге удовольствия и в пустоте тростника (что значит, суетных дел) он обманывает душу; и быть обманутым в этой тайной радости не диво. Даже без вну шения беса само это удовольствие есть обман, когда за благие дела хвалишь сам себя в сердце своем, как хорошо сказал про рок Иеремия: "надменность сердца твоего обольстила тебя" (49:16), ибо что есть больший обман, нежели хвастовство? Но душа освобождается от него, очищаясь от этой радости. 2. Вторая выгода состоит в том, что работа исполняется более гармонично и правильно, когда не питаешь пристрас тия к удовольствию и радости от трудов, потому что посредст вом этой страсти, раздражительной и вожделеющей, они творятся так обильно, что не оставляют место разуму. Напро тив, человек обычно становится непостоянным в делах и на мерениях, оставляя одно и берясь за другое, начиная и остав л я я работу и не заканчивая ничего. Ибо он трудится ради собственного удовольствия, а оно переменчиво; и в одних ес тественных вещах его много больше, чем в других; а когда оно прекращается, такие люди прекращают работу и намере ние, хотя бы речь шла о важном деле. Радость, доставляемая работой, одушевляет их и придает им силу: радость гаснет — умирает и прекращается работа, и не продолжается, и не до стигает цели. Ибо это о них сказал Христос, что "когда услы шат слово, с радостью принимают, но которые не имеют кор ня, и временем веруют, а во время искушения отпадают" (Лк 8:12;), ибо не имеют силы и корня ни в чем, кроме опи санной радости. Отъятие и отделение воли от этой радости — причина постоянства и успеха; и эта польза так же велика, как и вред от противоположного. Мудрец устремляет свои 261 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель очи на суть и пользу труда, не на радость и удовольствие от него, и потому не мечет своих копий в воздух и извлекает из работы удовольствие, не платя дани огорчению. 3. Третья польза — божественная, и состоит она в том, что дух, угашая суетную радость от этих трудов, становится нищим, а это — одно из блаженств, о которых говорил Сын Божий: "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небес ное" (Мф 5:3). 4. Четвертая выгода состоит в том, что отвергший сует ную радость будет в своих трудах кротким, смиренным и бла горазумным, поскольку не будет ни трудиться поспешно и порывисто, побуждаемый раздражительным и вожделею щим удовольствием, ни тщеславно привязываться к оценке своих трудов, посредством его же, ни неосторожно ослеп ляться этой радостью. 5. Пятая выгода состоит в том, что такой человек стано вится приятным Богу и людям и освобождается от жадности и обжорства и черствости духа, и духовной зависти, и тысячи других пороков. ГЛАВА 30, начинающая обсуждение пятого рода благ, которыми мо жет наслаждаться воля, то есть благ сверхъестествен ных; говорящая, каковы они, и чем отличаются от духов ных, и как надлежит направлять радость о них к Богу. 1. Сейчас следует обсудить пятый род благ, которым может радоваться душа, то есть блага сверхъестественные, под ко ими мы понимаем здесь все дары и милости, данные Богом, превосходящие естественные способности и возможности человека и называемые gratis datas (дарами благодати). Это дары мудрости и знания, дарованные Соломону (3 Цар 3:1113), о которых говорил апостол Павел (1 Кор 12:9-10), как то: вера, здоровье, дар творить чудеса, пророческий дар, знание и различение духов, толкование снов, а также дар языков. 2. Эти блага, как те, которые мы должны обсудить сей час, так же духовны, но между ними есть большая разница, и 262 КНИГА ТРЕТЬЯ я хочу ее обозначить. Сверхъестественные блага имеют непо средственное отношение к пользе людей, и для этой пользы и цели их дал Бог, как сказал апостол Павел, "каждому дается проявление Духа на пользу" (1 Кор 12:7), под чем понимают ся названные дары. Духовные же дары, их упражнение и применение идут только от души к Богу и от Бога — к душе, сообщаясь также разуму, воле и т. д., как скажем после. Итак, есть разница в объекте, ибо в духовных задействованы только Творец и душа, а в сверхъестественных — и творение; и так же различается их суть, как в сотворении их, так и в учении о них. 3. Но, обсуждая сейчас сверхъестественные дары и ми лости, как мы их здесь понимаем, говорю: чтобы очиститься от суетной радости о них, нужно заметить, что из них следу ют выгоды двух родов — преходящая и духовная. Преходя щ а я состоит в исцелении от болезней, прозрении слепых, вос крешении мертвых, изгнании бесов, предсказании будущего, чтобы люди могли позаботиться о себе, и прочего в том же ро де. Духовная и вечная польза состоит в познании Бога через эти дела и служении Ему — польза для того, кто творит все это, или для тех, с кем и перед кем это творится. 4. Что касается первой пользы, сиречь преходящей, сверхъестественные дела и чудеса заслуживают мало радости души или вовсе никакой, потому что, кроме пользы, прино симой по второй причине, мало или ничего не значат для че ловека. Сами по себе они не являются средством объединить душу с Богом, если не творятся по благодати; а сверхъестест венные дела и чудеса могут совершаться и теми, кто не пре бывает в милости и благодати Божьей. Так творили их непра ведный пророк Валаам (Числ 22:20) и Соломон; иногда же они творятся фальшиво, с помощью беса, как совершал их Симон Волхв (Деян 8:9-10), или через некие природные таин ства. Если некоторые из этих дел и чудес приносят некую пользу, то они истинные и дарованы Богом; но, кроме пользы по второй причине, апостол Павел уже сказал нам, чего они стоят: "Если я говорю языками человеческими и ангельски ми, а любви не имею, то я — медь звенящая, или кимвал зву чащий. Если я имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы пере ставлять, а не имею любви, — то я ничто" (1 Кор 13:1-2). По263 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ сему Христос, Господь наш, отвечая тем, кто ценит эти свои дела, и просит за них славы, и говорит Ему: "Господи! Госпо ди! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чу деса творили?", скажет: "Отойдите от меня, делающие безза коние" (Мф 7:22-23). 5. Человек должен радоваться не тому, что владеет эти ми дарами и использует их, но тому, что извлекает духовный плод из них вторым способом, сиречь служа через них Богу с истинным милосердием и стяжая этим плод жизни вечной. Спаситель упрекал Своих учеников, которые радовались, что побеждают бесов: "тому не радуйтесь, что духи вам повину ются: но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небе сах" (Лк 10:20), что, в богословском понимании, значит: "ра дуйтесь, если имена ваши записаны в книгу жизни". Под этим разумеется, что человек не должен радоваться им, ина че чем идя этим путем, то есть творя их по благодати; ибо что пользы и что стоит пред Богом то, что не есть любовь к Богу? Но в этой любви не совершенен тот, кто не силен и не осмот рителен в очищении своей радости и не помещает ее только в исполнение Божьей воли. Таким образом, воля объединяется с Богом в этих сверхъестественных благах. ГЛАВА 31, рассказывающая о родах вреда, который может быть причи нен душе, направившей радость на эти блага. 1. Три главных рода вреда, по моему мнению, могут быть на несены душе, вложившей свою радость в сверхъестественные блага, как то: возможность обманывать и быть обманутой, лишение веры и тщеславие или иная тщета. 2. Что до первого, то очень легко обмануть других и об мануться самому, радуясь этому роду своих трудов. Нужен разум, чтобы познать эти дела — фальшивы они или истин ны, как и в какое время их следует исполнять. Для сего нуж но много советов и Божественного света; и первому, и второ му очень мешает оценка сих трудов и наслаждение ими. Это происходит по двум причинам; потому, что удовольствие 264 КНИГА ТРЕТЬЯ притупляет и помрачает рассудок; и потому, что, радуясь сему, человек не только скупится сразу поверить разуму, но скорее побуждается творить эти дела не ко времени. Даже ес ли с эти милости и дела являются истинными, достаточно этих двух причин, чтобы часто обманываться в них или не понять их как должно, или не использовать их, как и когда подобает. Правда, что Бог, когда дарует эти дары и милости, то проливает на них свет, как и когда их следует исполнять, но все же люди, из-за своего несовершенства и присвоения этих даров, могут часто ошибаться, не используя их с тем со вершенством, с которым Бог хочет и как и когда Он хочет. Мы читаем, что пророк Валаам против воли Божьей решил ся пойти и проклясть народ Израиля, и потому Бог прогне вался и хотел его убить (Числ 22:22-23). И апостолы Иаков и Иоанн хотели свести с неба огонь на самарян, за то что они не дали приюта нашему Спасителю, за что Он упрекал апосто лов (Лк 9:54-55). 3. Ясно, что их побудили совершить эти дела некое несо вершенство и страсть, обернутая в наслаждение этими дела ми и их высокую оценку; ибо, когда нет подобного несовер шенства, люди решаются творить эти деяния, только когда и как Бог побуждает их к этому, и не иначе. Поэтому Бог опеча лил известных пророков, сказав через Иеремию: "Я не посы лал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали" (Иер 23:21). И далее сказано: "Вот, Я — на пророков ложных снов, говорит Господь, которые расска зывают их и вводят народ Мой в заблуждение своими обмана ми и обольщением, тогда как Я не посылал их и не повелевал им, и они никакой пользы не приносят народу сему, говорит Гocпoдь ,, (Иер 23:32). Также о них там сказано, что "пророче ствуют обман своего сердца" (Иер 23:26), чего не происходило бы, если б не сие мерзостное присвоение этих дел. 4. Сии свидетельства дают нам понять, что вред от это го наслаждения доходит не только до неправедного и извра щенного использования милостей, дарованных Богом (как поступал пророк Валаам и те, о ком сказано, что они творили чудеса, чтобы обманывать народ). Но более, он доходит до то го, что люди используют их, не расценивая, как данные Бо гом; так делали те, что пророчествовали свои прихоти и огла шали видения, которые сами составляли, или те, что являли 265 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель им бесы. Бес привлекает людей этими вещами, давая им ши рокое поле деятельности и много объектов, внедряясь множе ством способов; и они расправляют паруса, преисполнясь бесстыдной дерзости, и продолжают творить эти сверхъесте ственные дела. 5. Вред состоит не только в этом. Наслаждение этими вещами доводит до такой жадности к ним, что если раньше эти люди имели тайный договор с сатаной (ибо многие из них обрели эти способности благодаря сему договору), то впослед ствии они доходят до того, что отваживаются заключать с ним соглашение определенное и явное, захватывая, по согла шению, в ученики к нему и своих ближних. Отсюда берутся волшебники, колдуны, маги, предсказатели и ведьмы. И до такого зла доводит их наслаждение этими делами, что они не только хотят купить дары и благодать за деньги, как хотел Симон Волхв (Деян 8:18), чтобы служить сатане, но и желают обладать священными вещами и даже (о чем невозможно ска зать без страха) божественными, и уже видят себя захватив шими высокочтимое тело Господа нашего Иисуса Христа, чтобы использовать его для своих злодейств и мерзостей. Ум ножь и яви, Господи, свое великое милосердие! 6. Каждый сам может понять, насколько эти вещи па губны для душ и вредоносны для христианства. Нужно заме тить, что все маги и ворожеи из детей Израиля, из-за которых царь Саул погубил свое царство, ибо хотел, чтобы они имити ровали истинных пророков Бога, были преданы этим мерзос тям и обманам (1 Цар 28:3). 7. Посему тот, кто имеет сверхъестественные милости и дары, должен отделить жадность и наслаждение от их ис пользования, освобождаясь от желания их применить. Ибо Бог, даровавший ему их сверхъестественно, для пользы Церкви или ее членов, будет так же сверхъестественно по буждать его, как и когда их нужно использовать. Так, Он приказывал Своим верным, чтобы они не заботились, что или как сказать (Мф 10:19), потому что это — сверхъестественное дело веры. И также Бог хочет (так как этот труд очень тя жек), чтобы тот, кого Он сделал Своим работником, ожидал побуждения духа, ибо в своем добродеянии ему надлежит вы казать всю силу (Пс 59:14). Потому ученики в Деяниях Апо столов (4:29-30), хотя были наделены этими милостями и да266 КНИГА ТРЕТЬЯ рами, молились Богу, чтобы Он простер руки, помогая им в совершении знамений, чудес и исцелений, чтобы поселить в сердцах веру в Господа нашего Иисуса Христа. с 8. Второй вид вреда, что может произойти от первого, состоит в том, что вера претерпевает ущерб, который может быть двух видов. Первый касается других людей, ибо, если творить чудеса и благодеяния без времени и необходимости (кроме того, что так люди искушают Бога, а это великий грех), чудеса могут не получиться, и доверие в сердцах ума лится, а вера обесценится. Хотя иной раз нечто удается, пото му что Бог хочет этого по другим причинам, как удалось кол довство царю Саулу (1 Цар 28:12) — если ему и вправду явился именно Самуил. Но так получается не всегда, а когда получается, эти люди не перестают заблуждаться и быть ви новными в использовании благодатных даров неподобающим образом. Что до второго вида вреда, то относительно веры точно так же можно нанести вред и себе, ибо многократно со вершающий эти чудеса сильно отдаляется от субстанцио нального обыкновения веры, которое темно; и чем больше знамений и свидетельств, тем меньше заслуги в том, чтобы верить. Посему святой Григорий 1 сказал, что вера не является заслугой, когда проверяется человеческим разу мом. Господь творит эти чудеса, только когда они исключи тельно необходимы кому-то, чтобы уверовать. Его ученикам не хватило бы заслуги, если бы они проверили на опыте Его Воскресение, и потому Он, прежде чем явиться им, сделал многое, чтобы уверовали, не видя Его. Посему Господь снача ла явил Марии Магдалине пустую гробницу, а затем ей сказа ли о Воскресении ангелы — потому что вера — от слышания, как писал апостол Павел (Рим 10:17), — услышав это, Мария поверила в то, что видела, хотя Он явился ей как обычный че ловек; и завершил наставление в вере, которой ей не хватало, теплом Своего присутствия (Ин 20:11-18). И ученикам снача ла послал сказать женщин, и лишь затем они увидели пустую гробницу (Ин 20:1-10); а шедшим в Еммаус сначала воспла менил сердца верой, чтобы они увидели Его, но не был узнан ими (Лк 24:15). И, наконец, после Иисус упрекал всех за то, 1 Святой Григорий I Великий (Gregorius Magnus, 540-604) — Папа Рим ский, учитель Церкви, писатель и богослов. Цитата взята из его Гомилий на Евангелие (590-592), сборника проповедей на евангельские сюжеты (гомилия № 26). 267 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ что они не поверили возвестившим Его Воскресение (Мк 16:14), а апостола Фому — за то, что тот хотел убедиться на опыте, вложив персты в Его раны, хотя Он сказал, что бла женны не видевшие, но уверовавшие (Ин 20:29). 9. Итак, способность творить чудеса не дарована Богом, если, как мы сказали, человек иногда творит их, а иногда не может их сотворить. Поэтому Господь упрекал фарисеев, ко торые не верили иначе, чем через знамения: "вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес" (Ин 4:48). Много теряют в вере те, кто любит эти сверхъестественные вещи. 10. Третий род вреда состоит в том, что обыкновенно че рез радость об этих делах человек впадает в тщеславие или иную тщету, потому что самая радость об этих чудесах, не яв ляясь (как мы сказали) исключительно радостью в Боге и для Бога, есть суета. Наш Господь упрекал учеников, которые ра довались тому, что им повинуются бесы (Лк 10:20), каковая радость не порицалась бы, если бы не была суетной. ГЛАВА 32, говорящая о двух выгодах, которые приобретаются при от рицании наслаждения сверхъестественными дарами, 1. Помимо выгод, которые душа получает, освобождаясь от названных трех родов вреда, отвергнув сие наслаждение, она приобретет еще два вида величайшей пользы. Первая состоит в возвеличивании и восхвалении Бога, вторая — в том, что душа возвеличивает саму себя. Ибо душа может восхвалять Бога двумя способами: первый — отделить сердце и радость воли от всего, что не есть Бог, чтобы направить их исключи тельно на Него. Это хотел сказать Давид в псалме, который мы приводили, начиная беседу об этой Ночи: "Приблизься, человек, к сердцу благородному, и будет Бог восхвален" (Пс 63:7; цит. по Вульгате), потому что, возвышая сердце над всеми вещами, восхваляешь Бога в душе превыше их всех. 2. Поэтому направляющий свою радость единственно к Богу восхваляет и величит Его, потому что в этом возвыше нии радости до Него Бог дает ему свидетельство того, Кто Он есть. Этого не происходит, если не опустошить радость и уте268 КНИГА ТРЕТЬЯ шение от всего, как сказал Господь устами пророка Давида: "Остановитесь, и познайте, что Я Бог: буду превознесен в на родах, превознесен на земле" (Пс 45:11). Воистину, Бог вос хваляется полаганием радости в Него через отделение ее от всего, и больше всего восхваляется, когда ее отделяют от этих, наиболее чудесных, вещей, чтобы направить исключи тельно к Нему. Будучи сверхъестественными, они много вы ше по сути, и потому оставить их позади, чтобы поместить ра дость только в Бога, значит воздать большую славу Богу, чем им; потому что чем большая и лучшая вещь презирается ради другой, тем больше эта другая ценится и возвеличивается. 3. Кроме того, Бог будет восхвален вторым способом, ибо чем больше душа отделяет волю от этого рода творений, чем больше она доверяет Богу и служит без явленных свиде тельств и знамений, тем более Бог восхваляем душой, так как она верит Богу больше, чем Его знамения и чудеса могут ее заставить. 4. Вторая выгода, в коей возвеличивается душа, состо ит в том, что отделением воли от всех явных свидетельств и знамений душа возносится в чистейшей вере, которую Бог вселяет и умножает, и вместе с ней увеличивает другие бого словские добродетели, милосердие и надежду. В ней душа на слаждается божественными и возвышенными познаниями посредством темного и нагого обыкновения веры, и великой радостью любви посредством милосердия, которого не обре тает воля ни в чем, кроме Бога живого, и удовлетворением па мяти посредством надежды. Все это — величайшая польза, которая субстанционально и непосредственно служит полно му единению души с Богом. ГЛАВА 33, обсуждающая шестой род благ, которым может радоваться воля; говорящая о том, каковы они, и проводящая различие между ними. 1. Так как мы пишем этот труд с намерением направить душу к единению с Богом, сейчас мы обсудим шестой род благ, сиречь блага духовные, которые служат для этого са269 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ мым лучшим средством. Нужно, чтобы как я , так и читатель прибегли к рассмотрению этого с отдельной осторожностью. Ибо часто и обычно (из-за невежества) случается, что духов ные вещи служат только чувству, оставляя дух пустым, и ед ва ли кто-нибудь обретет чувственный смысл, не лишившись благой части духа, ибо выпивает воду прежде, чем она до стигнет духа, и оставляет его сухим и пустым. 2. Возвращаясь к тому, что мы обсуждали, говорю, что под духовными благами понимается все, что помогает боже ственным вещам и общению души с Богом. 3. Определяя различие между высшими духовными благами, говорю, что они бывают двух родов: сладостные и горестные. Каждый из этих двух родов бывает также двух ви дов: из сладостных одни происходят от вещей ясных, отчет ливо видимых, а другие — от того, что не воспринимается ни ясно, ни отчетливо. Печальные также исходят: одни — от ве щей ясных и различимых, другие — от вещей неопределен ных и темных. 4. Мы можем разделить их также согласно способнос тям души; одни являются понятиями и потому принадлежат разуму; другие, поскольку они суть пристрастия, принадле жат воле; третьи же являются воображенными и принадле жат памяти. 5. Оставим, стало быть, на потом разговор о горестных благах, поскольку они принадлежат Бездеятельной ночи, где и будем говорить о них, оставим также и сладостные, что про исходят от вещей смутных и неотчетливых, чтобы обсудить их в конце, поскольку они принадлежат общему и смутному любовному познанию, в котором совершается единение души с Богом. Мы упоминали его во второй книге, отделив для об суждения в конце (когда проводили классификацию впечат лений разума). Обсудим здесь те сладостные блага, которые суть вещи ясные и отдельные. 270 КНИГА ТРЕТЬЯ ГЛАВА 34, трактующая о духовных благах, что могут войти в разум и память, и говорящая, что должна делать душа в плане на слаждения ими. 1. Мы много говорили бы здесь о множестве впечатлений па мяти и разума, обучая, как воля должна вести себя относи тельно радости о них, если б уже не обсудили их во второй и третьей книгах. Там говорится о том, как сим двум способно стям следует вести себя относительно этих впечатлений, что бы направиться к Божественному единению; и тем же спосо бом следует воле вести себя относительно наслаждения ими. Нет нужды повторять это здесь, потому что там говорится, что сии способности опустошаются от таких-то и таких-то впечатлений, и нужно понимать, что воля так же должна опустошаться от радости о них. Там сказано, как память и разум должны вести себя относительно этих впечатлений, и точно так же должна поступать и воля, потому что разум и прочие способности не могут ни принять, ни отвергнуть ниче го, чтобы в это не вошла воля. Потому ясно, что та же самая наука, что служит для одних, послужит и для другой. 2. Из этого видно, что нужно делать, потому что душе грозят все эти виды вреда (и опасности, о которых здесь гово рится), если она не научится направлять к Богу радость воли во всех этих впечатлениях. ГЛАВА 35, рассуждающая о сладостных духовных благах, что осознан но могут войти в волю, и говорящая, скольких родов они суть. 1. Все блага, которым осознанно может радоваться воля, можно свести к четырем видам: побуждающие, вызываю щие, направляющие и совершенствующие. Мы будем расска зывать о них по порядку, и сначала — о побуждающих, что суть иконы и статуи святых, проповеди и обряды. 2. С иконами и статуями святых связано много тщеты и суетной радости. Понимая, что иконы важны для поклоне271 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель ния Богу и необходимы для побуждения воли к благочестию, их одобряет и использует наша Матерь Церковь (явленная). Потому и нам следует использовать их, чтобы разбудить на шу теплохладность. Но найдется много людей, которые вла гают свою радость скорее в их живопись и убранство, чем в то, что они представляют. 3. Церковь предписывает использовать иконы для двух главных целей: для того, чтобы в них почитать святых, и для побуждения воли и пробуждения благочестия. Посему они полезны, и их использование необходимо. Нужно выбирать те из них, которые более похоже и живо написаны и сильнее побуждают волю к благочестию, и обращать больше внима ния на это, чем на стоимость и примечательность их выделки и убранства. Найдутся, как я говорю здесь, такие люди, что смотрят больше на изысканность иконы и ее стоимость, чем на то, что она изображает. Следует духовно направлять внут реннее благочестие к невидимому святому, тотчас же забы вая икону, которая служит не более чем побуждением. Они же используют икону как часть внешнего убранства, ради ее изысканности. Таким образом радуется и наслаждается их чувство, и их любовь и радость остаются в чувстве, что пре пятствует истинному духу, требующему уничтожения всех пристрастий. 4. Это хорошо видно на примере того, как мерзко посту пают со статуями некоторые люди в наше время. Они наряжа ют их в одеяния, изобретенные людьми в угоду веку сему, ра ди пустого времяпрепровождения и суеты; в такие же, что и самих себя. Сия одежда достойна порицания и была бы омер зительна представленным в ней святым. Это — работа беса, а люди таким образом увековечивают свою суетность, приписы вая ее святым, чем тяжко оскорбляют их. Серьезное благочес тие души, кое отвергает и отбрасывает от себя всяческую суе ту и след ее, они меняют на то, что немногим важнее игры в куклы, ибо образа служат некоторым людям не чем иным, как идолами, в которых они помещают свою радость. Можно увидеть и таких людей, которые не насыщаются прибавлени ем образа к образу и не находят себе места без иконы или ста туи такого-то и такого-то письма или убранства, что доставля ет удовольствие их чувствам, а благочестие таких людей очень мало. Они питают такую же привязанность к этим ико272 КНИГА ТРЕТЬЯ нам, как Миха к своим идолам или Лаван. Первый вышел из своего дома и кричал, когда те были унесены (Суд 18:24), а другой прошел долгий путь, сильно гневаясь на Иакова, и пе ревернул все его вещи, чтобы разыскать их (Быт 31:34). 5. Истинно благочестивый человек устремляет свое благочестие главным образом на невидимое и мало нуждает ся в иконах, и немного использует их. Те же, что он исполь зует, более согласуются с божественным, чем с человеческим, и он уподобляет божественному их и себя через них. Святые, изображенные на этих иконах, облачены в одеяния другого века и его состояния, а не этого. Ибо образ этого века не толь ко не побуждает желаний этого человека, но и сам он не сооб разуется через этот образ веку сему, имея пред глазами вещь, подобную одной из его вещей. Но и к тем иконам, что исполь зует благочестивый человек, не привязано его сердце, и если их отнять, он не слишком огорчится, потому что ищет внут ри, себя живой образ Христа Распятого, в котором вкушает все, что отняли, и все, чего он лишен. Что до побуждений и средств, которые скорее достигают Бога, то, лишаясь их, он остается спокоен, ибо большее совершенство души в том, что> бы спокойно и радостно пребывать без этих побуждающих ве щей, а не в том, чтобы обладать ими с вожделением и привя занностью. Хорошо, если человеку нравятся и к о н ы , побуждающие душу к большему благочестию (потому следу ет всегда избирать те, что побуждают сильнее), но нет совер шенства в том, чтобы быть привязанным к ним, чтобы обла дать ими как собственностью, так, что, если их отнимут, это причинит горе. 6. Несомненно, что чем сильнее душа собственнически привязана к средствам и побуждениям, тем меньше возносят ся к Богу ее благочестие и молитва. Хотя правда, что для то го, чтобы одни иконы пробуждали большее благочестие, чем другие, необходимо привязаться к одним сильнее, чем к дру гим, — но по этой причине (как заканчиваю говорить) не сле дует питать к ним собственнической привязанности, которую я описал. Не следует допускать, чтобы то, что должно заста вить дух воспарить к Богу (тотчас забывая об орудии), полно стью поглощало чувство, и оно целиком погружалось в ра дость об этом орудии. Орудие же, предназначенное только для помощи духу, из-за нашего несовершенства служит не 273 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель меньшим препятствием, чем собственническая привязан ность к любой другой вещи. 7. Уже в самих иконах есть некое возражение сказан ному из-за неправильного понимания наготы и нищеты духа, которых требует совершенство. Трудно не расценить как не совершенство обычное отношение к четкам. Едва ли отыщет ся кто-то, не питающий слабости к такой-то, а не такой-то их выделке, или такому-то, а не такому-то цвету или металлу, и к такому-то или такому-то украшению. Но одно не важнее другого, чтобы Бог лучше слышал молитву, и Он слышит ее, идущую от простого и честного сердца, не видящего больше, чем быть угодным Богу, ибо через одни четки не дается боль ше, чем через другие, если не было отпущения грехов. 8. Наше суетное желание удачи и благополучия, что укореняется во всем, подобно саркоме, разрушающей тело, вершит свою работу и в злых вещах, и в добрых. Потому что, если тебе нравится носить изысканные четки и ты хочешь, чтобы они были такой-то выделки, а не другой, и выбираешь одну икону, а не другую, обращая внимание не на то, пробуж дает ли она большую божественную любовь, но на ее красоту и изысканность, — это не что иное, как желание поместить свою радость в орудие. Если ты используешь желание и ра дость, только чтобы быть угодным Богу, ты не обретешь ни чего ни через одно орудие, ни через другое. Печально смот реть на некоторых духовных лиц, столь привязанных к какому-либо виду и выделке сих побуждающих орудий, к их изысканности и суетному удовольствию от них. Эти люди ни когда не кажутся довольными, но всегда оставляют одно ра ди другого и забывают благочестие духа ради этих видимых средств, питая к ним привязанность и собственническое чув ство, иногда точно такое же, как к прочим преходящим со кровищам, что наносит немалый вред. 274 КНИГА ТРЕТЬЯ ГЛАВА 36, продолжающая речь об иконах и говорящая о невежестве, ко торое некоторые люди проявляют относительно их. 1. Многое можно сказать о невежестве, проявляемом людьми относительно икон. Глупость приводит к тому, что некоторые больше доверяют одним иконам, чем другим, полагая, что Бог услышит их скорее через одну, чем через другую, хотя обе изображают одно и то же — например, обе изображают Христа или Пресвятую Деву Марию. Это происходит потому, что некоторые питают большее пристрастие к одной выделке, чем к другой, от невежества относительно общения с Богом и поклонения и чести, которые Ему подобают, ибо Он принима ет во внимание только веру и чистоту сердца того, кто молит ся. Если же Бог иногда дарует больше милостей посредством одной иконы, чем другой, того же самого рода, то это не отто го, что в одной сокрыто больше, чем в другой (хотя в их вы делке есть большие различия), но потому, что одна икона пробуждает в людях большее благочестие, чем другая. Одно и то же благочестие, как через одну икону, так и через другую (а также без них), получило бы те же самые милости от Бога. 2. Бог совершает чудеса и дарует милости посредством одних икон больше, чем посредством других не для того, что бы одни иконы ценились больше, чем другие, но для того, чтобы с этой новизной сильнее пробудились благочестие и страсть верных к молитве. Посредством образа возжигается благочестие и продолжается молитва (ибо это — средства, чтобы Бог услышал и пожаловал просимое), и посредством сего образа, через молитву и любовь, Бог продолжает милос ти и чудеса. Верно, что Бог творит их не ради иконы, так как икона сама по себе есть не больше, чем живопись, но ради благочестия и веры, что разделяются со святым, который на ней представлен. Поэтому если ты питаешь веру в нашу Гос пожу Пресвятую Деву как пред одним образом, представляю щим ее, так и перед другим, представляющим ее же (и без них, как мы уже сказали), ты обретешь те же самые милос ти. Можно видеть на опыте, что, когда Бог ниспосылает ка кие-либо милости и творит чудеса, обычно Он совершает это посредством не очень хорошо написанных икон или не очень 275 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель изысканно изваянных образов, и посему праведные никогда не приписывают этих милостей ни скульптуре, ни живописи. 3. Обычно Господь дарует эти милости посредством бо лее отдаленных и редких икон — во-первых, потому, что с по буждением идти к ним их действие возрастает и становится более сильным; и, во-вторых, потому, что идущий к ним отде ляется от шума и толпы для молитвы, как это сделал Господь (Мф 14:23; Лк 6:12). Посему тот, кто совершает паломничест во, хорошо поступает, если совершает его не тогда, когда дру гие люди (хотя бы в необычное время). Но когда идет большая толпа, никак этого не посоветую, потому что эти люди обычно возвращаются в большем рассеянии, чем пошли; а многие бе рут на себя и совершают паломничества больше для развлече ния, чем из благочестия. Если есть преданность и вера, до вольно любого образа; если же их нет, недостаточно никакого; ибо живой образ нашего Спасителя долго пребывал в этом ми ре, и все равно не имеющие веры не извлекли для себя пользы, хотя ходили с Ним по земле и видели Его чудесные дела. По сему Он не совершил чудес в Своем отечестве, к а к свидетельствовали евангелисты (Мф 13:58; Лк 4:24). 4. Также хочу сказать здесь о сверхъестественном дей ствии, которое иконы иногда производят на отдельных лю дей. Оно состоит в том, что некоторым иконам Бог дает такой особенный дух, что если сосредоточиться на том, что на них изображено, и на благочестии, которое они вызывают, образ действует как присутствующий. Когда сей образ внезапно вспоминается, он порождает тот же дух, что и зримый — ино гда больше, иногда меньше; а в другом образе, хотя бы и бо лее совершенной работы, сего духа не обрести. 5. Так же у многих людей одна выделка икон пробужда ет большее благочестие, чем другая, а в некоторых она порож дает не больше, чем естественное пристрастие и удовольствие. Так, одному доставляет большее удовольствие лицо одной осо бы, чем другой, и он питает к ней большее пристрастие и хра нит ее в своем воображении, хотя бы она не была так красива, как другие, потому что имеет некую склонность к ее облику и фигуре. Некоторые думают, что привязанность, которую они питают к такому-то и такому-то образу, есть благочестие, — но возможно, что это не больше, чем естественное пристрастие и удовольствие. Иногда случается, что некто, глядя на образ, 276 КНИГА ТРЕТЬЯ видит его движущимся, или совершающим какой-либо жест, или меняющим выражение лица, или дающим понять что-ли бо, или говорящим. Именно так и проявляется сверхъестест венное действие икон, о котором мы здесь говорим. Правда, что часто это пристрастия истинные и благие, которые Бог вы зывает, чтобы увеличить благочестие или чтобы душа имела поддержку, к коей привязана из-за своей слабости, и не впада ла в рассеяние. Но часто это делает бес, чтобы обмануть и по вредить; посему для этого даем совет в следующей главе. ГЛАВА 37, рассказывающая о том, как следует направлять к Богу ра дость через иконы, чтобы не ошибиться и чтобы они не пре пятствовали. 1. Иконы весьма полезны для памятования Бога и святых и побуждения воли к благочестию, если использовать их как подобает, но они также служат великому заблуждению, если относительно них происходят сверхъестественные вещи, а душа не знает, что она должна делать, чтобы идти к Богу. По тому что одно из средств, с которым бес с легкостью берет в плен неосторожные души и мешает им идти путем истинного духа — это сверхъестественные и необычайные явления, ко торые он творит через иконы. Это происходит как через мате риальные и телесные иконы, которые использует Церковь, так и через те, которые бес обычно закрепляет в фантазии, под видом такого-то или такого-то святого или его изображе ния, принимая вид ангела света (2 Кор 11:14), чтобы обма нуть. Коварный бес старается подражать тем же самым сред ствам, что должны исцелять нас и помогать нам, чтобы захватить нас врасплох, когда мы наиболее беспечны. Добро детельная душа должна быть более подозрительной к добро му, потому что злое само свидетельствует о себе. 2. Чтобы помочь избежать вреда, который может быть нанесен душе в этом случае, и препятствий на пути к Богу или невежественного и низкого использования иконы и не быть обманутыми естественно или сверхъестественно (о чем мы говорили выше), а также очистить радость воли и напра277 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ вить душу через икону к Богу (ибо с этим намерением иконы использует Церковь), я хочу поместить здесь одно предосте режение, которого достаточно для всех этих целей. Так как иконы служат нам для приближения к невидимому, только к невидимому следует направлять побуждения, пристрастие и радость воли — к той реальности, что они представляют. По сему верный пусть постарается, видя образ, не хотеть насы тить им чувство — телесный то образ или воображаемый; или прекрасной работы и в богатом наряде; порождающий чувст венное благочестие, или духовное, или являющий сверхъес тественные знамения. Нужно не обращать внимания на эти проявления и не задерживаться на них, но тотчас возносить разум от них к тому, что эти иконы представляют. Нужно вкладывать смысл и радость воли в Бога или святого, которо го призываешь, с молитвой и благочестием своего духа, пото му что то, до чего надлежит возвыситься, — живое и духов ное, а не нарисованное и чувственное. Поступающий так не будет обманут, потому что не обратит внимания на то, что го ворит ему образ, и не займет ни чувства, ни духа тем, что не ведет к Богу. Он не окажет больше доверия одному образу, чем другому; и образ, что сверхъестественно сообщает ему благочестие, дарует его обильней, так что душа тотчас с любо вью идет к Богу. Бог всегда, когда творит эти и другие мило сти, делает это, направляя радость нашей воли к невидимо му, и хочет, чтобы и мы поступали так же, уничтожая восприятие относительно всего видимого и ощутимого. ГЛАВА 38, продолжающая разговор о благих побуждениях; говорящая о красноречии и местах, предназначенных для молитвы. 1. Полагаю, мы уже дали понять, как духовный человек мо жет впасть в это несовершенство и в еще более опасное, в том что касается икон, влагая в них свои удовольствие и радость, сочетающуюся с ними, как с другими телесными и преходя щими вещами. Я говорю, что, возможно, более опасное, ибо, думая: "это святые вещи", люди чувствуют себя в безопасно сти и не боятся собственнических чувств и естественной при278 КНИГА ТРЕТЬЯ вязанности. Иногда они сильно ошибаются, считая, что уже полны благочестия, потому что чувствуют вкус к этим священным предметам, который, возможно, есть нечто боль шее, чем естественное вожделение, которое они направляют на иконы так же, как на другие вещи. 2. Некоторые ораторы — мы начинаем обсуждать крас норечие — все время прибавляют новые цветистые обороты к своей речи, смакуя порядок и изысканность, с которыми их располагают; а цель этого красноречия — быть изящно укра шенным и казаться благим. Но Бог не хочет, чтобы речь зву чала так, а не иначе, — скорее напротив, ибо удовольствие, которое они вкладывают в эти вычурные украшения, отнято у того, что истинно (как мы уже сказали). Верно, что любое убранство икон, все почитание, что можно им оказывать, это очень мало, — поэтому те, кто обращается с ними непочти тельно и неподобающим образом, достойны большого пори цания вместе с теми, кто делает так плохо написанные или изваянные, что скорее умаляют благочестие, нежели усили вают его. Поэтому следует мешать служению тех, кто груб и невежествен в этом искусстве. Но что обретет питающий соб ственническую привязанность и вожделение к этим внешним украшениям и убранствам, если таким образом он погружа ется в чувство, мешающее его сердцу идти к Богу и любить Его, и забыть себя ради своей любви? Если ты лишишься вто рого ради первого, не только не получишь благодарности, но будешь наказан, ибо не искал во всем Его удовольствия боль ше, чем своего. Это хорошо видно на примере праздника, ко торый устроили Господу, когда Он входил в Иерусалим. Его встречали с песнями и пальмовыми ветвями, и заплакал Гос подь (Мф 21:9; Лк 19:37), потому что люди платили Ему дань этими внешними почестями, сердцем будучи очень далеко от Него (Ис 29:13). Об этом можно сказать, что они устроили праздник скорее самим себе, чем Господу. Это часто случает ся и в наши дни, когда происходит торжество по какому-ли бо поводу — обычно люди радуются празднику потому, что он доставляет им развлечение, например, возможность посмот реть на других или показать себя, либо ради угощения, либо ради других его сторон, но не ради возможности угодить Бо гу. С такими склонностями и намерениями люди не достав ляют Богу никакой радости — только самим себе, справляю279 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ щим праздник; они включают в празднество смешные и не благочестивые вещи, чтобы вызвать веселье народа, и еще сильнее рассеиваются; и придумывают многое другое, что скорее угождает людям, чем пробуждает в них благочестие. 3. Так что сказать о других намерениях и интересах не которых людей, справляющих праздник? Они устремляют свой взор и алчность больше на это, чем на служение Богу, они сами это знают, и Бог это видит. Одним способом или дру гим, но они устраивают праздники скорее для самих себя, чем для Бога. Они делают это для своего удовольствия или для людей, а Бога не принимают в расчет — многие из тех, кто участвует в праздниках Божьих, всего лишь развлекают ся. Бог же гневается на них, как гневался на сынов Израиля, кои пели и плясали перед идолом, думая, что чествуют Бога; из-за чего Бог умертвил много тысяч (Исх 32:7-28). Священ ники Надав и Авиуд, сыны Аарона, принесли на жертвенник Бога огонь чуждый, и Бог убил их с кадильницами в руках (Лев 10:1-2). О человеке, пришедшем на пир не в празднич ной одежде, "сказал царь слугам: связавши ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю" (Мф 22:12-13). Из этого можно понять, какую обиду терпит Бог в собраниях, где вместо служения Ему делаются сии непочтительные вещи. Потому что так много праздников, Боже мой, сотворяют Тебе сыны человеческие, в которых больше приносят бесу, чем Те бе! И бесу они нравятся, потому что в них он, как торговец, устраивает свою ярмарку. Сколько раз говорил Ты им: "При ближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня язы ком; сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня" (Мф 15:8), ибо следует служить Богу, потому что Он есть Тот, Кто Он есть, не включая сюда никаких иных целей, а служить Ему не потому только, что Он есть Тот, Кто есть, значит служить Ему без главной цели Божьей. 4. Возвращаясь к красноречию, скажу, что некоторые ораторы украшают свою речь более ради собственного удо вольствия и придают так мало значения благочестию слуша телей, что считают их своей невежественной кликой, а неко торые еще х у ж е , ибо находят больше удовольствия в мирском, чем в божественном. 5. Но оставим сейчас речь об этом и скажем о прядущих более тонко, то есть о тех, кои встречаются среди людей на280 КНИГА ТРЕТЬЯ божных. Многие из них питают такую привязанность к свое му красноречию и его вычурности, что все, что они могли бы использовать для молитвы Богу и внутреннего сосредоточе ния, вкладывают в красноречие. Сие не видно с первого взгляда, но, не упорядочивая сил для внутреннего сосредото чения и мира души, они рассеиваются в этом удовольствии так же, как в любом другом, и оно беспокоит их каждый миг, и они хотели бы от него отказаться. ГЛАВА 39, говорящая о том, как нужно использовать проповеди и хра мы, посредством их направляя дух к Богу. 1. Чтобы направить дух к Богу через этот род благ, нужно за метить, что начинающим позволено и даже надлежит питать некую радость и удовольствие относительно икон, пропове дей и других видимых благочестивых вещей. Ибо начинаю щие еще не отняли и не отделили удовольствие от мира сего, поскольку, возлюбив это удовольствие, они оставляют дру гое: так ребенку, чтобы освободить его руки от одной вещи, занимают их другой, чтобы он не плакал, оставшись с пусты ми руками. Но, чтобы идти дальше, духовному человеку так же следует обнажиться от всех этих удовольствий и желаний, которыми может наслаждаться воля, потому что чистый дух очень мало привязывается к чему-либо из этих предметов. Нужно пребывать во внутреннем сосредоточении и умном об щении с Богом; хотя в нем используются иконы и красноре чие, это происходит лишь на данном этапе, и тотчас, ради духовного преображения в Боге, все чувственное забывается. 2. Лучше молиться там, где приличествует, но, не про тивореча сему, надлежит избирать для молитвы места, где чувство и дух меньше обременяются на пути к Богу. Нам сле дует руководствоваться тем, что ответил Спаситель самарянке, когда она спросила Его, какое место лучше подходит для молитвы — храм или гора? Он ответил ей, что молитва, твори мая в храме или на горе, праведна, но угодные Отцу молитвен ники — те, что молятся "в духе и истине" (Ин 4:23-24). Посе му, хотя храмы и покойные места предназначены и удобны 281 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель для молитвы (потому что храм не следует использовать для другой цели), все же для столь глубинного общения, как об щение с Богом, надлежит уединяться там, где чувство меньше занято и меньше пропускает через себя. Таким образом, это место не должно быть приятным и услаждать чувство, к чему стремятся некоторые, ибо духовное сосредоточение на Боге не состоит в развлечении, удовольствии и сладости чувства. Для этого подходит уединенное и даже суровое место, чтобы дух твердо и прямо возносился к Богу, не задержанный видимы ми вещами и не встречая в них препятствий; хотя иной раз они помогают вознести дух, лучше тотчас забыть их, остава ясь в Боге. Посему наш Спаситель, подавая нам пример, выби рал для молитвы места уединенные (Мф 14:24) и те, что не сильно занимают чувства, но помогают душе воспарить к Бо гу, — как горы (Лк 6:12; 19:28), что возносят от земли и пус ты относительно чувственных развлечений. 3. Посему истинный монах никогда не связывается ме стом для молитвы и не смотрит на него как на подходящее или не столь подходящее, потому что все это означает привя занность к чувству. Необходимо только внутреннее сосредо точение и забвение всего, для чего следует избирать место, наиболее свободное от предметов и чувственных развлече ний, отводя от них внимание, чтобы творения могли наслаж даться, находясь наедине с Творцом. Замечательно видеть некоторых духовных людей, которые усердно стараются со ставлять речи и готовить место, угодное их состоянию и склонности. Но они меньше сосредоточиваются внутренне (хотя сосредоточение — цель сих приготовлений) и извлека ют очень мало пользы, потому что если б обрели сосредоточе ние, не смогли бы находить удовольствие в этих способах — напротив, они их утомляли бы. ГЛАВА 40, рассматривающая доточению. направление духа ко внутреннему сосре 1. Некоторые никогда не войдут в радость истинного духа, по тому что никогда не перестанут желать радостей от внешних и 282 КНИГА ТРЕТЬЯ видимых вещей. Для таких людей следует заметить, что, хотя существуют храмы (достойные и посвященные молитве мес та), проповеди и иконы, побуждающие благочестие, душе не следует обретать смысл и удовольствие в зримом храме и по буждении и забывать молиться в храме живом, то есть во вну треннем сосредоточении души. Апостол Павел сказал: "знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа" (1 Кор 6:19); и на это же указывает Христос: праведные долж ны поклоняться Богу в духе и истине (Ин 4:24). Бог уделяет очень мало внимания твоим молитвам и отведенным для них местам, если твои желание и удовольствие привязаны к ним, ибо тем меньше ты способен к внутреннему обнажению, то есть нищете духа, отвергающей все, чем можно обладать. 2. Потому ты должен, очищая волю от радости и сует ного влечения к этому, направить их к Богу в твоей молитве, и следить только за тем, чтобы твоя совесть была чистой, а твоя воля всецело устремлена к Богу и разум также обращен к Нему. Ты должен, как сказано, выбирать место самое отда ленное и уединенное, какое только можешь, и претворять все свое наслаждение в то, чтобы призывать и прославлять Бога. Другим, внешним, привкусам не придавай значения — на против, старайся их отринуть, потому что если душа возлю бит сладость чувственного благочестия, она никогда не обре тет радости духа, что достигается в духовном обнажении и внутреннем сосредоточении. ГЛАВА 41, повествующая о некоторых видах вреда, причиняемых себе теми, кто ищет чувственного удовольствия от благочести вых вещей и мест. 1. Много видов вреда причиняется как на внутреннем уровне, так и на внешнем, если монах хочет радовать свои чувства на званными вещами. В духовном плане он никогда не достиг нет внутреннего сосредоточения, состоящего в прохождении через все это, и не заставит душу забыть чувственные удо вольствия, войти в истинное созерцание и обрести доброде тель. Что до внешнего, причина вреда в том, что человек не 283 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ приспосабливается молиться в любом месте, но только в тех, что ему по вкусу, и часто лишается молитвы, потому что, как мы говорим, таким образом делает не больше, чем рассказ о своей родной местности. 2. Кроме того, желание искать лучшего места порожда ет великое непостоянство, потому что такие люди никогда не пребывают ни на одном месте, ни в одном и том же настрое нии, но их видят то в одном месте, то в другом; они занимают то одну келью, то другую; составляют то одну речь, то другую. Среди них есть также те, кто проводит жизнь в переменах со стояний и образов жизни. Они ощущают чувственные пыл и радость, касающиеся духовных вещей, и никогда не обретут силы, чтобы достичь сосредоточения, отвергая свою волю и подчиняя ее, когда приходится терпеть неудобства. Всякий раз, когда они видят благочестивое, по их мнению, место, или некий образ жизни или состояние, что совпадает с их состоя нием или наклонностями, тотчас же переходят к этому, остав л я я то, что имеют. Они побуждаются чувственным удовольст вием и всегда готовы искать другого, потому что чувственное удовольствие непостоянно и очень быстро проходит. ГЛАВА 42, рассказывающая о трех видах мест, предназначенных молитвы, и о том, как надлежит поступать с ними. для 1. Можно насчитать три вида мест, посредством которых Бог обычно побуждает к благочестию. Например, есть некоторые места, приятные внешне, которые вследствие своего располо жения, или красоты деревьев, или уединенного покоя естест венно пробуждают благочестие. Когда некая местность заставляет мысли устремиться к Богу, благом будет исполь зовать волю для забвения названной местности, так как, что бы продвигаться к цели, не стоит задерживаться на средстве и побуждении больше, чем это необходимо. Те же, кто стара ется развлекаться и испытывать чувственное удовольствие, напротив, обретут сухость и рассеянность, потому что духов ные удовлетворение и смысл достигаются не этим путем, но во внутреннем сосредоточении. 284 КНИГА ТРЕТЬЯ 2. Находясь в подобном месте и забывая о нем, нужно заботиться о том, чтобы внутренне пребывать с Богом, как ес ли бы мы не находились в такой местности, потому что идти за собственным удовольствием и приятностью места, из одно го в другое, значит искать чувственного развлечения и духов ного непостоянства, а не духовного покоя. Анахореты и дру гие святые отшельники в обширнейших и благодатнейших пустынях выбирали наименьшее место, которого только мо жет быть достаточно человеку, строили теснейшие кельи и пещеры и затворялись там. Святой Бенито прожил так три года, а другой святой, Симон 1 , привязал себя веревкой, чтобы не брать больше и не ходить дальше, чем она позволяла. По добным образом поступали многие, и, говоря обо всех, мы ни когда не закончим; потому что эти святые хорошо понимали, что, если они не перестанут желать этих духовных удовольст вий, то не смогут быть монахами. 3. Второй вид сильно отличается от первого, потому что есть некоторые места (не могу сказать большего) — чаще пус тыни, чем что-либо еще, — где Бог оказывал очень сладостные духовные милости некоторым людям. Сердце этого человека остается наклонным к тому месту, где он их получил, и иногда он чувствует великое желание отправиться туда. Но придя, он не обретает тех милостей, что прежде — это не в его власти, ибо их дарует Бог, когда и как и где хочет, будучи не привязан ни к месту, ни ко времени, ни к прихоти того, кому их дарует. Но ид ти туда все же хорошо — ибо идущий обнажается от собствен ности; и иногда молиться там тоже хорошо, по трем причинам. Первая состоит в том, что, хотя, как мы говорим, Бог не при креплен ни к какому месту, но желает быть восхваленным там душой, к которой ниспослал там некую милость; вторая — в том, что душа лучше настраивается благодарить Бога за то, что там получила; и третья — в том, что там, с воспоминанием о да рованной милости, в душе пробуждается большее благочестие. 1 Святой Бенито — см. святой Бенедикт, прим. к с. 171; Симон — имеется в виду замечательный христианский аскет, Симеон Столпник (356-459), родом из Киликии. Он подвизался в окрестностях Антиохии; первым придумал род подвижничества, называемый столпничеством. Некоторые жизнеописания утверждают, что святой Симеон не привязывал себя ве ревкой, а приковал железной цепью, которую епископ Антиохийский Мелетий велел снять: "можно владеть собой и без оков, можно привязать себя к делу и месту одним разумом и волей своей". 285 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель 4. Ходить туда следует ради этого, а не из предположе ния, что Бог обязан даровать человеку милости там, словно Он не может творить их где хочет; ибо самым подобающим местом является душа, и более принадлежащим Богу, чем любое физическое место. Мы читаем в Священном Писании, что Авраам воздвиг жертвенник там, где ему явился Бог, и призвал там Его святое имя, и что впоследствии, возвраща ясь из Египта, он пошел той же дорогой, где ему явился Бог, и снова призвал Бога там, у того же жертвенника (Быт 12:8 и 13:4). Иаков также обозначил место, где ему явился Бог и ангелы, восходящие и нисходящие по лестнице. Он поставил там памятником камень и возлил на него елей (Быт 28:1318). И Агарь также дала имя местности, где ей явился ангел, высоко ценя ее, и сказала: "точно я видела здесь в след видя щего меня" (Быт 16:13). 5. Третий вид составляют некоторые отдельные места, которые Бог избирает, чтобы быть там призванным и чтобы там Ему служили, — как, например, гора Синай, где Бог даро вал Моисею Закон (Исх 24:12); и место, что Он указал Ав рааму для жертвоприношения его сына (Быт 22:2); а также гора Хорив, где Бог явился нашему отцу, святому Илии (3 Цар 19:8). Архангел Михаил также посвятил себе гору Гаргано, когда явился там Сипонтийскому епископу 1 и ска зал, что избрал сие место и надлежит возвести здесь храм в честь Бога и ангелов Его; и Пресвятая Дева избрала место в Риме, ниспослав в качестве знамения редкостный в той мест ности снег, и повелела воздвигнуть там храм в честь ее имени. 6. По какой причине Бог избирает именно эти места, а не другие, чтобы быть там восхваленным, ведает только Сам Бог. Что до нас, то нам надлежит знать, что все это сделано для нашей пользы, и чтобы слышать наши молитвы в сих ме стах и где пожелает, которые мы возносим Ему с всецелой ве рой. Хотя в местах, посвященных служению Ему, много больше возможностей быть услышанными, ибо Церковь их для этого предназначила и освятила. 1 Сипонт — приморский город в Апулии (Южная Италия), ныне — Мария ди Сипонто; Гаргано (Gargano) — гора в Апулии, где находится одно именное святое место, крупнейший центр паломничества. По преданию, 8 мая 492 г. в гроте у подножия горы Гаргано произошло явление архан гела Михаила. В 493 г. на этом месте был сооружен храм. 286 КНИГА ТРЕТЬЯ ГЛАВА 43, рассказывающая о других побуждениях благочестия, что ис пользуют многие люди, то есть об изменениях в обряде. 1. Бесплодная радость и собственничество, кои питают мно гие относительно того, о чем мы говорим, возможно, терпи мы, ибо они делают это по невинности; но другие вещи — опора, которой являются обряды, введенные для малопросве щенных людей, и недостаток простой веры — недопустимы. Мы не будем говорить здесь о тех невежественных, грубых и подозрительные людях, что часто вставляют в свои молитвы некие необычные слова или имена, которые ничего не значат, и другие несвященные вещи; потому что это — явное и откро венное зло, и одни слова несут в себе грех, а другие — тайный договор с бесом. Эти люди вызывают гнев Божий, а не ми лость, но их мы не будем здесь обсуждать. 2. Хочу сказать только о молитвах и обрядах (не вклю чающих подозрительных вставок такого рода), которые мно гие люди с неправедным рвением используют в наше время. Они вкладывают такое усердие и веру в сии способы, с коими хотят исполнить свои молитвы и обряды, что полагают, буд то, если в одном пункте недостаток или избыток, действо не принесет пользы и Бог их не услышит. Они больше доверяют этим способам, чем тому живому, что есть в молитве, и так наносят Богу великое оскорбление. Например, они хотят, чтобы месса была отслужена при определенном количестве свечей, ни больше и ни меньше, и чтобы священник читал ее таким-то и таким-то образом; и чтобы был такой-то час, не раньше и не позже, чтобы все происходило до или после опре деленной даты; чтобы молитвы и паузы были такими-то и та кими-то и сделаны в такое-то время и с такими-то и такимито обрядами (или положениями), и никак иначе. Они хотят, чтобы исполняющий сие имел определенные свойства и при надлежности; и думают, что если одной не хватает, то ничего не получится (а также предлагают и используют тысячу дру гих вещей). 3. Самое худшее (и недопустимое) состоит в том, что не которые люди хотят почувствовать на себе какой-либо результат, или обрести то, чего просят, или знать, что цель 287 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ этих их церемоний или молитв достигается, что значит иску шать Бога и тяжко прогневать. Посему Бог иногда позволяет бесу обмануть их, заставляя почувствовать и понять нечто чуждое пользе для их душ. Это — награда за отсебятину, ко торую они привносят в свои молитвы. Такие люди желают сделать то, чего хотят они сами, а не то, чего хочет Бог, и по тому, что они не возлагают своего доверия на Бога, никогда не получат никакого блага. ГЛАВА 44, обучающая направлять к Богу радость воли через благочестие. 1. Те, кто столь доверяет этим обрядам и церемониям, на столько же меньше доверяют Богу и не добиваются от Него того, чего желают. Найдутся такие, кто молится больше ради того, о чем просят, чем ради славы Божьей; хотя они счита ют, что если Бог должен помочь, то все совершится, а если нет, то нет. Они чрезмерно молят об этом из-за собственниче ского чувства и суетной радости, которые в это привносят, хо тя лучше было бы измениться в более важных вещах — воис тину очистить свою совесть и осознать сделанное ими с точки зрения спасения, оставив на потом все прошения, что не суть это. Таким образом, достигая того, что для них более важно, они достигнут также того, что является благом для них (хотя бы этого не просили), много лучше и скорее, чем если бы вло жили в это все силы. 2. Господь обещал нам: "Ищите же прежде Царства Бож и я и правды Его, и это все приложится вам" (Мф 6:33), по тому что это желание и просьба, которые Ему больше всего угодны. Чтобы достичь просимого, находящегося в нашем сердце, нет лучшего средства, чем вложить силу нашей мо литвы в то, что Богу наиболее угодно. Тогда Он не только да рует нам то, о чем мы просим, сиречь спасение, но еще и то, что, как Он видит, нам нужно и хорошо для нас, хотя бы мы об этом не просили. Об этом прекрасно сказал Давид: "Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине" (Пс 144:18). Бога просят о высочайших ис тинах и спасении; как сказано там же: "Желание боящихся 288 КНИГА ТРЕТЬЯ Его исполняет, вопль их слышит, и спасает их" (Пс 19); и то, что Господь близко, как говорит здесь Давид, значит, что просящие будут удовлетворены и им будет даровано даже то, чего им не приходило в голову просить. Мы читаем, что Соло мон просил у Бога то, что Богу было угодно ему дать, сиречь мудрость, чтобы успешно и справедливо править своим наро дом. И поэтому Бог ответил ему: "За то, что это было на серд це твоем, и ты не просил богатства, имения и славы, и души неприятелей твоих, и также не просил ты многих дней, а про сил себе премудрости и знания, чтобы управлять народом Моим, над которым Я воцарил тебя, премудрость и знание да ется тебе; а богатство и имение и славу Я дам тебе такие, по добных которым не бывало у царей прежде тебя и не будет по сле тебя" (2 Пар 1:11-12). Он сделал это, умиротворив также врагов Соломона, так что все кругом платили ему дань, не беспокоя его. О том же мы читаем в Книге Бытия, где Бог обе щал Аврааму умножить потомство его законного сына, по добно звездам на небе, как тот просил, и, кроме того, Бог ска зал ему: "И от сына рабыни Я произведу народ, потому что он семя твое" (Быт 21:13). 3. Нужно направлять к Богу силу воли и ее радость в прошениях, не опираясь на изобретение обрядов, которые не используются и не одобряются Католической церковью, и не подсказывая священнику способ служить мессу. Ибо Цер ковь поставила его на это место, потому что он хранит заве денный ею порядок, и священники не станут использовать новые способы, как если бы знали больше, чем Святой Дух и Церковь. Если же люди не верят, что через эту простоту Бог услышит их, то Он не услышит, сколько бы новшеств они ни изобрели. Потому что если Богу приносят благое и на Его ус ловиях, то получат то, чего хотят и сколько хотят; но те, кто преследует свои интересы, не должны обращаться Нему. 4. И в остальных обрядах, молитвах и прочих подобных действиях не желайте опираться на другие церемонии и способы молиться, чем те, которым нас научил Христос (Лк 11:1-2). Когда ученики просили Его научить их молить ся, Он даровал им все, что нужно, чтобы нас услышал Отец Вечный — ибо Он так хорошо знает его условия, — научив их только семи прошениям "Отче наш", включающим все наши духовные и телесные нужды, не дав им множества других 289 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ способов, слов и церемоний. Наоборот, Он сказал им, чтобы, когда молятся, не говорили много, ибо Отец наш Небесный хорошо знает, что нам нужно (Мф 6:7-8). Он наказал только, чтобы с великим усердием произносили "Отче наш" (Мф 6:913), говоря в другом месте, что "должно всегда молиться и не унывать" (Лк 18:1), и не учил нас различным прошениям, по велев только многократно повторять эти, с жаром и старани ем, потому что, как говорю, в них заключена вся воля Божья и все, что нам нужно. Посему, когда Иисус три раза обращал ся к Отцу Небесному, как свидетельствуют евангелисты, Он все три раза молился теми же словами "Отче наш", говоря: "Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впро чем, не как Я хочу, но как Ты" (Мф 26:39). И обрядов, с кото рыми Он научил нас молиться, только два: или в потайной задней комнате, где мы можем делать это с цельным и чис тым сердцем, спокойно и не давая никому отчета, согласно сказанному: "когда молишься, войди в комнату твою и, за творив дверь твою, помолись Отцу твоему" (Мф 6:6), а если нет — то в уединенной пустыне, как Он это делал, и лучше в более тихое ночное время (Лк 6:12). Итак, незачем избирать особое время, или специальные дни, или означать одни дни более, чем другие, для нашего благочестия; незачем прибе гать к другим способам или играть словами и молитвами, но нужно использовать только те, что использует Церковь, и так, как она их использует, потому что все они сводятся к просимому в "Отче наш". 5. Я не осуждаю, а скорее поощряю, что некоторые лю ди в определенные дни предполагают совершать дела благо честия, такие как новенны, посты и тому подобное, но на стаиваю, чтобы они ввели в границы способы и обряды, которыми это делают. Как сказала Иудифь жителям Ветилуи, упрекая их за то, что они ограничили время, в которое ожидали от Бога милосердия: "Вы положили Богу время для Его милосердия? Это не может побудить Бога к милосердию, может лишь пробудить Его гнев" (Иуд 8:11-12; цит. по Вуль гате). 290 КНИГА ТРЕТЬЯ ГЛАВА 45, описывающая второй вид зримых благ, коим может суетно радоваться воля. 1. Второй род различимых сладостных благ, коим может су етно радоваться воля, — те, что побуждают ее или заставля ют служить Богу; мы назовем их побуждающими. Это суть проповедники, о которых можно говорить двояко: сиречь о том, что касается самих проповедников, и о том, что касается слушателей, потому что не будет ошибкой показать и одним и другим, как надлежит направлять к Богу свою радость в этом упражнении. 2. Что до первого, то проповеднику, чтобы принести пользу людям и не обременить самого себя тщеславием и су етным удовольствием, надлежит заметить, что сие упражне ние скорее духовное, чем словесное. Оно использует внешние слова, но их сила и воздействие коренятся во внутреннем ду хе, и поэтому, через высоту учения, что проповедуется, изощ ренную риторику и облекающий ее возвышенный стиль, при носит не больше пользы, чем можно получить от духа. Хотя правда, что слово Господне действенно само по себе, как ска зал Давид: "Он дает гласу Своему глас силы" (Пс 67:34); но правда также и то, что огонь имеет силу жечь, но не сожжет, если предмет не подготовлен к тому. 3. Чтобы учение возымело свою силу, необходимы два предрасположения: того, кто проповедует, и того, кто слуша ет. Обычно оно приносит пользу, когда тот, кто учится, рас положен к сему; поэтому говорится, что каков учитель, таков и ученик. В Деяниях Апостолов сказано, что некие семь сы нов иудейского первосвященника стали заклинать бесов име нем Христовым, используя ту же самую форму, что и апостол Павел. Злой дух разгневался на них и сказал: "Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?" (19:15), и, бросившись на них, обнажил их и избил. Этого не было бы, если б они были должным образом подготовлены, и Христос хотел бы, чтобы они совершали сие во имя Его. Так, однажды апостолы встре тили человека, который не был учеником Христа, Господа нашего, но изгонял бесов Его именем, и запретили ему, а Гос подь упрекнул их за это, сказав: "не запрещайте ему; ибо 291 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель никто, сотворивший чудо именем Моим, не сможет вскоре злословить Меня" (Мк 9:39). Но Бог гневается на тех, кто, обучая Закону Божьему, не хранит его и проповедует правед ный дух, не имея его. Об этом вопрошал апостол Павел: "Как же ты, уча других, не учишь себя самого? Проповедуя не красть, крадешь" (Рим 2:21); и Святой Дух сказал через Да вида: "что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои, а сам ненавидишь наставление Мое, и слова Мои бросаешь за себя?" (Пс 49:16-17); давая понять, что также не дарует им духа, позволяющего приносить плоды. 4. Обычно мы видим, что чем более праведную жизнь — насколько можно судить — ведет проповедник, тем лучший плод приносит его проповедь, вопреки низкому стилю и недо статку красноречия и учения в целом, потому что живой дух придает ему жар. Другой же проповедник приносит очень ма ло пользы, хотя бы его стиль и учение были весьма возвы шенны, потому что, хотя отточенный стиль, жесты, возвы шенная наука и хороший язык побуждают и производят большее действие, сопровождая благой дух, но без этого, хо тя бы проповедь доставляла удовольствие чувству и разуму, очень мало из ее смысла (или вовсе ничего) не сообщается во ле. Обычно она остается так же слаба и ленива, как прежде, до того как услышала проповедь, хотя бы та была чудесным рассказом о чудесном. Она служит только для услаждения слуха, как концертная музыка или звук колоколов; но дух, как говорю, не выйдет из своих пределов скорее, чем прежде, ибо проповедник не имеет гласа добродетели, поднимающего мертвого из гроба. 5. Неважно, слушать ли музыку, звучащую лучше, чем другая, если она не побуждает меня трудиться более, чем дру гая. Иные проповедники, хотя бы они чудесно говорили, тот час забываются, ибо не придают воле огня. Ибо сверх плена, захватывающего чувство, и удовольствия от учения их слова не приносят большого плода, мешая пройти к духу, ибо иду щий задерживается только на оценке способа проповедовать и обстоятельств слышания, восхваляя проповедника за то или это и следуя ему более ради этого, чем ради исправления, которое из сего извлекается. Эту науку хорошо дает понять апостол Павел в Посла нии к Коринфянам (1 Кор 2:1-4), говоря: "Слово мое и пропо292 КНИГА ТРЕТЬЯ ведь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы". Но намерение апостола (и мое) со стоит не в том, чтобы осуждать хороший стиль, красноречие и удачные определения — они могут быть полезны, ибо дают много возмо^кностеи проповеднику. 1 ак^ке и в любом деле — хороший стиль и удачные обороты возвышают даже падшие и испорченные вещи, а плохой стиль портит и губит добрые. На этом оба манускрипта обрываются 293 ПОСЛЕСЛОВИЕ ПОЭМА Чтобы ясно видеть, не нужно света. (Пикассо, Погребение графа Оргаса) оэма "Темная ночь души" написана, вероятнее всего, во второй половине августа 1578 г. в толедской тюрь ме. По некоторым данным, она написана позже, сразу после заточения. В пользу этой версии говорят те строки по эмы, которые можно интерпретировать как метафорическое описание побега. Ее авторское название — "Песнь души, что наслаждается, достигнув высшего совершенства, то есть ЕДИНЕНИЯ с Богом, путем духовного отрицания (отвергаю щего себя самое и все вещи в чистоте веры)". Темная ночь души — ключевое понятие мистики святого Хуана де ла Крус, сформулированное им самим. Как сказал Ян ван Райсбрюк, "кто не изведал этого на опыте, тот не сможет хо рошо понять". Эдит Штайн писала: "Говоря об образе Ночи, нужно заметить, что это название относится, в первую очередь, к ночи космической и от нее переносится на ночь мистическую, чтобы посредством знакомого и привычного объяснить незна комое и трудное для понимания, но имеющее схожие черты" 1 . Символ ночи, самое высокое и оригинальное творение святого, апеллирует к архетипу, который на сознательном или на подсознательном уровне знаком каждой душе. Это знание выходит за пределы вербального языка. Чернофонная икона говорит о том же — обрести Бога возможно только в темной ночи. Чтобы принять абсолютный свет, нужна абсо лютная тьма. Божественная тьма. Светоносная ночь. Эти две линии — света и тьмы проходят через все христианское бого словие, начиная с Евангелия от Иоанна. Свет, который есть тьма, и тьма, которая есть свет. Чистилище — selva oscura Данте; "зарождение во тьме" нигредо 2 ... Даже литературную ценность поэмы невозможно измерить, а попытка интерпре тировать ее текст, исходя из него самого, ставит в тупик. П 1 2 Edith Stein, Ciencia de la Cruz. Monte Carmelo, Burgos, 1994, с 5 1 . Алхимия спроецировала на материю одну из основных функций души — страдание для достижения очищения и преображения, применив 294 ПОСЛЕСЛОВИЕ Анри Корбэн, французский исследователь суфизма, пи сал: "Упорствующий в страстном мистическом порыве не опирается на коллективный опыт, который якобы можно ^разделить на всех и каждого, сделать всеобщим достоянием, из которого каждый вправе потребовать свою долю. Нет, ми стический опыт — это нечто единственное в своем роде, глу боко личное, непередаваемое, поскольку этот опыт есть подо бие любовных уз; не сыновство, а супружество" 1 . Основная тема поэмы "Темная ночь души" (как и поэмы "Песнь ду ха") — Теогамия, Богосупружество. Каждая душа призвана к духовному браку с Богом. Отношения двоих — очень бед ная метафора, но трудно подобрать лучшую 2 . Как сказано в Книге Бытия, "и будут одна плоть" (2:24). Можно с уверенностью сказать, что из всех книг Ветхо го Завета на святого Хуана де ла Крус больше всего повлияла Песнь Песней. Еврейские законоучители толковали ее алле горически — как образ любви Бога к Своему народу. Герой Песни Песней, одновременно Царь и пастух, рассматривался как Бог Израиля, а его возлюбленная — как народ Израиля. Христианство, преусвоив аллегорическое толкование Песни Песней, наделило его новым смыслом. Жениха стали считать Христом, а его Невесту — христианской Церковью. Но было и третье толкование — ему следуют почти все средневековые авторы. Согласно ему, речь идет о Невесте — душе, Жених которой — Бог или Сын Божий. терминологию, близкую к терминологии христианских мистиков. Вели кое Делание алхимиков завершается мистическим браком и трансформа цией. В процессе трансформации материя (душа) проходит три стадии — нигредо, почернение; альбедо, убеление; и рубедо, покраснение. Можно сравнить их с тремя Ночами, описанными в первой книге "Восхождения на гору Кармель", через которые проходит душа, чтобы достичь единения с Богом и преображения в Него. Стадия нигредо, почернения (синонимы: putrefactio — гниение, mortificacio -умерщвление), подобна процессу, происходящему в куколке бабочки. На символическом уровне нигредо представляет собой смерть материи (или души). Святой Хуан де ла Крус говорит об умерщвлении души, оставившей влечение ко всему мирскому и временному. К. Г. Юнг отмечал сходство между состоянием, именуе мым Темной ночью души, и "зарождением во тьме" нигредо. 1 Анри Корбэн, Световой человек в иранском суфизмеу Волшебная гора, № 8 (2002). 2 Madre Sagrario de la Stma. Trinidad, Curso sobre la oraclon en Santa Teresa de Jesus у San Juan de la Cruz. (Курс лекций для новициата, прочитан ный в сентябре 2002 г. в Бургосе.) 295 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель Святой Бернард Клервосский (1090-1153) в своей про поведи на Песнь Песней подробно комментировал слова "Да лобзает меня лобзанием уст своих" (1:1). Тебе, Господи Иисусе, Тебе заслуженно рекло сердце мое: "Изыскало Тебя лицо мое, лик Твой, Господи, да обрету". Ибо воутрие дал Ты мне услышать милосердие Твое, когда мне, поначалу во прахе лежащему и следы Твои досточтимые лобызающему, что дурное содеял я в жизни, отпустил. Далее, по восходе дня Ты возрадовал душу раба Твоего, когда затем в лобзании длани Твоей уже явил благодать жития во благе. И теперь что оста ется, кроме как в полноте света (Пс 22:1-2), в пылании духа к лобзанию уст Твоих меня достойно допуская, преисполнить меня радости от лика Твоего? Укажи мне, о сладчайший, где пасешь, где покоишь в пол день. (О лобзании стопы, длани и уст Господних и пр.)1 Несомненно, поэт следует не только святому Бернарду. На Хуана де ла Крус, и не только на него — на всех испанских мистиков, — большое влияние оказал Раймонд Луллий, ко торый мистиком не был. Раймонд Луллий (Рамон Льюль, 1232-1316) — богослов, философ, алхимик и поэт, писавший не только на родном каталанском и латыни, но и — в миссио нерских целях — на арабском. Следуя суфийской традиции, которая была ему хорошо известна, Луллий создал поэму "Любящий и Возлюбленный", где в аллегорической форме поведал о любви души к Богу. В соответствии с направлением традиционной суфийской поэзии, любовь предстает развер нутой метафорой веры (Влюбленный — суфий, Возлюблен ный — Аллах). 131. Все туже затягивалась любовь любящего и Воз любленного памятью, разумом и чувством, дабы неот торжимы были друг от друга Любящий и его Возлюб ленный; путами же для их любви служили горькие думы, страдания, вздохи и слезы. Памятники средневековой латинской литературы X-XII веков. М., Наука, 1972, с. 312; пер. И. В. Шталь. 296 ПОСЛЕСЛОВИЕ 139. Забыл Любящий все, что ни есть в этом мире, да бы разум смог воспарить и познать Возлюбленного, ко торого он всеми своими чувствами жаждет превозно сить и созерцать1. Таким образом, можно нарисовать следующее генеало гическое древо: суфийская поэзия — Раймонд Луллий, "Кни га о Любящем и Возлюбленном" — поэмы "Песнь духа" и "Темная ночь души". Можно проследить и прямое влияние суфийской поэзии — в библиотеке саламанкского универси тета хранилось богатейшее для того времени собрание суфий ских рукописей. Судя по всему, они были прямо или опосре дованно знакомы Хуану де ла Крус 2 . В поэме "Темная ночь души" "все есть символ; все есть то, что есть, плюс нечто большее" 3 . Следует учесть, что каж дый символ имеет своего рода вербальное тело, которое, в свою очередь, имеет свою музыку и свой цвет. Как заметил французский философ Поль Рикёр, "святой Хуан де л а Крус, который никогда не использовал слово "символ", равно как и слово "поэзия", определил эту поэму как "метафору и уподоб ление" 4 . Поэма представляет собой историю любви и в то же вре мя — исповедание веры, подтверждая библейскую истину, что история божественного человека есть нечто большее, чем просто история. Любой анализ поэмы неизбежно сталкивает ся с противоречием, состоящим даже не в том, что ее пыта лись и пытаются интерпретировать в любовно-эротическом ключе 5 , а в том, что любая поэзия воспринимается чувства ми. Само слово эстетика в переводе с греческого значит "ощу1 Рамон Льюль, Книга о Любящем и Возлюбленном. СПб., Наука, 1997, пер. В. Е. Багно. 2 Мигель Асин Паласьос, испанский священник и филолог-востоковед, приводит таблицу основных терминов мистического учения святого Хуа на де л а Крус и их соответствия суфийским терминам. Половина из них может быть интерпретирована в духе традиционного вокабулярия хрис тианской мистики, половина же — исключительно суфийской. Впрочем, все оперативные системы, как уже было сказано, имеют схожие черты. 3 Cf. J. Chevalier — A. Gheerbrant, Diccionario de los simbolos, Barcelona, 1993, с 652. 4 P. Ricoeur, Finitud у culpabilidad, Madrid, 1982, с 174. 5 См., например, J. С. Nieto, San Juan de la Cruz,poeta de amor profano, San Lorenzo de El Escorial, 1988. 297 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель щение". Важно то, как проявляет себя эстетика на фоне про поведи отчуждения и умерщвления чувств. Если отказаться от власти чувств, узаконенной Богом, что послужит инстру ментом анализа? "Темная ночь души" является поэмой лишь по смысло вой насыщенности — по объему она равна короткому стихо творению. Это всего восемь строф, написанных кинтильей — короткой пятистрочной строфой с рифмовкой по схеме абабб. Но эти восемь строф содержат квинтэссенцию богословского учения Хуана де ла Крус. Действие в них происходит одно временно на физическом и символическом планах. Сюжет представляет собой quest — мистическое путешествие. В ли тературе встречается множество подобных примеров. Формальные истоки поэмы — если говорить о преемст венности не религиозной, но литературной — можно найти в сборниках, составленных испанским поэтом и литературным критиком Дамасо Алонсо (например, Cancionero de Upsala) 1 . Можно назвать также "Оду Франсиско Салинасу" Луиса де Леона. См. также анонимное стихотворение XI-XII в. "В те ни волос моих милый...". В тени волос моих милый Спит, взором моим согрет. Пробудить его или нет?2 Драматическая структура и композиция поэмы выгля дят следующим образом. 1-4-я строфы — экспозиция. Быстрый ритм. 5-я строфа :— середина ночи. Кульминация. 6-8-я строфы — приближение рассвета. Медленный ритм. 1. В ночи неизреченной, сжигаема любовью и тоскою — о жребий мой блаженный! — я вышла стороною, когда мой дом исполнился покоя. 1 2 D. Alonso, Cancionero у romancero espanol, Madrid, 1960, с. 43. Испанская поэзия 1792-1976 гг. в русских переводах. М., Прогресс, 1978 (пер. М. Самаева). 298 ПОСЛЕСЛОВИЕ 2. В ночи благословенной я лестницей спешила потайною — о жребий мой блаженный! — плененная тобою, когда мой дом исполнился покоя. 3. Ночною тьмой хранима, таясь, я никого не повстречала и я была незрима, а путь мне освещала любовь, что в сердце у меня пылала. 4. Любовь сия — светлее, чем солнце в полдень, — путь мне озаряла. Я шла, ведома ею, к тому, кого я знала, в безлюдный край, где встречи ожидала. 5. О ночь, нежней рассвета! О ночь, что провожатой мне служила! О ночь благая эта, что с Милым обручила, Невесту в Жениха преобразила! 6. И в сердце, что незримо лишь для него цветенье сберегало, лежал он недвижимо, и я его ласкала. Нам кедра ветвь прохладу даровала. 7. Там, под зубчатой сенью, его волос касалась я несмело, а ветра дуновенье крылом меня задело и чувствам всем умолкнуть повелело. 8. В тиши, в самозабвенье я над своим Возлюбленным склонилась, и все ушло. Мученье, которым я томилась, средь лилий белоснежных растворилось. 299 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ 1. Мы слышим голос героини, ее исповедальный моно лог. Рассказ ведется от первого лица — субъект действия не дистанцирован от объекта повествования. Героиня имеет че ловеческий облик и представлена в женском роде. Ее лица мы не видим. Если у нее и есть имя, нам оно неизвестно. Мы слышим только голос. Это чистый динамизм, чистый порыв. 2. Нам неизвестно даже, поднялась героиня или спус тилась, потому что в оригинале глагол отсутствует. (Это рож дает немалые трудности при переводе, поскольку построение русской фразы предполагает наличие глагола.) Он отсутству ет не случайно, ибо совершаемое действие символизирует од новременно подъем по лестнице Иакова и подъем на Голгофу, спуск в глубину души (трактат "Темная ночь души", книга II, 18, 4) и спуск в чистилище. Эдит Штайн видела в пути, совер шаемом душою в ночной тьме, прообраз крестного пути. 3. "Художники, изображавшие ночные сцены, знали, что, когда все погружено во тьму, немногие освещенные точ ки обретают первоочередную важность, потому что позволя ют видеть весь образ. (...) Вспомним, например, чудесную иг ру света и тени в картине Эль Греко "Поклонение пастухов", некоторые картины Рембрандта, великого мастера света и те ни. Техника святого Хуана де ла Крус по сути та же" 1 . 4. Образы света и тьмы чередуются. Фраза "к тому, ко го я знала" — заставляет предположить, что между героями существуют некие взаимоотношения; "безлюдный край" — говорит об очищении и освобождении. 5. В этой строфе происходит кульминация действия и являет себя другая любовь — любовь к Богу неопределенному и неопределяемому. Троекратное восклицание: "О ночь!" — аллюзия на Exsultet, Пасхальный гимн, звучащий в Святую Субботу... Это ночь, в которую некогда отцов наших, сынов Израиля, Ты вывел из Египта И перевел через Красное море сухими стопами. (...) 1 Thompson С. P. Lapoesia de la Nocne Oscura (Elpoeta у el mistico. Un estudio sobre El cdntico espiritual" de San Juan de la +), San Lorenzo de El Escorial, 195-214, с 203. 300 ПОСЛЕСЛОВИЕ Это ночь, когда, разрушив узы смерти, Христос от ада взошел победителем. (...) О воистину блаженная ночь — та единственная, что удостоилась знать время и час, когда Христос воскрес от ада. Это ночь, о которой написано: и ночь будет светла как день; и ночь — свет мой в радость мне. (...) О воистину блаженная ночь, в которой соединяется земное с небесным, человеческое с Божественным!1 Рассказ начался и продолжался как история человече ской любви, но слово преображение выводит его за человече ские пределы. Личность героини не уничтожается в этом пре ображении — наоборот. 6. Кедр — явная отсылка к Песни Песней. "Мандрагоры уже пустили благовоние, и у дверей наших всякие превосход ные плоды, новые и старые: это сберегла я для тебя, мой воз любленный" (Песн 7:14). Следует отметить место действия. Оно совершается в сердце, то есть во внутреннем пространст ве. Это также выводит поэму за пределы любовной лирики. 7. Зубчатая сень означает здесь Цитадель. Та же самая метафора разворачивается в сочинении святой Терезы Авильской "Внутренний замок" 2 . 8. Визуальной иллюстрацией к этой строфе могла бы служить Пьета. Белые лилии говорят о рассвете и напомина ют о Том, Кто велел любоваться лилиями. В трактате "Вос хождение на гору Кармель" эта строфа разъясняется следую щим образом: Будьте заперты без хлопот и мучений, ибо Тот, Кто во шел к ученикам Своим телесно сквозь запертые двери 1 2 Exultet, цит. по переводу П. Сахарова. Santa Teresa de Jesus, Las Moradas. В русском переводе — Обители, или Внутренний замок. М., "Жизнь с Богом", 1992. 301 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель и дал им мир, в то время как они не знали и не думали, как это может быть, или как Он может быть, — войдет духовно в душу, которая не знает, как это совершается, в то время как врата ее способностей, памяти, разума и воли будут закрыты от всех впечатлений, и душа на полнится покоем, "склонясь над ним", как сказал про рок, словно над "рекой мира" (Ис 48:18; цит. по Вуль гате), в которой растворятся все страхи и сомнения, тревоги и сумерки, заставляющие бояться того, что бы ло, и того, что было потеряно. Пусть душа не переста нет молиться и надеяться в пустоте и наготе, что не за медлит прийти ее благо (книга И, 3:6). Суммируем. Итак, в богословии святого Хуана де ла Крус Темная ночь символизирует одновременно (не взаимо исключающим, но взаимодополняющим образом) следую щие вещи: 1) Состояние души, характеризующееся отрешеннос тью от всех телесных и духовных вещей, духовной наготой, самоуничижением и т.д. Парадоксальным образом определе ние "темная ночь души" вошло в современную психологию как обозначение депрессии или пограничных состояний со знания. 2) Процесс очищения, отсечения привязанностей и др., приводящий к этому состоянию. Путь или способ достичь це ли, то есть Бога. 3) Вера, причем вера иррациональная; как писал сам Хуан де ла Крус, siego у oscuro salto — прыжок в темноту, вслепую. "Темная ночь есть вера, более того, вечная жизнь в вере. В первый момент вера представляется как истинный проводник и средство единения" 1 . 4) Возлюбленный Сын Божий родился и воскрес в Тем ной ночи, в полночь. 5) В поэме Хуана де ла Крус "Бог есть Темная ночь, Тем ная ночь есть Бог Отец" 2 . 6) "Темная ночь Хуана де ла Крус есть результат комби нации огненного столпа из Книги Исход и ночи в Песни Пес1 Federico Ruis, Obras completas de San Juan de la Cruz, Madrid, 1993, с 437. 2 В. Sese, Estructura dramdtica de la Noche Oscura (Tres aspectos delpoema) в Adas de Congreso Internacional Sanjuanista, Avila 1993, т. I, с 254. 302 ПОСЛЕСЛОВИЕ ней" 1 . "Господь же шел пред ними днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, да бы идти им и днем и ночью. Не отлучался столп облачный днем и столп огненный ночью от лица народа" (Исх 13:21-22). Согласно иудейской формуле, тварному миру предше ствовала Небесная Тора, написанная белым огнем по черному огню. "...Речь здесь идет о двойственном аспекте Тьмы: есть Тьма, которая является не чем иным, как Тьмой; она способ на перехватывать и помрачать свет, держать его в заточении. (...) эта тьма, будучи предоставлена сама себе, не может стать светом. Но есть и другая Тьма; именно ее мистики называют Ночью света, сияющей Чернотой, черным светом" 2 . Эти сло ва, сказанные о суфийской мистике, можно отнести и к мис тике христианской. ТРАКТАТ Трактат "Восхождение на гору Кармель" начат в монастыре Кальварио, продолжен в Баэсе и окончен в Гранаде, в 1584 г. Оригинал не сохранился, и нет никакой надежды его найти. Метафора восхождения на гору — очень древняя мета фора с глубокими корнями. Псалмопевец вопрошал: "Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его"? (Пс 23:3). А Евагрий Понтийский в IV в. писал: "Вер шина духовной горы трудно достижима"... Название "Восхождение на гору Кармель" следует на званию трактата Бернардино де Ларедо 3 "Восхождение на го ру Сион", написанному почти на 50 лет раньше. "Восхождение на гору Кармель" (Subida del Monte Carmelo) и "Темная ночь души" (Noche escura del alma) по инерции считаются двумя трактатами, во многом повторяю щими друг друга; на самом деле это одно произведение. Его оригинальное название — "Темная ночь восхождения на гору Кармель", структурный нерв — поэма "Темная ночь души". 1 2 3 Н. Ch. Puech, La tenebre mystique chez le Pseudo-Denys en "Etudes Carmelitanes" № 12 (1938), с 46. Анри Корбэн, ibid; с. 218. Бернардино де Ларедо (1482-1540) родился в Севилье. Был придворным врачом короля Португалии Жоана II, затем вступил в орден францискан цев. 303 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель Такое соотношение объемов комментируемого материала и комментария само по себе необычно. Непривычно для совре менного сознания и то, что трактаты являются не чем иным, как учебным пособием. По большому счету, все трактаты святого Хуана де ла Крус представляют собой единое произведение ("Песнь" — "Огонь" — "Восхождение" — "Ночь"). В нем развивается и варьируется одна и та же тема, но в "Огне живой любови" раз ворачивается описание того, что "Восхождение" и "Ночь" только обещали. Там говорится о Ночи и о Кресте лишь как о воспоминании. Поэма и трактаты повествуют об испытании. Господь устами пророка Исайи сказал: "Вот, Я расплавил тебя, но не как серебро; испытал тебя в горниле страдания. Ради Себя, ради Себя Самого делаю это, ибо какое было бы нарекание на имя Мое! Славы Моей не дам иному" (Ис 48:10-11). Легко заметить, что определения "Деятельная ночь ду ха", "Бездеятельная ночь духа" (Noche activa del espiritu, Noche pasiva del espiritu) напоминают активный и пассивный принцип самадхи в индуизме. Об отсечении привязанностей говорит также буддизм. Но не следует удивляться структур ному подобию оперативных систем, основанных на реальном опыте. Например, созерцание практикуется во многих рели гиозных системах, в том числе буддизме и индуизме. Отли чие христианского созерцания — в любви и Воплощении... Трактат "Восхождение на гору Кармель" комментиру ет только первые две строфы поэмы. Трактат "Темная ночь души" также не окончен — тропка, ведущая на вершину, об рывается, не доходя до нее, и далее взыскующий идет без до роги. Лариса Винарова поэзия источник Как сладостно мне знать источник, бегущий во тьме этой ночи! Сей вечный источник от взора таится, но знаю я дол, где он тихо струится во тьме этой ночи. В ночи этой темной, что жизнью зовется, блажен тот, кто с верой сей влаги коснется во тьме этой ночи. Начало берут в нем все сущие реки, его же начала не сыщешь вовеки во тьме этой ночи. Собой красоту затмевая любую, он поит небесную твердь и земную во тьме этой ночи. Текут его воды, исполнясь прохлады, и нет им предела, и нет им преграды во тьме этой ночи. Хрусталь этих вод никогда не затмится, но свет всей земле в них от века родится во тьме этой ночи. Чисты и светлы, орошают те воды и землю, и ад, и небесные своды во тьме этой ночи. Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармелъ Великий поток сей источник рождает, и он, всемогущий, препоны сметает во тьме этой ночи. В нем облик троих, воедино слиянный, и каждый сияет, другим осиянный, во тьме этой ночи. Сей вечный источник от взора таится, но в хлеб животворный для нас превратится во тьме этой ночи. Тот хлеб вечносущий питает созданья, их глад утоляя во мраке страданья, во тьме этой ночи. И вечный источник, без коего стражду, сим хлебом живым утолит мою жажду во тьме этой ночи. 3Q6 поэзия НА РЕКАХ ВАВИЛОНСКИХ Здесь, на реках вавилонских, ныне сижу и рыдаю, землю изгнанья слезами я что ни день орошаю. Здесь, о Сион мой, с любовью я о тебе вспоминаю и, чем блаженнее память, тем я сильнее страдаю. Снял я одежды веселья, ризу скорбей надеваю, ныне повесил на вербу арфу, на коей играю; мне ж остается надежда, что на Тебя возлагаю. Ранен любовью, в разлуке с сердцем своим пребываю и, умоляя о смерти, руки к Тебе простираю. Бросился я в это пламя — жгучий огонь его знаю и, уподобившись птице, в этом огне погибаю. Я, умерев в своем сердце, только в Тебе оживаю, ради Тебя умирая, ради Тебя воскресаю; в воспоминаньях теряю жизнь, и ее обретаю. Жизнью своей убиваем, я всякий день умираю, ибо она разлучает с Тем, Кого я призываю. Радуются иноземцы, что в их плену изнываю, и на их тщетную радость я безучастно взираю. Просят они моих песен, что о Сионе слагаю: 307 Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель "Спой, — говорят, — гимн Сиона!" Я же, скорбя, отвечаю: "Как же в долине изгнанья, плача по отчему краю, буду петь песни веселья, в коих Сион прославляю?" Радость чужую отверг я , верность своей сохраняю. Пусть онемеет язык мой, коим тебя воспеваю, если тебя я забуду здесь, где в плену пребываю, если на хлеб Вавилона я свой Сион променяю. Пусть я утрачу десницу, ту, что к груди прижимаю, если тебя я не вспомню с каждым глотком, что вкушаю, если отпраздновать праздник я без тебя пожелаю. Горе, о дщерь Вавилона, гибель тебе возвещаю! Будет прославлен вовеки Тот, к Кому ныне взываю, Тот, Кто вернет тебе кару, что от тебя принимаю! Пусть соберет Он сих малых, ибо в плену уповаю я на твердыню Христову и Вавилон покидаю. Debetur soli gloria vera Deo*. * Истинная слава подобает только Богу {лат.) 308 * * * Жаждой охваченный странной, ждал я заветного срока — и полетел я высоко, цели достиг я желанной! Я так высоко поднялся, этим восторгом влекомый, что в вышине незнакомой я навсегда потерялся. Вот он, тот миг долгожданный! Я все летел одиноко в этой любви — и высоко цели достиг я желанной! Выше! Но взор мой в полете был ослеплен на мгновенье — так и настиг я в затменье цель, словно дичь на охоте. Слепо, с любовью той странной в сумрак шагнул я глубоко и, оказавшись высоко, цели достиг я желанной! Я так легко поднимался вверх — есть ли участь блаженней? — и становился смиренней, и все сильней умалялся. Рек я в борьбе неустанной: "Кто же достигнет истока?" — и полетел я высоко, цели достиг я желанной! Дивный полет мой вмещает разных полетов так много — ведь уповавший на Бога то, что искал, обретает. Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель С этой надеждою странной ждал я заветного срока... Я был высоко, высоко, цели достиг я желанной! 310 поэзия * л- * Я очутился в том краю, вкусив неведенья такого, что выше знания любого. Не знаю сам, какой тропою вошел я в край сей заповедный, не знаю, где я, но не скрою, что в этот миг мой разум бедный, покинув мир немой и бледный, вкусил неведенья такого, что выше знания любого. Объяло истинное знанье весь мир, Всевышним сотворенный. Так, в одиночестве, в молчанье, его узрел я и, плененный, стал как младенец несмышленый, коснувшись таинства такого, что выше знания любого. Был поглощен я столь всецело, что на вершине отчужденья любое чувство онемело, ушло любое ощущенье, когда достиг я постиженья непостижимого — такого, что выше знания любого. Сей пилигрим, по Божьей воле, сам от себя освободится и все, что он узнал дотоле, во прах и пепел обратится, столь возрастет, что умалится вдруг до неведенья такого, что выше знания любого. Чем больше познает, немея, ум, тем он меньше постигает 311 Святой Хуан де л а Крус Восхождение на гору Кармель сей пламень, ведший Моисея, свет, что в полуночи сияет, но тот, кто все ж его познает, вкусит неведенья такого, что выше знания любого. Сие незнающее знанье — такую власть оно имеет, что мудрецы в своем старанье его постичь — не преуспеют, ибо их знанье не сумеет достичь неведенья такого, что выше знания любого. Его вершина недоступна, и нет науки, овладевшей тем высшим знаньем целокупно иль превзойти его сумевшей. Но сам себя преодолевший вкусит неведенья такого, превыше став всего земного. И, коль желаешь ты ответа, что тайна высшая скрывает, скажу: благое знанье это суть Божества собой являет. Нам Божья милость позволяет вкусить неведенья такого, что выше знания любого. 312 МЛАДОЙ ПАСТУХ Младой пастух скорбит в тоске безгласной. Он устремился, чуждый развлеченьям, к своей пастушке каждым помышленьем, и грудь его больна любовью страстной. Не потому он плачет, что напрасной своей любовью уязвлен глубоко, но оттого страдает он жестоко, что позабыт пастушкою прекрасной. И, позабыт пастушкою прекрасной, он терпит эти тяжкие мученья, чужой земли приемлет поношенья, и грудь его больна любовью страстной. И говорит пастух: "О я, несчастный! Ведь ей теперь любовь моя постыла! Она меня навеки позабыла, и я томлюсь любовью этой страстной!" И вот, истерзан мукой ежечасной, однажды он на дерево поднялся и за руки повешенным остался, и грудь его больна любовью страстной. Святой Хуан де ла Крус Восхождение на гору Кармель •к -к -к И без опоры, и с опорой во тьме, без света обитаю; во всем предел свой обретаю. О всех созданиях из плоти душа навеки позабыла и над собою воспарила, и Бог был с нею в том полете опорой, что ее хранила. И посему сказать я вправе, что вещь, прекрасней нет которой, моя душа узрела въяве — и без опоры, и с опорой! Пусть жизнь моя объята тьмою — то участь всех в земной юдоли, я не скорблю об этой доле! Моя любовь творит со мною досель невиданное чудо: порою слепну я , но знаю — душа любви полна, покуда во тьме, без света обитаю. Меня ведет любви той сила: она, ж и в я во мне незримо, добро ли, зло, что мне чинимо, — единым яством обратила и жизнь в себя преобразила. И в этом сладостном томленье я, словно в пламени, сгораю, и, раненый без исцеленья, во всем предел свой обретаю. 314 поэзия КОММЕНТАРИИ К СТИХАМ Источник Написано в 1578 г. в тюрьме (Толедо). На реках вавилонских Написано в 1578 г. в тюрьме (Толедо). Стихотворение представляет собой переложение 136-го Псал ма. Форма стихотворения (34 одинаковые глагольные рифмы) за имствована из арабской поэзии. Жаждой охваченный странной... Написано в 1580-1587 гг. в Андалусии. Форма стихотворения — " у в е н ч а н н а я баллада", или "балла да с шапочкой" (ballades couronnees ou chapelees). Я очутился в том краю... Написано в 1574 г. в Сеговии. По форме также представляет собой "увенчанную балладу". Авторское название — "Стихи о восторге, порожденном со зерцанием". Младой пастух Написано в 1580-1587 гг. в Андалусии. Известно несколько литературных источников с очень схо ж и м текстом. По-видимому, это — народная песня, в которой святому Хуану де ла Крус принадлежит только несколько слов, изменивших ее облик до неузнаваемости и превратив ших ее из пасторали в исповедание веры. И без опоры, и с опорой... Написано в 1580-1587 гг. в Андалусии. По форме также представляет собой "увенчанную балладу". 315 ПРИЛОЖЕНИЕ NOCHE OSCURA DEL ALMA En una noche oscura, con ansias, en amores inflamada, joh dichosa ventura!, sali sin ser notada, estando ya mi casa sosegada; a oscuras у segura por la secreta escala, disfrazada, joh dichosa ventura!, a escuras у encelada, estando ya mi casa sosegada; en la noche dichosa, en seereto, que nadie me veia ni yo miraba cosa, sin otra luz у guia sino la que en corazon ardia. Aquesta me guiaba mas cierto que la luz del mediodia adonde me esperaba quien yo bien me sabia, en parte donde nadie parecia. jOh noche que giaste!; joh noche amable mes que la alborada! joh noche que juntaste Amado con amada, amada en el Amado transf ormada! 316 ПРИЛОЖЕНИЕ En mi pecho florido, que entero para El solo se quardaba, alii quedo dormido, у yo le regallaba, у el ventalle de cedros aire daba. El aire del almena, cuando yo sus cabellos esparcia, con su mano serena en mi cuello heria у todos mis sentidod suspendia. Quedeme у olvideeme, el rostro recline sobre el Amado; ceso todo у dejeme, dejando mi cuidado entre las azucenas olvidado. 317 Отпечатано в типографии Благотворительного культурно-информационного центра «Путь, Истина и Жизнь» тел. (095) 742-7807

Хуан де ла Крус - Восхождение на гору Кармель (пер. Л. Винаровой) - 2004

Related documents

Products

Support

Хуан де ла Крус - Восхождение на гору Кармель (пер. Л. Винаровой) - 2004

Related documents

Add this document to collection(s)

Add this document to saved

Suggest us how to improve StudyLib