Оглавление Введение ............................................................................................................... 3 Источники сведений о язычестве восточных славян ...................................... 4 Пантеон князя Владимира .................................................................................. 6 Перун ................................................................................................................... 6 Хорс и Дажьбог .................................................................................................... 6 Стрибог................................................................................................................ 7 Мокошь ............................................................................................................... 8 Семаргл ............................................................................................................... 8 Велес или Волос .................................................................................................. 9 Род и рожаницы ................................................................................................. 11 Крещение Руси и «народное православие» .................................................... 13 Заключение ........................................................................................................ 14 Список литературы ........................................................................................... 15 3 Введение В последние десятилетия интерес общества к язычеству вырос, что особенно заметно в литературной сфере. С каждым годом появляется всё больше художественных и научно-популярных книг о славянской мифологии и спрос на них, как утверждают издатели, только растёт. Тайны древности обладают своей мистической привлекательностью, а у ученых об этом периоде нашей истории вопросов действительно намного больше, чем ответов. Но что несет в себе термин «язычество»? Само слово возникло в церковной среде и обозначало всё нехристианское. В научной литературе язычеством называют политеистические верования, предшествующие монотеистическим религиям. В контексте Древней Руси под язычеством подразумевается система верований, которую застало здесь христианство в X веке. Такая система включает в себя множество аспектов: возникновение мира и мироустройство, вера в богов и духов и сюжеты их взаимодействия, языческие ритуалы и праздники. Чтобы не пытаться объять необъятное, в данной работе будут представлены сведения о центральных фигурах язычества — славянских богах. Знания о низшей мифологии так или иначе присутствуют в нашем культурном коде: всем нам известны домовые, лешие и русалки, некоторые языческие праздники до сих пор отмечаются по всей территории России, остатки языческих культов сохранялись в деревнях до XX века, а кое-где продолжают жить до сих пор. Сведений же о славянских божествах крайне мало, и мы постараемся найти этому объяснение. 4 Источники сведений о язычестве восточных славян Исследование славянского язычества является сложной задачей — до наших дней не дошло ни одного подлинного языческого текста. Причин у этого несколько: во-первых, несмотря на сведения о существовании у славян письменности в дохристианский период — некие «черты и резы», а также использование греческого алфавита для передачи славянской речи, о чем известно из «Сказания о письменах» черноризца Храбра, — письмо использовалось в большинстве случаев для бытовых, хозяйственных нужд. Мифы же носили сакральный характер и передавались из уст в уста. Вовторых, материалом для записей нашим предкам служило дерево, и, даже если языческие тексты существовали, время их не пощадило. В-третьих, существует мнение, что к моменту крещения Руси у славян не было полностью сформировавшейся и устойчивой системы мифов, как, например, в античной или скандинавской культуре, а значит объемного текста, подобного Старшей Эдде, с подробным изложением мировоззрения наших предков просто не могло появиться. В-четвертых, монгольское нашествие привело к культурной катастрофе в целом и к утрате огромного пласта знаний о язычестве в частности. Орда грабила и уничтожала древнейшие славянские поселения, а вместе с ними и языческие капища, остававшиеся даже после крещения Руси. Погибало много людей, носителей устной народной традиции, и знания погибали вместе с ними. В связи с вышеперечисленным в своих исследованиях ученые вынуждены опираться на косвенные источники. Больше всего информации о мифологии славян, как ни парадоксально, содержится в церковных поучениях X-XIII вв., порицающих продолжавшееся почитание языческих богов после того, как христианство стало официальной религией Киевской Руси. Другими немаловажными источниками информации о язычестве являются летописи, а также свидетельства византийских и арабских авторов о славянских землях и об их обитателях. Большинство знаний о низшей мифологии получены в результате этнографических экспедиций конца 5 XIX-XX вв. Жизнь деревни в это время мало чем отличалась от уклада многовековой давности, а христианская вера тесно переплелась с остатками язычества. Благодаря сделанным учеными фольклорным записям имеются представления о древних ритуалах и о многочисленных духах, в которых верили наши предки. 6 Пантеон князя Владимира Из «Повести временных лет» известно о языческой реформе князя Владимира, в результате которой в 980 году в Киеве установился следующий пантеон богов: Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь. Перун Перун — повелитель грома и молний — стоит во главе владимирского пантеона и считается верховным славянских божеством. В летописном перечне он упомянут первым и только его идол подробно описан Нестором: «И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил кумиры на холме вне двора теремного. Перуна деревянного, а голову его серебренную, а ус золотой, и Хорса Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь и приносил им жертвы, называя их богами»1. Перун был особо почитаем задолго до владимирской реформы. Ещё в VI в. византиец Прокопий Кессарийский пишет, что славяне «считают, что один из богов — создатель молнии — <…> есть владыка всего, и ему приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных»2. Уже в это время у славянских племен складывается определенная система божеств с главой-громовержцем. Перун упоминается при заключении договора между Олегом и греками: княжеская дружина клянётся своим оружием и своим богом-покровителем. Перун в первую очередь был почитаем князем и его окружением, что соответствует индоевропейской мифологической традиции, в которой боггромовержец часто связан с военными функциями. Хорс и Дажьбог Следующими в летописном перечне находятся два бога со схожими функциями — Хорс и Дажьбог. Оба они отождествляются с солнцем, но Дажьбог имеет славянское происхождение, а Хорс — иранское. 1 2 Левкиевская Е.Е. Мифы русского народа, с. 19 Там же, с. 20 7 В.Н. Топоров считает, что имена Хорса и Дажьбога синонимичны, так как в летописи они не отделяются друг от друга ни знаком препинания, ни союзом «и»3. Однако некоторые ученые, ссылаясь на мифологию других народов (например, греческую и египетскую), разделяют функции этих богов, называя Хорса богом солнца, а Дажьбога — богом света, что, в целом, соотносится с этимологией их имен. Дажьбога также называют богом, наделяющим богатством, дарителем благ, а в «Слове о полку Игореве» неизвестный автор дважды называет русичей внуками Дажьбога. Возможно, жители Киевской Руси считали Дажьбога своим родоначальником и покровителем. С Дажьбогом связано единственное упоминание родственной связи между славянскими богами. В Ипатьевской летописи рассказывается о боге Свароге, который царствовал в Египте и которого автор сопоставляет с греческим Гефестом: «…в годы правления его упали клещи с неба, и начали ковать оружие…». Сварог устанавливает закон, по которому должны жить люди, а ослушавшихся «да ввергнут … в печь огненную». Дажьбог назван сыном Сварога: «И после него царствовал сын его, по имени Солнце, которого называют Дажьбогом».4 Сварог больше не упоминается ни в одном древнерусском тексте. Стрибог Стрибог — бог, о функциях которого существует несколько версий. В «Слове о полку Игореве» ветры названы стрибожьими внуками, что позволяет сделать вывод о Стрибоге как о боге неба и ветров. По другой версии, Стрибог — отец-бог, так как первая часть имени родственна древнему индоевропейскому слову «отец». В.В. Иванов и В.Н. Топоров же предлагают трактовать имя бога как распространителя и распределителя блага, богатства,5 сближая по функциям Дажьбога и Стрибога. 3 Данилевский И.И. Древняя Русь глазами современников и потомков (IX-XII вв.), с. 200 Баркова А.Л. Славянские мифы: От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы, с. 203 5 Данилевский И.И. Древняя Русь глазами современников и потомков (IX-XII вв.), с. 201-202 4 8 Мокошь Мокошь — единственное женское божество во владимирском пантеоне. Она заключает в себе сосредоточение материнской силы и считается покровительницей брака и женских дел, особенно прядения, что заставляет учёных проводить аналогии с богинями-пряхами судеб. Запрет на рукоделие в пятницу восходит к культу Мокоши, этот день был посвящён ей. Из всего киевского пантеона только культ богини-матери продолжал сохраняться на протяжении многих веков после крещения Руси. Е.Е. Левкиевская пишет, что священники ещё в XVII веке задавали каждой женщине на исповеди следующие вопросы: «…не творила ли она “с бабами богомерзкие блуды <…> не молилась ли вилам и Мокоши?”». В украинских деревнях отголоски культа дожили до XIX века6. Семаргл Семаргл — ещё один бог иранского происхождения, включенный во владимирский пантеон. О нем крайне мало упоминаний в древнерусских источниках. Учёные сопоставляют его с Сенмурвом (Симургом) — иранским божеством плодородия, имеющим облик крылатого пса. Многие исследователи считают киевский пантеон «искусственным» из-за вхождения в него двух иранских божеств. Языческая реформа была призвана скорее помочь князю Владимиру с решением политических задач, чем отражала реальное развитие народных верований. С относительной уверенностью можно говорить лишь о трёх известных богах, чьи культы были широко распространены в восточнославянских землях: Перун, Велес и Мокошь. 6 Левкиевская Е.Е. Мифы русского народа, с. 29 9 Велес или Волос В клятве княжеской дружины, о которой говорилось ранее, наряду с Перуном упоминается и Волос: «… и кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом скотием богом…».7 характеристики этого божества эпитет Употребляемый для «скотий бог» говорит о покровительстве Волоса/Велеса хозяйству и, в частности, скоту. Ученые также называют его богом богатства и торговли, так как числом голов скота в хозяйстве в древние времена измерялись состоятельность человека и его возможности в торговой деятельности. Исследователи полагают, что культы Перуна и Велеса являются основными культами Киевской Руси. Если говорить о Перуне как о покровителе князя и его окружения, то Велес предстаёт в этой паре как народный бог. Таким образом, клятва князя и дружины становится и клятвой всего русского народа. Неизвестно, почему Велес не вошёл в пантеон Владимира. Возможно, князь, желая сделать военный культ Перуна общим для всего государства, проигнорировал народного бога Велеса. Идол Велеса было принято устанавливать в низинах, что противопоставляет его другим богам и особенно Перуну, владыке небесного пространства, чей идол устанавливался на возвышенностях и холмах. В этом прослеживается связь Велеса с подземным миром и на этом же строятся предположения ученых о центральном восточнославянском мифе, в котором Перун и Велес были главными противниками. Однако есть и другая точка зрения. Для индоевропейских народов универсален сюжет о битве громовержца со змеем, и, вероятно, у восточных славян тоже был такой миф. В разных уголках России сохранились отголоски древнего мифа — поверья и сказки с похожим сюжетом: некая небесная сила (Перун, Ильяпророк или Господь Бог) убивает зло, часто в облике змея. Существует мало доказательств связи между Велесом и змеем, к тому же у многих 7 Рыбаков Б.А. Язычество древних славян, с. 442 10 исследователей вызывает сомнения, что побеждён Перуном был именно Велес, так широко почитаемый на территории восточных славян. 11 Род и рожаницы Род и рожаницы — божества, неоднократно упоминаемые в церковных поучениях против язычества, однако являющиеся самыми непонятными для исследователей и в их работах часто игнорирующиеся. Если верить «Слову об идолах», этот культ возник раньше культа Перуна, а после крещения Руси Рода и рожаниц ещё долго продолжали почитать, устраивая в честь этих божеств пиры. Мнения ученых по поводу роли Рода и рожаниц в мировоззрении восточных славян расходятся. Некоторые считают, что это мелкие духи, связанные с культом предков. С этой точки зрения Род представляется собирательным образом всех предков семьи и приравнивается к домовому, а рожаницы являются духами, помогающими при родах и определяющими судьбу младенца. Пиры в честь Рода и рожаниц в этом случае трактуются как поминки по умершим. Другой взгляд на Рода и рожаниц предложил в своих работах Б.А. Рыбаков. Он считает, что активная борьба церкви с этим культом в период двоеверия говорит о высоком положении Рода в мифологической иерархии восточных славян. Служители церкви в своих текстах сопоставляли Рода с христианским Богом, творцом мира. Например, в поучении «О дуновении духа в человека» древнерусский автор пишет: «То ти не Род, седя на воздусе мечеть на землю груды и в том ражаются дети… всем бо есть творец бог, а не Род!».8 Из этого отрывка следует, что Род обитает на небе и именно по его воле на земле рождаются люди и всё живое. Возможно, в славянской мифологии именно Род был божеством, создавшим мир. Культ рожаниц, по мнению Рыбакова, появляется ещё во времена матриархата. Это две богини-прародительницы, которые позже, с развитием общества и верований, становятся спутниками Рода. С рожаницами связано понятие плодовитости во всех проявлениях: от плодородия почвы до 8 Рыбаков Б.А. Язычество древних славян, с. 26 12 рождения детей. Также есть версия, что они подобно античным мойрам, являются богинями человеческой судьбы. 13 Крещение Руси и «народное православие» Спустя восемь лет после языческой реформы под влиянием торговых партнеров и определённых политических задач князь Владимир проводит вторую религиозную реформу и запускается активный процесс христианизации Древнерусского государства. В Киеве языческих богов объявляют бесами и показательно низвергают, их идолы разрубают и сжигают, а идол верховного бога подвергается особо позорной «казни»: привязанного к конским хвостам Перуна волокут до Днепра и бросают в реку. Люди Владимира какое-то время сопровождают его, отталкивая идол от берегов. А.Л. Баркова в этом сопровождении видит своеобразный ритуал похорон, которым дружина отдаёт последние почести своему богупокровителю.9 Церковь в X-XII вв. вела активную борьбу с прежними верованиями, в результате чего возникает множество поучений против язычества, которые в настоящее время являются ценными историческими источниками. Однако полностью искоренить язычество не вышло. Прежние боги постепенно забывались, но некоторые их черты перенимают христианские святые: Илья-пророк становится повелителем грома, святой Власий — покровителем скота, а Параскева Пятница наследует черты культа Мокоши. Языческие праздники наделяются христианскими смыслами, а некоторые продолжают отмечаться в неизменном виде наряду с церковными. Низшие мифологические существа не исчезают в народном сознании, а становятся порождениями нечистой силы. Такое слияние языческого мировоззрения с христианскими учениями называют религиозным синкретизмом, а в контексте славянской культуры — «народным православием», которое по сей день является частью нашей культурной идентичности. 9 Баркова А.Л. Славянские мифы: От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы, с. 188-189 14 Заключение Учёные вынуждены по крупицам собирать знания о славянских божествах из множества источников, авторы которых либо боролись с языческими верованиями, либо являлись сторонними наблюдателями славянских традиций, а потому эти сведения отрывочны и неполноценны. О многих богах сохранились только упоминания, а об их функциях учёные могут строить лишь предположения, обращаясь к этимологии имён и сравнительной мифологии. Искусственный характер киевского пантеона, отсутствие свидетельств о родственных связях между богами (кроме единственного в Ипатьевской летописи) и о мифологических сюжетах с их участием позволяет предположить, что язычество восточных славян в X веке находилось лишь на этапе развития и становления, и приход христианства не дал верованиям оформиться в единую полноценную систему. Но и полностью искоренить многовековые мировоззренческие традиции церкви не удалось, и русская культура ещё долго будет хранить их отпечаток. 15 Список литературы 1. Данилевский И.И. Древняя Русь глазами современников и потомков (IX-XII вв.). Курс лекций: Учебное пособие для студентов вузов. — М.: Аспект Пресс, 1998. — 399 с. 2. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. — М.: Академический Проект, 2013. — 640 с. 3. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. — М.: Академический Проект, 2013. — 806 с. 4. Левкиевская Е.Е. Мифы русского народа. — М.: Астрель; АСТ, 2000. — 528 с. 5. Баркова А.Л. Славянские мифы: От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы. — М.: Манн, Иванов и Фербер, 2022. — 248 с. 6. Народное христианство [Электронный ресурс] // Википедия : [сайт]. — URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Народное_христианство (дата обращения: 28.12.2023).
