Душа - это бессмертная часть человека, его личность. Психика - это проявление души в мире: чувства, эмоции, разум, память, переживания, воля, страхи, психические болезни. Вопрос о природе души решался философами в зависимости от их принадлежности к материалистическому или идеалистическому направлению. Первые представления о предмете психология зародились в недрах философии и были связаны с понятием «душа». Древние философы с помощью этого понятия пытались выразить самое главное и сущностное начало любого предмета живой природы. Материалисты и идеалисты решали вопрос о природе души по-разному: Демокрит (Demokritos, ок. 460 — ок. 370/360 до н.э.) как представитель материалистического направления в философии стремился «вписать» душу в материальный мир, который он понимал как вечный и несотворенный, состоящий из множества движущихся в пустоте атомов. Для него душа — это «вещь среди вещей», она тоже состоит из наиболее легких и подвижных атомов — атомов огня. В силу того что душа как телесное образование подчиняется тем же закономерностям, что и любое тело (при долгом его использовании или каком-либо повреждении тело может разрушиться, «рассыпаться»), душа не бессмертна — она после смерти тела также рассыпается. Поэтому Демокрит считал, что душа не противостоит миру как особая, подчиняющаяся каким-то сверхъестественным законам реальность. При объяснении конкретных психических процессов (восприятия и мышления) Демокрит сталкивался с определенными трудностями. Если возникновение образов восприятия тех или иных объектов еще можно было объяснить отпечатыванием в душе отделяющихся от вещей тонких (толщиной в один атом) пленок, как считал Демокрит, то как быть с мышлением, которое может познавать и то, что скрыто от органов чувств вообще? Самое интересное, что он признавал превосходство мышления как рационального познания над чувственным, поскольку именно мышление приводит к пониманию того, что существует не видимое нами, не различимое органами чувств. Таковы, по мнению Демокрита, атомы как мельчайшие, далее неделимые частицы. Благодаря умозаключениям он пришел к выводу об их существовании на основе обобщения имеющихся фактов высыхания мокрого белья, постепенного стирания монеты от долгого обращения и пр., — видимо, во всех этих случаях соответствующие невидимые частички (атомы) отделяются от вещей. Мышление Демокрит считал качественно отличным от восприятия и более истинным познанием мира, чем чувственное познание, — ведь органы чувств нас часто обманывают, тогда как умственным «взором» мы «видим» точнее и — самое главное — познаем все тоньше и глубже. Однако попытка Демокрита объяснить мышление с помощью того же распределения атомов души в теле кажется поздним комментаторам его творчества наивной и примитивной. Невозможность объяснения с позиций атомистического материализма «земной» природы процессов обобщения и их результатов (идей) приводит других философов Античности к утверждению их неземного (божественного) происхождения (эту позицию разделял, в частности, афинский философ Платон). Терпит крах и попытка объяснить, исходя из концепции атомистического материализма, причины поведения человека путем «толчка душой» (которая, как мы помним, состоит из огненных атомов) тела (которое состоит из более тяжелых и малоподвижных атомов другого рода). Демокрит строго придерживался принципа детерминизма в объяснении различных явлений жизни (а это, как мы помним, признак научного подхода к действительности), однако из всех вариантов у него можно обнаружить лишь строгий причинный детерминизм (ничего не происходит без предшествующей причины). Для человеческого поведения такой тип объяснения кажется весьма примитивным. Пусть душа и движет тело с помощью материального толчка, но тогда непонятно, почему она в одной и той же ситуации заставляет одних действовать так, а других — иначе (например, при виде опасности душа одного человека заставляет тело бежать, а другого — останавливаться и защищать иных даже ценой собственной жизни). Оппоненты Демокрита подчеркивали, что, если следовать его позиции, надо признать отсутствие свободы воли в жизни человека, все причинно обусловлено разными обстоятельствами, — а между тем кажется, что это не так: ведь человек может взять и решить что-то по-своему даже вопреки обстоятельствам. Слабость позиции Демокрита в этом вопросе прекрасно подметил Платон (Platon, 427 — 347 до н.э.). В своих философских произведениях, написанных в форме диалогов, главным героем которых был его учитель — Сократ (Socrates, ок. 470 — 399 до н.э.), Платон говорил, что человек ведет себя так или иначе не в силу каких-либо вещественных (вообще материальных) причин, а в силу того, что им движет идея, качественно отличная от любой материальной вещи. Поэтому Платон — как представитель идеалистического направления в философии — стремился вписать душу уже в мир идеальных сущностей, в мир идей, наличие которого он также пытался доказать путем логических рассуждений и приводимых им примеров. На этом основании — наличия стремления к рациональному познанию мира и обоснованию своей точки зрения — можно утверждать, что и в творчестве Платона есть элементы научно-психологического познания, несмотря на обилие мифов в его диалогах (миф, как было показано, является результатом иного способа ориентации в мире). Характерно также то, что в отличие от материалистов для Платона главным объектом познания выступал не мир в целом, а человек как таковой и его место в универсуме. При обращении к человеку, к его специфически человеческим формам жизни, Платон обнаруживал такие высшие психические процессы, которые явно не сводимы к низшим процессам и не выводимы из них. Так, например, Платон видел невозможность вывести наличие в душе человека общих понятий («прекрасное», «благо», «треугольник», «круг» и т.п.) из простого обобщения чувственного опыта индивида, который никогда не имеет дела с абсолютно правильными, «идеальными» треугольниками или абсолютно прекрасными сущностями. Человек в своем чувственном опыте сталкивается, напротив, с весьма несовершенно нарисованными на бумаге или песке треугольниками или видит красивые лица, которые тем не менее далеки от идеальной красоты, и т. п. И тогда Платон постулировал наличие иного — отличного от земного, материального, мира — мира идей как идеальных моделей для земного мира, существующих отдельно от него. То, что мы обнаруживаем в земном мире, не более чем отблеск, отсвет этих идей как абсолютно совершенных «образцов». Идеи являются «руководящей силой» даже для Бога-демиурга (творца), который творит мир по образцу идей. Отсюда ясно, что в таком мире место душе отводится уже не среди тел, как у Демокрита, а среди данных божественных сущностей, где душа может находиться какое-то время. Правда, периодически она отпадает от этого мира идей, вселяется в тело (и находится в нем, как в своей темнице), храня воспоминания о пребывании в мире идей. Сама душа об этом не помнит отчетливо, сохраняя лишь смутное стремление к идеальному, и потому задача философа состоит в том, чтобы, беседуя с человеком, побудить душу вспомнить эти идеи. Так поступал учитель Платона — Сократ, потому форма беседы, которая приводит наилучшим образом к припоминанию душой имеющихся в ней идей, называется сократической беседой. При этом сама беседа имеет форму специфического диалога, где философ лишь задает собеседнику вопросы, а тот отвечает на них, — и в процессе такого диалога душа собеседника философа, как утверждал Платон, начинает вспоминать то, о чем раньше не помнила. С особенностями этого диалога можно познакомиться «из первых рук», поскольку сохранилось весьма много произведений Платона, большинство из которых отличается, ко всему прочему, совершенной литературной формой. В диалогах Платона особое место, как уже было сказано, занимает проблема человека и его души как активного начала, несущего в себе идеи. Путем ряда рассуждений Платон пытается доказать бессмертие души и описывает ее существование до вселения в тело и после отделения от него. Душа отвечает за все процессы жизни, поскольку тесно связана с телом, поэтому, вообще говоря, отделяется от тела и бессмертна лишь высшая часть души — разумная. Что касается изучения Платоном отдельных познавательных процессов, то, в отличие от Демокрита, который считал, что чувственное предшествует рациональному (прежде чем осуществить процесс мышления, надо хотя бы увидеть то, о чем ты собираешься рассуждать), Платон был уверен, что рациональное предшествует чувственному (до всякого чувственного опыта в душе существуют уже общие понятия как эталоны, схемы, критерии, которыми душа пользуется при чувственном познании). Так, например, на основании имеющейся в душе идеи «прекрасного» можно отличить красивого человека от некрасивого, а имеющаяся в душе идея треугольника позволяет наблюдателю распознать треугольник даже в не очень точном его изображении, сделанном на песке неуверенной рукой ребенка. Таким образом, Платон доказывал несводимость понятий к обобщениям лишь чувственных впечатлений, что было подтверждено последующим развитием психологической науки. Что касается причин действий человека (мы бы назвали их сейчас мотивами), то для Платона совершенно очевидна недостаточность натурфилософских построений Демокрита. Почему, например, Сократ, который, как известно, за свои философские беседы с согражданами был приговорен к смертной казни, остался в тюрьме, несмотря на то что ему неоднократно предлагали бежать? Можно ли объяснить этот поступок апелляцией к телу, к работе каких-либо телесных органов? По Платону, нет. Это объясняется тем, что сам Сократ посчитал за благо остаться в тюрьме и принять то наказание, которое назначило ему государство, — для него смертная казнь означала освобождение души из темницы тела и вознесение в столь желанный для философа мир идей. Таким образом, материалисты, в частности Демокрит, признавая обусловленность человеческого поведения, не учитывали важнейшего типа детерминации, свойственного только человеку, — целевой (ради чего Сократ остался в тюрьме, а не бежал, ради какой цели?). Поэтому в истории психологии детерминированность поведения человека поставленными им самим целями изучалась в основном представителями идеалистического направления в философии. Проблемы души в творчестве Аристотеля. Крайности тех вариантов материализма и идеализма, которые были представлены в творчестве Демокрита и Платона, попытался снять величайший ученый-энциклопедист Аристотель (Aristoteles, 384 — 322 до н.э.). В его философском учении мир предстал как неразрывное единство материи и формы. Пассивным, бесформенным составляющим в этом единстве является, с его точки зрения, материя, активным, структурирующим материю началом выступает форма. Аристотель пытался показать разнообразие возможных связей явлений мира друг с другом, говоря о существовании в мире четырех различных «причин» (в данном случае имеются в виду виды детерминации вообще, а не одна только причинно-следственная связь как таковая). Учение Аристотеля о четырех действующих в мире «причинах» можно проиллюстрировать на примере статуи из бронзы. Одной из таковых является «материальная причина» — то, из чего сделана статуя, в данном случае — бронза. Однако сама по себе бронза еще не статуя, хотя и несет в себе потенциальную возможность стать статуей. Для того чтобы превратиться в статую, бронзе необходимо оформление («формальная причина» в узком смысле слова). Формальной причиной Аристотель называл не только внешние очертания статуи, но и ту идею, которая воплощается в статуе (например, это памятник такому-то человеку или событию). Сама по себе формальная причина, в свою очередь, не может быть активна без «действующей причины» — в данном случае это скульптор, который придает форму бронзе для создания конкретной статуи, воплощающей какую-то идею. Наконец, существует еще одна причина — «целевая» (ради чего существует этот предмет): в Данном случае это даль, которую скульптор ставил перед собой, когда делал ту или иную статую (скажем, напомнить подрастающему поколению события из давнего прошлого). Из четырех причин три последние являются формальными в широком смысле слова — поскольку все они так или иначе придают форму изначально бесформенной материи. Таким образом, по отношению к любому материальному предмету можно сказать, что это единство материи и формы. Поэтому не существует отдельно от материального мира никакого особого мира идей как образцов вещей. Формы неотделимы от материи. Какое место в этом мире единства материи и формы занимает душа? Аристотель определял душу как одну из форм, но не любого тела (как это было у некоторых древних философов, которые считали, что любой предмет имеет в той или иной степени душу), а только такого, которое потенциально одарено возможностью жизни, т.е. живого тела (но актуально живым его делает душа). Таким образом, душа — форма живого тела, его причина (поскольку именно душа делает тело живым) и одновременно цель жизни тела (Аристотель для обозначения этой характеристики души использует слово «энтелехия»). Говоря современным языком, душа есть своеобразная программа жизни тела, благодаря которой живое существо становится тем, чем оно является. У разных живых существ — свои души. У растений это растительная душа, которая отвечает за рост, питание и размножение. Поскольку исполнение этих функций невозможно без тела, постольку данная душа неотделима от него и умирает вместе с ним. У животных помимо растительной существует также животная душа, обеспечивающая их пространственное перемещение, их ощущения, восприятие, элементарную память и воображение, элементарные аффекты; поскольку они невозможны без тела (в частности, ощущение невозможно без органа чувств, который воспринимает формы предмета без его материи), вопрос о бессмертии животной души также снимается. А вот человеческая высшая душа, которая существует в единстве с растительной и животной, отличается от низших форм души своим особым характером. Поскольку, по Аристотелю, отличающий эту душу разум может функционировать без телесных процессов (он пользуется уже попавшими в душу с помощью органов чувств «формами» — ощущениями — и работает с ними; разум — это «форма форм»), постольку ничто не мешает тому, чтобы данная душа могла быть отделена от тела. В основе деятельности человеческого разума лежит божественный разум — Логос, который является всеобщим законом мира и мышления человека. Логосом можно объяснить также и способность совершения человеческой душой (божественной по своему происхождению) волевого действия, невозможного у животных. Ведь это действие (действие по разумному стремлению) может привести к повреждениям тела, физическим мучениям, и тем не менее человек идет на это, как, например, известный герой Античности Муций Сцевола, который, желая показать врагам, что он никогда не выдаст своих товарищей, несмотря на жестокие пытки, сам протянул свою правую руку к огню. Аристотель (в отличие от Демокрита и Платона) более сложно решал проблему места человека в общей системе мироздания, диалектически рассматривая соотношение чувственного (восприятия) и рационального (мышления), системно представлял и возможные причины человеческих действий. Аристотель установил качественные различия между животной психикой и человеческой душой. Однако, не видя возможности объяснить поведение человеческой души какими-либо естественными причинами, ссылался на сверхъестественные (божественные) силы. Многие исследователи творчества Аристотеля считают, что эта «непоследовательность» объясняется действительной невозможностью вывести разум и волевые действия человека из «естественных», т.е. природных, причин — разум и воля имеют принципиально иную — социальную и искусственную природу, т.е. являются инструментами, специально созданными в социуме (что было доказано в психологической науке лишь относительно недавно). По-настоя-Щему понять суть этого положения возможно только после освоения культурно-исторической концепции происхождения и развития высших психических функций Л.С.Выготского и других связанных с ней теорий (см. главу 5). А пока подведем итоги представленного нами этапа развития психологической науки в рамках античной философии V— IV вв. до н.э. В учениях античных авторов душа выступала объяснительным понятием для всех жизненных отправлений живого организма, в том числе тех, которые с современной точки зрения принадлежат к допсихическим или непсихическим формам отражения (например, физиологических процессов, обеспечивающих пищеварение, дыхание и т.п.). Психическое (душевное) отождествлялось с жизненным, и древние мыслители не давали критерия различения психических явлений и непсихических (допсихических) физиологических процессов. Учения о душе развивались в постоянном противостоянии материалистического и идеалистического способов объяснения (иногда это происходило в рамках концептуальных построений одного и того же автора). Позитивность материалистического способа объяснения деятельности души заключалась в том, что все психические функции античные материалисты пытались объяснить естественным способом (в этом смысле они были убеждены в принципиальной познаваемости всех психических процессов без исключения). Однако при этом они не могли объяснить качественных различий между разными уровнями развития психических процессов (т.е., условно говоря, между низшими и высшими процессами). Идеалисты, напротив, постоянно подчеркивали это качественное различие, но объясняли его сверхъестественными причинами (разум и воля человека — божественного происхождения).
