Министерство образования Республики Беларусь Учреждение образования БЕЛОРУССКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИНФОРМАТИКИ И РАДИОЭЛЕКТРОНИКИ Кафедра философии Контрольная работа №1 По дисциплине «Философия» Тема №3: «Философия Античности» Выполнил: студент группы 073951 Проверил: Минск 2022 СОДЕРЖАНИЕ Введение………………………………………………………………………..….3 Пункт 1…………………………………………………………………………….5 Пункт 2………………………………………………………………………….…9 Пункт 3………………………………………………………………………..….11 Список использованной литературы…………………………………………...14 2 ВВЕДЕНИЕ Целью контрольной работы является раскрытие темы по предлагаемому примерному плану: 1. Космоцентризм и особенности античной натурфилософии. 2. Философия классического периода. 3. Античная философия в эллинистически-римскую эпоху. Философия создает представление о мире как упорядоченном, разумно устроенном космосе, где все совершается закономерно, а не по прихоти всевластных богов или судьбы. Это представление о мире, как упорядоченном целом, естественное для современного образованного человека, рождается в античной философии. Античная философия охватывает период своего непосредственного существования с 12-11 вв. до н. э. по 5-6 вв. н. э. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленность своего содержания, методом философствования отличалась как от древних восточных способов философствования, так и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Конечно, ранняя греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса. Для мифа как нерефлексивной формы сознания образ мира и действительный мир неразличимы и соответственно несовместимы. В развитии античной философии можно с некоторой долей условности выделить четыре основных этапа. Первый из которых охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. Этот период обычно называют натурфилософским или 3 досократовским, а философов, соответственно, - натурфилософами и досократиками. К этому этапу относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты (Левкип и Демокрит). Классический этап (5-4 вв. до н.э.) - период расцвета античной философии. На этом этапе центром философской мысли были Афины, поэтому его также называют афинским. Главными особенностями классического этапа являются: появление систематизированных учений (оригинальные философские системы), а также переключение внимания философов с «природы вещей» на вопросы этики, морали, проблемы общества и человеческое мышление. Наиболее известными философами классического периода являются древнегреческие мыслители Сократ, Платон и Аристотель, а также философысофисты. Эллинистическо-римский этап (4 в. до н.э. – 3 век н.э.) - этот период получил свое название от греческого государства – Эллады, но включает также и философию римского общества. В это время в античной философии произошел отказ от создания фундаментальных философских систем и переход к проблемам этики, смысла и ценностей человеческой жизни. 4 1. Космоцентризм и особенности античной натурфилософии Развитие цивилизации Древней Греции дало возможность древним грекам уделять больше времени не насущным бытовым проблемам, а отвлечься на исследование окружающего мира, природы. Попытки найти «конечные причины» и фундаментальные закономерности природных явлений, их толкование и объяснение с целью объединения нашего общего знания о ней – сформировали такое направление философии как натурфилософия [1]. В рамках древнегреческой натурфилософии появилась мысль о том, что все предметы окружающего мира состоят из стихий. К таковым чаще всего относили огонь, воду, воздух и землю. При этом утвердилась также точка зрения, что существует, вообще говоря, лишь одно-единственное первоначало, из которого все возникло и все состоит. Одной из важнейших особенностей древнегреческой культуры была ее ориентация на мифологию. Становлению философии в греческом мире способствовали достигнутые греками в городах-государствах политические и религиозные свободы. Чем основательнее становилась мифология, тем больше она трансформировалась в философию. В греческой натурфилософии можно выделить два течения, выделившиеся по способу ответа на вопрос о делимости материи: континуализм и атомизм. Континуализм исходит из предположения, что материя непрерывна и делима до бесконечности; любая сколь угодно малая часть материи тождественна тому телу, делением которого она получена. Атомизм утверждает, что материя дискретна и состоит из множества неделимых частичек – атомов, – движущихся в пустоте. В качестве основных черт натурфилософии можно отметить следующее: 1. Умозрительность. Всякая античная натурфилософская концепция представляет собой абстракцию, лишённую каких-либо эмпирических основ. 5 Чувственные данные всегда используются лишь как иллюстрация для умозаключений. 2. Дедукция (рассуждение от общего к частному). Всякая античная натурфилософская концепция претендует на всеобщее объяснение устройства Вселенной; свойства вещества логически вытекают из свойств Вселенной. 3. Выбор первоматерии (субстанции) в качестве объекта изучения. Милетская школа Милетская школа-первая наивно-материалистическая школа древнегреческой философии, представленная Фалесом, Анаксимандром и Анаксименом (6 в. до н. э.). Милетская школа знаменовала начало древнегреческой философии: милетские философы поднялись выше видимости и за многообразием явлений усмотрели некую отличную от них сущность вещей ("первоначало"). Эта сущность заключалась для них "...в чемто определенно-телесном..." Для Фалеса это - вода, для Анаксимандра неопределенное и беспредельное первовещество, для Анаксимена - воздух. Рассматривая мир как живое целое, Милетская школа не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим и признавала за неодушевлёнными предметами лишь меньшую степень одушевлённости; сама же одушевлённость ("душа") рассматривалась как "тонкий" и подвижный вид первовещества. Милетская школа оказала большое влияние на дальнейшее развитие материалистической мысли Древней Греции. Пифогорейский саюз Выходцем с греческого Востока был Пифагор с острова Самос. По совету, якобы, Фалеса, Пифагор отправляется в Египет, где учится у жрецов, затем в качестве пленного (в 525 г. до н.э. Египет был захвачен персами) оказался в Вавилонии, где также учился у жрецов; есть свидетельство, что Пифагор 6 обучался и у индийских мудрецов. После 34 лет обучения Пифагор возвращается в "Великую Элладу", в город Кротон, где и основывает Пифагорейский союз как научно-философское и этико-политическое общество единомышленников. Пифагорейский союз был закрытой организацией, а его учение - тайным. Пифагорейский образ жизни опирался на иерархию ценностей: на первом месте – прекрасное и благопристойное (к чему относили и науку), на втором – выгодное и полезное, на третьем – приятное. Пифагорейцы вставали до восхода, проделывали мнемонические (связанные с развитием и укреплением памяти) упражнения, затем шли на берег моря встречать восход. Затем обдумывали предстоящие дела, делали гимнастику, трудились. В конце совершали купание, все вместе ужинали и совершали "возлияние богам", после чего было общее чтение. Перед сном каждый пифагореец давал себе отчет о прошедшем дне: "И нельзя было принять очами спокойными сна, пока трижды не продумаешь прошедший день: как я его прожил? какой мой долг остался невыполненным?". В основе Пифагорейской этики лежало учение о "надлежащем" как победе над страстями, как подчинении младших старшим, как культе дружбы и товарищества, как почитании Пифагора. Такой образ жизни имел мировоззренческие основания – он вытекал из представлений о космосе как упорядоченном и симметричном целом: но считалось, что красота космоса открывается не всем, а лишь тем, кто ведет правильный образ жизни. Элейская школа Это школа древнегреческой философии, получившая свое название по греческому городу Элее (другое название - Велия) на юге Италии. Учение школы было основано на двух принципах: бытие едино, а изменения иллюзорны. Основателем школы обычно считается Ксенофан из Колофона, хотя до полного развития его довели в 5 в. до н.э. Парменид и Зенон Элейский. Ксенофан подверг критике современный ему политеизм, провозгласив, что 7 Бог - это вечное единство, пронизывающее Вселенную и управляющее ею силой своей мысли. Кажущийся монотеизм этого утверждения может быть примирен с его пантеистическим учением о единстве и вечности всего бытия, только если исходить из того, что Ксенофан отождествлял Единое с Богом. Это учение получило дальнейшее развитие и систематизацию у ученика Ксенофана, Парменида, который в собственном дидактическом эпосе о природе придал ему метафизическое звучание. Парменид - первый греческий философ, противопоставивший мышление мнению. Он утверждал, что истинно лишь одно неизменное бытие, в то время как множественность и изменение - лишь иллюзия. Истина пребывает в мысли, ощущения же ведут к ошибке. Бытие и небытие образуют фундаментальную оппозицию, они внутренне противоречивы, а поскольку небытие не существует, бытие едино и возникновение невозможно. Иными словами, мышление указывает, что бытие едино и неизменно, вопреки порожденной ощущениями иллюзии множественности и изменчивости. Учение Парменида получило обоснование у его ученика Зенона, который полемизировал против абсурдности житейских представлений, усматривающих в вещах множественность, а именно становление и движение. Кроме такого направления в древнегреческой философии как натурфилософия, существовал еще и космоцентризм. Космоцентризм – система философских взглядов, согласно которой мир воспринимается как космос, разнообразный, гармоничный и одновременно вселяет ужас. Все явления окружающего мира рассматривались через призму космоса. Было создано новое немифологичное мышление, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот – все 8 возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается – никто не знает [2]. 2. Философия классического периода. Вершина развития античной греческой философии приходится приблизительно на время от второй половины V до конца IV в. до н. э. Это период наибольшего расцвета классической греческой рабовладельческой демократии, опирающейся на политическую форму города-государства — полисы. Войны с персами приводят к тому, что центром эллинского мира становятся города континентальной Греции. Ведущую роль среди них во второй половине V в. до н. э. завоевывают Афины, которые, кроме того, становятся гегемоном морского союза, соединяющего почти все главные греческие города и колонии. Основой политического строительства Афин было полное равенство рабовладельцев перед законом. Рабовладельческая демократия давала возможность широкому кругу свободных граждан участвовать в делах полиса. Это, однако, предполагало владение рядом определенных, специфических знаний. Кроме общего знакомства с историей, культурой и основами хозяйственной жизни особое значение приобретали знание риторики и определенные философские знания. Сдвиг центра тяжести философских интересов был в значительной мере обусловлен именно интенсивностью политической жизни в Афинах. Потребности в широком образовании свободных граждан удовлетворялись деятельностью первых профессиональных учителей по общему образованию. Они учили не только риторике, политике и судопроизводству, но и всем другим областям и ответвлениям знаний, которые человек мог практически использовать и которыми должен был владеть, если хотел, чтобы его считали «мудрым». Сократ с определенной долей иронии говорил об этих учителях, 9 что, уча мудрости, они сами должны быть мудрыми. Отсюда и выводится их название — софисты. Софисты возникли и могли показаться лишь тогда, когда развитие греческой демократии уже сильно размыло те границы, которые существовали меж сословиями. Оно таковым образом смыло прежние каналы бытового уклада и ценностных установок, ранее не подвергавшихся никакой рефлексии. Индивидуум ощутил себя уже не просто членом собственного ''цеха'', а самостоятельным лицом и осознал, что всё, до этого принимавшееся им на веру, обязано быть подвергнуто критике. Субъектом критики он считал самого себя. Вот это выделение индивидуума, как самостоятельной действительности и было той почвой, на которой лишь и смогла показаться софистика. Во второй половине V в. до н. э. В Греции появилось интеллектуальное течение, называемое софистикой. Слово происходит от двух слов: любовь и мудрость. Ранние софисты расширили проблемное поле философии. Кроме натурфилософии они активно занимались проблемами антропологии. Поместив человека в центр своих интересов, они задавались вопросами о связи между человеком и природой: Как относятся к окружающему миру наши мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир? По выражению Гегеля, старшие софисты были греческими просветителями, энциклопедистами-педагогами. Софисты способствовали дальнейшему развитию индивидуализма, релятивизируя всё то, что до этого выступало в качестве обычных истин. Софисты были в Греции особым слоем осуществляющим философию связывания воедино всех других групп и индивидов, не случайно политическая деятельность и подготовка к ней были одним из главных занятий софистов. Главное внимание уделяется проблемам человека, его сущности и познавательным возможностям. 10 3. Античная философия в эллинистически-римскую эпоху. Философия эллинистической эпохи датируется историческим периодом с IV по I в. до н.э. Завоевания Александра Македонского, начатые им в 334 г. до н.э., были исходным пунктом небывалой по своим масштабам колонизации. Если результатом ранней греческой колонизации было создание отдельных самостоятельных греческих поселений на побережье Средиземного и Черного морей, то для эллинистического периода характерно покорение целых восточных цивилизаций, насчитывавших многие столетия самостоятельного социально-экономического и культурного развития. В новых исторических условиях происходит стирание различий между двумя видами рабовладельческого государства — античным полисом и восточной деспотией. Трансформация этих двух видов государственного устройства в эллинистическую монархию приводит к тому, что она вбирает в себя не только ряд существенных черт деспотических империй, но и античный полис, который утрачивает при этом свой статус политически независимого городагосударства. Крушение полиса привело к радикальному перевороту в духовной культуре Древней Греции, закрыв классическую эпоху развития античной философии. Полис как основная ценность духовной жизни, как идеальная форма совершенного государства, которую ставили в своих философских системах Платон и Аристотель, была разрушена новой эллинистической эпохой. Крушение полиса как социального института привело к переосмыслению места и роли человека как в окружающем мире, так и в обществе. Новые эллинистические монархические государства были индифферентны к «гражданским добродетелям» древнегреческого полиса. Человек в этих новых социально-нравственных реалиях предстал уже не как «гражданин» своего государства (греческого полиса), а как «подданный», т.е. подчиненный своему монарху. 11 Классическая античная философия исходила из тождества понятий «человек» и «гражданин». Собственно, она была идеологией полиса — привилегированного и относительно замкнутого сообщества, каждый член которого ассоциировал себя с частью этого единого социума. Однако нарушение тождества между человеком и гражданином привело к новой реалии эллинистической эпохи — индивиду. Отождествление человека с индивидом привело к переосмыслению не только социальных ценностей, но и своей индивидуальности, которая самостоятельное по отношению духовных. зачастую к Человек предстал представлялась социуму. Такая как в нечто абсолютизация индивидуальности явилась той плодородной почвой, на которой проросли побеги социального индифферентизма (социальной безучастности) и ростки крайнего индивидуализма и эгоцентризма, согласно которому индивидуальное «я» человека ставится в центр всего мироздания. Если этика классического периода древнегреческой философии исходила из тождества человека и гражданина и находилась под эгидой политики, то эллинистическая этика, разрывая это тождество, становится самостоятельной областью научного знания. Именно в эллинистический период развития античной философии и этика, и политика, разъединяясь, становятся отдельными науками. Вышеизложенное определило основные пути развития античной философии эллинистической эпохи. Основной тенденцией развития философского знания этого периода становится исследование проблем этики, а вопросы сугубо философского характера, такие, как учение о бытии, теория познания и т.п., уходят на второй план. Такую направленность философии эллинизма определили те ее школы, которые обратились к человеку как индивиду, и прежде всего к проблемам его личной жизни. К числу таких школ относят эпикуреизм, стоицизм, скептицизм и эклектизм. 12 Школа Эпикурейцы Главные представители Эпикур (341–270 гг. до н.э.) – основатель школы; Лукреций Кар (ок. 99 – 55 вв. до н.э.); Гораций. Основные идеи Основа человеческого счастья есть стремление к наслаждению, безмятежности и душевному спокойствию (атараксии). Стремление к наслаждению – не субъективная воля человека, а свойство человеческой природы. Знание освобождает человека от страха перед природой, богами и смертью. Стоики Ранние стоики: Зенон из Кития (336-264 гг. до н.э.) – основатель школы. Поздние стоики: Эпиктет (50-138 гг. до н.э.); Сенека; Марк Аврелий. Счастье есть главная цель человеческой жизни. Благо есть то, что направлено на сохранение человеческого существа, зло – все, что направлено на его уничтожение. Жить нужно в согласии с естественной природой и своей совестью. Стремление к собственному сохранению есть ненанесение вреда другому. Скептики Эклектизм Пиррон из Элиды (ок. 360-270 гг. до н.э.); Секст Эмпирик (ок. 200250 гг. до н.э.). Вследствие своего несовершенства человек не в силах познать истину. Филон (150-79 гг. до н.э.); Панетий (ок. 185-110 гг. до н.э.); Марк Тулий Цицерон (106-43 гг. до н.э.) Соединение прогрессивных философских мыслей и идей греческих мыслителей классического периода. Не нужно стремиться познать истину, нужно просто жить, опираясь на внутреннее спокойствие. Ценность разума, морали, разумное отношения к жизни. 13 СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ [1] – [Электронный ресурс] – ru.wikipedia.org/wiki/Натурфилософия [2] – [Электронный ресурс] – http://mirslovarei.com/ [3] – Асмус, В. Ф. Античная философия / В. Ф. Асмус. – М., 1999. 14
