ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО РЫБОЛОВСТВУ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования Дальневосточный государственный технический рыбохозяйственный университет ФГБОУ ВО «ДАЛЬРЫБВТУЗ» Кафедра «Социально-гуманитарные дисциплины» Контрольная работа По дисциплине «Философия» Тема 4 «Классическая греческая философия» Выполнил: Студент(ка) гр. УТб-214 201-УТб-208 Шелег А.О. Проверил: к.с.н., доцент Кузьмина С.В. ____________________ (ф.и.о) (ф.и.о) Владивосток 2021 (подпись) Содержание Введение ........................................................................................................................ 3 1.Философские взгляды софистов и Сократа ............................................................ 4 2.Проблема идеального начала в классический период античной философии ..... 9 3.Понимание пути достижения человеческого счастья в школах эллинистического периода ........................................................................................ 13 Заключение ................................................................................................................. 21 Список используемых источников ........................................................................... 22 2 Введение Античная философия включает в себя философию античной Греции. На формирование повлияло воздействие дофилософской греческой традиции, которая условно может быть рассмотрена как ранний этап античной философии, в которую вошли воззрения мудрецов Египта, Месопотамии, стран Древнего Востока. Вершиной развития философии Античной Греции стал период со второй половины V до конца IV в. до н.э. Это время явилось периодом наивысшего развития классической греческой демократии, которая опиралась на политическую форму греческого полиса. Классическая философия ярче всего проявилась в трудах таких мыслителей античности как Сократ, Платон и Аристотель. В этот период Афины явились центром греческой философии почти на 1000 лет. Сократом впервые в истории был поставлен вопрос о личности с её решениями, которые диктует совесть, и с её ценностями. Платоном была создана философия как законченная мировоззренчески-политическая и логико-этическая система; Аристотелем была создана наука как исследовательски-теоретическое постижение реального мира. Философия Древней Греции оказала влияние на развитие всей истории западной и мировой философии, включая настоящее время. Сам термин «философия» возник в эпоху античности. Расцвет древнегреческой философии охватывает период V—IV вв. до н.э., а её элементы продолжали возникать ещё в течение тысячелетия. В странах ислама и Византии доминирующее влияние греческой философии существовало на протяжении всего следующего тысячелетия; позднее, в эпоху Возрождения в Европе обратили внимание на греческую философию, что послужило основанием творческих новообразований, послуживших источником для формирования современной западноевропейской философии. Таким образом, философия греческой античности с поднятыми ей проблемами человека и бытия сохраняют свою актуальность и сегодня. 3 1. Философские взгляды софистов и Сократа Софисты – философская школа в Древней Греции, существовавшая в V – первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого «софисты» – мудрецы, учителя мудрости). Среди софистов выделяются группы так называемых: 1. старших софистов (V в. до н. э.) – Протагор, Горгий, Гиппий, Про- дик, Антифонт, Критий; 2. младших софистов – Ликофрон, Алкидамант, Трассимах. Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности. Появление софистов на философском горизонте сопровождалось четкой постановкой вопроса о роли субъекта (человека) в процессе познания. Тем самым софисты впервые выдвинули гносеологическую проблему достоверности человеческих знаний и возможности объективных истин. Софисты впервые подвергли решительной критике распространенное убеждение в возможности достоверного знания и выдвинули идеи о субъективном характере человеческих представлений и оценок, идею, согласно которой истина (добро, прекрасное и т. п.) существует лишь для нас, людей. С этой точки зрения, нет и не может быть ничего истинного, справедливого или прекрасного вне и независимо от человека и общества. Но так как у разных людей, народов и групп общества – разные представления об истинном, справедливом и прекрасном, то отсюда следует, что сколько людей, столько истин, столько оценок и мнений о справедливом и прекрасном. Внимание Протагора и софистов было направлено на отдельных индиви4 дов и на многообразие форм общественной жизни – на пестрое разнообразие обычаев, нравов и укладов жизни людей, на подвижный и изменчивый характер общественных явлений. Все неизменное и постоянное было объявлено фикцией. По логике рассуждений Протагора и его последователей, бессмысленно предполагать существование отвлеченной истины, истины как таковой, как абстракции (т. е. безотносительно к живому человеку и конкретным народам, независимо от их стремлений, интересов, нужд в данное время и в данных обстоятельствах). В терминах же современной философии сказанное означает: абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Высказанное относительно истины полностью применимо и к представлениям (оценкам) людей о справедливом, прекрасном и тому подобном. Софисты довольно убедительно обосновали свой релятивизм и субъективизм в поразительном расхождении моральных (эстетических и т. п.) оценок и правовых норм разных обществ, стран и народов, утверждая, что бессмысленно говорить о добре и зле, справедливости и несправедливости, о похвальном и позорном и т. п. безотносительно к людям, народам и государствам. Тем самым ставилась под сомнение правомерность поисков какого бы то ни было морального (правового, эстетического и т. п.) определения, объявлялась тщетность любого разграничения противоположностей (истины и лжи, добра и зла и т. д.). Очевидно, что логика рассуждений Протагора и софистов вела их к полному релятивизму во всех областях знания и культуры, ибо их индивидуалистическая установка в понимании общества и общественной жизни дробила общество на отдельные «атомы», выдвигала на первый план индивидуальное, специфическое и особенное, при этом забывалось общее (всеобщее), объявляемое фикцией. Против индивидуализма, субъективизма и релятивизма софистов со всей решительностью выступил Сократ, но с позиций, существенно отличающихся от позиций широкого круга его сограждан. Глубокая пропасть, разделявшая со5 фистов и Сократа, казалось бы, исключала наличие элементов общего в их воззрениях. Однако это не совсем так. Достаточно сказать, что и для софистов, и для Сократа фундаментальной проблемой философии стала не космологическая, как у их предшественников, а антропологическая проблема, не мир и миропорядок, а человек и его жизнь. Все натурфилософские (космологические и онтологические) проблемы были объявлены ими второстепенными и мало значащими. Софисты и Сократ не разделяли представления своих предшественников о человеке лишь как о части космоса; они провозглашали человека центром мироздания. Можно сказать, что тезис Протагора о человеке как «мере» всех вещей в известном смысле разделяется Сократом. В конечном счете, общим для софистов и Сократа является то, что они ориентировали философию на постановку вопроса о сущности человека, его месте и назначении в мире. Этим они как бы «гуманизировали» философию, поставили перед ней гуманистические цели и задачи. Но за этой общностью понимания главных целей и задач философии кроются принципиальные разногласия. Прежде всего, они касаются трактовки понятия «человек». Ясно, что заслуга софистов в истории философской мысли состоит в открытии ими роли субъекта и субъективного момента в познании. Однако приоритет, отдаваемый ими субъекту перед объектом (и связанная с этим абсолютизация субъективного момента), приводил их к отрицанию возможности какого бы то ни было объективного знания, более или менее единого понимания объективно данного, реально существующего. Софисты, имея в виду отдельного индивида, указывали на различия между людьми. Софист Горгий заходил в этом отношении столь далеко, что говорил о невозможности единого понимания какого-либо предмета разными лицами, находящимися в различных условиях. Он считал, что выраженный данным термином единый предмет, составляющий единое содержание мысли, в процессе его восприятия людьми распадается на множество содержаний мысли и теряет свое единство. С этой точки зрения предмет не будет тождествен себе и для 6 одного и того же человека, ибо в разное время и в разных условиях его возможности и способности восприятия будут разными. В отличие от софистов Сократ был убежден, что при всем многообразии людей, при всем различии их образа жизни, поведения и переживаний всегда имеется нечто, что объединяет их и может быть выражено единым понятием или идеей. Стало быть, разные лица могут иметь единое понимание чего-либо. Так, если, скажем, речь идет о добродетели и множестве ее проявлений, то вполне возможно говорить о единой добродетели самой по себе, безотносительно к ее частям (проявлениям). По мнению Сократа, аналогичное можно сказать и о добродетели. Она имеет множество проявлений: мужество, справедливость, благочестие, сдержанность и т. д. Но это еще не дает права расчленять единую добродетель на множество кусочков (на множество ее проявлений) и отрицать существование добродетели как целостности или структуры, говоря современным языком. Единство добродетели как целостности и составляет единое содержание мысли, тождественное содержанию понятия в процессе рассуждений разных лиц в разных условиях о добродетели. Сказанное может быть отнесено и к таким понятиям, как истина, прекрасное, справедливое и т. д. Существенными были также различия в отношении Сократа и софистов к мифу, к мифологическим образам и преданиям. Софисты стремились к аллегорическому истолкованию мифов, пытались найти в мифических представлениях разумный смысл. Так, согласно Продику, религиозно-мифологические образы богов возникли в результате обожествления всего того, что полезно человеку: древние люди обожествляли солнце, луну, реки, источники и вообще все, что поддерживает жизнь человека; по этой причине богиней земледелия была Деметра, богом вина – Дионис, воды – Посейдон, огонь отождествлялся с Гефестом. Считая попытки интерпретировать мифы о богах и героях бесполезным 7 занятием, Сократ призывал обратиться к исследованию самих себя с тем, чтобы выяснить, каковы люди по своей природе и назначению, каков человек по своей сути и чего вообще он стоит. Этот вопрос Сократ считал единственно важным и серьезным, таким, по сравнению с которым все остальные теряют свою ценность. Метод, предложенный Сократом для решения этой фундаментальной проблемы, есть метод самопознания. Так понимал и истолковывал один из важных моментов учения Сократа его гениальный ученик – Платон. 8 2. Проблема идеального начала в классический период античной философии Расцвет классической античной философии приходится на V-IV вв. до н.э. Он связан с именами величайших древнегреческих мыслителей: Сократа, Платона и Аристотеля. Главной особенностью классической философии стало создание систематизированных учений, а также перемещение проблематики философских рассуждений от происхождения мира к вопросам проблемы человека (антропология) и познания (гносеология). Антропологическая проблематика впервые отчетливо проявилась в философии софистов. Основными проблемами античной философии были: 1. Проблема бытия и небытия, материи и ее форм. Выдвигались идеи о главных элементах, стихиях космоса; 2. Проблема человека, его познания, его отношения с другими людь- ми. В чем сущность человеческой морали. Что такое политика и государство по отношению к человеку? Как соотносятся рациональное и иррациональное в человеческом сознании? Есть ли абсолютная истина и достижима ли она человеческим разумом? 3. Проблема воли и свободы человека. Выдвигались идеи ничтожно- сти человека перед силами природы и общественными катаклизмами и, одновременно, его могущества и силы его духа в стремлении к свободе, благородной мысли, к познанию, в котором видели счастье человека. Сократ, Платон, Аристотель – представители классической философии (54 век до н. э.). Сократ – древнегреческий философ учение, которого знаменует поворот от материалистического натурализма к идеализму. Об учении Сократа, который 9 ничего не писал, можно судить лишь на основании свидетельств Платона и Аристотеля. Душа, по его мнению, является антиподом тела: если тело природно и состоит из частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятия – Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познаёт вещи, их место в мире, а главное – отношение человека к человеку, к самому себе. В учении Сократа была существенно разработана проблема человека. Подчеркивая противоречивость знаний о бытие, Сократ обратил внимание на то, что человек, чтоб познать мир, должен обратить внимание на самого себя (способности, границы разума) а уж потом говорить об остальном. В философии Сократа впервые ставится проблема человека. Философия – учение о человеке (антропоцентризм). Проблема человека – проблема самопознания. Девиз: познай самого себя Сократ впервые подчеркивает, что мышление – не произвольный субъективный процесс, а напротив, закономерный, подчиняющийся общим правилам. Сократ был приверженцем диалогового характера мышления. Это все постановка вопроса и ответ на него. Даже когда человек мыслит про себя, это тоже диалог. Самопознание и должно осуществляться в процессе диалога и посредством его: в процессе общения человек ставит какой-то вопрос, предполагая ответ собеседника. Затем ответ анализируется и ставится новый вопрос. Диалог предполагает критичность ответа, обоснование, аргументацию диалог-полемика, спор, дискуссия. Цель дискуссии – достижение достаточно полного, обоснованного определения понятий. Диалог рассматривался Сократом как столкновение различных и противоположных точек зрения, как уточнение, усиление их аргументации, в результате чего достигается синтез, согласие точек зрения более точное и полное определение. Большое внимание Сократ уделял определению этических понятий (му10 жество, прекрасное, добродетель). По Сократу дурные поступки порождаются только незнанием, и никто не бывает злым по доброй воле. Платон – основатель объективного идеализма. Согласно учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи – это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. За тем она попадает на грешную землю, где временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице она вспоминает о мире идей. Познание по Платону есть воспоминание душой своего доземного существования. Платон считал, что чувства обманывают человека, и поэтому советовал для познания истины «закрыть глаза и заткнуть уши» и довериться своей вспоминающей о своем божественном прошлом душе. Аристотель – создатель логики, был учеником Платона, но отверг его идеалистическую теорию идей. По мнению Аристотеля, идея («форма») неразрывна с вещью, каждая вещь состоит из двух начал – материи и формы. В основе мироздания находится неопределенный пассивный субстрат – «первая материя». Однако, в таком виде материя существует только в абстракции. В действительности она определяется активностью самих по себе нематериальных форм. Материя – это возможность, способность вещи, форма – ее действительность. Возможность переходит в действительность благодаря движению.Бог играет роль неподвижного двигателя мира, который един и вечен. Аристотель провёл разграничение наук на теоретические (мета-физика, физика, математика), практические (этика, экономика, политика) и творческие (поэтика, риторика, ремёсла). Учение о душе – Душа есть форма по отношению к материи – это проявление активности жизненных сил. Душа и тело связаны между собой. Аристотель выделяет 3 вида души: растительная (способность к питанию), животная 11 (способность к ощущению), разумная. Учение о человеке – Человека отличает способность к интеллектуальной жизни, которая предполагает нравственную позицию. Добродетели бывают дианоэтические (интеллектуальные) и этические (волевые). Высшая форма деятельности человека – познавательная и теоретическая. 12 3. Понимание пути достижения человеческого счастья в школах эллинистического периода Завоевания Александра Македонского привели к значительным политическим изменениям. Греческие города-государства (полисы) перестали существовать, вместо них возникла сначала империя Александра Македонского, а после его смерти – многочисленные государства с монархической формой правления. Впоследствии Греция вообще теряет свободу и становится римской провинцией. Наступает эпоха эллинизма – период в истории стран Восточного Средиземноморья между 323 г. по 30 г. до н.э. Распространение греческой культуры на новые культурные регионы, главным образом Востока, приводит к возникновению своеобразного культурного феномена – эллинистической культуры, в которой, смешивались традиции собственно греческой и местных восточных культур. Разрушение полиса привело к радикальным переменам и в жизни люде. Главное, изменился сам статус отдельного человека. Понятие «гражданин» повсеместно заменяется понятием «подданный». В монархических государствах от подданных уже не требуется соблюдения «гражданских добродетелей», столь проповедуемых в предшествующие времена. Наоборот, подданные обязаны выполнять в первую очередь государственные установления и распоряжения вышестоящих начальников, назначаемых по воле монарха. По сути дела, в эллинистическую эпоху нарушается многовековая связь между отдельным индивидом и государством – человек уже не имеет никакого влияния на принятие политических решений. Индивид, отдельная человеческая личность приобретает в сознании людей того времени самодовлеющее значение. Такие изменения привели, соответственно, и к смещению основных проблем в философии. Мыслителей эллинистического периода стали интересовать прежде всего вопросы сущности отдельной человеческой личности и проблемы 13 этики. В это время возникает несколько философских школ и в том числе: киники, стоики, эпикурейцы. Философская школа киников. Основателем кинизма считается ученик Сократа Антисфен (V–IV вв. до н.э.). Антисфен преподавал в Афинах в гимнасии под названием Киносарг («зоркий пес», «резвые собаки»). Согласно одной из версий, название школы дало именование всему этому философскому направлению. По другой версии, термин «киник» является производным от древнегреческого слова «кюникос» – собачий. И в этом смысле, философия киников – «собачья философия». Эта версия согласуется с существом кинической философии, представители которой утверждали, что потребности человека носят животный характер и сами называли себя собаками. Наиболее ярким философом-киником стал Диоген Синопский (IV в до н.э.). Он родился в городе Синопа, малоазийском полисе на берегу Понта Эвксинского (Черного моря), но был изгнан из родного города за изготовление фальшивых денег. С тех пор Диоген скитался по городам Древней Греции, а наиболее долгое время прожил в Афинах. Если Антисфен разработал, так сказать, теорию кинизма, то Диоген не только развил идеи, высказанные Антисфеном, но и создал своего рода идеал кинической жизни. Этот идеал включал в себя основные элементы кинической философии: 1. проповедь безграничной духовной свободы отдельного индивида; 2. демонстративное пренебрежение ко всяким обычаям и общеприня- тым нормам жизни; 3. отказ от удовольствий, богатства, власти; 4. презрение к славе, успеху, знатности. Девизом всех киников можно считать слова Диогена: «Ищу человека». По преданиям, Диоген, бесконечно повторяя эту фразу, среди белого дня ходил с зажженным фонарем среди толпы. Смысл этого поступка философа заключался 14 в том, что он демонстрировал людям их неверное понимание сущности человеческой личности. Диоген утверждал, что человек всегда имеет в своем распоряжении средства для того, чтобы быть счастливым. Однако большинство людей живут иллюзиями, понимая под счастьем богатство, славу, удовольствия. Свою задачу он видел, как раз в том, чтобы развенчать эти иллюзии. Характерно, что Диоген утверждал бесполезность математики, физики, музыки, науки вообще, считая, что человек должен познать только самого себя, свою собственную неповторимую личность. В этом смысле киники стали продолжателями учения Сократа, до предела развив его идею об иллюзорности обыденного человеческого представления о счастье, о добре и зле. Недаром Платон называл Диогена «безумствующим Сократом». Истинное счастье, по мнению Диогена, состоит в полной свободе индивида. Свободен же только тот, кто свободен от большинства потребностей. Средство для достижения свободы Диоген обозначал понятием «аскеза» – усилие, тяжкий труд. Аскеза – это не просто философское понятие. Это образ жизни, основанный на постоянных тренировках тела и духа для того, чтобы быть готовым ко всяческим жизненным невзгодам; умение властвовать над собственными желаниями; воспитание в себе презрения к наслаждению и удовольствиям. Идеалом, целью жизни Диоген считал достижение состояния «автаркии» (самодостаточности), когда человек постигает суетность внешнего мира и смыслом его существования становится безразличие ко всему, кроме спокойствия собственной души. Уже в древности учение киников стали называть наиболее короткой дорогой к добродетели. А на могиле Диогена был воздвигнут мраморный памятник в виде собаки с надписью: «Даже бронза ветшает со временем, но слава твоя, Диоген, во веки не прейдет, ибо лишь ты сумел убедить смертных, что жизнь 15 сама по себе достаточна, и указать наипростейший путь жизни». Эпикур (341–270 гг. до н.э.) родился на о. Самос, хотя по происхождению был афинянином, ибо его родители были колонистами из Афин. Впервые в Афинах Эпикур побывал в 323/322 гг. до н.э., а затем отправился в путешествие. В 306 г. до н.э. он возвращается в Афины и основывает школу, получившую название «Сад Эпикура». Считается, что Эпикур написал около 300 произведений, из которых до нас дошли отдельные фрагменты, письма и книга изречений «Главные мысли». Эпикур был сторонником атомистического материализма, признавая, что все в мире состоит из атомов. Характеризуя атомы, Эпикур ввел новое понятие, которого не было ни у Левкиппа, ни у Демокрита – он считал, что атомы имеют вес. Именно вес атомов определяет их движение после первотолчка – атомы под действием своей тяжести начинают падать вниз в бесконечное пространство. Напомним, что Левкипп и Демокрит определяли движение атомов после первотолчка как равномерное во всех направлениях. Признавая атомистическую теорию множественности миров, Эпикур фактически отказался от идеи богов, как родоначальников мироздания. По его мнению, боги живут в межмировом пространстве и пребывают в вечном блаженстве, никак не влияя на судьбы людей. Впоследствии, за эти слова Эпикур неоднократно обвинялся в атеизме, а после того как в Европе основной религией стало христианство, произведения Эпикура долгое время запрещались к публикации. Также как предшествующие атомисты и отвергая учения Платона и Аристотеля, Эпикур считал душу материальным объектом, состоящим из определенного рода атомов, распространенных по всему телу. Важнейшей частью души является ум, расположенный в сердце. Много места в своих сочинениях Эпикур посвятил проблеме познания. По его мнению, главный источник познания – ощущения, с помощью которых че16 ловек только и может получать какую-либо информацию об окружающем мире. Разум может развиваться тоже только на основе ощущений. Зависимость разума от ощущений Эпикур доводил до абсолюта, утверждая, что даже «видения безумцев и спящих тоже истинны», ибо эти видения не могут возникать сами по себе, а являются следствием каких-то ощущений. Однако главное место в учении Эпикура все же занимало этическое учение. Например, подчеркивая подчиненность физики по отношению к знанию этики, он говорил: «Если не беспокоиться о небесных феноменах и не знать страха смерти, ее близкого дыхания, не искать границ наслаждения и страдания, то вряд ли была бы нужна наука о природе». Утверждая материальное начало в сущности человеческой личности, Эпикур создал своеобразное учение о наслаждении, как цели жизни. Наслаждение состоит в удовлетворении естественных и необходимых потребностей и приводит сначала к достижению душевного спокойствия («атараксия»), а затем и к счастью («эвдемония»). Впоследствии, в обыденном мнении философия Эпикура получила сильно упрощенное толкование – эпикуреец тот, кто стремится познать все радости жизни, не останавливаясь ни перед чем, ради получения телесного наслаждения. Однако такое понимание эпикуреизма не имеет никакого отношения к истине. Настоящее наслаждение, истинное удовольствие, по Эпикуру, – это «отсутствие телесного страдания». Эпикур настаивал на удовлетворение естественных и именно необходимых потребностей, т.е. тех, которые связаны с сохранением жизни. Человек, постигший истину в эпикуровском понимании, научается отделять необходимые потребности от излишних и добровольно отказываться от последних. По большому счету, философию Эпикура можно признать аскетической, ибо он настаивал на максимальном ограничении списка необходимых потребностей, удовлетворение которых и позволяет достигнуть блаженства. 17 Приобретению полного счастья человеку мешают страхи, властвующие над ним, которые необходимо преодолевать. Эпикур выделял три вида страха: 1. Страх перед небесными явлениями. Этот страх преодолевается знанием атомистической физики, космологии и астрономии, которые дают вполне логичное объяснение всем явлениям природы. 2. Страх перед богами. Преодоление страха перед богами, по Эпикуру, заключалось в признании того факта, что боги сами пребывают в постоянном блаженстве и не собираются никаким образом вмешиваться в жизнь людей. 3. Страх перед смертью. Являясь сторонником материалистической философии, Эпикур утверждал бессмысленность этого страха, ибо не существует никакой загробной жизни, сама человеческая душа, будучи материальной, смертна также, как и тело, а значит ни к чему мучить себя мыслями о том, что будет после смерти. Знаменитым стал афоризм Эпикура, в котором философ утверждает мысль о том, что жизнь и смерть никогда не встречаются: «Пока мы живы – смерти нет, когда мы мертвы – нет жизни». Интересно, что к принципиально неестественным потребностям Эпикур относил занятия политической и общественной деятельностью. Для него характерно превозношение частной жизни, сознательный отказ от жизни общественной. Ученики и последователи Эпикура – эпикурейцы – высоко ценили радости частной жизни, дружбы. После закрытия «Сада Эпикура» в I в. до н.э. в Афинах, эпикурейские кружки продолжали существовать на территории Италии. А самым знаменитым эпикурейцем стал римский философ Тит Лукреций Кар, который в своем поэтическом произведении «О природе вещей» донес до нас многие мысли Эпикура. Философская школа стоиков. В конце IV в до н.э. в Афинах возникла философская школа, основателем которой был Зенон, родившийся на острове Крит 18 около 333–332 г. до н.э. и переехавший в Афины в 311 г. до н.э. Зенон, не будучи афинянином, не имел право арендовать здание для своей школы и занятия он проводил в каком-то портике – колоннаде. По-гречески портик – «стоя», поэтому последователей Зенона стали называть стоиками. В развитии философии стоицизма принято выделять три периода: Старшая Стоя (кон. IV–III вв. до н.э.); Средняя Стоя (II–I вв. до н.э.); Младшая Стоя (I–III вв. н.э.). Среди стоиков наиболее известны философы Старшей Стои Зенон и Хрисипп, а также представители Младшей Стои римские мыслители Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Взгляды философов Старшей Стои выделить довольно сложно, потому что труды их утрачены, однако сохранилось немало упоминаний в других источниках. Стоики интересовались проблемами физики, логики, космологии. Но главная их заслуга все-таки в том, что они создали своеобразное на моральноэтическое учение. По их мнению, в мире властвует некий всеобщий закон жизни, данный Богом, и все люди равны перед ним. Этот природный закон всесилен и бесстрастен, человек не может его преодолеть, и значит должен жить в соответствии с ним – должен следовать бесстрастию природы и любить свою судьбу, какой бы она не была. Жить в соответствии с природой – значит быть в ладу с самим собой. Только тогда человек может познать истинное счастье. Философия стоиков – это философия мужества. Если эпикурейцы считали, что людям необходимо избегать страданий, то стоики, наоборот, признавали страдания неотъемлемой частью жизни. Однако человек должен воспитывать в себе нечувствительность к страданиям, уметь мужественно их переносить. Один из философов-стоиков, испытывая сильные боли во время приступов артрита, продолжал заниматься привычными делами, утверждая: «Как ни мучительно это страдание, но не признаю никогда, что оно – зло». 19 Стоики ввели в ряд философских категорий понятие «апатия» – бесстрашие, бесстрастность. Апатия – это путь к достижению счастья, когда человек бесстрашно и бесстрастно воспринимает жизнь во всех ее проявлениях, и в этом находит полное выражение своей сущности. В этом же плане важна трактовка стоиками понятия «долг». С их позиций, жизнь человека представляет собой исполнение долга, обязанности, которые каждому отдельному индивиду необходимо нести гордо и достойно. Высшим типом человеческой личности стоики считали мудрецов. Мудрец – это человек, который, кто не просто мужественно переносит жизненные невзгоды, а стоит выше всяческих страстей, он не допускает даже рождения страстей в своей душе. Мудрец настолько нравственно совершенен, что ему даже нет нужды совершать над собой какого-то усилия в преодолении страданий. В своей бесстрастности мудрец полностью теряет такие чувства как сострадание, жалость, милосердие, которые тоже являются страстями. «Милосердие участвует в дефектах и пороках души, – говорили стоики, – лишь недалекий и легкомысленный человек может быть жалостливым». «Мудрец не шелохнется в ответ на болтовню; никого не осудит за совершенную ошибку. Недостойно сильного человека – поддаться мольбам и отказаться от справедливой суровости». 20 Заключение Представителями классического периода в античной философии являются: Сократ, его ученик Платон и ученик Платона Аристотель. Сократ – является основоположником этики, создателем философской теории морали, а также диалектики как особого вида искусства вести беседу, диалог, благодаря которому через столкновение противоположных мнений и противоречия достигается истина. Особое место в античной философии классического периода отводится учению Платона. В своих многочисленных диалогах он выступает в качестве апологета Сократа. Адаптируя философию Сократа, Платон подготавливает свою философию, выстраивает собственную систему объективного идеализма, которая должна была стать руководством для организации жизнедеятельности эллинов. Завершается эта система трудами «Государство» и «Законы», синтезирующие этические, философские и политические взгляды. Завершает и подытоживает классический период философии античности философия Аристотеля. Наследие, которого свидетельствует о том, что он сумел охватить все наработанное до него, Аристотель считается энциклопедистом античности. Содержательность и разработанность философской системы Аристотеля настолько огромна, что последующие поколения долгое время относились к Аристотелю как к Философу с большой буквы. Аристотелем впервые была создана система философии как всеобъемлющей энциклопедической науки. Он отделил собственно философское знание от конкретно-научного знания. 21 Список используемых источников 1. Алакшина И. С., Геворкян А. Э., Тенекчиян А. А. Философия для студентов вузов. Ростов-н/Д., 2006. С. 11-17. 2. Алексеев П. В., Панин А. В. Философия: Учебник. 4-изд., перераб., доп. М.: ТК Велби, изд-во Проспект, 2012. 3. Аристотель. Поэтика; Риторика; О душе / Пер. с древнегреч. – М.: Мир книги, Литература, 2007. С. 283-309. 4. Асмус В.Ф. Античная философия. 2-е изд. – М., 2001. 5. Киссель В. Я., Риберти В. В. Галерея античных философов: в 2-х тт. М.: Фаир Пресс, 2002. 22
