О жизненной силе Святости. «Шамати», статья

«Шамати». Статья 35
О жизненной силе Святости
Сказано: «Вот море великое и обширное, там пресмыкающиеся, которым
нет числа – животные малые и большие» (Псалмы 104:25).
Объяснение: вот море – означает море нечистых желаний (ситра ахра).
Великое и обширное – то есть оно раскрывает себя перед каждым и кричит:
«Дай! Дай!» (Гав-гав!), что означает огромные келим, жаждущие получения.
Там пресмыкающиеся – означает, что там есть высшие света, по которым
ступает человек, попирая их ногами. Которым нет числа – животным малым и
большим: то есть все жизненные силы, какие только есть у человека, от
больших и до малых, заключены в этом море.
А всё потому, что есть правило: "С небес дают дары, а не забирают" (все,
что дают с небес, не принимается обратно наверх, а остается внизу). Поэтому,
если человек вызвал свыше возбуждение, а потом испортил его – оно уже
остается внизу, но не в человеке, попадая в море нечистых желаний. То есть,
если человек притянул некоторый свет, но не в состоянии удерживать его
постоянно, потому что его келим (желания) еще недостаточно чисты и не
исправлены настолько, чтобы соответствовать свету, когда бы он получал свет с
намерением отдавать, подобно свету, исходящему от Дающего – тогда обязан
этот свет исчезнуть из него.
И тогда он попадает в нечистые желания. И так несколько раз - человек
получает свет, а затем теряет его. Благодаря этому собирается свет в море
нечистых желаний (ситра ахра), пока не наполнится определенная мера. То есть
после того, как человек выдаст полную меру усилий, на какую способен, тогда
ситра ахра отдает ему обратно все, что забрала в свое владение, в чем таинство
сказанного: «поглотит силу – и изрыгнет обратно» (Иов).
Выходит, что все, полученное нечистыми желаниями в свое владение, было
лишь в качестве вклада, то есть на все то время, пока они обладают властью над
человеком. А вся, имеющаяся у них власть, предназначена лишь для того, чтобы
дать человеку возможность выявить свои эгоистические желания и ввести их в
Святость. Это значит, что если бы нечистые желания не властвовали над
человеком, он бы удовлетворился малым, и тогда остался бы в разлуке с
Творцом во всех своих желаниях.
Так человек никогда бы не смог собрать келим, относящиеся к корню его
души, ввести их в Святость, и притянуть предназначенный ему свет. Поэтому
исправление состоит в том, что каждый раз, когда он притягивает какой-то свет,
а потом падает – обязан еще раз начать заново, то есть начать новые
выяснения. А то, что было у него в прошлом, упало в нечистые желания и
хранится в их владении в качестве вклада. Потом же человек получает от ситра
ахра все, что она забирала у него все это время.
Однако следует знать, что если бы человек был в силах удерживать хоть
самое небольшое свечение, но постоянно, – он бы уже считался совершенным
человеком, то есть с этим свечением он мог бы идти вперед. Поэтому, если он
потерял свечение – то должен сожалеть об этом.
И это похоже на человека, который сажает в землю семя, чтобы из него
выросло большое дерево, но сразу же вынимает это семя из земли. А если так –
то какая польза от его работы, от того, что сажал семя в землю? И более того,
можно сказать, что он не просто вытащил семя из земли и загубил его - но что
вытащил из земли целое дерево с созревшими плодами и загубил их. А дело в
том, что если бы он не потерял это небольшое свечение, вырос бы из него
большой свет. Получается, что им потеряно не малое свечение, а потерян очень
большой свет.
И следует знать общее правило: не может человек жить без жизненной
силы и наслаждения, что следует из корня творения, то есть Его желания
насладить сотворенных. Поэтому никакое создание не может существовать без
жизненной силы и наслаждения. А потому любое творение вынуждено идти и
искать место, откуда может получить удовольствие и наслаждение.
И можно получить наслаждение в трех временах: из прошлого, из
настоящего и из будущего, но в основном мы получаем наслаждение – в
настоящем. И хотя мы видим, что человек может также получать удовольствие от
прошлого и будущего – однако это как раз из-за того, что прошлое и будущее
светят ему в настоящем.
Поэтому если человек не нашел ощущения наслаждения в настоящем, то он
получает жизненную силу от прошлого. Он может рассказывать другим о том,
как ему было хорошо в прошлом, и от этого получать силу для жизни в
настоящее время. Или же он представляет себе и надеется, что в будущем ему
будет хорошо. Однако, ощущение наслаждения от прошлого и будущего
оценивается в зависимости от того, насколько они светят человеку в настоящем.
И знай, что это правило относится как к материальным наслаждениям, так и к
наслаждениям духовным.
И, как мы видим, даже в то время, когда человек работает в материальном,
он неизбежно сожалеет во время своей работы, что вынужден заставлять себя
трудиться, и единственное, в силу чего он может продолжать работу – это то, что
в будущем ему светит получить за нее вознаграждение. И эта надежда светит
ему в настоящем, поэтому он в состоянии продолжать работу.
Если же он не в силах представить вознаграждение, ожидаемое в
будущем, то извлекает из будущего не то наслаждение, которое получил бы от
оплаты за свою работу, то есть ждет не вознаграждения, а того, что закончатся
его страдания от необходимости работать. И он наслаждается уже сейчас в
настоящем тем, что будет в будущем. То есть будущее светит ему в настоящем
тем, что скоро работа закончится, кончится время, в течение которого нужно
работать, и он сможет отдыхать.
Выходит, что все равно ему светит наслаждение от отдыха, который он в
итоге получит, то есть он видит выгоду в том, что избавится от страданий,
которые испытывает в настоящее время от работы, и это дает ему силу,
позволяющую сейчас работать. А если бы человек был не в состоянии
представить, что скоро освободится от страданий, которые сейчас испытывает –
он бы пришел в отчаяние и впал в тоску, до такой степени, что мог бы лишить
себя жизни.
И по поводу вышесказанного говорили мудрецы: «У лишающего себя
жизни нет доли в будущем мире», поскольку он не принимает высшего
управления, отрицая, что Творец управляет миром как Добрый и творящий
добро. Но должен человек верить, что эти состояния приходят к нему потому,
что таким образом свыше хотят принести ему исправление. То есть чтобы он
получил решимот от этих состояний и смог с особой силой раскрыть и понять
путь мира. И эти состояния называются состояниями «обратной стороны», а
когда он преодолеет эти состояния, то удостоится лика Творца, то есть свет
будет светить внутрь этой обратной стороны.
И есть правило, что не может жить человек, не имея возможности получать
удовольствие и наслаждение. Выходит, что в то время, когда он не в состоянии
получать от настоящего, он в любом случае обязан получить жизненную силу от
прошлого или от будущего. То есть, тело ищет для себя жизненную силу всеми
средствами, которые имеются в его распоряжении. И если человек не согласен
получать жизненную силу от материальных вещей, тогда у тела нет выхода, и
оно вынуждено согласиться получать жизненную силу от вещей духовных, ведь
у него нет никакой другой возможности. Поэтому тело обязано согласиться
получать удовольствие и наслаждение от отдачи, поскольку без жизненной силы
невозможно жить.
Согласно этому выходит, что в то время, когда человек привык выполнять
Тору и Заповеди ло лишма (ради себя), то есть получать вознаграждение за
свою работу – действительно у него есть возможность представить себе, что
затем он получит какую-то оплату, и уже может работать в счет того, что потом
получит удовольствие и наслаждение.
С другой стороны, если человек работает не ради того, чтобы получить
награду, а хочет работать без всякой оплаты, то как он способен представить
себе, что потом ему будет откуда получить жизненную силу? Он не может
представить себе никакой картины будущего, ведь ему не на что опереться.
Поэтому, когда он пребывает в ло лишма, нет необходимости давать ему свыше
жизненную силу, ведь он получает жизненную силу, представляя себе картину
будущего, а свыше дают не излишнее, а лишь необходимое.
Поэтому, если человек желает работать только для пользы Творца и ни за
что не хочет принимать жизненную силу ни в каком другом виде, тогда не
остается иного выхода, и свыше обязаны дать ему жизненную силу, поскольку
он не требует ничего кроме силы, необходимой для жизни, чтобы смог
продолжить жить. И тогда он получает живительную силу из здания Святой
Шхины.
И об этом сказали мудрецы: «Каждый, переживающий страдания общества,
удостаивается утешения за всё общество». Потому что обществом называется
Святая Шхина, ведь общество означает собрание, то есть Собрание Израиля, а
Малхут – это общность всех душ.
И человек не желает никакого вознаграждения для собственной пользы, а
хочет работать на пользу Творца, что называется восстановить Шхину из праха,
чтобы она не была такой униженной, как тогда, когда не хотят работать на
пользу Творца. А в любом деле, из которого человек рассчитывает вынести для
себя пользу, он получает энергию для работы. Когда же дело касается пользы
Творца, и человек не видит, что получит какую-нибудь оплату, тогда тело
противится этой работе, поскольку ощущает в этой работе вкус праха.
И этот человек действительно хочет работать на пользу Творца, только
тело противится этому, поэтому он просит Творца дать ему силу, чтобы все-таки
смог работать для восстановления Шхины из праха. Поэтому он удостаивается
лика Творца, который раскрывается ему, и исчезает от него скрытие.