НЕКТАР НАСТАВЛЕНИЙ Лекция 7 /Бхактивигьян Госвами Махарадж/

НЕКТАР НАСТАВЛЕНИЙ
/Бхактивигьян Госвами Махарадж/
Лекция 7
Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном,
принимать прасад и угощать прасадом - таковы шесть проявлений любви, которую
преданные испытывают друг к другу.
Это простой стих, который не трудно понять, но который трудно воплотить в жизнь, хотя
на нем основана вся наша деятельность. И в основе всех этих принципов лежит одно
положение, из которого все остальное вытекает - при встрече с преданным мы должны
радоваться (Хари-бхакти-виласа). И тогда все остальное произойдет само собой, если у
нас будет это чувство радости. Если мы поймем, кто такие преданные и как мало
преданных, насколько редки люди, которые посвятили себя выполнению непростой
задачи - вырваться из материального мира, тогда мы поймем, кто такие преданные, и
тогда мы будем радоваться. Как люди сейчас обеспокоены тем, что некоторые жизни
исчезают: бенгальские тигры уходят или панду. Но самый исчезающий вид жизни - это
преданные. Кого действительно нужно занести в красную книгу и оберегать - это чистые
преданные.
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии эти принципы общения вайшнавов между
собой, рассказывая, что это значит. Как здесь говорится, что все эти отношения, всего
лишь внешние проявления любви. И эта любовь проявляется в простых вещах: в том, что
мы разговариваем друг с другом; задаем вопросы друг другу; выслушиваем ответы;
угощаем прасадом - но главное, делать все это с любовью. Ачарьи, комментировавшие
"Упадешамриту", не очень-то распространялись по поводу этого стиха, потому что как бы
вещи очевидные, но проблема в том, чтобы все-таки это делать и делать с любовью.
Первое - это дадати. Дадати - значит дарить. Что мы можем дарить, что мы дарим людям?
Каким образом Шрила Прабхупада говорит об этом? Он говорит, что мы дарим людям
святое имя. Это самый большой дар, который может получить человек. Хотя люди этого
иногда не ценят, мы не просим за это денег. Это дар преданных человеку. И только если
мы дарим что-то человеку, мы можем получить что-то взамен. Все эти принципы,
принципы обмена, они должны быть вместе. Мы не можем брать что-то, не давая взамен.
И, соответственно, этот принцип дадати - мы должны неукоснительно следовать ему в
нашей практике. Мы не должны, ни в коем случае, не дав человеку чего-то, брать у него
что-то, потому что таким образом мы попадем в зависимость от него, кармическую
зависимость. (История про Бхактисиддханту Сарасвати) Если после того, как вы скажете
человеку о Кришне, он вам что-то даст, вы можете что-то брать, ни каким-то обманом, ни
каким-то трюком. Сначала мы даем и мы даем самое дорогое, что у нас есть, мы даем
человеку святое имя и все, что он дает взамен за это, - мы принимаем, если мы ничего не
принимаем, то это тоже нормально.
Гухйам - делиться сокровенным. Что значит делиться сокровенным? О чем мы должны
говорить, как должны строиться наши отношения? Кришна-катха. Если мы что-то поняли
в связи с Кришной, мы сразу же должны делиться этим с людьми. Мы не должны делится
своей сокровенной майей. "Сейчас я поделюсь самой сокровенной майей, которая у меня
накопилась, сейчас я выложу свою майу, которую я долго-долго копил". Мы также не
должны задавать вопросы не нужные. Какие вопросы мы можем задавать друг другу? Как
Шрила Прабхупада говорил, что весь этот мир состоит из вопросов и ответов. Птицы с
самого утра начинают задавать вопросы друг другу - где червячка найти, где червячок
пожирнее. Но с какого вопроса начинается преданное служение? Кто такой "Я"? Ке ами кто я. (Санатана Госвами задал этот вопрос Чайтанье Махапрабху). В сущности это то, что
должно, по крайней мере в начале, нас сильно волновать. У человека есть свабхава, и он
ценит свою свабхаву, он держится за свою обусловленную жизнь. Он ограждает ее от
покушений, от посягательств других извне. Он считает ее некой уникальной вещью,
которую нужно защищать. Но когда мы задаем этот вопрос - кто я - мы как бы сразу
становимся беззащитными. Мы раскрываемся навстречу другому, это значит, что все то,
чем я привык считать себя, было ложью. И я должен понять - кто я, поскольку
тройственные страдания этой жизни преследуют меня. И это важный вопрос. Который мы
на самом деле должны друг другу задавать: кто я? каким образом я могу служить
Кришне? И в чем суть все этих вопросов и разговоров, ради чего мы задаем все эти
вопросы, какова цель этих разговоров преданных между собой? Как обрести высшее
благо. Люди тоже задают вопросы друг другу, люди тоже говорят, но что они при этом
преследуют? Да, вместо высшего блага, они стремятся к относительному благу. Все
вопросы и разговоры, которые ведут обычные люди, связаны с этим. Но темы, которые
связывают нас и которые мы должны обсуждать, которые действительно имеют какой-то
смысл - как обрести высшее благо. Шрила Прабхупада приводит пример с ребенком,
который хочет играть, но родители заставляют его ходить в школу. Поэтому тут говорится
- говорить касающееся самого сокровенного. Задавать существенные вопросы, которые
иногда мы не осмеливаемся задать. Наша проблема заключается в том, что мы очень
поверхностные, что мы привыкли общаться друг с другом поверхностно, мы привыкли
жить поверхностно, и поэтому в наших отношениях не хватает глубины.
И дальше, угощать прасадом и принимать прасад.
И суть этого вот в чем - делать это с любовью. Как некоторые люди думают, что я раздаю
раз в неделю прасад, значит я следую этим принципам Рупы Госвами. Все зависит от того,
как он это делает. Можно мелочь сделать, но наполнить ее любовью, но можно сделать
что-то большое и … как Дурйодхана, он тоже хотел угостить Кришну прасадом. И так же
все остальное, когда мы дарим кому-то что-то, главное - это чувство, которое мы
вкладываем.
Бхактивинода Тхакур говорит, что есть любовь и есть чувство долга. То есть, мы можем
вступать во взаимоотношения с другими людьми, но если это из чувства долга, то это
одно, мы еще не общаемся и не загрязняемся при этом. Но если мы действительно хотим
попасть под чье-то влияние, и приобрести какие-то качества этого человека, то тоже самое
нам нужно делать, но делать это с любовью. Эти два качества очень сильно отличают
наши действия.
И Рупа Госвами говорит, что если мы хотим общаться по-настоящему с садху, если мы
хотим садху-санги, и не просто общаться, а приобретать качества садху, то тогда нам
нужно делать все это, но делать с любовью. Тогда мы только раскроемся на встречу
влиянию садху-санги. В противном случае мы будем оставаться теми же самыми, какие
мы есть.
И что сильнее всего влияет на человека, из этих шести качеств? Как это не странно прасад. Прасад очень сильно и очень могущественно влияет на сознание человека,
поэтому это очень существенный момент. (История про Шрилу Прабхупаду, когда он
увидел влияние прасада на своих учеников), (история про куртизанку и прасад). Это
показывает то, насколько сильно сознание может оскверняться, и то, насколько сильно
прасад воздействует на сознание, поэтому нужно быть очень и очень осторожным, в этом
смысле. Как Гауракишор Дас Бабаджи - он ничего не брал у материалистов, в принципе,
он ходил и собирал пожертвования, только у благочестивых людей, ему давали немного
риса, он этот рис замачивал, солил, перчил и этот замоченный рис ел. У него был обет ничего не брать у материалистов, ни в коем случае. Однажды один махараджа пригласил
его пожить у себя во дворце… "Я могу к тебе приехать, я могу поселиться у тебя во
дворце, но что произойдет - так как я буду жить у тебя, и я буду твоей приживалкой, то
очень скоро я начну тебе завидовать, что ты такой богатый, а я такой бедный, и поэтому у
меня появятся дурные чувства по отношению к тебе, и в конце концов наши отношения
полностью разорвутся. Поэтому лучше, если ты приедешь ко мне, я тут живу на берегу
под лодкой, мы тебе построим навесик из соломы, и вместе будем жить, и тогда тебе
будет хорошо и мне будет хорошо, если я к тебе приеду, то тебе и мне будет плохо". Это
то, каким образом нужно строить свои отношения, нужно очень четко понимать, что мы
не находимся в безопасности, мы находимся под влиянием других людей. И поэтому,
чтобы находиться в безопасности нам нужно, чтобы нас связывали отношения любви с
преданными. Преданные - это тот самый забор, в аллегории Чайтаньи Махапрабху, когда
он говорит о ростке бхакти. Чтобы этот слабый росток бхакти не был затоптан, чтобы он
не завял, мало его просто поливать водой слушания и повторения, нужно окружить его
забором, которым является общество преданных. Когда этот забор есть, то все хорошо. В
противном случае росток бхакти - это нежная вещь, не принадлежащая к этому миру, он
может очень быстро завять. И если у нас есть близкие отношения с преданными, и если
эти взаимоотношения будут исполнены любви, то тогда наше бхакти будет защищено.
Если этих отношений нет, то тогда нам будет чего-то не хватать, и мы будем пытаться
искать той же самой любви на стороне. И ища эту любовь на стороне мы будем принимать
чужое влияние, таким образом наше бхакти будет постепенно умирать или увядать. В
этом собственно суть этого стиха.
Иногда, ради проповеди, мы можем рисковать, но нужно знать границы нашего риска и
наших возможностей.
Суть этого стиха в том, что если нас связывают эти отношения любви, если мы правильно
вступаем в эти отношения, если мы знаем, как проявлять свою любовь к преданным, то
тогда мы будем в безопасности, и наоборот, если мы будем проявлять тоже самое по
отношению к непреданным, то тогда наше положение может быть очень опасным.