16 Кб

Либо-Либо
Упадеша
(глубокие внутренние наставления искреннему ученику, стремящемуся стать садху)
Если ты хоть немного разумен, то
ты либо ищешь ответы на извечные вопросы о смысле жизни:
«Кто Я?», «Куда я иду?», «Зачем живу?»,
либо крепко спишь в снах своего разума,
остальное не так уж важно в этой жизни, полной иллюзий,
для истинно мудрого.
Ища смысл жизни, ты либо знаешь наставления упанишад,
великих богов таких, как Вишну, Шива, Даттатрея,
святых сиддхов, риши, как Васиштха,
Джанака, Аштавакра, Шанкара,
о том, что этот мир – иллюзия,
и что все вокруг есть Абсолют-Брахман,
либо нет,
остальные виды знания не так уж важны,
если ты хочешь разобраться и найти смысл жизни.
Зная об этом,
ты либо слышал о святом Пути Освобождения от неведения и иллюзии,
коим пошли все пробужденные,
либо нет,
все остальные виды знания не так уж важны для ищущего.
Зная о Пути Освобождения,
ты либо выбираешь и принимаешь его как свой собственный личный Путь,
и всей душой веришь в него,
принимая в нем Прибежище,
и делая его опорой, смыслом и целью,
либо нет,
остальные выборы не так уж важны для того, кто реально ищет Путь.
Приняв Путь освобождения как свой личный путь,
и поверив в него,
ты либо реально идешь по нему,
изучая его и выполняя садхану,
либо нет,
остальное – просто разговоры для того,
кто по-настоящему жаждет Божественной Истины.
Когда идешь по пути и делаешь садхану,
ты либо принимаешь всерьез слова и учения святых как путь Освобождения,
и реально следуешь им,
исполняя йогу, самаю, садхану, севу, свадхьяю, вичару,
либо нет,
остальное – забавы для спящего ума и метания духа для искателя Истины.
Следуя пути святых, ты либо усерден в обучении, служении,
исследовании, практике метода,
медитации, преданности и самоотдаче,
либо нет,
остальное – незначительные детали для ученика, ищущего Мокшу.
Усердно практикуя,
ты либо достигаешь дхьяны,
а затем врат самадхи пустоты вне двойственности,
либо нет,
остальные переживания временны и не так уж важны для практикующего,
Достигнув врат недвойственного самадхи,
ты либо радостно отдаешь свое эго Богу,
растворяясь в нем и сливаясь с ним,
либо цепляешься за иллюзию «Я» из-за привязанностей и страха,
и останавливаешься на Пути,
остальное – мелочи в жизни садху.
Растворяя себя, ты либо проникаешь в исконный священный свет Абсолюта,
полный блаженства,
известный всем великим сиддхам, риши и богам,
и выходишь за пределы прошлого и будущего времени,
либо ошибочно пребываешь в неясном и темном пространстве
пустоты и забытья – джада самадхи,
не дающем никакой реализации,
остальное – не так уж важно для медитатора-джняни,
Проникнув в истинное самадхи недвойственного света,
полное величия – Брахма-ахам-бхавы,
ты либо остаешься в нем после выхода из медитации,
и удерживаешь его в жизни как естественное состояние – «сахаджа»,
как присутствие осознанности,
подобное пространству,
стоя, сидя, гуляя, работая и разговаривая в нем,
словно великий царь – владыка несметных сокровищ,
либо отвлекаешься на действия и чрезмерное восприятие мира,
и теряешь его,
как неопытный царь, у которого враги хитростью отобрали драгоценный трон,
остальное – не так уж важно для идущего путем тайного созерцания и
осознанности.
Удерживая естественное самадхи в бодрствовании,
ты, засыпая ночью,
либо остаешься в просветленном присутствии осознанности в сновидении,
не теряя его,
либо упускаешь его, как богач,
который по рассеянности роняет свой дорогой алмаз в реку,
остальные переживания и сновидения не так уж важны для садху.
Удерживая просветленное присутствие в сновидениях,
ты либо углубляешь его, до проникновения в сон без сновидений,
и победно замыкаешь ночную практику,
становясь просветленным владыкой ума, тем,
кто Освободился от всей кармы и сансары,
либо нет,
остальное – не так уж важно для истинного садху.
Удерживая просветленное присутствие великой осознанности,
ты либо раскрываешь чистейший изначальный свет Абсолюта,
полный величия и недвойственного блаженства,
и подобный миллиону солнц,
проникая в тайные, святые обители великих богов и пробужденных,
и утверждаешься в бесконечном теле мудрости не имеющем формы (джняна-дэха),
либо удовлетворяешься радостью в неглубоком меньшем свете,
остальное – не так уж важно для великого йога.
Проникнув в исконный совершенный свет Абсолюта,
ты либо можешь проявлять божественную силу – Шакти,
и принимая форму,
порождать из пустоты бесчисленные игривые эманации – иллюзорные тела,
посылая их играть на благо всех живых существ в разные миры во вселенной,
и заполняя ими мироздание,
подобно самому Индре или Брахме наделенным безграничными силами,
либо нет,
если ты конечно, намерен помогать другим существам
освобождаться от неведения и воплощать божественный замысел.