26.02.2005 О традиции монастыря. Как войти в цепь ученической

26.02.2005
О традиции монастыря. Как войти в цепь ученической преемственности. Качества ученика и учителя. О
самайе. О Чистом Видении. Пять разделов лайя-йоги.
Я представляю монастырь йоги «Гухья-Самаджа». Монастырь «Гухья-Самаджа» переводится на русский
язык «Собрание тайн». Монастырь принадлежит к индийской традиции йогов-сиддхов Адвайта-веданты и
берет свое начало от известных сиддхов Матсиендранатха, Горокхонатха, святого Рамалинги и брахмана
Сарахи, авадхуты Даттатрейи и множества других святых. Несмотря на то, что эта традиция индийская, на
самом деле она не ограничена рамками одной религиозной культуры. Учение тантризма Адвайта-веданты,
особенно Ануттара-тантры, это учение интернациональное и интер-религиозное. Другими словами, когда мы
говорим об Учении, мы говорим не о каком-то учении, присущем какой-либо нации, народу или культуре.
Мы говорим о собственном состоянии. К примеру, о природе Ума, о нашей энергии. И независимо от того, к
какой культуре или нации принадлежит человек, у него есть праны (жизненная энергия), есть также
сознание, осознавание. И можно работать с праной, к примеру, очищать ее, либо можно работать с
сознанием, открывать природу Ума. Разумеется, можно этого не делать. Но это никак не связано с какимилибо национальными принадлежностями.
Традиция святых махасиддхов очень глубока. Достаточно сказать, что святой Горокшанатх был
величайшим святым чудотворцем не только в Индии, но и на протяжении всей мировой истории.
Большинство святых махасиддхов, которые почитаются в нашей традиции, реализовали так называемое
достижение «саруба-мукти» или «самадхи золотого тела». Это достижение означает, что в момент смерти
йогин не оставляет физического тела, исчезая вместе с физическим телом. Так, говорят, уходили различные
святые в своем теле, уходили в Ясный Свет.
Мы начинаем сегодня двухдневный семинар. У нас будут занятия с двенадцати до шестнадцати. Вторые
занятия будут с восемнадцати до двадцати одного сегодня и завтра. Сейчас будет вводная лекция, а после
вводной лекции те, кто захотят остаться и практиковать, могут остаться и практиковать. Ну, а те, кто не
захочет остаться практиковать, мы поблагодарим за внимание. Во время практики будут передаваться
базовые практики, такие как Прибежище, простирание, мантра Ом, концентрация на точку, медитация
Анапанасати, Махашанти, Атма-вичара, практика ходьбы Чанкраманам и базовые техники йоги. Эта
передача будет завершаться объяснением того, как практиковать самостоятельно в течение определенного
времени. Вам будут выданы задания, как самостоятельно организовать домашнюю садхану, тем, кто захочет
практиковать. По выполнении этих заданий вы получите право на полную передачу Учения. Выполнение
заданий, к примеру, возьмет может полгода или год. После того, как вы выполните эти задания,
продемонстрируя свою готовность, вы можете получать полную передачу в глубокие практики Лайя-йоги.
Это что касается организационной стороны нашей работы.
С чего мы начнем? Мы начнем с того, как следует подходить к Учению и к обучению, когда мы
соприкасаемся с Учением. Я вам зачитаю шлоки из главы 34 текста, называемого «Кодекс мастера».
Беспредельное есть бесконечная тайна. И разгадать ее невозможно. Даже мастера и небожители не
могут разгадать тайну Беспредельного. Они могут лишь стать частью ее. Поскольку Беспредельное есть
великая тайна, то путь к свободе есть все большее проникновение в бесконечную тайну. Жизнь человека
пути – сплошная тайна. И в первую очередь для него самого.
Когда Беспредельное становится чем-то известным людям и о нем говорят как об известном, это не
Беспредельное, а его фальшивая копия, созданная в снах разума грезящих существ. Поэтому ни один мастер
не скажет о беспредельном как о чем-то известном. Если кажется, что он говорит о Беспредельном как об
известном, это означает только одно, это уловка мастера, которому все равно, что говорить.
Когда ученик соприкасается с тайной, он сам и мир становятся другими. Ничто не может остаться
прежним для того, кого коснулась тайна пути. Годами идя по пути к свободе, ученик привыкает к тому что
вся его жизнь наполняется невыразимой тайной, но разве можно привыкнуть к невозможному. Он тщательно
бережет тайны своего пути, пряча его от любопытных глаз подобно драгоценному бриллианту. Когда вы
соприкасаетесь с Учением, очень важно настроиться на священное отношение к Учению. На благоговейное,
трепетное отношение. Учение глубоко, многогранно и непостижимо. Это тайна, которую нам предстоит
разгадать, если мы с ним сталкиваемся. Когда мы зарождаем правильную связь с Учением, это называют
принцип самайи или принцип священной связи. С самого начала мы говорим о правильном зарождении связи
с Учителем, с учением и с практикующими. Поскольку от того, какая связь будет зарождена в первый
момент, зависит следующее восприятие Учения. И наилучший способ воспринимать Учение, это установить
с Учением священную связь. Никакая другая связь с духовным Учителем, с Учением, с духовной практикой
не является плодотворной, кроме священной связи. Что означает сакральная, мистическая, священная связь?
Это означает, мы прикасаемся к тому, что находится за гранями нашего понимания. Мы, понимая это, идем
к этому со всей осторожностью, внимательностью, уважением и пониманием глубины и ответственности.
Когда мы серьезно устанавливаем отношения с Учением, Учение обладает великой силой, оно может нас
освобождать. Если вы знакомы с индийской традицией йоги, то наверноЕ слышали, что идеалы индийских
йогов – это освобождение (мокша) от того иллюзорного восприятия, от снов разума и грез сансары, в
которых находится обычные люди.
Когда мы вступаем на духовный путь, это означает, что уже мы соприкасаемся с внутренней тайной.
Поэтому духовно-практикующий человек не выставляет напоказ свои достижения, свою практику, он это не
афиширует, не рекламирует. А если и приходится делать это, то очень грамотно. Духовно-практикующий как
бы постепенно переходит в иной мир, даже живя среди людей, посещая государственные или коммерческие
учреждения, тем не менее, он входит в этот другой мир, пестует его и держит в глубине себя. В этот другой
мир можно допускать только очень близких людей. Потому что заняться духовной жизнью – это означает
выйти из кармического видения, повседневной жизни. Это означает принять ценности, в общем-то, очень
отличные от большинства людей, которые вас окружают. Духовно-практикующий знает, что принятие таких
ценностей автоматически ставит его на другую грань реальности. Он должен свою картину мира как-то
вписать в социум. Особенно если он живет не в отшельничестве и не в монастыре. Здесь остается
единственный способ – это сохранять вот такое ощущение тайны и беречь свою духовную практику.
Духовно практикующий тщательно бережет тайну своего пути, пряча его от любопытных глаз подобно
драгоценному бриллианту.
К примеру, когда вы получаете практики и выполняете их, не следует делиться с ними с первым
встречным, потому что чужое сознание может делать вам препятствия, ваша практика может быть
неуспешной. Не следует делиться мистическими опытами с посторонними людьми, не следует заговаривать о
своей духовной жизни в кругу людей, которые не связаны с духовной жизнью. Вы можете потерять тонкое
осознавание, наработанное вами. Не следует разглашать посвящение, инициации, которые вы практикуете.
Это следует держать как очень интимную вещь, как то, о чем известно только вам и Богу. Духовнопрактикующий делает это не из себялюбия, просто таково свойство пути.
С тех пор как дух коснулся ученика, вся его жизнь становится загадкой для мира грезящих существ.
Когда вы вступаете на духовный путь, вы меняете себя и свое кармическое видение, мировосприятие
вселенной. Из обыденного ограниченного существа вы становитесь другим, иным, многозначным,
многомерным существом.
В снах разума существам кажется, что можно сделать известным все на свете. Поэтому когда они
слышат о тайне, они пытаются сделать ее частью известного, нацепив на нее ярлыки своих грез. Сделав
это, они удовлетворяются, считая, что тайна раскрыта. На самом деле это они закрылись от нее, окутав
себя грезами из оценок, взятых из прошлого. И только человек пути смеется, поскольку знает, что
беспредельное вуалирует себя, выдавая за привычное, чтобы сон разума грезящих существ не прерывался, и
они могли быть заняты своими делами.
В священных текстах йоги, тантры говорится о том, что мир, в котором мы живем, подобен сну. Он
подобен грезам. Все живые существа грезят в мире, подобном сновидениям. Когда мы вступаем на путь
освобождения, это означает, мы пытаемся освобождаться от таких грез. В жизни грезящих существ тайн нет,
по крайней мере, им так кажется. Тем не менее, они сами и их жизнь есть величайшая тайна, скрывающая
себя от них самих. Итак, когда мы приходим к глубокому ощущению тайны, занимаясь духовной практикой,
можно сказать у нас зарождаются первые понятия принципа самайи - священной связи. Тогда мы можем
воспринять более глубокие истины.
В нашей жизни есть могущественные силы, о которых обычно люди не подозревают. К примеру, если
возьмете компьютер, видеокамеру, компьютер воплощает гений научно-технического потенциала двадцати
веков нашей цивилизации. Чтобы компьютер оказался у вас в руках, должен был родиться гений Эйнштейн,
Эдисон и тысячи других гениев. Туда вложена шакти, превосходящая наше понимание. То же самое касается
любого предмета. За каждым предметом стоят очень великие силы, очень великий разум. Но с точки зрения
учения Адвайта-веданты не только за сложными предметами, сотворенными человеком, стоят разумные
силы, но за каждой материальной вещью, к примеру, за камнем, деревом и прочим.
Сверхразумные силы пронизывают наш мир. Эти сверхразумные силы именуются девата, боги.
Сверхразумные силы руководят всем в жизни живых существ, судьбой, продолжительностью жизни, жизнью
и смертью, реинкарнацией. Сверхразумные силы управляют временами года, курируют различные науки,
искусства, государственные образования, этносы, политические трансформации. Мир буквально пронизан
превосходящими человека сверхразумными силами. Если сознание человека закрыто, он не в состоянии
воспринимать эти сверхразумные силы. Если же интуитивное сознание развивается, вы можете прямо
воспринимать сверхразумные силы, которые стоят за всеми аспектами нашей жизни.
К примеру, когда человек оставляет тело, то есть умирает, его сознание сопровождают духи. Тело
грешного человека сопровождают духи злобного вида. Тонкое тело человека, у которого много заслуг,
сопровождают тонкие ангелоподобные духи. Затем он идет на суд Ямы. Яма – это бог смерти. Секретарь бога
Ямы Читрагупта открывает «Книгу жизни», в которой открываются все его добрые и дурные дела, заслуги и
грехи. И тогда на основе анализа добрых и дурных дел ему отсчитываются черные и белые камешки,
символизирующие его негативный и позитивный кармический потенциал. В результате отсчета черных и
белых камешков выводится какая-то средняя составляющая, и тогда этому человеку определяется место его
следующей реинкарнации. К примеру, небеса или ад, или мир людей.
Что такое бог Яма, Читрагупта? На самом деле это проекции нашего сознания, которые проявляются в
виде тонких творческих божественных сил. С точки зрения Адвайта-веданты не существует богов, божеств
или каких-либо сил, отличных от нашего сознания. Потому что Адвайта-веданта утверждает, что весь мир
есть проекция нашего «Я». По большому счету вся вселенная – это наше большое «Я». Выходит так, что
боги, сверхразумные творческие силы, бог Яма, Читрагупта, духи и демоны – все это различные аспекты
нашего сознания. Если мы пребываем в двойственности, эти аспекты нашего сознания над нами имеют
власть и нам кажутся чем-то независимым, отдельным от нас. Мы подпадаем под их влияние. Это и есть
карма. Если мы пребываем в недвойственности, эти аспекты нашего сознания видятся тем, чем они были. К
примеру, они видятся игрой энергий нашего «Я». Йогин, способный узнать божеств или сверхразумные силы
как проявление своего Я, освобождается от закона реинкарнации.
К примеру, если обычному человеку определяется место следующего рождения, то он не может им
управлять. Можно сказать, что эти сверхразумные силы, не спрашивая его мнения, дают ему возможность
войти в какую-то утробу при перерождении в бардо, то йогин, который, находится в созерцании и
недвойственности, может узнать эти сверхразумные силы как проявление своего сущностного сознания.
Тогда он может их самоосвободить и оставить свой ум в чистоте, он может выбрать самостоятельно время и
место своего следующего перерождения.
Мы поговорим сначала о качествах и принципах, которые необходимы, когда мы соприкасаемся с
Учением. Когда вы соприкасаетесь с каким-либо Учением, сначала следует выяснить линию ученической
преемственности или так называемую линию передачи Учения. Если вы решаетесь следовать чему-либо, вы
должны знать, к какой цепи ученической преемственности принадлежит тот или иной Учитель, то или иное
Учение. Потому что очень важно, на что вы ориентируетесь в своей духовной жизни. Если то, что вы
практикуете, не имеет за собой мощной фундаментальной основы, мощной духовной линии святых, то,
скорее всего, такая духовная практика будет бесплодной. К примеру, сейчас становится модным взять
немного из одного учения, из другого, из третьего и практиковать все понемногу. Это хорошо на
определенной стадии. Но когда вы серьезно, глубоко решаете заниматься духовной практикой, можно сказать
профессионально, это не подойдет. Духовное учение влияет на нашу жизнь. Фактически, вступить на
определенный путь, это означает начать радикально менять свою жизнь в соответствии с Учением. Поэтому
мы всегда должны серьезно относиться к тому Учению, которому мы решили следовать. И гарантом того,
что Учение является освобождающим и действительно глубоким, является цепь ученической
преемственности. Если вы уверенны, что цепь ученической преемственности восходит к святым или
божественным существам, и эта цепь ученической преемственности сейчас продолжается, то вы имеете
некоторые гарантии того, что следуя этой системе практики или обучения, вы получите те же результаты, что
и святые.
Следующий принцип это необходимость Учителя.
Для того, чтобы войти в контакт с цепью ученической преемственности, нужен живой носитель линии
передачи, то есть конкретное существо, человек, мастер, у которого бы вы учились. В сутрах говорится, что
ученик, по крайней мере, в древности должен был провести не менее двенадцати лет, чтобы перенять секреты
мастерства. Духовная жизнь очень тонка и очень сложна. Для того чтобы мы переняли все секреты
мастерства, нам нужно действительно породить серьезный подход при практике обучения.
Часто среди практикующих встречается другая тенденция. Они могут говорить, что их учат астральные
учителя и внутренний гуру, что-нибудь в этом роде. Это тоже не плохо. Однако учитель из плоти и крови
вовне гораздо важнее. Любая серьезная духовная традиция подчеркивает важность живого учителя до тех
пор, пока ученик не обрел необходимый уровень. Почему это необходимо? Потому что в процессе живого
взаимодействия ученик может по-настоящему раскрыть свой потенциал. Если у него нет живого наставника,
способного указать ему правильный путь, он может легко впасть в иллюзию. Иллюзий на духовном пути
очень много. И фактически, духовный путь – это всегда борьба с иллюзиями, обхождение ловушек,
преодоление тончайших барьеров восприятия. Если нет линии передачи, живого мастера, который способен
это объяснить, ученик может просто бесполезно потратить много времени, не реализовав свой духовный
путь. Это будет прискорбно. Часто для духовных искателей возникает ощущение, будто бы контакт с живым
учителем ограничит их свободу, что-нибудь в этом роде, и они очень настороженно относятся к таким
контактам. Поскольку это восточные традиции, а не западные, западный человек привык себя
позиционировать, самовыражаться, придерживаться внутренней независимости. На востоке, к примеру,
впитано почтение к старшим. Принцип учитель-ученик – это нечто естественное. Для западного человека это
нечто не естественное. Но так, по крайней мере, некоторые считают. Однако на самом деле контакт с
учителем, принадлежащим цепи ученической преемственности, он призван как раз дать ученику подлинную
свободу и освободить его от внутренних ограничений, которые ему не удается сделать самому. Освободить
его безграничный потенциал, который в нем заключается.
Если кто-либо из вас занимался спортом, то такие аналогии всегда помогают в духовной жизни, обучение
подобно обучению спорту. Это что-то очень близкое, к примеру, боевым искусствам. Вы приходите к
тренеру, он вам дает задание. Вы над ними работаете. Периодически он вас поправляет, дает новые задания.
Говорит: выпрями спину или поправь руку. Он учит вас боевым искусствам, плаванию или чему-либо
другому. Либо это подобно обучению в искусстве, к примеру, в живописи, скульптуре, музыке, когда ученик
перенимает искусство у мастера, оставаясь рядом с ним и прозревая самые тонкие вещи. Когда мы это
понимаем, то мы можем по-настоящему контактировать с духовным Учителем.
Каковы качества духовного Учителя? Духовный учитель должен принадлежать к цепи ученической
преемственности. Он должен знать хотя бы интеллектуально священные тексты традиции. Кроме
интеллектуального познания он должен иметь личный живой опыт самадхи. Он должен через свой опыт
пропустить то, что он изучил интеллектуально. Разумеется, такой учитель должен обладать самоконтролем. К
примеру, он должен соблюдать заповеди, управлять внутренней энергией, иметь неизменное сознание,
контролировать свои желания, быть отрешенным. Его ум всегда неизменен. Разумеется, он должен также
обладать состраданием. Он должен обладать знанием различных методов передачи. Таковы качества
духовного Учителя, которые описываются в текстах.
Каковы качества ученика? Ученик должен обладать верой, способностью быть отрешенным от мирских
удовольствий и забот, даже если он живет среди мирских удовольствий и забот, горячим стремлением к
освобождению, хотя бы некоторым знанием священных текстов. Он должен быть великодушным,
милосердным, предприимчивым, обладать сильной волей, концентрацией. Он должен уметь понимать
взаимоотношения учитель-ученик, уважать Учителя и его учеников, быть готовым самоотверженно отдать
себя духовному пути, если он хочет получить Учение. Таковы качества ученика.
Следующий принцип, необходимый для передачи Учения. Этот принцип называется самайя, священная
связь. Принцип самайя очень важен в Ануттара-тантре, в тантризме, вообще индийском или буддийском. В
Ануттара-тантре он чрезвычайно важен. От того, какую мы священную связь устанавливаем с Учением,
зависят наши успехи или наоборот неудачи в духовной практике. Священная связь, правильно
установленная, начинает реально работать, возвышая дух ученика. Если же священная связь нарушается,
наоборот, у ученика возникают дурные знаки, сновидения. Он может иметь плохую судьбу вплоть до дурного
перерождения. Поэтому есть такая поговорка: береги самайю, как зеницу ока.
Что означает принцип священной связи? Можно сказать, когда в ученике возникает уважительное, чистое,
благоговейное, почтительное отношение к Учению, к Учителю, к братьям и сестрам по Дхарме, а в идеале
даже ко всем живым существам, это и есть принцип самайи. Принцип самайи – это, можно сказать,
внутренний настрой или внутренне отношение в нашей духовной практике. Если такое внутреннее
отношение существует, если самайная связь зарождена, наша духовная жизнь развивается.
Есть такой текст, который описывает четырнадцать коренных падений. Это говорится о том, что когда ты
следуешь пути священной связи самайя, ты должен избегать четырнадцати падений. Если ты допускаешь
что-либо, то самайная связь загрязняется и, значит, ты ее должен очищать.
Что это за четырнадцать коренных падений? К примеру, первая означает, если вы вступаете в связь с
духовным Учителем, значит, вы не должны ее нарушать, то есть входить в противоречия с духовным
Учителем.
Вторая означает, если вы вступаете в связь с Учением и искренне следуете ему, вы также должны
пестовать самайную связь и не нарушать ее.
Третья означает, если вы делите самайю с братьями и сестрами по Дхарме, то есть если у вас есть
родственники, друзья, вы ученики одного учителя и вместе практикуете, вы должны поддерживать
гармоничные чистые взаимоотношения. Раздоры, попреки, ссоры, недоброжелательство, гнев, злоба, зависть,
обида совершенно недопустимы между учениками, между практикующими. В общем, если сохраняется такое
чистое отношение к Учению, говорят, что ваша самайя чиста, и вы практикуете без препятствий.
Но есть еще более тонкие аспекты самайи из четырнадцати коренных падений. К примеру, беречь
сексуальную энергию, не причинять вреда живым существам, не разглашать тайные Учения, если об этом
говорится, не передавать их непосвященным.
Следующий принцип, важный для практики Учения. Он называется чистое видение. Можно сказать, что
чистое видение и принцип священной связи очень связаны. Чистое видение – это отдельная целая тема в
Учении, о которой я люблю говорить. Ей посвящено много глав в Учении. Но мы хотя бы немного коснемся
его. Чистое видение идет отдельной практикой в линии созерцания. Говорят, что существует два способа
восприятия. Так называемое чистое кармическое видение и нечистое. Что это означает? К примеру, мы люди,
мы не боги. Мы находимся в нечистом кармическом видении. Святые существа, боги, сиддхи, гандхарвы,
видьядхары,бессмертные, риши, махасиддхи находятся в чистом кармическом видении.
Чем отличается чистое кармическое видение от нечистого? В нечистом кармическом видении ум омрачен
двойственным восприятием. Другими словами, истина не видна, живые существа пребывают в заблуждении
и в грезах, то есть они не видят реальности так, как она есть. Вместо этого они живут, основываясь на своих
ментальных отпечатках, идущих из прошлых карм.
В чистом кармическом видении живые существа видят истину. Говоря проще, в нечистом кармическом
видении Бога не видно. В чистом кармическом видении все видят Бога. Чистое кармическое видение – это
чистые земли, святые миры, райские уровни. Живые существа в чистых мирах живут на основе любви,
сострадания, гармонии. Они бессмертны. У них нет страданий. Они живут постоянно погруженными в
медитативное сознание. Они непрерывно созерцают абсолютный Источник, Абсолют. В чистом кармическом
видении все элементы благоприятны. К примеру, нет страданий, старости, болезней и смерти, нет влияния
стихий, нет дисгармонии. В чистом кармическом видении, можно сказать, живые существа непрерывно
пребывают в блаженстве, радости и экстазе. Их тела созданы из тонкоматериального света. Они бессмертны.
У них нет привязанностей. Чистое кармическое видение, аналог их – рай в христианской традиции. Что
касается нечистого кармического видения, то живые существа живут, испытывая старость, болезнь, смерть,
страдания. У них есть дисгармония, конфликты, страх, замешательства, опасения. Стихии, внешние элементы
часто приносят им страдания. В этом мире также есть дисгармония, непонимание, а самое страшное в этом
мире – все живые существа спят снами разума. Они не видят истинное положение дел. Не видят Бога, не
помнят себя. Они движутся в этом мире словно сомнамбулы, увлекаемые кармическими течениями, ветрами.
Их действия бессознательны. Они действуют просто механично, подобно машинам на основе старых
прошлых впечатлений. Они перерождаются, рождаются вновь и умирают, действуя в таком
сомнамбулическом состоянии, сильно подверженные грезам, снам разума. Такое нечистое кармическое
видение называют «сансара».
Когда мы живем здесь, и мы родились в этом мире людей, то мы тоже живем в этом нечистом
кармическом видении. Процесс освобождения заключается в изменении своего восприятия, чтобы выйти
полностью из нечистого кармического видения и войти в чистое кармическое видение. Когда мы говорим
«чистое и нечистое кармическое видение», это не означает, что мы говорим о географии, что, дескать, есть
где-то страна бессмертных. На самом деле это уровни сознания. Мир вокруг нас, вселенная создается нашим
сознанием. Можно сказать, нет вселенной, независимой от нашего сознания. Вселенная является проекцией
нашего ума. От того, какое у нас доминирует сознание, так или иначе мы видим мир.
Есть такая поговорка: если есть река, то эту реку различные живые существа видят по-разному. Боги
увидят реку как нектар. Асуры увидят реку как оружие. Люди увидят реку как воду. Животные, рыбы увидят
реку как среду обитания. Преты увидят реку как лаву гноя и испражнений (голодные духи, привидения
нечистые). Существа ада увидят реку как огненную раскаленную лаву, внушающую ужас. Река одна и та же.
Но в зависимости от кармического видения она воспринимается разными способами. Это означает, что наше
восприятие вселенной зависит от кармического видения. Если вы посмотрите на эти часы кармическим
видением асура – сверхчеловека, титана, превосходящего человеческий мир, эти часы вами увидятся как
некий суперсложный прибор, превосходящий нынешние технологии, как нечто очень сложное,
превосходящее человеческий технический потенциал. Поскольку в мире асуров видение другое. Если вы
посмотрите на эти часы глазами божества (дева), вы увидите часы как нечто чудесное, излучающее свет,
дающее благословение, как нечто запредельное и мистическое, как даршан божественного мира. Если же вы
посмотрите на эти часы глазами существа ада, это будет что-то угрожающее вам, какой-то предмет для
страданий или для пыток, он может вызвать у вас ужас.
Это разные виды восприятия в зависимости от кармического видения.
Что такое кармическое видение? Это восприятие, которое позволяет видеть нам мир так или по-другому.
Все живые существа смотрят на мир глазами разного кармического видения. Боги видят мир иначе, нежели
мы. Также время, пространство, законы вселенной богами воспринимается иначе. Таким же образом асуры
видят мир также по-другому. От чего зависит кармическое видение? Кармическое видение зависит от наших
ментальных отпечатков, от прошлых предрасположенностей.
Кармическое видение означает, что в прошлом мы создали определенные ментальные отпечатки. Эти
ментальные отпечатки позволяют нам видеть мир так или иначе. Когда мы следуем духовной практике,
говорят, что следует пестовать, взращивать в себе чистое видение. Чистое видение означает, мы пытаемся
смотреть на мир глазами более чистых, более высоких существ, глазами дэвов. Можно сказать, что мы не
пытаемся искусственно создать некое чистое видение. Скорее, мы пытаемся увидеть то, что уже есть и всегда
было, то, что уже существует.
Что означает взращивать в себе чистое видение? К примеру, смотреть глазами чистого видения – это
означает пытаться смотреть на мир как на сакральное священное пространство, как на мистическую мандалу,
ни на как нечто обыденное, а как на нечто мистическое, смотреть на других живых существ, к примеру, на
людей как на божеств, которые играют в этой мандале. Пытаться слышать все звуки как священные
песнопения или мантры. Смотреть на все ситуации, которые происходят с вами, как на игры, на лилы, лилы
божественных существ. Смотреть на себя как на божество. Когда вы, таким образом, упражняетесь в чистом
кармическом видении, постепенно вы начинаете прозревать к тому, что мир в самом деле чист, и в мире
существуют тонкие божественные энергии. Это виденье более глубоко, нежели нечистое кармическое
видение. Когда мы устанавливаем такое чистое видение, наша духовная жизнь начинает идти очень быстро,
прогрессировать.
Говорится, что следует чистыми глазами смотреть на святых, на учение, на учителя, на себя самого, на
людей, с которыми ты практикуешь рядом, и в идеале даже на всех живых существ. То есть если в идеале нам
удастся реализовать чистое видение в отношении всей вселенной и достичь устойчивого чистого видения, это
и будет искомым состоянием освобождения. Потому что чистое видение сопровождается полным
вхождением в созерцательную недвойственность. Но даже если мы не реализовали этот принцип и пока он
для нас загадка, то когда мы соприкасаемся с Учением, следует с самого начала пытаться применять такое
чистое видение.
Но как практически можно применять чистое видение? Это означает, вы перестаете потакать своим
привычкам, критиковать, думать о ком-то плохо, завидовать и так далее. Когда вы встречаетесь с тем, что вам
не нравится, вы думаете так: нечист только на самом деле мой ум, мой собственный ум нечист, мой
нынешний способ восприятия нечист, поэтому я вижу где-то нечистоту, а на самом деле все чисто и
совершенно. Когда вы таким образом тренируетесь, постепенно чистое видение внутри вас укореняется.
Допустим, можно прийти в магазин, купить продукты, отдать деньги и уйти из него, думая, что ты посетил
магазин. Если же ты практикуешь чистое видение, магазин для тебя – это уже мандала, священный дворец.
Продавец для тебя – это божество, глава этой мандалы. Продукты – это уже не мирская материальная пища, а
нектар бессмертия, благословения, которые дает это божество. Деньги, которые ты даешь, и акт давания
денег – это не деньги, а уже подношение, это ритуальные подношения этому божеству, это взаимообмен
энергиями. Тогда простой обыденный акт бытовой превращается в священнодействие, в сакральное. Вначале
это для вас становится игрой. Это как нечто, что делаете вы искусственно, но если вы правильно практикуете,
через некоторое время чистое видение начнет, в самом деле, раскрывать вам свои тайны. И вы начинаете
прозревать глубинные энергии, которые управляют всеми живыми существами.
Можно сказать, что чистое видение – это тайный или сакральный способ взгляда на мир. К примеру, вы
идете и видите просто слепую или грязную старуху нищенку. Вы по привычке можете в своем нечистом
видении подумать: какая жалкая, отвратительное существо, и испытать чувство брезгливости. С другой
стороны, вы можете посмотреть другими глазами. Вы можете подумать: это сама может быть Дхумаватишакти или это богиня Кали в таком облике играет со мной, проверяет мою осознанность. Внезапно, если вы
таким образом смотрите, вы можете в любом живом существе обнаружить божественную составляющую.
Именно обнаружение божественной составляющей в любой ситуации, в любом существе, даже в том, что вам
кажется отталкивающим и неприятным или даже отвратительным, это и есть принцип чистого видения.
Настоящий святой может видеть чистое в нечистом, святое даже в дьявольском, красивое даже в
уродливом. Потому что в абсолютном смысле весь мир, все бытие чисто, священно, совершенно. В Адвайте
нет разделения. Все есть Брахман, Абсолют. И только наше двойственное видение заставляет видеть что-то
отдельным от этого совершенства.
Когда мы выяснили ключевые точки, связанные с Учением, такие как линия передачи, необходимость
Учителя, качество Учителя, ученика, самайя, чистое видение, мы можем уже составить себе некоторые
представления, как подходить к Учению. Как зародить веру в практику, в Учение? Для начала нужно
использовать обычную житейскую логику. Вы анализируете, читаете книги. Вы просто изучаете тексты.
Затем следует применять на практике Учение и получить мистический опыт. Когда вы получаете личный
опыт, вы начинаете понимать, что Учение действительно работает, оно живое. Более того, оно очень
возвышенное и глубокое. У вас появляется восхищение, глубокое доверие и восторг Учением святых. Вы
начинаете очень уважительно относиться к Учению как к сердцу, как к драгоценному сокровищу. Вы
начинаете пестовать благоговейную связь с Учением.
Обычно мы с самого начала говорим, что к Учению надо относиться как к драгоценности, как к
сокровищу, как к тому, что бережно охраняется божествами, дакинями, святыми и сиддхами. Обычно Учение
не дается сразу ученику. Оно не особо афишируется, потому что Учение должны воспринимать только
готовые люди. Другими словами, ученик должен быть пустым сосудом, он должен быть подготовленным,
чтобы адекватно воспринимать Учение. Поэтому всегда, прежде чем передавать Учение, ученик должен
пройти некоторые испытательные задания, он должен попросить, чтобы ему передали. Потому что Учение не
навязывается, оно не передается в стиле харизматических проповедей. Учение – это большая драгоценность и
Мастера знают цену Учению. Они знают, если его следует передавать, то самым достойным. Когда мы
зарождаем такое отношение, мы готовы к тому, чтобы воспринимать Учение.
Можно еще поговорить собственно об учении пяти янтр в Лайя-йоге, трех золотых принципах, пятеричной
формуле. Учение Лайя-йоги разделяется на пять разделов или пять янтр. Это пять больших разделов в
Учении, которые ученик изучает последовательно. Раздел мудрости, который учит нас созерцанию,
осознаванию и медитации. Раздел энергии, который учит нас управлять внутренней энергией – Шакти-янтра.
Раздел Йоги сновидений, который учит обращаться с тонким телом в сновидениях – Йога-нидра. Раздел Йоги
звука – Нада-янра. Раздел Йоги света – Джьоти-янра. Раздел Нада-йоги и Джьоти-йоги относится к высшим
разделам, он не передается сразу, а передается ученикам, которые достаточно продвинулись на пути. Раздел
базовый Праджня-янтра и Шакти-янтра передается после того, как выполняются базовые практики. Изучать
Лайя-йогу означает изучать пять янтр, то есть пять разделов Учения.
Что такое три золотых принципа? Три золотых принципа Учения звучат на санскрите так: шравана,
манана, нидидхьясана. Если перевести на русский, это примерно так, следует получить от Учителя прямое
видение в исконную природу Ума. Затем следует отсечь все неясности и сомнения в этой природе. Когда мы
отсекли все неясности и сомнения, третий золотой принцип – непрестанно пребывать в природе Ума из
секунды в секунду, из минуты в минуту, из недели в неделю, из года в год, из месяца в месяц, всю жизнь. То
есть заниматься пестованием естественного состояния. Три золотых принципа описывают работу созерцания
и вхождение в естественное состояние. По сути, вся дальнейшая практика йогина заключается в прояснении
и применении этих трех золотых принципов.
Ключевой термин в Лайя-йоге – это состояние сахаджья или сахаджа. Сахаджа переводится как
естественное. Принцип сахаджа указывает на зеркало нашего Ума, на природу «Я», как таковой чистый Ум.
Его называют фундаментальная Основа, Всевышний Источник, Изначальное Я, базовое Сознание, Ум как
таковой, истинная Таковость – Татхата, природа Ума. В веданте он описывается как Брахман. В йоге он
описывается как принцип Шивы, Нирвана. Эти различные термины могут использоваться.
Для нас Абсолют, Бог, божественный Первопринцип – это всегда состояние, осознавание, осознанность.
Мы не молимся Богу. Не читаем ему мантры. Не обращаемся к нему как к Отцу на небесах. В общем-то,
термин Бог – это скорее неофициальный термин. Можно сказать, Бог для нас – это осознавание. Это
присутствие осознанности, которое мы реализовываем в момент созерцания. Его можно либо знать, либо не
знать, либо работать с ним, либо не работать, либо открыть, либо потерять.
В Лайя-йоге говорится, что принцип Абсолюта реализовывается, когда мы меняем наш уровень
осознавания. Даже если мы говорим о Боге, воспеваем хвалу ему, читаем мантры или молитвы, перечитываем
его имена, это не означает, что мы его реализовали. Поскольку принцип Абсолюта подразумевает
недвойственность. Но если мы находимся в двойственности, между нами всегда есть дистанция, и мы всегда
дистанцированны. Поскольку мы дистанцированны от Абсолюта, мы никогда не удовлетворяемся нашими
практиками. Принцип естественного состояния означает, мы тренируемся созерцать таким образом, чтобы
войти в недвойственность.
Если человек попросит меня, можете ли вы мне показать Бога? Я ему могу сказать: ты можешь его сам
увидеть, если ты сменишь уровень осознавания, если ты научишься принципам созерцания. Ты сам его
можешь увидеть, если ты хорошо практикуешь, через некоторое время, не сразу. Ты должен постараться это
сделать. Ты сам должен приложить усердие в своей практике.
Три золотых принципа означают, что ученик, ум которого подготовлен с помощью учителя, ему даются
наставления, и он входит в это состояние сахаджья. Когда он вошел в него первый раз, его ум распахивается.
Но он еще неустойчивый, это всего лишь небольшой вкус. У него все равно есть сомнения. Потом он его
теряет. Он снова должен закрепить это состояние, задавая вопросы и устраняя это сомнение. Он может
думать: такое это состояние или не такое? Когда он устраняет эти сомнения и многократно испытывает это
состояние, у него сомнения уходят, и он может его удерживать непрерывно. Тогда его задача заключается в
том, чтобы удерживать его с утра до вечера, во время ходьбы, работы, еды, разговора, стояния, сидения,
лежания, одевания, нужд тела. То есть он должен интегрировать в повседневную деятельность с принципом
осознанности и привнести принцип осознанности во все даже бытовые ситуации. Если этот принцип
осознанности привносится даже в бытовые ситуации, то говорят, что йогин практикует Лайя-йогу, он
занимается созерцанием. Но привнести этот принцип осознанности в повседневную деятельность, это уже
означает зрелый уровень практика, который вышел за пределы концепций и тренируется на уровне тонкого
осознавания. Но даже когда такое привнесение осуществлено, это не означает, что реализация и просветление
достигнута. Йогин должен тренироваться дальше и управлять ветрами и каналами, чтобы этот принцип
осознанности углублять. К примеру, он применяет различные методы йоги, мудры и пранаямы, асаны,
концентрацию на чакрах, визуализацию, разжигание внутреннего огня, работу с блаженством и пустотой в
чакрах. Он это делает для того, чтобы углубить принцип осознанности. Также он продолжает медитацию
сидя, для того чтобы углубить состояние созерцания. Для того чтобы его созерцание выросло, он тренируется
особым образом. К примеру, сталкивая естественное состояние с различными дестабилизирующими
ситуациями, которые выбивают его из привычного видения: посещает места силы, где его осознанность не
теряется, это одна из дестабилизирующих ситуаций, тренирующая нашу осознанность.
В момент соприкосновения с дестабилизирующими ситуациями, то есть когда чинятся препятствия
духами, возникает страдание, возникают какие-то дисгармоничные энергии, такой йогин тренируется
удерживать эту осознанность, таким образом оттачивая ее силу и глубину. Говорится, что йогины высшей
квалификации могут удерживать свою осознанность независимо от помех, препятствий, страданий
физического тела. Они могут ее удерживать даже во сне без сновидений. К примеру, если такой йогин
отправляется в горы, в место силы, и ему чинят препятствие духи, то силой своего созерцания он может их
усмирить.
Наконец, для того чтобы эта осознанность достигла кульминации и расплавила элементы физического
тела, йогин применяет методы нада и джьоти-йоги. Методы нада и джьоти-йоги являются духовным апогеем,
вершиной, это глубоко тайные эзотерические методы, которые позволяют достичь Радужного тела уже в
течение этой жизни. Если йогин очень удачлив и получает передачу в эти методы, и, разумеется, правильно
их применяет, к концу жизни физическое тело йогина постепенно растворяется, перестает отбрасывать тень и
исчезает. Тогда говорят, йогин достигает реализации пранава-дехам, Радужного тела. Он победно завершает
свой духовный путь, реализовав высшее состояние Освобождения, став божеством полностью
освобожденным.
Итак, на этом мы закончим, если нет вопросов. Те, кто желает практиковать, они могут остаться и
продолжить практику. Остальных мы благодарим за внимание.