21.07.2004 Гуру-йога – дух преданности
реклама
21.07.2004 Гуру-йога – дух преданности Исполняется семь лет, как вы дали мне обеты на основе всей заслуги, если она есть, этого срока, в прошлой жизни я выражаю санкальпу на самую совершенную реализацию Гуру-йоги в ее абсолютной сущности. Поэтому обращаюсь к Гуру с молитвой на очищение и благословение абсолютной самайи Гуру-йоги. Что стремится передать Мастер ученику? Свою безграничную любовь к абсолютной свободе и свое безграничное состояние свободы. Что манит ученика идти за Мастером? Дух этой беспредельной свободы. Ни бездумное послушание, ни раболепная преданность не нужны Мастеру от ученика. На самом деле требуется дух предельной искренности и тотальной самоотдачи пути Дхармы. Только в этом контексте рассматриваются взаимоотношения и практика Гуру-йоги. Конечно, в начале Мастер нам кажется человеком, да и мы сами считаем себя человеком, и взаимоотношения учитель-ученик – тоже что-то человеческое. Чем дальше мы идем по пути, тем больше Мастер перестает быть человеком, тем больше мы перестаем быть человеком, и тем более изменяются наши взаимоотношения. Мы видим: Мастер – это Абсолют, дух безграничной свободы, который зовет нас изнутри. Затем мы видим, что мы сами тоже не человек, а безграничный потенциальный дух божественности, который пробивается в этом теле. В конечном счете, мы начинаем видеть, как воссоединяется Свет Сына и Матери, то есть взаимоотношения учитель-ученик только вначале выглядят как взаимоотношения людей. В конечном счете в абсолютном видении это взаимоотношения Света Сына и Матери, нашего индивидуального пробужденного сознания и великого абсолютного сознания, которые сливаются, играют, отталкиваются друг от друга, условно разделяются и играя, снова сливаются. Такая тотальная самоотдача – это и есть дух преданности. Мы продолжаем наставления по практике созерцания. Самопорожденное тело мудрости подобно небу. Тело энергии является самопорожденным, которое подобно четырем элементам – земли, воды, огня и ветра. Чистое тело воплощение является самопорожденным, подобно шести мирам сансары. Все виды мудрости являются самопорожденными, подобно пяти ядам эмоций, клешам. Все вещи самопорождаются из сознания и все они связаны с сознанием, поэтому не остается ничего, что нужно было бы устранять или связывать посредством практики. Это очень глубокие наставления. Самопорожденное тело мудрости – это пространство нашего сознания, подобное небу. То есть оно возникает спонтанно, а не благодаря практике. Конечно, практика необходима для того, чтобы не допустить омрачений. Практика напоминает открывание глаз, чтобы увидеть солнце. Но когда мы открываем глаза, солнце не творится. Можно сказать, что мы видим, что наша способность воспринимать свет солнца открылась, но солнце всегда на том месте, где ему быть положено. Мы видим, что солнце как бы существует спонтанно, всегда, мы его не творили. Таким же образом солнце, освобождение, пустотная основа, пространство тела мудрости существует также подобно солнцу в нашем «Я». Открыв глаза, мы увидели, что мы начали ее воспринимать, тогда мы смеемся. Мы видим, что мы всегда обладали этой пустотной основой, но мы не знали, что мы всегда ею обладали. Мы были как бы совершенно от нее отвернуты. Когда мы обнаруживаем эту пустотную основу, вслед за этим мы также обнаруживаем наше чистое тело, подобное божественному, которое действует в сновидениях и в мирах формы. Оно также обнаруживается спонтанно, также, как мы видим себя в снах. Для того, чтобы видеть себя в снах, нам не нужно что-то делать, мы просто видим, что мы как бы что-то делаем. Мы чувствуем, что в сновидениях у нас есть какое-то тело. Подобным образом, когда ум очищается, спонтанно возникает чистое, божественное иллюзорное тело. Оно отличается от тела в сновидениях тем, что оно насыщено светом присутствия и состоит из чистых пран. Таким же образом все виды мудрости являются самопорожденными. Так же, как у нас само собой есть эмоции, клеши и яды, сами собой вспыхивают мудрости. Это означает, что какое бы мы качество ни проявили, вспыхивает соответствующая ей мудрость. Говорится, что не остается ничего, что нужно было бы устранять или связывать. Для практикующего Ануттара-тантру все является самопорожденным. В этом естественном состоянии нет никакого противоядия, которое нужно было бы применять. Нет ничего негативного, что нужно было бы устранять. Недвойственный взгляд очень мгновенен, его сравниваются с молнией, которая вспыхивает в небе. Как только он вспыхивает, его невозможно остановить. Практику медитации уподобляют солнцу, которое сияет в небе. Тьма рассеивается сама по себе. Когда солнце присутствия начинает сиять, постепенно ваша тьма начинает рассеиваться. Разумеется, прежде чем она начинает сиять, вам приходится побороться и упражняться. Тем не менее, когда вы добрались до этого солнца, тьма начинает рассеиваться не вашими силами, а силой этого солнца. Говорится так: «Когда поток воды сходит с гор, он смывает все камни, деревья и кусты в долину». Это подобно действиям. Если ты нашел самоцвет, исполняющий желание, твои желания полностью удовлетворены. Это плод. Зарождение и возникновение недвойственного присутствия сравнивают с потоком воды, с мощным, гигантским селем. Когда он низвергается, он смывает все, не разбирая: стоят ли там домики, вековые сосны, камни, кусты или скалы, не разбирая, он все выворачивает с корнем и вымывает. Ничто не может ему противостоять. Таким же образом свет солнца присутствия выворачивает с корнями тысячелетние клеши, омрачения и привязанности, полностью радикально меняя карму живого существа. Поэтому йогин превращается, с ним происходит трансформация, хотя он и ничего не делает на внутреннем уровне. Но трансформация происходит благодаря такому нисхождению. Некоторые также приводят такой пример: когда слон идет на водопой, то все мелкие животные разбегаются. Когда глубинный Источник сознания пробуждается, то ничто не может выдержать противостояния – ни клеши, ни мысли, ни цепляния. Все является осознаванием и пустотой. Это единственный пункт и все остальное заключено в нем. Нет ничего, что нужно было бы делать по отношению к речи, телу и уму. Эта идея соединяет в себе все. И сансара, и нирвана исчезает без какого-либо деяния. Это естественное единство, нерожденное и нескончаемое, без какого-либо деяния. Все оставляется как есть. В конечном счете вы приходите к такому понимаю: все является собой безграничное пространство света и сознания, которое пустотно. Это не совсем пустота, которая есть в нашем представлении, будто бы в нем ничего нет. Это до беспредела наполненное энергией сверх, суперинтенсивное сознание. Можно еще сказать так - говорят: фундаментальный ум, глобальный разум. Пустотный, сверхинтенсивный, подобный пространству, который только один и существует. Пустотный в том смысле, что нет ничего в нем, в его сущности, привычного нам из того, что мы видим, имеющего форму, цвет, запах. Он полностью отделен от всех форм. Его формы, запахи и цвета – более вторичные энергии, которые отошли от него. Можно сказать, он их пронизывает и содержит, но сам он от них свободен. Говорится, что это единственный пункт и все остальное заключено в нем. Когда мы это обнаруживаем, нет ничего, что было бы делать по отношению к телу, речи и уму, в том смысле, что само обнаружение и практика заключается в пестовании того, что уже открыто. Мы просто позволяем ему удерживаться в нашем уме. Говорится, что в это время исчезают понятия сансары, нирваны. Мы видим, что сансары никогда не существовало: ни справа нет ее, ни слева, ни спереди, ни сзади, ни вчера, ни завтра, ни сегодня, ни снаружи, ни внутри. Мы просто смеемся. Мы думали, что она существовала, и считали, что она реальна, но существовало только наше заблуждающееся видение. С самого начала сансары никогда и не было. С самого начала сансара всегда была чистотой Брахмана, игрой энергии абсолютного «Я», а мы считали, что она существовала как само по себе отдельное. Был наш неправильный взгляд. Тогда мы видим, что то, что мы считали сансарой – это наши взгляды, то есть сансара была, несомненно. Но это были не люди и не деревья, не облака, не слова и не мысли, а наши взгляды. А теперь наши взгляды рассеялись, как дым, и сансара исчезла. Что такое сансара? Это любые наши взгляды, за которые мы держимся, как за самодостаточные, как за истинные. Любые взгляды в двойственности – сансара. Допустим, считать, что сейчас вы сидите и слушаете лекцию – это тоже сансара. Потому что в Абсолюте нет двойственности, нет субъекта, нет объекта. Нет отдельного от Абсолюта Гуру, нет отдельного от Абсолюта ученика. Нет отдельной от Абсолюта лекции. Поэтому когда мы принимаем взгляд, что «я, такой-то человек, слушаю лекцию такого-то человека» – вот это сансара. Кто-то может подумать: «я понял – ничего не принимать, ничего не считать – это нирвана, погрузить свой ум в непроявленное, не слышать, не видеть, быть как сомнамбула». Но я вас скажу – нет, и если вы откроете учение, сиддхи вам тоже скажут, что нет. Это тоже сансара. Только другого рода. Это еще какой-то взгляд, какие-то цепляния за пустоту, за нигилизм. Наконец, когда вы сами это понимаете, вы видите, что истинная нирвана за пределами двойственности, отвержения. В ней нет даже отвержения чего-либо, она все принимает. Для нее нет ни нирваны в пустоте, ни сансары в проявленном. И когда ваши взгляды в очередной раз меняются, тогда вы видите, тогда вы слышите, но что? Теперь вы не субъект, который слышит лекцию, не субъект сансарного плана, а вы – Брахман, вы созерцаете Брахмана, вы созерцаете игру его энергий. Вы находитесь в поле игры, в поле трансцендентальной лилы, наполненной потрясающим блаженством, игрой и безграничной свободой. Это уже не застывшее состояние пустотности и нигилизма непроявленного, когда формы отрицаются, а это полное динамики и энергии игры даже с использованием проявленного. Говорится, что это «естественное единство, нерожденное и нескончаемое». Когда исчезает разделенность на сансару и нирвану. Нерожденное в том смысле, что оно никогда не имело начала, нескончаемое – то есть оно теперь будет всегда. Оно никогда не завершится. Как-то один монах меня спросил по поводу мирской жизни, что я думаю об этом. Я ему сказал: «Настоящая сансара начинается после просветления, или настоящее удовольствие, или настоящая жизнь – только и начинается с этого уровня, когда сансара объединяется с нирваной». Это безграничное, постоянно длящееся без какого-либо деяния, которое только нарастает, из секунды в секунду, изо дня в день годами. И вы просто позволяете ему трансмутировать вас дальше. На этой стадии вы ничего не делаете. В душе, в теле, в относительном уме вы можете продолжать действие. Но в душе вы глубоко расслаблены. Вы не только ищете и стремитесь, а вы как бы нашли и остановились. И вы двигаетесь, но не вперед, в будущее, а в настоящее. И вы находитесь в таком позволении, когда это единство уже действует внутри вас самостоятельно. Тогда вы принимаете решение войти в великое недеяние. Вначале вы устраняете ошибки, затем проясняете, что же такое – быть без деяния, принять такое великое решение, быть без деяния. И третье – вы начинаете выполнять практику без практики. Это еще называется шравана, манана и нидидхьясана, три основополагающих принципа. Допустим, человек может не понять, потому что он может подумать: «раз все самоосвобождено и спонтанно самопорождено, сансара и нирвана без усилий исчезают, то какой смысл заниматься практикой? Если надо войти в недеяние?» На это учитель дает соответствующие разъяснения. Недеяние касается твоего сущностного сознания А в отношении всего хорошо и полезно выполнять деяние. Только когда сущностное сознание станет очень глубоким и станет менять праны и станет их трансмутировать, тогда нет нужды даже на поверхностном уровне выполнять какой-либо деяние. Все решается состоянием недеяния. Но пока это не достигнуто, нужно выполнить много разных деяний. Тем не менее эти деяния выполняются в состоянии недеяния. Если трудно понять, это можно разъяснить так: недеяние внутри – деяние снаружи. Внутри – расслабление и покой, вовне – действие, с которыми не отождествлены. Деяние подчинено недеянию. Со временем недеяние вытесняет деяние. И тогда все действия вытекают из недеяния и становятся чистыми, совершенными, подобными игре. Когда деяния обусловлены умом, эго, основанным на самовыражении, страхе и надежде, это карма. Когда деяние основано на глубинном сознании, это лила. Постепенно мы изменяем характер деяний и взаимоотношений с деяниями. Наши деяния из кармы превращаются в лилу. Деяния, поведение, действие – это все излучение Атма-шакти. Мы каждый раз излучаем Атма-шакти. У живых существ Атма-шакти скована законами сансары. Она их во время такого излучения околдовывает, потому что их сознание не глубокое и не может понять, где Источник этого излучения. Допустим, в Бардо видит огромную Янтру, или гневное божество, и думает, что это Яма явился за ним. Пугается, получает шок. Это его энергия освободилась и вышла из канала сердца и так проявилась. Но он ее не узнает. Его Атма-шакти в чистом видении проявилась, как супер-энергия. Когда же мы вошли в недеяние и находимся в состоянии лилы, теперь все интегрировано, воссоединено. Тогда все деяния нераздельны с нашим глубинным пустотным осознаванием. Деяния начинают трансформироваться. Абсолют спонтанен, не связан, действует как игра. У него нет цели, нет мотивации. Он действует беспричинно. Значит, когда мы начнем подражать Абсолюту в деяниях, мы станем такими, как он. Другими словами, когда наша Атма-шакти начнет излучаться спонтанно, беспричинно, немотивированно, в игровом варианте, без цели, привязанности к результатам, мы начнем, подражая Абсолюту, уподобляться ему. Внутри нас начнет активизироваться свет Абсолюта, когда наши деяния будут подобны. Кто-то может подумать, что если выполнять такую практику, то никакое служение невозможно. То есть если действия немотивированны, если нет привязанности к результатам, если нет цели, то можно взять кирку и работать ее в кухне, разрушая стены: нет привязанности, нет мотивации. Такое понимание может у вас быть, только пока кармы у вас не чисты. И у вас нет чистого видения. Когда нет еще интеграции в мандалу ваших карм, тела и речи. Когда же ваше созерцание расцветает, ваше деяние, хоть оно и не мотивированно, и непривязано к результату, ваша Атма-шакти всегда излучается как тонкое божественное творчество. То, что из вас выходит – это всегда нечто чистое, нечто совершенное. Оно у вас выходит без планомерности, без цели и без привязанности, но оно всегда выходит в чистом видении. Можно так сказать: ваши мысли, которые исходят из вас, становятся словесными шедеврами. Внутренние звуки, которые из вас исходят, становятся музыкальными шедеврами. Действия, которые исходят из вас во взаимоотношениях, становятся какими-то другими священными или изящными действиями. Это происходи в силу того, что совершенство света открывается внутри вас и действия, объединенные с этим совершенством, сами становятся совершенными. Это означает, что действовать без мотивации, без целеполагания, без действующего – это высшая находчивость без привязанности. Вы можете делать любую вещь, но в пять раз более эффективно, качественно и глубоко, превосходя даже обычные сансарные действия. Но при этом теперь эти действия вас больше не связывают. Они становятся для вас как бы игрой, развлечением, дающим огромную энергию. Вы можете извлекать из действий огромную шакти. То есть вы получаете колоссальное удовольствие от действия. Вы не делаете это из-за обязанности, нужды, из-за того, а так, как человек играет на музыкальном инструменте, в свое удовольствие. Вначале мы запутываемся в нашей излучающейся энергии, в Атма-шакти. То есть мы действуем, но наши действия нас же и запутывают. Наверно, вы часто замечали, что когда начинаешь заниматься служением, ум начинает увязать в служении, особенно если это сложное служение. И когда вы начинаете делать другое служение, повторяется та же ситуация, третье – то же самое. Сначала вы думали, что служение виновато, не подходит вам. Но вы поменяли служение, а ситуация не изменилась, поменяли третье служение, и начинаете понимать, что дело в другом. Что-то здесь не так, дело в уме, а не в служении. Я просто запутываюсь в мыслях, в действиях, которые возникают при работе с ситуацией. Но когда вы действуете, исходя из Источника, такая запутанность в принципе невозможна. Вы всегда свободны, вы наслаждаетесь игрой энергии, не увязая в ситуации. Если вы увязаете в ситуации, ваша Атма-шакти излучается наружу не из Источника, вы находитесь не в присутствии, и вы устаете, вы истощаете себя. Если вы находитесь в присутствии и ваша Атма-шакти наполнена игрой, вы насыщаете себя энергией. Некоторые начинающие йогины знают, что, как только они начинают излучать Атма-шакти, они запутываются. Они думают тогда: «О, эти сложные взаимоотношения, эти сложные действия, эти мысли, вообще эти действия – это отвратительно. Я вообще тогда теряю эту жемчужину». У них возникает отвращение к любым действиям, к любым мыслям, к любым взаимоотношениям. Они панически этого боятся просто. Они знают, что снова возникнет путаница, снова они в этом увязнут, возникнут эмоции, утратится внутренняя радость и покой, безмятежность. Таким, действительно, лучше в течение нескольких лет пестовать эту жемчужину в мауни и в уединении, с первых двенадцати лет. Некоторым, может быть, всю жизнь придется ее пестовать в уединении, поскольку они, как только снова начнут излучать Атма-шакти, то снова запутаются. Брахмами им в этой жизни не стать пока. Тем не менее, пока мы укрепляемся в этом сознании, мы можем излучать Атма-шакти и больше не запутываться. Мы просто начинаем понимать, как это делать. Просто находится в присутствии, просто давать присутствию руководить тобой, просто давать присутствию откликаться. Просто не отождествляться с понятийным умом. «Поэтому, освободившись от напряжения и иллюзий, пребывай на пути без деяния». То есть, если у вас есть эгоистичная заинтересованность в каких-либо действиях, если вы схватываетесь этими действиями, и вы тянете одеяло на себя, чтобы действовать, и у вас есть эгоистичный интерес, чтобы действовать, и вы действуете без присутствия, зная, что эта деятельность пожирает ваше присутствие, тем не менее вы проявляете действие из эгоистичного самовыражения, то говорится, что «ты следуешь путем зла». Побереги свою жемчужину, побереги свою Атма-шакти. Не спеши самовыражаться, потому что твое самовыражение тебя и дурачит потом. Освободись от самовыражения, расслабься. Пойми, что все есть иллюзия и просто пребывай на пути недеяния. Такому йогину можно посоветовать просто выполнять простое служение. Заботься больше не о том, чтобы действовать, а о том, чтобы быть в простом созерцании, пока не стабилизируешь эту жемчужину, пока тебе не будет просто с этой излучающейся энергией. Затем говорится: «Как только ты войдешь в это состояние, каждое действие становится подобным практике накопления заслуг». Когда мы действуем, исходя из этого Ясного Света, действия перестают быть кармой, излучающаяся Атма-шакти перестает нас связывать. Каждое действие становится ритуалом, священным, подношением. Это в самом деле так, это не метафора. Вы это буквально чувствуете, даже если это деяние не считается каким-то благим особенно. Самое обыденное даже это может быть деяние: еда, поднятие предметов, оплата билета в автобусе. То есть вы не можете даже в рот ложку с едой положить и или взять ручку, не почувствовав святости этого акта. Вы чувствуете, что святость и священность просто пронизывает это действие – мешаете ли вы прасад или рубите топором. Это для вас то же, что и подносить на алтарь что-либо. Тогда вы получаете огромное удовольствие, очищение и воодушевление от всех действий. По сути, нет больше никаких сансарных действий. Однажды я зашел в столовую, когда был в поездке, чтобы пообедать. Там была не особо хорошо приготовлена пища, и было не особо чисто. Но, поскольку по ресторанам нет привычки ходить, я питался обычной едой, на вокзале. Тем не менее, у меня не было восприятия, что это вокзал, что это пища, она может быть не особо чистой, кармическими людьми приготовленная. Это был акт поклонения, величайший акт подношения, который насытил тысячи живых существ, очистил сознание и дал мне огромную энергию, вдохновение и величие. Казалось бы, простая еда. Но это не простая еда, потому что вы действуете, исходя из Ясного Света присутствия. Даже совершая банальные действия, вы накапливаете огромные заслуги. Тогда вы можете накапливать огромные заслуги, ничем не занимаясь или занимаясь банальными вещами. То есть Кришна воровал масло у гопи. Думаете, он брал карму воровства? Он накапливал заслуги даже через клеши. Или воровал у них одежды, заставлял их стыдиться, то есть развлекался, как хотел. Но это только с точки зрения обычного человека Кришна просто какой-то ловелас. На самом деле его действия были полностью трансцендентные, все было полностью абсолютной заслугой, каждое его действие, и каждая гопи получала благословение, может быть, сотен жизней. Потому что все эти действия исходили из Ясного Света, из Абсолюта. Когда йогин вошел в решение великого недеяния, говорится, что он может действовать без каких-либо концепций о добре и зле. Для него не имеет значения, подвергается он критике или нет. Все является равнозначным. Он способен делать противоположное тому, что считается правильным действием. Это не означает, что он впадает в какую-то ересь, то есть обычно он делает то, что нужно. Но он не занимает фиксированной точки зрения, и если надо будет делать что-то противоположное, то он безо всяких угрызений совести и омрачений будет делать противоположное. Потому что у него нет выбора, нет оценок, что плохо, а что – хорошо. У него все – хорошо. Точнее, у него ни плохо, и ни хорошо, а у него все одинаково совершенно. Все зависит от того, что выбрано вначале. Выбрана такая лила – значит, ты действуешь в ее рамках, выбрана другая – ты действуешь в ее рамках. Говорится, что человек, достигший такой способности, никогда не оказывается вовлеченным в действия или мысли. Атма-шакти излучается, действие совершается, мысли двигаются сами по себе, но йогин не вовлечен в них. Он просто развлекается или играет ими. Это подобно танцору, который танцует, но сам он наблюдает за танцем. Его тело двигается, но сам он находится в неподвижной точке, в центре. Он не думает, что надо вот эту руку поднять, а эта пошла влево, нога пошла вниз, а корпус вперед. Он думает так только на стадии обучения, когда он не знает движений. Но когда он движения знает, то все его тело двигается спонтанно. Он свои движения не проговаривает про себя. Его тело двигается само по себе. А ум просто неподвижен. Таким же образом и йогин действует, не рассуждая. Глубоко внутри он расслаблен и находится в недеянии. У него нет угрызений совести, каких-то мук, правильного и неправильного выбора, колебаний, сомнений, неуверенности. Ему не нужно себя подбадривать и воодушевлять. Вообще ничего этого нет. Говорится так: «Если ты не достиг полного понимания естественного состояния, тогда все практики, повторения мантр и прочее – рассматриваются как усилия. Но если ты полностью постиг это состояние, то ни одно из этих действий больше не является важным. Таким образом ты можешь делать противоположное». Вот именно из этого состояния вам говорится: выполняйте базовые практики. НЕ из состояния усилия, а из состояния неусилия. Это следует глубоко понять. Интегрируйте практики как неусилие из состояния недеяния. А не как усилие для достижения каких-то целей. Когда человек не понимает, он думает: «О, это усилие! Я уже открыл это состояние, а усилие затмевает, я не понимаю, я теряюсь, мне это не нравится». А им совершенно с более высокого взгляда дается практики. Пребывай в недеянии, выполняй эту практику, интегрируя ее с мантрой. Ничего не пытайся ей достичь. Просто интегрируй это присутствие. Просто пойми, что твое расслабление и твое недеяние не затмится тем, что ты читаешь мантру. Как мантра может помешать этому, как кумбхака или асана может помешать этому? Она никак не может помешать, а твоему уму и телу поможет. Как может помешать виная, баджанмандала? Она только раскроет какие-то грани, более тонкие, о которых ты и не подозревал, расцветит его и даст еще новое измерение. Вот из такого состояния выполняются практики. У нас, когда еще не было монахов и миряне участвовали в бхаджанах, они думали, что это практика поклонения, пели, танцевали, поклонялись Шиве и богам. Я им говорил: «Вы не понимаете, с какого уровня мы делаем бхаджаны. Все, что вы думаете, наоборот. И только со временем вы поймете». Однажды я им сказал, что «вы должны быть готовы к тому, что при выполнении практики божества на алтаре могут смениться портретом Наполеона, и вы должны будете поклоняться ему так же, как и божествам». Они были в замешательстве. Причем здесь Наполеон? Или что на бхаджан мы запросто можем спеть мирскую песню – «По долинам и по взгорьям». Это означает, что естественное созерцание может быть интегрировано с любыми вещами, главное зависит от вашей силы интегрировать. Это означает, что любое деяние можно совершить так, что оно будет очищающим, очистительным. По сути, практика безумной мудрости основана на этом принципе. Имеется в виду, что если человек постоянно пребывает в естественном состоянии, то он свободен от заблуждения. Не имеет значения, повторяет ли он мантру, практикует визуализацию или делает что-то еще. Это подобно пребыванию в пространстве. Какой бы кистью – черной или белой – вы бы ни проводили в пространстве, следов никаких оставаться не будет. И когда мы работаем с чем-то относительным, мы эти следы относим скорее к энергетическому телу, чем к физическому – асаны, чандали, пранаямы, санкальпы, посвящения заслуг. Это все относится к более поверхностным вещам, которые просто мы пытаемся совмещать с той поправкой, что это все-таки необходимое, поскольку естественное состояние еще не набрало такую очистительную силу. Говорится, что когда ты впервые слышишь это учение, ты можешь попасть в заблуждения. Поскольку оно может иметь силу только для того, кто может оставаться в естественном состоянии, не отвлекаясь и не поддаваясь никаким воздействиям. То есть такая свобода является результатом, плодом. Обычно мало кому из начинающих говорят такие вещи. Это слишком высоко, слишком запредельно, и мы еще долгие годы будет разбираться, привыкать к этому. Тем не менее, это то, что говорится на самых первых годах Лайя-йоги. Говорится, что достигший такой способности при критике не изменяет своего мнения. Потому что он не изменяет своей точки зрения. Потому ли, что он твердолобый или упертый, как осел? Потому что у него ее нет. Поменять точку зрения можно, если она у тебя есть. А если ты достиг пространства, какая там может быть точка зрения? Только игровая. То есть ты можешь принять условно точку зрения, но ты не отождествлен с ней. К примеру, известен скандал в сознании Кришны, когда Шри Харикеша Свами Вишнупад вышел из ИСКОНА. Он разочаровался в вайшнавских книгах, учениях и негативно отзывался о самой организации. Он был ведущим наставником в этой организации. Затем у него были очень большие проблемы со здоровьем. Затем он решил жениться на матаджи, брахманке, и стать мирянином (грихастхой), а руководство сказало ему, что ему выберут жену (матаджи). Он этому воспротивился, и в результате возник конфликт. Он с большим скандалом вышел из Искона и сказал, что все его взгляды поменялись и прочее, что он любит Кришну, но остальное он как бы не признает в Исконе. И он стал Гуру сам по себе. То есть он говорил, что его мировоззрение поменялось. Но если вы раскрыли это состояние, то ваше мировоззрение не может поменяться, потому что у вас его и не было. Все, что вы делали или принимали, было игрой, лилой, проявлением Атма-шакти в тонком состоянии. По мне, Вишнупад (хотя это организация не наша и не наше это дело) нарушил самайи. Так нельзя было. Это дурная карма. Он не совладал с собой. Почему, хотя он был наставником, он не совладал с собой? Кстати, имеющий день рождения в тот же день, что и я. То есть, когда у Гуру Вьяса-пуджа была и вайшнавы пришли на Луговую попросить арендовать у нас зал, им отказали, сказав, что в этот день у нашего Гуру день рождения. Они были в шоке. Почему он не удержал сознание? Потому что его сознание было основано на книгах, на философии, на безупречно впитанной книжной философии. Его вера основывалась на точке зрения веры в Бога, имеющего форму, в концепции. Но когда во время болезни он получил опыты пустотного осознавания, все это было разрушено, подвергнуто пересмотру. И когда он попал в стрессовое состояние, у него такое произошло. Но это не может произойти с тем, кто уже это состояние открыл. Он не может ничего потерять, потому что он ничего не имеет. ОМ!
