Статья «Увеличение добра увеличивает зло»

Статья «Увеличение добра увеличивает зло»
«Шлавей а-Сулам», том 1, стр. 193
Из ночного урока 3 февраля 2002 года
Написано в Торе (Толдот, 22): «И толкались сыновья в утробе ее, и сказала
она: «Если так, то для чего они?» – и пошла требовать от Творца». Комментирует
Раш”и: «Когда проходила Ривка около школ изучения Торы Шема и Эвера, Яаков
шевелился и норовил выйти, когда проходила мимо мест собраний эгоистической,
нечистой работы – «авода зара», Эсав хотел выйти...» и «...борются один с другим, и
ссорятся за раздел двух миров»...
И «борются один с другим, и ссорятся за раздел двух миров». Какова
необходимость ссоры между обоими? Как сказано у мудрецов (Талмуд, Брахот, 5):
«Сказал рав Леви: «Вечно ожесточаются в человеке добро со злом». Но для чего эта
война? Ведь лучше будет, если человек увидит, что зло, которое находится в нем – не
просыпается. Для чего он должен воевать с ним, когда лучше не подвергать себя
опасности: вдруг не удастся победить. Как сказано у мудрецов: «Не может человек
сам подвергать себя опасности».
В работе достичь свойства «отдачи», когда человек стремится выполнить всё с
намерением «отдать», этим он ожесточает и восстанавливает «доброе начало»
против «злого начала». Потому что, когда человек говорит своему телу, что оно
должно работать «на Творца», а не на себя, сразу же тело сердится и всеми своими
силами восстаёт против него. Поэтому если не будет сердить свое тело – никогда не
придет к истине.
Увеличение добра увеличивает зло – на первый взгляд, это вроде бы неверно. Нам
кажется: если человек старается исправить себя, желая стать лучше, ближе к Творцу,
тогда, отдаляясь от зла, он приближается к добру. По нашему разумению, согласно нашей
логике, именно так и должно происходить, ведь работая над собой, человек с каждым
днём добавляет в свой арсенал всё больше и больше добрых дел, якобы способен
исполнять всё больше и больше заповедей.
Но в действительности получается, чем дальше человек продвигается, в
соответствии с приложенными усилиями, чем больше хорошего приобретает, совершая
добрые дела, тем более чувствует, как растёт в нём зло, несмотря на то, что в него не
вкладываются силы. И как бы ни желал человек избавиться от зла, не в состоянии сделать
это, поскольку с каждым разом, как только увеличивается добро, соответственно
увеличивается зло, и не могут добро и зло существовать один без другого.
Человек вкладывает много сил для увеличения добра, чтобы стать хорошим, и как
только становится немного лучше, видит в себе зло рядом с добром, равное ему по
величине и по силе. Что же делать?
По правде сказать, делать нечего, необходимо лишь понять, какова причина того, что
таков процесс сотворения. Нам дана свобода выбора лишь в одном – выбрать между
добром и злом, предпочесть одно другому, решить, чему мы хотим принадлежать.
Чтобы предоставить человеку возможность свободного выбора, его надо поставить
между природой желания отдавать с правой стороны и природой желания получать – с
левой, между двумя ангелами, приводящими человека к «эрэв шаббат» (вечер начала
субботы). В Торе это описывается в виде различных сказаний, как например, в данной
статье, когда толкались два сына в утробе матери – Эйсав и Яаков. Этот процес
продолжается из поколения в поколение, на каждой ступени, в течение всего развития,
вплоть до Гмар Тикун (до Конца Исправления), до тех пор, пока злое начало не обратится
в доброе начало, когда ангел смерти превратится в ангела святости.
Зло не исчезает, его нельзя уничтожать, а надо только исправить, чтобы оно
полностью переросло в желание отдавать, чтобы появился святой ангел, дающий жизнь, а
не смерть, то есть приводящий к слиянию с Высшим, а не отделению от святости. Таким
образом, желание получить – единственное, что создал Творец, как нечто, сотворённое из
ничего (ешь ми-аин), остаётся в человеке неизменным – мы только меняем
направленность его использования, обращая намерение «аль менат лекабель» (получать
ради себя), называемое «ецер ра» (злое начало) на «аль менат леашпиа» (ради отдачи
Творцу), называемое «ецер тов» (доброе начало).
«Ецер» – это не просто желание, это способ использования желания: если я
пользуюсь им для самонаслаждения, тогда оно называется злом, но если то же желание я
использую для того, чтобы насладить Творца, тогда оно называется добром.
Откуда вообще мы узнаём о таком пути развития? Человек, живя в этом мире,
начинает вглядываться во всё существующее вокруг него, как Авраам Авину – первый из
«мекубалим» (каббалисты – получающие свет Творца), который, задаваясь вопросами:
«Зачем? Для чего...?» – начал целенаправленно исследовать природу (так о нём
рассказывает Мидраш).
Человек видит, что есть много звёзд, планет, множество окружающих нас вещей,
есть земной шар, на нём различные формы существования: неживая, растительная,
животная и говорящий человек; всё живёт, вращается, а для чего – неизвестно. Однако
ничего: ни неживое – наша вселенная с множеством галактик, планет, включая земной
шар; ни растительное, произрастающее на Земле; ни обитающие на ней животные – не
развиваются, просто существуют, не имея ни начала, ни конца – о том, что не развивается,
и говорить нечего; если в чём-то нет развития, у него нечему научиться.
И только человек развивается в течение всей его жизни: каждый день, из поколения в
поколение происходит некое внутреннее развитие в сознании, ощущениях, понимании,
мировоззрении, что называется, «бе-моха» и «бе-либа». Если человек развивается,
очевидно, это развитие преследует некую цель, а в существовании всей остальной
природы нет никакой цели – с этого начинается исследование.
Человек развивающийся, приступив к изучению окружающей его действительности,
не знает, где её начало, а где конец. Тогда он задумывается, приступает к исследованию
самого себя, и видит, что природа властвует над ним без его ведома, не спрашивая ни о
чём. У нас не спрашивают ничего, мы можем жить, ни о чём не думая, существовать, как
животные, а природа будет продолжать своё дело, изменяя нас – в любом случае, из
поколения в поколение мы развиваемся.
Вследствие такого исследования в человеке зарождается и растёт вера в то, что есть
какой-то смысл и польза в его существовании, цель в жизни. Есть такие, кто думает, чем
лучше они будут вести себя сейчас при жизни, в соответствии с этим после смерти
получат вознаграждение в виде чего-то хорошего, приятного. Есть те, кто считают, что
после смерти не произойдёт ничего хорошего и ничего плохого, что жизнь одна, а после
неё нет ничего, такие видят только то, что происходит на неживом, растительном и
животном уровнях.
Чем же мы отличаемся друг от друга? Как сказано в "Матан Тора" ("Дарование
Торы"), это зависит от того, как человек относится к природе: или, будто природа
разумна, в ней заложена некая программа, существует некая высшая сила, которая
властвует над всем миром, изменяя его в соответствии с неким особым замыслом свыше,
ведущая к какой-то высшей цели; или якобы у природы нет никакого разума, и всё
происходит само по себе. Однако даже если человеку кажется, что всё происходит само
собой, он не может не видеть того, что мы внедрены внутрь самой природы, являясь её
неотъемлемой частью.
Получается, что если у природы имеется разум, тогда, по крайней мере, есть
надежда, что этот разум добр и велик, и направляет всех нас к доброй цели. Но если
природа неразумна, тогда вообще непонятно, какие законы правят нами, и в таком
сложном мире, как и в личной жизни каждого, царит хаос и случайность, и все известные
нам явления в природе, так мудро устроенные, существуют без всякой цели.
Таким образом человек видит, что на протяжении всей своей жизни он всё-таки
развивается, и даже мудрецы гоев – такие философы, как Аристотель и Платон, отмечали,
что человечество в своих желаниях развивается от самых примитивных животных
желаний, и по возрастающей, до более высокоорганизованных: страсти к деньгам и
богатству, желанию насладиться славой и почестями, стремлению к научным знаниям, и в
конце концов – к духовному.
Отсюда видно, что такое развитие приводит к качественному изменению
человечества, а не количественному, то есть в процессе развития человек качественно
совершенствуется. И как только в своём развитии он достигает такого состояния, когда в
него одевается желание к духовному, тогда внутри человека возникает борьба двух
противоположных сил: между тягой к духовному, что выше природы, и материальному,
что находится в самой природе; и таким образом он оказывается перед выбором.
Человеку впервые даётся возможность оторваться от бытия на уровне этого мира:
неживом, растительном, животном, и даже от бытия на уровне "медабер" (говорящий –
человек) этого мира, и совершить собственный выбор: каким путём развиваться дальше.
То есть человека якобы приподнимают на ступень откуда видно, как всё вращается по
высшему замыслу, всё управляемо Им и подчиняется Ему.
Если человек хочет подняться на ту ступень, где открывается высший разум,
постичь его, принадлежать ему, и более того, в итоге, самому определять порядок своего
развития и порядок развития всего мира, ему предоставляется возможность сделать этот
выбор. Начиная с позиции перед "махсомом", и на протяжении всего периода вплоть до
"гмар а-тикун" (конца исправления), человек способен исправить свои келим только лишь,
если правильно использует силу высшей мысли – общую силу, управляющую этой
реальностью.
Человеку предоставляется возможность приобрести способность правильно
использовать высшую силу, при выборе между злом и добром, между тем, чтобы получать
ради себя ("аль менат лекабель"), если человек хочет остаться на уровне природы этого
мира, и – ради отдачи Творцу ("аль менат леашпиа"), если он хочет относиться к общей
высшей цели, общему высшему замыслу – замыслу творения.
Поэтому пока человек не закончил исправление своих свойств, пока не поднялся на
высшую ступень – на уровень замысла творения, в нём всё время происходят внутренние
метания, терзания, внутренняя борьба двух противоположных сил. Но по окончании
исправления две эти силы используются человеком, как одна единая сила, и это
называется "Творец и Исраэль едины", то есть человек приобрёл свойства Исраэль – стал
Исраэлем, полностью слившись с высшей силой, и тогда они заработали, как одно целое.
Вопрос: Что означает, что человек должен видеть себя наполовину грешником
наполовину праведником?
Это означает, что человек должен видеть себя находящимся всегда между двумя
этими состояниями, и в каждом – на половину, то есть видеть, что у него всегда есть
выбор.
Вопрос: Это относится к "малхут", которая сократилась до точки и стремится к
"кетер" – Творцу?
Да, по правде сказать, как мы изучаем, в предисловии к ТЭ"С сказано: то, что
человек должен видеть себя наполовину грешником наполовину праведником – это лишь
один из многочисленных этапов, которые он проходит на пути своего духовного развития;
по сути, это условие для осуществления выбора.
Прежде всего, человек должен выяснить, чего он действительно хочет, затем,
согласно своему желанию, выбрать общество, окружение, которое поможет ему
исполнить это желание. Например, я решил стать большим врачом, не инженером, не
хозяином какого-нибудь магазина, никем другим, я сделал свой выбор – хочу быть только
большим врачом; теперь я должен выбрать общество людей, которое приведёт меня к этой
цели. То есть лишь после того, как я принял решение и наметил цель, я должен выбрать из
своего окружения ту группу, тех товарищей, те книги, которые прибавят мне желания,
взрастят меня, дадут силы идти по намеченному пути.
Таким образом решение принимается прежде, чем человек начинает искать
необходимое ему окружение, группу. Группа – это средство для осуществления принятого
решения.
Вопрос: Если и "ецер тов" ("доброе начало") и "ецер ра" ("злое начало") – всё это
приходит от Творца, тогда почему говорится, что всё зависит от творения, от его
отношения? А не от Творца?
Нет в нас ничего, что бы не пришло от Творца. Свет приходит сверху, и образует
кли, как нечто, созданное Творцом из ничего ("ешь ми-аин") и они вместе – свет и кли,
нисходят в этот мир, пройдя прежде через образование души Адам а-Ришон, которая в
свою очередь делится на много более мелких душ, и в таком виде спускаются в этот мир.
О чём, находящемся в нас, можно говорить, как о не пришедшем сверху и не
относящемся ни к свету, ни к кли? Это – отношение между светом и кли. Таким образом
необходимо прежде всего сотворить человека – создать кли, как нечто, вышедшее из
ничего, которое слито с Творцом, поскольку сотворено Им, а затем это кли отдалить от
Творца, поместив его в абсолютно другой конец существующей реальности, то есть
наделить его свойством, противоположным свойству Творца, это и называется, что кли
абсолютно отдалилось от Творца.
В этом кли необходимо создать тьму, чтобы человек абсолютно не ощущал Творца и
не чувствовал, что находится под Его влиянием, управлением, иначе не будет у него
выбора. Помимо того, что пустое кли ничего не ощущает, ничего не знает, его помещают
в особые условия, чтобы предоставить возможность свободного выбора.
Это – то, что происходит с нами, начавшими духовный путь, в этом мире, а не с
обычным человеком на улице, в котором нет ничего от него самого, который не осознаёт и
даже не подозревает, что каждое мгновение его жизни подчинено высшему управлению,
который, как и все животные бессознательно выполняет команды, получаемые им сверху;
и ему только кажется, что он что-то выбирает – нет у него никакого выбора.
Если бы мы знали в точности, каковы особенности тела какого-нибудь человека,
каковы особенности функционирования его организма, каково его окружение, и как оно
влияет на этого человека, мы смогли бы в точности рассчитать каждый его шаг, который
он совершит в будущем.
Никто из нас не выбирает, какая следующая мысль придёт ему в голову, какое
следующее желание появится у него, в какое окружение он попадёт, и каково будет
влияние этой среды на него. Всё в нас заданно, всё происходит без нашего ведома, жизнь
протекает, события сменяют друг друга, не спрашивая нас.
В определённый момент человеку предоставляют свободу выбора, ставя его в
условия внутренней войны двух противоборствующих сторон – между силой Творца и
силой творения, чтобы он мог предпочесть одно другому. Что же человек выбирает, добро
или зло?
Если он может определить, что такое добро, а что – зло, значит у него должны быть
предварительные знания, что и откуда происходит, почему это лучше, а это хуже. Если
человек определяет, как добро то, что вызывает в нём хорошие, приятные ощущения, то
есть, он выбирает соответственно природе, которой наделил его Творец,- так это не
выбор.
Тогда в чём же выбор? Получается, что ни в чём, где мы видим, якобы, свободу
выбора, этого выбора нет вообще, ведь если передо мной стоят две вещи, и одна лучше
другой, то, конечно же, я выберу ту, что получше. Откуда я знаю, что одно лучше
другого? Значит, у меня есть предварительное знание об этом; таким образом выбора
среди двух вещей вообще не существует, это не реально.
Что же называется подлинным выбором? Если тебе с "небес", то есть изнутри,
показывают, что продвижение к духовному – это хорошо, и ты выбираешь духовное, это
также не называется выбором, ведь то, что тебе показали, вызвало у тебя хорошие
ощущения. Твой выбор в том, чтобы после того, как тебе показали, что духовное – добро,
укрепиться в своём стремлении к нему. То есть ты должен добавить кое-что от себя –
усилить, ускорить своё продвижение, и лишь в этом заключается твой выбор.
Однако говорят, что добавить что-либо от себя человек также не в силах. Что
значит, добавить нечто от себя? Я действую согласно своему желанию, которое в меня
вселяют сверху, то есть мне показывают что-то особо хорошее, и, опираясь на желание,
вызванное этим хорошим, я могу осуществить продвижение к нему. Таким образом, две
эти вещи мне также даны сверху: нечто хорошее и желание к нему. Что же я могу
добавить? Желание создаёт Творец – это единственное что Он сотворил, а кроме этого Им
ничего и не создано. В чём же выбор?
Выбор в том, чтобы совершить некое действие, которое вызовет у меня рост
желания к этому нечто хорошему – духовному, к добру. Как я могу это сделать? очень
просто: я могу обратиться к Творцу или найти общество, которое "промоет мне мозги", и
тогда, впечатлившись от чужих желаний, от чужой внешней силы, пожелаю это хорошее
больше прежнего. То есть я должен повлиять сам на себя через какой-то внешний
источник силы; в этом, по сути, и состоит выбор.
Вопрос: Что значит, обратиться к Творцу, или найти группу?
Продвинуться я могу, если буду увеличивать своё желание за счёт того, что Творец
создаёт это желание во мне, или за счёт группы, которая привносит в меня это желание.
По правде сказать, сама группа не увеличивает во мне желание к духовному, она лишь
способствует тому, что я начинаю стремиться к росту, развитию этого желания во мне, и
тогда, насколько могу – требую этого от Творца.
Творец работает над желанием в моём сердце, согласно моему недостатку,
потребности, которую я ощущаю внутри себя, а группа снабжает меня этим недостатком,
я приобретаю его вследствие того, что начинаю завидовать. Здесь в основном срабатывает
впечатление, произведённое на меня товарищами, и зависть – "зависть мудрецов
умножает мудрость". В итоге, нет у меня никаких других средств, кроме книг и
товарищей, с помощью которых, если я их правильно избрал, могу всё больше и больше
наращивать своё желание. И таким образом я начинаю продвигаться, включив себя в
систему постижения высшего управления.
Тогда, я начинаю замечать, что не просто так живёт мир, без всякого внешнего
разума в соответствии с природой, где властвует либо случай, либо законы природы,
которые нам открывает наука; а всё-таки существует некая высшая сила, очень мощная,
которая видится человеку, в зависимости от уровня его развития, либо как действующая
беспорядочно, не по определённой программе, заданной изначально. Либо всё-таки у этой
силы в отношении нас есть какие-то планы, созданная для нас программа, и согласно этой
программе, которая подчинена высшей цели, называемой замыслом творения, эта сила
тащит нас наверх. Человек, которому открывается высшее управление, называется
каббалист – "мекубаль" (получающий)
Вопрос: Как же человек должен относиться к группе: использовать её, для
самопродвижения, или самоанулироваться перед товарищами?
Человек должен использовать группу, чтобы продвинуться. Это самое здоровое
отношение, и оставьте все философствования и красивые слова, мы не прекраснодушные
– каждый из нас знает, что он хочет приобрести, продвинуться, что он хочет быть
получающим ("мекубаль"). Чтобы действительно получать, необходимо знать, каким
образом можно получить, какой метод использовать для этого. Метод получить – украсть,
но украсть так, чтобы это было законно.
Как в нашем мире, знаете, кто крадёт больше всех? Банки и тому подобные
организации. Попробуй, скажи им об этом; у них всё по закону, и полиция их охраняет.
Существует некий закон, как получить безо всякого ограничения, и я должен изучить этот
закон. Тогда мне необходимо найти общество, наиболее способствующее моему
развитию.
Я не ищу общество, где есть люди, желающие получить от меня что-нибудь, я ищу
общество, дающее мне развитие, то есть гляжу на весь мир, требуя от него некой
целенаправленности. Это называется здоровый подход – "ло лишма", когда человек хочет
только получать ради себя. Начинать путь надо с как можно большего "ло лишма" – с
наибольшего желания получать для себя.
Если я нашёл группу товарищей, которые могут обеспечить меня всё большими и
большими желаниями, прямо-таки огромными – это очень хорошо, я впитываю их
желания, буквально, пью, поглощаю их дух; и это хорошо.
Как это правильно сделать? Если я уже вошёл в такую группу и хочу получить
впечатление от товарищей, для этого я должен принизить себя перед ними, "вылизывать"
каждого, прислуживать каждому, обращаться с просьбой к каждому, вкладывать в них
свои силы, то есть я должен соединиться с ними, купить их: "кнэ леха хавэр" ("купи себе
товарища"). Мне необходимо подчиниться товарищам, поставить себя ниже других,
потому что маленький незначительный человек может получить от большого
значительного человека.
Если я почувствую себя маленьким человеком, тогда начну прислушиваться к тому,
что говорят остальные, буду восхищаться тем, о чём они думают, и это называется, что я
вошёл в состав группы. Максимум вкладывать себя и максимум принизить себя – это
единственное, что помогает, а иначе, если я буду сидеть такой напыщенный: "Вы хотите,
чтобы я руководил вами?" – конечно же, ничего не получится.
Вопрос: Как группа может принять меня, если знает заранее, что я хочу только
получить от неё?
Развивающаяся группа заинтересована в приливе новой силы, которая может
присоединиться к ней, и чем больше новичок – эта новая сила берёт от группы, тем
больше вкладывает в неё, и тем самым группа укрепляется, становится сильнее, а без
этого группа не разовьётся.
Вопрос: Получается, что это состояние не постоянное, оно всё время меняется –
только человек исправил что-то, выполнил заповедь и склонился к чаше заслуг, как тут
же добавляют ему желаний из левой линии, перемещают его к чаше наказаний?
Так происходит на каждой ступени, в каждом состоянии, когда в человеке
противоборствуют два желания, что ставит его перед выбором, и под влиянием группы
товарищей, приобретая ещё большее желание исправиться, человек решает исход этой
борьбы, склоняясь к чаше заслуг. Затем чаша наказаний вновь увеличивается, и опять ты
стоишь перед выбором, и опять у тебя есть возможность сломить сопротивление левой
линии за счёт того, что прикупил желание у товарищей.
Необходимо беспокоится о том, чтобы желание было всё большим и большим.
Почему? Левая линия всегда растёт естественным образом, чтобы дать человеку свободу
выбора. Никто не может сказать, что левая сторона – его эго настолько велико, что
невозможно одолеть его, такого быть не может. Эгоизм даётся человеку в такой мере,
чтобы позволить ему сделать выбор, не более того, иначе в нём нет никакого смысла. И
только в такой форме, которая даёт человеку возможность выбирать, существует
человеческий эгоизм.
Как только ты взрастил своё желание к духовному – желание отдавать, тут же опять
увеличивается желание получать – левая линия, чтобы снова поставить тебя перед
выбором, и так до "гмар а-тикун" (до конца исправления). Поэтому если в человеке
увеличивается добро, то в нём увеличивается и зло.
Вопрос: Зачастую человеку тяжело различить, что такое получать, а что –
отдавать. Как не запутаться в этом?
Да, человек настолько путает желание получить с желанием отдавать, что
вследствие этого образовалось много всяких кружков, где всё время занимаются и
занимаются чем-то и принимают это за духовность, за желание отдавать. Многие
занимаясь различными диетами, считают, что это нечто духовное, или делают различные
физические и психологические упражнения и думают, что в этом заключается духовность,
альтруизм, желание отдавать. Человек должен пройти много этапов, пока действительно
не начнёт отличать одно от другого.
Человек, на которого воздействует окружающий свет, вызванный им на себя во
время учёбы с более менее правильным намерением, начинает ощущать, как получает
впечатление от духовного, своего рода духовный заряд, что называется "хэн де-кдуша" –
очарование святости. Такой человек уже в какой-то мере начинает различать, что такое
желание получать, а что – желание отдавать, и хотя ещё находится в этом мире, где
вообще нет желания отдавать, но вследствие свечения на него "ор макиф" (окружающего
света), он получает об этом некую информацию, запись, это и называется "хэн де-кдуша".
Вопрос: В чём заключается внутренняя работа человека во время борьбы между
злым и добрым началом в нём?
Не знаю, как тебе ответить, это индивидуально, у каждого по-своему, в зависимости
от его ощущений. Однако эта не та работа, когда человек колеблется: "Можно мне съесть
конфету или нельзя...", или противостоит какому-нибудь другому, возникающему перед
ним соблазну, эта не та война. В итоге эта борьба выражается в уничижении своего "Я" по
отношению к товарищам. Во всём остальном, когда человеку кажется, что он против чегото борется, это похоже на то, как кто-то, входя в монастырь, не садится на диету, а
начинает поститься, считая при этом, что проводит внутреннюю борьбу, совершает
духовную работу.
Настоящего внутреннего противоборства нет ни в чём, кроме, как во время работы в
группе, когда человек подчиняет сам себя этой группе, хочет принадлежать ей, чтобы
почерпнуть у неё другие знания, отличные от его прежних, приобрести иной взгляд на
существующую реальность вместо прежнего мировоззрения. Прорыв, перелом в
собственном мнении, во взглядах, суждениях, понимании, восприятии окружающего мира
и себя самого, собственного "Я" – здесь происходит настоящее столкновение моего эго
против группы, мудрости книг, знаний товарищей.
Конечно, я копирую на себя, перенимаю желания группы и весь её образ, отсюда и
все мои внутренние метания. Что называется Яаковом и Эйсавом? Откуда у меня сила
"Яаков"? Нет во мне такой силы, я – сила "Эйсав", желаю самонасладиться, и не нужны
мне ничьи мнения, я не хочу получать знания, не хочу ничего ни о ком знать; а группа –
это сила "Яаков". Таким образом, столкновение Эйсава с Яаковом – это мои внутренние
метания, терзания, по поводу того, как вести себя в группе, как относиться к товарищам,
что я получу от этого, какую силу во мне я поставлю властвовать над другой.
Скажите, где, в чём ещё может быть борьба? Дать или не дать десять шекелей?
Противоборство между Эйсавом и Яаковом – это идеологическая война, столкновение
противоположных мнений, противостояние различных направлений во мне по отношению
к группе: подчиниться ей или нет. Таким образом идёт война между моим "Я" и тем,
чтобы принизить себя перед товарищами, подчиниться им; в этом состоит выбор, иного
нам не дано.
И даже это не выбор, выбор в том, чтобы укрепиться в этой борьбе, ведь Творец
устроил так, что в моих глазах то, о чём говорится в группе, то, что делают мои товарищи,
о чём пишут книги, действительно выглядит истиной.
Я не могу выбирать между правдой и ложью, я не нахожусь между двумя этими
состояниями. Знание, понимание того, что группа, товарищи, книги, действительно правы,
что всё это правильно, организовывают мне с "небес". И только после того, как узнал, что
есть правда, я могу либо нажать на себя и преклониться перед этим, либо сказать, что не
могу, не имею сил, найти себе какие-нибудь объяснения, оправдания, и оставить группу и
работу в ней.
Если я оставил занятия, тогда с "небес" мне посылают несколько ударов, возможно в
ближайшее время, и я всё-таки возвращусь и пойму, что стоит остаться в группе, и приму
правильное решение. А возможно и не пошлют удары, или ударят, но лет через двести,
кто знает; однако только в такой ситуации появляется выбор.
Вопрос: Весь наш мир, в совокупности, уже прошел все ступени: "домем", "цомеах",
"хай", "медабер" в своем развитии на сегодняшний момент?
Этот мир, как и вся существующая реальность, построен по принципу пирамиды.
Есть небольшое количество людей, которые развились, достигнув уровня научных знаний,
и уже желают прорваться в духовное. Есть люди, находящиеся ниже уровня научных
знаний, которые стремятся к власти – сегодня много людей стремятся к власти,
посмотрите на наше правительство, и так во всём мире.
Есть огромное количество людей, которые до сих пор находятся в желании к
богатству, деньгам. И ещё больше тех, кто просто-напросто думает только о
существовании – дай ему есть пить, дай ему жену, угол в доме, футбол в шаббат, и оставь
его в покое.
Если посмотреть с позиции пирамидального строения, достигает ли этот мир чеголибо, если миллиарды хотят жить лишь животной жизнью, как и животным, большего им
не надо, несколько меньшее количество людей гонится за имуществом, за богатством,
немногие из них стремятся попасть в правительство, ещё меньше хотят стать учёными,
принадлежать науке, и лишь единицы из них желают духовного?
Эта пирамида сохраняется всегда, даже в "гмар а-тикун" она сохраняется, и даже
после конца исправления остаётся такое строение. Есть души, конец исправления которых
– "гмар а-тикун а-домэм" или "гмар а-тикун а-цомэах", или "хай", или "медабер", или
"гмар а-тикун рухани", то есть их исправление заканчивается на неживом, растительном,
животном, человеческом (говорящий) уровне, или на уровне духовном.
Если в человеке изначально заложено небольшое, лёгкое желание к духовному, не
столь мощное и необузданное, как у тех, кто желает овладеть всем миром, властвовать над
всеми, всё познать, а он удовлетворяется тем, что есть, не желая большего, тогда в
соответствии со своим лёгким желанием, буквально "авиют де-шорэш" или "авиют деалеф", которое больше и не вырастет, человек сольётся с Творцом, исправив лишь это
маленькое желание.
Он будет жить своей животной жизнью, как работающие на земле, и в этом будет
слит с Творцом, и все его действия будут ради Творца – "аль менат леашпиа". Ему
необязательно самому достигать высот – включившись в другие души, он также ощутит в
духовном всё остальное.
Ты спрашиваешь: "Если на сегодняшний день наш мир всё-таки достиг
определённого уровня развития, где же в целом находится вся эта пирамида?" То, что всё
строение, весь этот треугольник приближается к духовному – это понятно, но где он в
общем? Об этом каббалисты говорят, что вершина пирамиды уже в 1995 году достигает
состояния, когда начинает входить в духовный мир. И АГР"А пишет об этом, и Бааль
Сулам, они определили не только год, но даже точно указали день. Это чудо!
Нам не надо проходить все уровни, и мы не должны беспокоиться о том, на каком из
уровней находимся, не должны тревожиться: "Был ли я уже в состоянии, когда стремился
к наукам, желал развить свой интеллект, получить образование, или нет".
Если я всю свою жизнь ощущал в себе желание к богатству, стал директором банка
или хозяином банка, или даже владельцем банков, заводов, пароходов, и вдруг, пребывая
в этом состоянии, получаю толчок к духовному, то я не должен тревожиться по поводу
того, что не смогу постичь духовное, поскольку прежде должен оставить банки и стать
членом правительства, а затем оставить эту должность и заняться наукой, стать какимнибудь Эйнштейном, и лишь потом смогу придти к духовному.
Нет, это, в самом деле, не так. Корень души каждого человека занимает своё
определённое место в этой пирамиде. Возможно, согласно корню своей души, я –
земледелец, однако, если у меня появилась тяга к Творцу, который подталкивает меня к
тому, чтобы я сделал исправление, то я обязан развивать свою точку в сердце. Развивая
свою точку, я может останусь на уровне "авиют алеф", это свидетельствует о том, что
корень моей души принадлежит, скажем, бедру тела "Адам а-Ришон", то есть к какомунибудь определённому небольшому свойству.
Конечно же, затем в общем взаимовключении душ, я постигну всю
действительность, сравнявшись со всеми, как нет ни одной клетки в теле человека,
которая не была бы важной, и как каждая клетка связана со всеми остальными, и все
остальные клетки связаны с ней. Также и в Адаме нет ни одного желания, ни одной души,
менее важной, чем другие.
Однако есть те, кто до "гмар а-тикун" совершает более крупные исправления, и те,
кто совершает меньшие исправления. Я не могу сравнивать себя с Бааль Суламом, да и не
надо этого делать. Таким, как он, я стану в конце исправления, когда все души будут
включены друг в друга, всё, что есть в нём, будет и во мне.
Поэтому никто не должен размышлять обо всём этом пути, об этом процессе. Есть у
тебя тяга, даже, если раньше тебе нужен был лишь футбол по субботам, не более того,
теперь ты можешь приступить к самоисправлению. Если придёт сюда парень, который
прежде хотел только есть, пить, спать и довольствовался ещё какими-нибудь животными
наслаждениями, мне до этого нет никакого дела, тут и проверять нечего, пусть учится.
Наоборот, если сюда войдёт какой-то учёный, ему очень сложно будет здесь выдержать.
Как только я готов принизить себя по отношению к группе и выполняю различные
действия, чтобы приобрести товарищей, как сказано: "Купи себе товарища", вкладываю в
них силы, отдаю им всё, буквально, "вылизываю" их, представляю себя по отношению к
ним глупцом, тупицей, который должен прислушиваться ко всему, что они говорят, тут же
начинает расти левая линия, провоцирующая во мне критический взгляд на товарищей.
Так делается специально для того, чтобы у меня вновь появился выбор, чтобы я
снова смог укрепиться в том, чтобы подчиниться товарищам, опять пребывать под
впечатлением от общения с ними. Если не будет у меня критического отношения к
товарищам, и этому ничего не будет противостоять, как же я продвинусь?
Вопрос: А если группа не дает мне то, что мне нужно? Не делает то, для чего я
выбрал ее для себя?
Тут дело простое, необходимо всё время проверять своё окружение, после того, как
ты выяснил, что группа идёт в направлении цели, хочешь не хочешь, ты обязан ради этой
цели подчиниться товарищам. То, что ты не захочешь покориться – само собой
разумеется, такова твоя природа, однако, если цель обязывает, ты должен работать над
собой.
Но если вдруг ты обнаруживаешь, что группа отклоняется от цели – это другое дело,
тогда ты поймёшь, что у тебя с ними нет никакой связи; поскольку основной закон – закон
подобия свойств. Я побывал во всевозможных группах: был в группе литваков, пошёл
учить хасидут, пробыл несколько месяцев в ешиве Хабада, вращался среди разного рода
каббалистов, прослушал много лекций, посещал разные кружки, пока не дошёл до Ребе. И
когда я пришел туда, я через пять минут уже знал, что попал, куда надо.
Вопрос: Возможно, не стоит оставлять группу, а возвратить её в правильное
русло, укрепить?
Укрепить группу? Тем, что склоняешься перед группой, подчиняешься ей, ты
привносишь в неё силы для продвижения. Своей властью над группой ты никогда не
укрепишь её; это кажется невероятным. Ты можешь спросить: "Если каждый принизит
себя по отношению к группе, откуда тогда берётся основа для духовного роста человека?
Эту основу получают сверху. Ни в одном человеке нет ничего, имеется только общее
сознание, общая идея, которая даётся группе сверху, и насколько все преклоняются перед
этой идеей, настолько этим укрепляют группу.
Получается, что, преклоняясь перед группой, ты преклоняешься перед Творцом,
который дал тебе такую группу и вселил в неё такое сознание, такую идею. Поэтому
говорят, что группа и Творец – это одно и то же. Имеющееся в группе понятие о
духовном, не важно насколько оно нам ясно или неясно, приходит от Творца.
Вопрос: Должна происходить работа человека по отношению к группе, и наоборот,
работа группы, направленная на человека?
В группе между товарищами должна проходить взаимная работа, ты можешь
требовать от них духовного продвижения, и одновременно с этим все должны
подчиняться общей идее.
Вопрос: Где брать силы, чтобы все время продолжать путь?
По правде, это дается свыше, это счастливая судьба. Ты коснулся той точки, когда я
не могу скрывать этого. Сказано: "Всё в руках неба, кроме самого неба". Однако эти слова
необходимо разъяснять, поскольку они касаются очень тонких вещей. Ты говоришь так:
"Сюда пришёл новый человек, он не знает всех твоих премудростей, которые ты нам здесь
рассказываешь уже несколько лет, и всё-таки что-то его тут удерживает. Что удерживает
его?" Так называемая "точка в сердце".
На протяжении всей своей жизни человек перемещается с места на место согласно
своему внутреннему желанию; желание это открывают ему сверху. Каждый раз в меня
вкладывают новое желание, и в соответствии с этим я инстинктивно, как пёс, ищу место,
где можно найти наполнение своему желанию, туда я и направляюсь. Человек может
пролететь десятки тысяч километров, попадать в разного рода ситуации, вступать во
всякие движения, течения, партии – туда, куда ведёт его это внутреннее желание.
Ничего не поделаешь, только желание насладиться толкает человека, заставляет его
двигаться, всё остальное – это лишь одеяния, в которые облачается это желание. Сними с
этого мира всю материю, увидишь одни желания, которые движутся относительно друг
друга, как наблюдаемые под микроскопом, молекулы или микробы. Каждый ищет
наиболее удобное для себя место, положение, состояние равновесия.
Таким образом, когда человек приходит сюда, это признак того, что в настоящий
момент его желание – его точка в сердце чувствует, что здесь может наполниться. Через
день-два, возможно, он откроет в себе новое желание, то есть человеку открывают его
сверху, и согласно этому желанию он оказывается на футбольной площадке или на рынке,
или ещё где-нибудь.
Зависит ли это от человека? Нет, от человека это не зависит, мы и не говорим, что в
этом есть свобода выбора. Выбор появляется только лишь после того, как прежде какимто образом человека удерживают здесь, и он остаётся или уходит, а затем возвращается,
опять уходит и возвращается (мы тут наблюдаем разного рода явления), пока не усвоит,
что здесь всё-таки есть нечто особенное, что без получаемого им здесь наполнения, нет
ему жизни.
И тогда постепенно человек доходит до состояния, когда у него появляется выбор, и
ему дают возможность преодолеть самого себя. А вначале дают человеку только желание,
он живёт согласно наполнению сверху, буквально, постоянно получает впрыскивание; и
только продвинутые души имеют свободу выбора, так написано в «Предисловии к
Талмуду Эсэр аСфирот». Кому дают свободу? Тому, кто знает, как этой свободой
пользоваться.
Вопрос: Как же увеличить желание к духовному?
Я тебе скажу, как можно увеличить наше желание. Творец хочет, чтобы мы
достигли конца исправления, желает, чтобы мы были, как Он. Что значит, что Творец
желает, чтобы мы были подобными Ему? Пусть сделает нас, как Он. Это проблема что ли?
Творец хочет, чтобы мы сами пожелали стать такими, как Он, то есть, чтобы я
постепенно всё больше и больше хотел уподобиться Творцу. Как это сделать? Я немного
знаком с тем, что значит свойство Творца – "леашпиа" (отдавать), и хотя это против моей
природы, я всё равно совершаю различные действия, чтобы приобрести природу Творца.
Как я изменяю своё желание на желание Творца, как сказано: "Сделай своё желание
таким, как Его"? Я это могу сделать только так, как уже было сказано – получив
впечатление от группы. Если я не хочу приобретать у группы желание стать лучше,
Творец посылает мне всякие неприятности и всё равно заставляет меня посмотреть в
сторону добра и купить у товарищей правильное желание.
Здесь у меня появляется выбор: ждать неприятностей или приобрести нечто
хорошее. Что значит нечто хорошее? Это – либо избежать неприятности, либо посмотреть
и понять, что быть, как Творец – это хорошо. В этом и заключается разница между тем,
что я убегаю от страданий, потому что боюсь их, и тем, что я тянусь к Творцу, потому что
Он вечен. Это уже различие между природой "леашпиа аль менат лекабель" (отдавать
ради получения) и "леашпиа аль менат леашпиа" (отдавать ради отдачи).
Задача Творца – привести нас к выбору, и это делается только посредством
страданий. Так и написано в предисловии к "Талмуду эсэр а-сфирот", параграф "далет"
(4): Творец кладёт руку человека на добрую судьбу и говорит: "Выбери себе, это хорошо".
Каким образом поступает Творец? Он со всех сторон насылает на тебя страдания, ты
разрываешься от них, и лишь на одно Он указывает, как на нечто хорошее. Это называется
выбор? Ведь Он создал для тебя такую ситуацию, естественно, что теперь ты потянешься
к хорошему. Но после того как ты потянешься к этому хорошему, начнёшь понимать, что
это хорошее не совсем то, что ты думал: ради него надо тяжело работать...
Стоит ли? И тут начинается выбор. Таким образом, выбор в том, чтобы увеличить
желание к хорошему не так, как раньше, желал приобрести это хорошее, чтобы избежать
страданий, а чтобы укрепиться в желании к хорошему, доброму, добавить нечто от себя,
то есть я тянусь к Нему, потому что Он добр, а не потому что сзади меня пинают.
Таким образом, мы выбираем силу отдачи Творцу, желая, чтобы у нас была тяга к
Нему, потому как Он добр, потому как Он велик, а не потому, что мне сейчас плохо.
Выбор начинается по-настоящему тогда, когда на "карту" ставится духовное против
материального. Это не просто объяснить, постепенно, этап за этапом изучают это всё
глубже и глубже, всё глубже и глубже начинают это ощущать.
Перевод: Елена Агафонова