от 13.07.2012 Славянские праздники лета

ОТ КОЛЯДЫ ДО КОЛЯДЫ
Славянские праздники лета
КУПАЛА (КУПАЙЛО)
Предки наши до конца Х века были язычниками: истинной веры христианской не знали,
а поклонялись обожествленным силам природы и душам усопших. Одухотворение всей
природы, деление ее на доброе и злое начала - очень древние представления, возникшие
еще у охотников каменного века.
Если по обрядам и сохранившимся описаниям мы можем восстановить первоначальный
образ Ярилы, то имя Купала осталось только в названии народного праздника Ивана
Купалы, отмечаемого в ночь на Рождество Иоанна Крестителя (7 июля ст. ст.). Сведения о
том, что Купала — действительно имя божества, а не просто название праздника,
содержатся в поздних средневековых источниках, в частности, в Густынской летописи
XVII века: «Сему Купалу память совершают в навечерие Рождества Иоанна Предтечи ... с
вечера собирается простая чадь (простые люди) обоего полу и сплетает себе венцы из
съедобных трав или корений и, препоясавшись растениями, разжигают огонь, где
поставляют зеленую ветвь, и, взявшись за руки, около обращаются окрест оного огня,
распевая свои песни, через огнь перескакивают, самых себя тому же бесу Купалу в жертву
приносят. И когда нощь мимо ходит (проходит), тогда отходят к реке с великим
кричанием ... умываются водой (т.е. купаются)».
«Солнцеворот» в старинной вышивке
По славянским поверьям Купала – один из величайших Святодней круголета. В эту ночь
на берегах водоёмов разжигали священные обрядные костры, огонь для которых
добывали трением дерева о дерево и называли его «живым». Утренняя и Вечерняя зори
считались сестрой и братом, причем Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во
время великого праздника летнего солнцестояния Купалы (ст.стиль 24 июня)
торжественно праздновали их брак. Славяне считали солнце всевидящим оком, которое
строго присматривает за нравственностью людей, за соблюдением законов. А священным
знаком Солнца с незапамятных времен был ... крест (старослав. «крыж»)! Прищурьтесь,
глядя на Солнце, - и вы его увидите. Именно поэтому христианский крест, так похожий на
древнейший языческий символ, и прижился столь быстро на Руси.
Празднику Купалы предшествовал Русальчин Великден – праздник русалок. Поверья о
русалках (вилах у южнославянских народов, сербов и болгар, гуделках у литовцев и
жмуди) возникли из одного общего источника: обитая в дождевых тучах – небесных
источниках воды – воздушные девы (небесные водяные девы) посылали на землю дождь,
который поил посевы. Исследователь языческих обрядов древних славян академик Б.А.
Рыбаков писал, что главным праздником в честь русалок была русальная неделя,
приходившаяся, как показывает славянский календарь 4 века, на дни предшествующие
празднику Купайлы. В эти дни женщины в ритуальных играх снимали браслеты, которые
придерживали на запястьях длинные рукава рубах, и плясали «спустя рукава», как бы
превращались в русалок, размахивающих руками-крыльями и сеющих дождь. Это был
древний танец плодородия. Таким образом, для наших предков славян вилы-русалки
представлялись существами доброносными и были связаны с культом плодородия,
олицетворяя одно из непременных условий такового – влагу.
В народном поверье русалки сохранились не только как духи воды (утопленницы и
некрещеные младенцы женского пола), но и как духи полей. Всё лето они гуляют во ржи и
следят за тем, чтобы никто не навредил посевам, но в то же время русалки могут выходить
к людям: «морочить» добрых молодцев, украсть ребёнка, оставленного на краю поля,
пугать девок и баб. Русалки предсказывают будущее, любят заплетать коням гривы и
кататься на бороне. Чтобы задобрить русалок, женщины в Русалий праздник развешивали
в лесу куски холста (русалкам на рубашки), бусы.
Во всех этих праздниках ощущается настойчивое моление о дожде. Хороводы
девушек, обрядовые песни и пляски в священных рощах, жертвоприношения рекам и
родникам - все было направлено на получение дара неба - дождя. По преданиям, даже
родники возникли от удара молнии Перуна - самого сильного небесного божества. Такие
ключи назывались "гремячими", и это сохранилось в названии многих источников. Итак,
вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй,
дружественной стихией. Жизнерадостная игровая часть этих молений сохранялась очень
долго, превратившись из обряда в веселую игру молодежи. Этнографы начала 19 в.
описывают великолепное зрелище купальских костров в Западной Украине, Польше и
Словакии, когда с высоких вершин Татр или Карпат на сотни верст вокруг открывался вид
на множество огней, зажженных на горах.
Грин И.В.
Клуб «Светёлка» ГДК г. Жуков
ОТ КОЛЯДЫ ДО КОЛЯДЫ
Славянские праздники лета
Перунов день, Перунье
В народном искусстве сохранилось много древних символов добра и плодородия,
изображая которые на одежде, посуде, жилище древний человек как бы отгонял духов зла.
К числу таких символов относятся изображения солнца, огня, воды, растений, цветов.
Главными богами славян были: Даждьбог, Сварог (Стрибог), Макошь - Земля, Огонь Cварожич, Ярила, Волос (Велес), он же Цмог и бог плодородия Симаргл (лунный цикл),
пришедший к нам из Восточной культуры.
Даждьбог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Имя его означает - "дающий
Бог", "податель всех благ". По одной версии наши предки представляли себе, что
Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых
коней с золотыми крыльями, по-другой, что дважды в сутки он пересекает Океан-море на
ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Легенда рассказывает, что Даждьбог подарил
людям самый первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, кроме
того, Даждьбог установил самые первые законы для людской общины. У Даждьбога была
величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечнозолотые, легко летящие по ветру. Сын Неба возил с собою чудесный щит, от которого и
исходил солнечный свет, озаряющий Землю: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые
сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки.
Культ небесного божества Перуна, бога грозы, войны и оружия возник у славян
сравнительно позже в связи с развитием дружинного, военного элемента общества.
Языковые данные позволяют предполагать, что истоки культа Перуна относятся ещё к
общеиндоевропейской эпохе, этимология слова Перун связано со значением «разящий,
гром». У литовцев это Перкунас, у латышей-Перконс, у древних индийцев –Парджанья.
Вокняжившись в Киеве в 980г., Великий князь Владимир произвёл своего рода языческую
реформу, стремясь, очевидно, поднять древние народные верования до уровня
государственной религии, - рядом со своими теремами, на холме, князь приказал
поставить деревянные кумиры шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми
усами, Огня-Сварожича, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши. Культ Перуна,
главного бога дружинной знати, был введен родным дядей Владимира, князем
Новгородским Добрыней и на северной окраине Руси, в Новгороде. Вокруг идола Перуна
там горело восемь негасимых костров, а память об этом вечном огне сохранялась у
местного населения вплоть до 17 в. Будто бы Владимир установил даже человеческие
жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в то
же время и очень торжественный характер. "И осквернилась кровью земля Русская и холм
тот", - говорит летопись. Попытка превращения язычества в государственную религию с
культом Перуна во главе, судя по всему, не удовлетворила Владимира, хотя киевляне
охотно поддерживали даже самые крайние проявления кровавого культа воинственного
бога.
Люди верили что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка
Тура, поэтому бык стал священным животным Перуна, а голубой ирис (шесть лилово голубых лепестков обозначали громовой знак) – цветком Перуна. Святилища Перуна,
устраивавшиеся под открытым небом, как раз и имели форму цветка; в тех святилищах,
что раскопаны археологами, “лепестков” обычно восемь, но в древнейшие времена, по
мнению ученых, их было шесть. “Лепестки” представляли собой ямы, в которых горел
неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Перуна.
Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда
складывались приношения и проливали жертвенную кровь, чаще всего животную.
Сорока была одной из птиц, посвященных Перуну, именно из-за своей окраски, а
топору - оружию Перуна - издревле приписывалась чудесная сила. Так, топор с
символическим изображением Солнца и Грома, всаженный в дверной косяк, был
непреодолимым препятствием для злых духов, стремящихся проникнуть в человеческое
жилище. Другой символ Перуна - "громовый знак", похожий на колесо с шестью спицами.
Его изображение часто воспроизводилось на щитах славянских дружинников.
Даждьбог
Перун
Род
Для почитания Перуна, который отожествлялся с дубом, эти деревья высаживали и
берегли как Боголесье – Священные рощи. Перунов день отмечали общинной трапезой,
варили обрядовое пиво, добывали живой огонь и запаливали краду из дубовых поленьев.
Воины устраивали поединки.
В Киеве давно уже было хорошо известно христианство и его основные догмы. Первые
сведения о христианстве у русов относятся к 860 - 870-м годам. В Х в. в Киеве была
возведена церковь святого Ильи, христианского двойника Перуна. Ко времени Владимира
уже существовала значительная христианская литература в соседней Болгарии,
написанная на старославянском языке, вполне понятном для всех русских. Но киевские
князья медлили с принятием христианства, так как при тогдашних богословскоюридических воззрениях византийцев принятие крещения из их рук означало переход
новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии.
Владимир вторгся в византийские владения в Крыму, взял Херсонес и отсюда уже
диктовал свои условия императорам. Он хотел породниться с императорским домом,
жениться на царевне и принять христианство. Ни о каком вассалитете в таких условиях не
могло быть и речи. Около 988 г. Владимир крестился сам, крестил своих бояр и под
страхом наказаний заставил креститься киевлян и всех русских вообще. В Новгороде тот
же Добрыня, который учреждал там культ Перуна, теперь крестил новгородцев.
Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, на которых сгорали
убитые рабыни, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв наподобие древнего
Минотавра, но долго еще по деревням насыпали языческие курганы, тайно молились
Перуну и Огню-Сварожичу, справляли буйные праздники родной старины. Язычество
слилось с христианством. После крещения славяне многие свойства Перуна "передали"
Илье-пророку, одному из самых почитаемых христианских святых.
Грин И.В.
Клуб «Светёлка» ГДК г. Жуков