Лекция №19 от 23.04.2009г. Даосизм.

Лекция №19 от 23.04.2009г. Даосизм.
(19Zubov23.04.09.mp3)
Развитие конфуцианства его последователями и неоконфуцианство. Даосизм.
Здравствуйте, дорогие друзья!
Сегодня, видите, нас сослали. Но и в ссылке и в ничтожестве истинный
ДЗИН-ДЗИ остается равен самому себе. Неправда ли?
Помолимся. Христос воскресе из мертвых…
- Христос воскресе!
- Воистину воскресе!
Рад вас всех видеть, дорогие мои! А что вы все так сели, как бедные
родственники? Ну а тут куртки одни лежат. За столами же есть место. Вот
садитесь. Куртку уберите сюда. Писать же удобнее! Куртки вот сюда, как раз.
Или в это кресло бессмысленное, зеленое. Вот - складывайте.
Итак, дорогие друзья, мы на прошлой лекции с вами закончили основную
часть конфуцианства и я хотел бы сейчас буквально коротко рассказать о
дальнейшем развитии учения. Потому, что конфуцианство вовсе не ,
остановилось в своем развитии вот тогда в эпоху борющихся царств. И не
только внешние исторические перипетии были связаны с его существованием.
На самом деле в конфуцианстве жила и укреплялась некая система
мировидения, некая система ценностей, которая для нас тем более интересна,
что конфуцианство практически беспрерывно, за исключением там небольших
периодов. Ну там скажем 3-м 6-м веках после Р.Х., когда двор империи был
увлечен буддизмом, конфуцианство все время оставалось государственной
системой мировоззрения, мировидения. Если угодно, (я не люблю это слово,
оно неправильно, но поскольку оно часто употребляется) оно было
государственной идеологией в Китае вплоть до коммунистического переворота
49 года. А в тех частях Китая, которые оставались свободными от коммунистов
(это Тайвань, это Гонконг) конфуцианство оставалось доминирующей системой
мировоззрения ну и остается до сих пор. Так же в Сингапуре и в китайской
диаспоре. Развитие конфуцианства связано с целым рядом… Вообще
рассказывать об этом подробно очень долго и очень сложно. И это особый курс
и особый семинар, но два имени и два основных поворота учения я хочу, чтобы
вы знали. Тем более, что в связи с этими двумя именами будут и
экзаменационные вопросы. Первое имя это ДЖУ-СИ. ДЖУ-СИ. Годы жизни
(…написал на доске) естественно, как вы понимаете, после Р.Х. И вот Джу-Си
происходил из семьи ученого чиновника и в 18 лет сдал уже экзамен на высшую
ученую степень. Ну аналогичную нашему ну наверное даже не доктору наук, а
даже академику. Ну - доктору наук уж точно ДЗИНЬ-ШИ. На должность
ДЗИНЬ-ШИ. На ученое звание ДЗИН-ШИ. Ученые звания, так же как и у нас не
соединялись жестко с бюрократическими должностями. Считалось, что на
определенные должности нельзя назначать людей более низкого уровня
образования. Т.е. то, чего другие китайцы не могли достичь, многие вовсе, кто
стремились, а другие достигали уже в среднем возрасте, даже в старости,
Джу-Си достиг в 18 лет. Он был феноменально не только образован, но и
феноменально способным человеком. Однако он до 1178 года не находился на
государственной службе и в основном занимался как раз комментированием
конфуцианских текстов. И написанием собственных каких-то философских и
религиозно-философских произведений. Естественно он имел круг учеников. С
1178 года он занимал ряд государственных постов. Но из-за своей твердой и
решительной позиции в отстаивании нравственных норм, проповедовавшихся
Конфуцием (вы уже знаете), он в 1196 году подвергся репрессиям. Он был
уволен с государственной службы. И остался практически без источников
дохода. Но в 1199 году был восстановлен в своих должностях. Посмертно ему
был дан титул ГО-ГУН (державный князь). Один из самых высших титулов
китайского государства. Интересно, что в отличие от Европы, где титул связан
был или с родом или с должностью, в Китае титул очень… (8:57) (это
единственный случай), достаточно часто давался посмертно и употреблялся с
именем умершего как констатация его заслуг. В 1241 году он был причислен к
сонму главных учителей конфуцианства. И в 3313 году его произведения были
включены в систему экзаменов. Т.е. он стал обязательным конфуцианским
авторитетом.
В чем же состояла особенность учения ДЖУ-СИ? Если сформулировать в
двух словах, то идея главная ДЖУ-СИ состояла в том, что небо, само по себе это есть главный принцип. Небо - это главный принцип. Что значит главный
принцип? Главный принцип это ЛИ - конечно, это - ритуал. Ритуал мы
переводим - это неверный перевод. И современные китаисты как правило
переводят ЛИ словом ПРИНЦИП. И вот Небо - это главный принцип. Небо для
ДЖУ-СИ имело характер такого вот, ну понимаете, платоновской парадигмы.
Т.е. истины, абсолютно правильной истины. (??Суджи??10:47) вещей, они
находятся вот в этом запредельном мире, который называется словом НЕБО.
"Небо знает все наши добрые дела и все наши преступления", - говорил
ДЖУ-СИ. "Небо как бы записывает и подсчитывает их. Твои добрые дела
все перед Богом и мои злые дела тоже все перед Ним."
ДЖУ-СИ, вот это первое. Первый, как бы, важный очень принцип.
Второй важный принцип в том, что ДЖУ-СИ, в отличие от других религий,
которые были в это время в Китае: Буддизма и Даосизма, он принципиально
отвергает посмертный суд. Посмертного суда нет. В небе нет никого, кто судил
бы за грехи. Но было бы несправедливо сказать, что у мироздания нет
правителя. С точки зрения ДЖУ-СИ, и вообще конфуцианца, вот этого уже
времени, более позднего времени, учение о личном Боге, о Боге, Который ну
как бы эмоционально воспринимает человека, не верно. Оно принадлежит
низшим слоям общества. На которых конфуцианцы смотрели как (не на низшие
слои, а на эти учения), смотрели с некоторым презрением. Как дань народной
религиозности. Их не преследовали. Но как бы людям нужно вот это. Пусть они
это имеют. Но любой образованный человек, учив ДЖУ-СИ, должен понимать,
что эти нравственные принципы, эти принципы мироздания, они существуют
сами по себе. На них построен мир. На них построен мир, построено бытие. И
судьба человека, судьба семьи, судьба царства, связана не с тем, что его там
любит или не любит Бог, помогает или не помогает ему (???…??? 13:15). А
связано с тем, что если он не соблюдает эти нравственные принципы, как бы
написанные на небесах, тогда он естественным образом гибнет. Естественным
образом - деградирует. Если он соблюдает эти принципы, то он естественным
образом процветает, укрепляется, утверждается. В этом была главная идея
ДЖУ-СИ и того направления, которая в современной китаистике получила
название НЕОКОНФУЦИАНСТВО. Т.е. вновь возрожденное конфуцианство.
ДЖУ-СИ выдвигает идею того… он собственно не выдвигает. Этот принцип и
раньше был известен, но он ему придает совершенный философский смысл.
Это принцип ВЕЛИКОГО ПРЕДЕЛА: ТАЙ-ДЗИ (Великий предел) и У-ДЗИ
(беспредельный предел). Беспредельный предел, как вы понимаете,
совершенно апофатическое выражение и не случайно. Двумя этими терминами
древние конфуцианцы, до ДЖУ-СИ, обозначали: одним - пребывание Бога в
инобытии У-ДЗИ. Т.е. абсолютную запредельность инобытия. А ТАЙ-ДЗИ - это
тот предел, та грань, которая отделяет мир творений от У-ДЗИ. Причем, все,
что связано с миром творения, разворачивается из ВЕЛИКОГО ПРЕДЕЛА, из
ТАЙ-ДЗИ. Т.е., первоначально, значит, из великого... Да, сам термит ТАЙЦ-ДЗИ,
впервые употребил другой конфуцианец ДЖОУ-ДУНЬ-И, живший…
(Я на минуточку совершенно отвлекаясь от нашего философского дискурса,
хочу обратить внимание на даты. В то время, когда у нас на Руси
формировались только первые начатки гражданского государственного
общества и писались или только собирались писаться первые произведения,
типа "Слова о законе и благодати" и "Повести временных лет", в Китае уже
1000-летия существовала разработаннейшая мысль, философия, культура,
государство! Вот, поэтому мы всегда должны помнить, что мы очень молодая
цивилизация. Мы бесконечно молоды. И даже те из нас, кто там говорят, что на
самом деле история Руси уходит в какое-то "мохнатое" тысячелетие… Даже,
если это и так, хотя об этом надо еще особо говорить… То от этих "мохнатых"
тысячелетий мы ничего не наследовали. А у китайцев есть преемственность
культуры, имена, выдающиеся мыслители, люди, дела. Об этом надо всегда
помнить. Не потому, чтобы иметь комплекс неполноценности, но чтобы не
превозноситься, и не говорить, подобно Суворову "мы Русские, какой восторг!"
Понимаете. Никакого особого восторга нет. Молодой народ, вышедший в
одиннадцатый час на подмостки истории и пока еще не так много великого
сотворивший, кроме как создавший огромную страну. Ну это не самое великое,
что можно сделать. Китайцы, кстати говоря, никогда не стремились к созданию
империи за пределами территории, собственно Китая. Они всегда жили внутри
своих границ. Внутри Великой стены. Редко выходили чуть-чуть за нее в
оборонных целях. Никогда не была идея создания империи на всю Евразию.
Потому, что считалось, что именно сосредоточение сил порождает великую
жизнь. А не рассредоточение. Ну это - так, кстати.)
Итак, значит все древние мыслители, тот же ДЖОУ-ДУНЬ-И, говорили, что из
ТАЙ-ДЗИ (из Великого предела) происходит все. Все. Из него происходят, из
Великого предела, ИНЬ и ЯНЬ, основные принципы. Из них происходят пять
превращений элементов. В отличие от Европы, где говорилось о пяти
элементах. Тех же самых! Эфир, огонь, земля, вода, небо. В отличие от этого в
Китае говорили о пяти превращениях. Это очень важная деталь. Вот
древнейший текст И-ДЗИНЬ (книга перемен) она как раз говорит о
превращениях. Это не статичные элементы, но единая материя ДЗЫ, в данном
случае. Единая материя созданная ИНЬ и ЯНЬ она меняет себя. Она переходит
в пять разных состояний. Эти пять состояний связаны с сезонами, временами
года, с элементами. Т.е. мир - текуч. Вот эта особенность китайского
представления о текучести мира. И соответственно о пяти состояниях которые
эту текучести мира подчеркивают. А из этих пяти состояний уже проистекают
все элементы бытия. Так вот, особенность ДЖУ-СИ, значит ИНЬ-ЯНЬ и, скажем
так - пять превращений. Таким символом, как я вам уже говорил, этих пяти
превращений, являлось перемещение государя в своем дворце в течение…
каждое время года он находился в одном из концов дворца. В западном,
северном, южном и восточном и в определенное время находился в центре.
Вот это тоже пять вот этих пребываний. Это те же самые пять превращений.
Т.о. он символически контролировал всю поднебесную. (21:04) Так вот,
особенность ДЖУ-СИ в том, что он объявил о том, что У-ДЗИ и ТАЙ-ДЗИ это
одно и то же. Одно и то же. Что за пределами великого предела ничего нет. Что
сам ВЕЛИКИЙ ПРЕДЕЛ это и есть основа ЛИ, основа закона, основа порядка. В
этом смысле ДЖУ-СИ в значительной степени может рассматриваться как
человек материалистически мыслящий. Но при этом он подчеркивал, что у неба
есть правитель. ТАЙ-ДЗИ для ДЖУ-СИ это совокупность всех ЛИ. Это
совокупность всех ЛИ, определяющих, как говорят Китайцы тьму вещей ВАЙ-У. Какой вывод из этого делает ДЖУ-СИ. Он делает вывод, что следует не
молиться небу, а следует исполнять законы неба. Не волю неба, а законы неба.
Законы неба непреложны. Важным моментом учения ДЖУ-СИ было учение о
человеке. Продолжая традиционное конфуцианство он утверждает вновь, что
природа человека добра. Природа человека СИМ, по-китайски. Т.к. он получил
ее от неба. Поскольку небо абсолютное благо, поэтому природа человека,
полученная от неба так же есть абсолютное благо. Существовавшая
одновременно с конфуцианством и даже временами в конфуцианстве другая
идея.
Это идея, которая связывалась с мыслителем третьего века до Р.Х.
ГАО-ДЗЫ. Учение, т.н. «о природе человека, как о клокочущей воде». Сейчас я
вам объясню о чем идет речь. Оно отвергается ДЖУ-СИ, объявляется ересью.
Почему «учение о КЛОКОЧУЩЕЙ ВОДЕ»? Дело в том, что ГАО-ДЗУ говорит,
что подобно тому, как в черном ущелье пениться и клокочет вода. Так же и
человек... Причем вода выливается не туда, где лучше, а туда, где есть проход.
Так же и человек стремится к тому. где он может достичь большего. А вовсе не
к тому, что лучше. Нравственно луче. И поэтому так же как мы, для того чтобы
избежать (а для Китая это очень актуальный образ), чтобы избежать
затопления полей, гибели урожая, затопления деревень, строим плотины и тем
самым направляем воду не туда, где ей легче выйти, а куда надо. так же точно
и правитель должен направлять душу народа, воспитывать его. Потому что
сама по себе душа народа, души людей, воли людей, они безнравственны,
точнее – вненравственны, скажем так. (Безнравственны значит - плохие).
Вненравственны. Души людей - вненравственны. И надо «плотинами» учений,
«плотинами» норм, строгостью законов ограничивать их. И тогда они потекут
туда, куда надо и будет благо. Так вот, этому учению О КЛОКОЧУЩЕЙ ВОДЕ
ГАО-ДЗУ, ДЖУ-СИ противопоставляет традиционное конфуцианское учение о
том, что человек благ. Причем он впервые, этому учению «о том, что человек
благ» дает, если угодно, метафизическое обоснование. Говоря, что свою
природу человек получает от ВЕЛИКОГО ПРЕДЕЛА, от ТАЙ-ДЗИ. И поэтому
она соответствует ЛИ, соответствует высшему принципу. Другое дело... мы все
прекрасно знаем, что, эмпирически, люди совсем нехороши. Как это объяснить?
Это, говорит ДЖУ-СИ, результат недостатка воспитания. Результат недостатка
воспитания. Т.е., если ГАО-ДЗУ предлагает ограничивать человека, то ДЖУ-СИ
предлагает человека, если угодно, ВЫСВЕТЛЯТЬ.
Он говорит, что природа человека подобна жемчужине, брошенной в
грязную воду. Жемчужина все равно остается прекрасной, но надо ее
уметь вынуть из этой грязной воды и омыть чистой водой. Тогда она
засияет! Т.е. отношение к человеку с презумпцией его блага, с презумпцией его
добра. Задача государя, задача ученого выявить доброе в каждом
человеке.
Т.е. не... ну, если угодно, доверие к свободе человека, но к свободе человека,
который подлежит воспитанию. Понимаете? Примерно так же, как родители
всегда склоны считать своих детей хорошими, а все плохое в них – это
результат улицы, плохих знакомств там, дурных книжек. И надо дать хорошие
книжки, хорошие знакомства и ребенок будет просто замечательным. Да? Вот.
(28:04) Так это или нет – это уже другой разговор. Но так считают очень многие.
Вот ДЖУ-СИ считает именно так.
Вторым выдающимся мыслителем неоконфуцианства, который во многом
был... хотя он считал себя...
- Друзья мои, эта тряпка – это образ несовершенства.
- Там зеленая есть.
- Вот эта? Прекрасно.
И так, вторым выдающимся деятелем неоконфуцианства является
ВАН-ЯН-ЛИН (ВАН - имя). Как видите, это уже просто Московское царство
России, да? Вот так вот. Вообще, можно говорить бесконечно... Так же как и об
Индии: о Китае можно говорить бесконечно. Интересно: это совершенно другое
движение ума. Ну так.
ВАН-ЯН-ЛИН на много менее блистательно делал свою ученую карьеру.
Значит, титул ДЗИНЬ-ШИ, звание ученое ДЗИНЬ-ШИ, он получает только в
1499 году. На высоких должностях он находился...
Да, на счет ДЖУ-СИ я забыл еще рассказать такой очаровательный анекдот.
Значит вот, долгое время, я вам говорил, до 1179 года не находился на
государственной службе. А потом был назначен на государственную службу и
назначен губернатором в Фунане, но по одной очень курьезной причине. Дело
в том, что монгольская династия Ю-ЭЙ, которая правила в то время северным
Китаем (Захватила Северный Китай и правила на севере. И совершенно
окитаилась.) Если у нас обрусения монголов, скорее всего, не произошло на
Руси, то китайская мощная культура их быстро цивилизовала. Вот. Но китайцы
все равно продолжают их ненавидеть. Но в южном Китае в долине ГИЯН-ДЗЫ,
а не ХУАН-ХЭ, там сохранялось китайское государство, китайская империя.
ДЖУ-СИ был как раз там. Так вот. Его ученые трактаты, они достигли двора
монголов и монгольский император поинтересовался у посла южного
императора: «Какой пост занимает в их империи столь выдающийся
мыслитель?» Потому что он был уже тоже, монгол этот, как бы напитан
царскими идеями и считал, что так блистательно мыслящий, столь
благородный муж, ну, не может находится не у дел. «Ну, какой пост он
занимает?» Значит. Давая понять, что если, в общем-то он не у дел, то он его с
удовольствием пригласит на должность министра. И это было сообщено
южному императору, который, скорее даже не устыдился, (а он был такой даже
циничный человек), а испугался, ну как бы, что его ославят. Что он не ценит
истинную ученость. Что тоже характерно, да? ...Образ той культуры. И назначил
его губернатором провинции. Это практически высшая, выше только министры
двора, очень высокая должность. Провинций в Китае не много, не как у нас 89
субъектов федерации там. Вот. Но подальше от столицы. Фунай – далеко на
юге, на берегу моря.
Как прямо у Бродского, помните? Если уж судьба дала в империи родится, то
лучше жить в глухой провинции у моря. Вот, собственно, его отправили в
глухую провинцию у моря в чине губернатора. Но это не помогло. Потом он все
равно высказал, указал на неправильности императора и его, как я уже говорил,
его лишили всех должностей и назначили начальником какой-то там конторы
уездной. Но все равно: все потом восторжествовало. Вот. Так вот.
ВАН-ЯН-МИН он шел похожим путем. Он правда находился а государственной
службе сразу после того, как получил звание ДЗИНЬ-ШИ, он пишет «записи
приподанного и воспринятого» - ДЗЮ-АН-СЮ. Это его главное философское
сочинение. В 1505 году он был наказан, тоже разжалован. То же в сущности
самое. Т.е. за указание несоответствия императора принципам конфуцианской
нравственности. Он был отправлен... В то время уже не казнили и телесные
наказания были редки. Практически их не применяли к ученым Это считалось
высшей степени позором. Разжаловали. Да. И его отправили в крайний восток,
ШАНЬ-ДУН, начальником почтовой станции. Он совершенно смиренно поехал
к новому месту службы и там на этой далекой почтовой станции он пережил в
1508 году, (35:20) ночью, как он сам писал об этом своему другу, переписка
осталась, пережил – просветление. Ночью он понял суть, как он говорит,
конфуцианского учения. В чем же эта вот основа? В чем эта суть?
Это вообще было... Ну понимаете, это совершенно другой конец мира. В это
же время появляется, ну практически в это же время, появляется
протестантизм. Да, это время ренессанса. Ренессанса, который...
византийского, так называемого византийского возрождения. Да? Т.е. это вот
время последнего такого мощного всплеска культуры на западе перед новым
временем. И одновременно... В чем была основа всплеска, в чем была суть
вообще ренессанса? Как вы помните, если знаком классической романики
является круг, т.е. Бог, и все... Центр круга – это Бог. И все человеческое
соизмеряется этим единственным центром. Да? И в этом смысле соответствует
романике. Вы понимаете о чем идет речь? Романика – это стиль в архитектуре,
как раз 11, 12, 13 веков, который завершается Данте. Если говорить о западной
Европе. И вот, учение ДЖУ-СИ это, в сущности, китайская романика. Не в
архитектуре, а в философии. Потому, что основой всего является НЕБО и
небесный закон ЛИ. Хотя я уверен, что ДЖУ-СИ ничего не знал, понимаете, ни
о Данте, ни о ... вообще философии и богословии западной Европы. Не
забудем, что и нам это пришло. Что наша предмонгольская архитектура – это
же Русская романика. Вот это самый: соборы Владимира, собор Юрия
Упальского. Т.е. это провинциальная, конечно, но романика. Мы тогда жили в
русле культуры и идей... Вот ГОТИКИ на Руси уже не было. Отсекли. А
романика была еще. Так вот. ВАН-ЯН-ЛИН жил в эпоху как раз того вот,
ренессанса. Если угодно, если знаком обозначить ренессанс, то это – элипс.
Круг вытянутый, в котором уже два центра: Бог и человек. Т.е. ренессанс
восстанавливает достоинство человека со всеми искусительными перегибами.
Потому что, коль восстановлен человек, то соответственно... а человек,
понимаете существо отнюдь несовершенное в его в его эмпирике, да? И чтобы
реализовывать свое, вот это христианское совершенство, христианин должен
очень серьезно относиться ко всей свое жизни, к каждому своему слову, к
каждому моменту выбора своего пути. Если этого не происходит, христианин
перестает быть по факту христианином, формально им оставаясь. Скатываясь
постепенно через систему малых грехопадений до состояния падшего человека
снова. Так вот, тем не менее, древняя христианская, да и дохристианское
учение о величии человека и божественности человека, оно в новых формах
именно дало основу ренессанса. И в Византии... А византийский ренессанс, как
вам наверное говорили, связан с именем Григория Паламы и паламитским
синтезом, да? Вот. И все, что было после этого до самого конца Византии. Вот.
И в западной Европе тоже всякое было. Был и христианский ренессанс и
светский ренессанс. Так вот. ВАН-ЯН-ЛИН, его озарение 1508 года, (39:46) оно
в этом же русле. Потому что он увидел, что главный принцип, т.е. главное ЛИ –
это СЕРДЦЕ, сердце человека. Опять, понимаете, антропоцентричен. Если
ДЖУ-СИ – теоцентричен, если угодно – небоцентричен, то ВАН-ЯН-МИН
антропоцентричен. Он говорит: «Сердце и есть принцип» СИНЬ-ДЗИ-ЛИ.
Сердце и есть принцип. Это главное учение ВАН-ЯН-ЛИ. Естественно, это, если
многое назвать малым. Что это значит? Выверять вещи следует в собственном
сердце. Не в книгах, в первую очередь (хотя китайская культура книжная), ни в
учениях древних, а именно в собственном сердце. ВАН-ЯН-ЛИН вспоминает
(как всегда, у него есть предшественники, естественно) он вспоминает, увы,
отодвинутого на периферию, потому что ДЖУ-СИ и его учение доминировало,
отодвинутого на периферию современника ДЖУ-СИ: ЛУ-ДЗУ-ЮАНЯ. Который
тоже жил в 12 веке. Он, ЛУ-ДЗУ-ЮАНЬ впервые предлагает учение о сердце:
СИНЬ-СЮЭ. Вы уже поняли, что СИНЬ – это и есть сердце по-китайски. Когда
мы с вами будем сейчас говорить о ДОСИЗМЕ, о сердце мы будем говорить
много. В этом смысле учение ВАН-ЯН-ЛИНЯ, хотя оно чисто конфуцианское, но
в нем есть элемент синтеза ДАОСИЗМА. Это когда будем заниматься
ДАОСИЗМОМ, поймем. ЛИ есть в душе и сходно, т.е. ЛИ заложено в человека и
их надо раскрыть. Их надо раскрыть. Вот учение ВАН-ЯН-МИНЯ. ДЖУ-СИ учил,
что зло (помните «учение о жемчужине»), что зло – это замутнение
поверхности, но не замутнение сущности. ВАН-ЯН-МИН учил иному. Он
говорил, что сердце, т.е. сущность свободно и от добра и от зла. Что в сердце
нет ни добра ни зла. Добро и зло присутствуют в помыслах. И ради того,
чтобы... Да, и он своим ученикам незадолго до смерти в 1527 году формулирует
4, так называемых (в Китае все ведь очень эстетично) «четыре постулата на
мосту небесного источника». Это так и называется СИ-ДЗЮЙ-ДЗУН-ДЖИ
«четыре постулата на мосту небесного источника». 1527г.
Какие же это четыре постулата?
1.Отсутсвие добра и зла. Таково тело сердца. Т.е. такова суть сердца. Наличие
добра и зла – таково движение помыслов. Знание добра и зла – таково
благомыслие. Совершение добра и устранение зла – таково выверение вещей.
Т.е. из мира, из вне, приходят помыслы, несущие добро и зло. А сердце в
своей основе свободно и от добра и от зла. Поэтому мудрый в своей основе
должен знать и добро и зло, но знать внешним знанием, а не внутренним
сопричастием.
Мудрый должен знать и добро и зло, сознательно
придерживаться добра и сознательно устранятся от зла. Т.о. он должен
следовать путем серединного и неизменного, путем ДЖУН-ЮН: учения о
СРЕДИННОМ и НЕИЗМЕНОМ.
Что значит учение о срединном и неизменном? Это значит, что надо избегать
двух вещей. Опять же, ну совершеннейший протестантизм, да?
1.Надо избегать, аскетики, крайнего умерщвления себя, ухода от мира. Ну,
фактически, монашества. В данном случае речь идет в первую очередь о
буддистском и даосском монашестве, которое было распространено тогда в
Китае. Вот.
2.И с другой стороны надо избегать безнравственного. Всего того, что связано с
нарушением ЛИ в своей жизни. И тогда ты будешь пребывать неизменным в
чистоте сердца. (46:04) Чистота сердца – это его свобода от добра и зла.
Учение о сердце, о теле сердца, свободном от добра и зла, - это не такая,
ребята, простая вещь. Ведь не забудем, что в некотором смысле познание, вот
помните: грехопадение – это вкушение плодов от «древа познания добра и
зла». Т.е. познание альтернативных обстоятельств. Можно понять, что добро –
есть добро, только зная, что есть зло. Зло в мире безусловно для китайца есть.
Для нас тоже. Природа зла неорганична. Это конфуцианцы знают давно. Но
сердце, если бы объявить сердце добрым, то значит оно уже находится в
некотором альтернативном состоянии к злому. А сердце, так же как и ВЕЛИКИЙ
ПРЕДЕЛ (ТАЙ-ДЗЫ) у ДЖУ-СИ, сердце находится по ту сторону разделения на
добро и зло. не случайно ВЕЛИКИЙ ПРЕДЕЛ выше разделения на ИНЬ и ЯНЬ,
на женское и мужское. Вот. Поэтому безценностность сердца говорит о том, что
сердце, как бы остается, матрицей чистой. Чистой, в которое лишь
последующие помыслы приносят добро и зло. И надо уметь их различать, надо
уметь зло отсекать. Но сердце должно оставаться чистым. Чистым от всякой
дуальности. Надо вам сказать, что сейчас в современном конфуцианстве,
которое в общем процветает за пределами Китая в китайских сообществах, в
современном конфуцианстве доминирует все же учение ДЖУ-СИ. Все учения
ВАН-ЯН-МИНА... оно временами его даже объявляли ересью и т.д., но сейчас,
когда после ухода китайских националистов на Тайвань в 1949г, в общем-то,
любые государственные ограничения для религии исчезли (и слава Богу, так же
как и у нас, сейчас вот после нашего 39, скажем, года) обе традиции
конфуцианства развиваются. Учение ВАН-ЯН-МИНА, считается учением
персоналистического конфуцианства. Оно очень распространено среди в
общем таких индивидуально мыслящих, либеральных ученых. А учение
ДЖУ-СИ, более классическое, более традиционное. Оно больше
распространено в среде китайской, ну естественно некоммунистической
бюрократии, среди массы китайского общества. Потому, что легче намного
считать, что принцип находится вне тебя, чем в тебе. Переживание принципа «в
тебе» - это всегда очень ответственные вещи. (Заходите.)
И может быть имеет смысл сказать о том, что сейчас происходит с
конфуцианством. Значит в Сингапуре, на Тайване, присутствует множество
конфуцианских храмов. В конфуцианских храмах нету священников, нету
жрецов. В них совершают священнодействие чиновники. Они и есть жрецы.
Обычные, вот, государственные служащие, но они по свободному
волеизъявлению... они могут вообще не принадлежать ни к какой религии, но
они ??могут быть(50:19)?? христианами, мусульманами, но те из них, которые
считают себя последователями Конфуция приходят в храм, совершают
священнодействие и приносят жертву воскурения. Кто же основные посетители
этих храмов. Разумеется – это народ. Но главные почитатели Конфуция – это
конечно же вы – это студенты! Китайские студенты во всем мире празднуют
октябрьский праздник Конфуция. Он отмечается танцами, веселием,
гирляндами, но и молитвами в храмах и прошением у Конфуция, которого, как я
уже говорил, объявили равным Небу и Земле, прошению у Конфуция
просветления в знаниях, просветления в учебе, того, чтобы можно было
хорошо учиться, сдать экзамены и стать, ну, чиновником, уважаемым
человеком. (51:18) Значит сейчас в Китае, на Тайване, в Тайбее, главой рода
Конфуция является профессор ДЭ-ЧЕН, в 77-м колене потомок Конфуция. Они
естественно жили в континентальном Китае, тоже в 49 году бежали на Тайвань.
Большая конфуцианская академия находится в столице Южной Кореи, в Сеуле.
Там конфуцианские ученые (единственное место в мире), конфуцианские
ученые совершают, положенный в течение всего года императорский ритуал.
Т.е., хотя там и республика, но президент Южной Кореи рассматривается
конфуцианцами, как истинный правитель – последний истинный правитель всей
поднебесной. И поэтому в Южной Корее совершаются императорские ритуалы.
А эта академия существует при государственной финансовой поддержке. Вот,
собственно говоря, таково конфуцианство сейчас.
Ну, естественно, мне не стоит говорить, что от конфуцианства ничего не
осталось во всем государственном строе коммунистического Китая. Более
альтернативного конфуцианству строе, чем китайский коммунизм, представить
себе просто невозможно. (53:13) Ну естественно люди там, наверное, остаются
всяческие.
Могу вам открыть маленькую тайну. Неожиданно... Я читаю лекции в МГИМО.
И когда я читал тоже, китайские религии, вдруг я смотрю, что среди моих
студентов (а там свободное посещение МГИМ-овскими студентами) появился
явный совершенно Китаец. Явный Китаец, очень милый, в черном костюме,
белой рубашечке, вот. Ну как-то в перерыве я к нему подошел и говорю, что
мне очень приятно... да, и я вижу что в списке (там у меня список), я вижу в
списке появилось имя ЛЮ-ПЭЙ. Я говорю: «Очень приятно видеть».
«Я, говорит, - стажер из Пекина, вот. Мне мои друзья, русские, ну, которые
там учатся, стажируются, сказали, что (я здесь изучаю экономику, меня послали
изучать международный маркетинг) но мне сказали, что здесь читают лекции по
китайской философии. Я пришел послушать. Осинь интилесна».
Они там ничего не знают! Так же как мы в коммунистическое время ничего не
знали, большинство из нас. О нашей вере, о нашем богословии. И тоже, бы
какого-нибудь заезжего профессора, где-нибудь в Америке пришли бы слушать,
поехав туда изучать маркетинг. И слушали бы с открытыми глазами. Мне было
страшно жалко человека этой... Причем такой явно... Понимаете, он типичный
конфуцианский студент: по виду, по всему. И как жалко, что они лишены, что
они отрублены от своего этого великого духовного корня.
Так что, ребятки, вы к нашему духовному корню величайшему, опять
прирастаете после многих лет вот этого действительно атеизма. И благодарите
Бога и пытайтесь взять как можно больше. как можно больше, чтобы стать
нормальными людьми.
Теперь, дорогие друзья мы с вами перейдем к другой великой китайской
традиции – это традиции, которую на языке европейском называют
ДАОСИЗМОМ, но а китайцы его называют, конечно, ДАО-СЮЭ (учение о Дао).
Это вторая великая традиция Китая. В отличие от конфуцианства ДАОСИЗМ
почти никогда не становился государственной религией. С самого начала и по
сути, как вы сейчас узнаете, ДАОСИЗМ - это учение для отдельного человека.
Для подвижника. Причем не обязательно подвижника монаха. Может быть
подвижника и мирянина. Но для человека, который сам совершает свой
духовный подвиг. Хотя конечно, Китай – это культура коллективная по своему
определению. Из за.. Ну, по своему генезису. Я вам объяснял 100 раз - почему.
Из-за природных особенностей Китая, в том числе. И поэтому, даже в
ДАОСИЗМЕ мы найдем этот государственный момент. Но, если в
КОНФУЦИАНСТВЕ человек служит государству, если угодно, государство
первично, а человек вторичен. Но при этом человек, понятно же, не простой
винтик. Как вы видите, судьбы всех великих конфуцианских учителей – это
судьбы, если угодно, прокуроров, которые обвиняют: государя, чиновников,
когда они делают неправильные вещи. Иногда даже ценой собственной жизни.
То функция ДАОСИЗМА иная. Забегая вперед скажу я вам. А потом мы уже
посмотрим на текстах. Функция ДАОССКОГО человека в отношении
государства это преображение государства так, что само государство об этом
не знает. Т.е. изменение себя таким образом, чтобы через тебя менялось
общество. Понимаете?! Считая, что микрокосмос и макрокосмос – они
абсолютно взаимосвязаны. Понятно же, что учение ДАОСИЗМА для всех из нас
связано с полулегендарным именем ЛАО-ДЗЫ.
ЛАО-ДЗЫ в переводе с китайского это ПРЕСТАРЕЛЫЙ МЛАДЕНЕЦ. По
сообщению историков, в первую очередь СИМА-ЦЯНЯ, которого... я даже
принес его жизнеописание ЛАО-ЦЗЫ. Есть и даосские описания ЛАО-ЦЗЫ.
ЛАО-ЦЗЫ родился в 604 году до Р.Х. в уезде КУ царства ЧУ. Имел фамилию
ЛИ и имя ДАНЬ. Т.о. ЛАО-ЦЗЫ – это прозвище. Долгие годы... Т.е. это была
эпоха сражающихся царств. Долгие годы ЛАО-ЦЗЫ был хранителем архива
государства ДЖОУ. Т.е. государства, которое формально было центром
империи. Ну вы помните, что в то время уже была борьба отдельных князей
друг с другом и императорский двор ДЖОУ был марионеткой в руках отдельных
правителей. Убедившись в том, что хаос возрастает, а гармония убывает, или
по какой-то иной причине, потому, что мы в общем то не знаем мотивов, но по
единодушному рассказу китайских историков древних в какой-то один момент
ЛАО-ЦЗЫ... Да, он имел семью, имел детей. Известны его дети. (60:14). Но его
род пресекся. Сейчас нет потомков ЛАО-ЦЗЫ. Но они были и существовали до
начала первого, второго века после Р.Х. Он запрягает повозку быком и уезжает
на запад. Никому, как говорится, не сказав худого слова. Когда он приехал на
пограничную станцию (да, с ним был его слуга) там он заболел и за ним
преданно ухаживал офицер, командир этой пограничной станции. Это офицер
оказался не просто воякой, но и как принято в Китае: офицер – это чиновник...
Не забудем, что Китай – это единственное, по-моему, государство в мире, где
император не был военным. Он был гражданским лицом. И гражданские
чиновники стояли значительно выше по рангу, чем военные. В Китае
существует поговорка: «Их хорошего железа не делают гвоздей. Хороших
людей не обращают в солдат». Вот. Потому что убийство человека само по
себе было проявлением отсутствия добродетели, отсутствия человеколюбия.
Отсутствия ЖЕНЬ. Так вот. Этот офицер, начальник пограничной станции, он
был наверное каким-то образованным человеком, культурным. И беседуя с
ЛАО-ЦЗЫ, когда он за ним ухаживал, он был потрясен его мудростью. И когда
он выздоровел и собрался уж совсем уезжать на запад, он попросил его
написать, или по другим версиям продиктовать ему свои мысли. И так родилась
книга, наверное самая маленькая книга в китайской философии, так
называемая книга «Книга Пяти тысячи иероглифов», которая называется
«ДАО-ДЭ-ДЗИН». Книга о ДАО и ДЭ. Или как мы с вами отлично знаем «Книга о
пути и благодати». ДАО – путь, ДЭ – благодать. Продиктовав эту короткую книгу
ЛАО-ДЗЫ удалился на запад и исчез.
По другим версиям ЛАО-ДЗЫ удалился не на запад, а в свое родное царство
ЧУ, южно царство. И там он благополучно умер и был похоронен на
деревенском кладбище. И его могилу показывали. Но это менее
распространенная версия.
По третьей версии ЛАО-ДЗЫ, разочаровавшись в смуте в Китае, увидев, что
в Китае ничего хорошего ждать нельзя, отправился действительно на запад в
Персию, а потом в Индию. И он там то ли был учителем Сихардхи Гаутамы, то
ли был чуть ли даже не его отцом. Ну это конечно все мифические предания,
вот. Но, что важно? Учение ЛАО-ДЗЫ, это показывают некоторые хорошие
китаисты, поразительно близко индийской религиозной философской мысли.
Поразительно близко к АДВАЙТА-ВЕДАНТЕ, учению о БРАХМАНЕ и АТМАНЕ.
Но, естественно, на языке китайского мировоззрения.
Еще один интересный эпизод, связанный с историей ЛАО-ДЗЫ... Вообще
говоря, на будущее я хочу вам сказать, что лучше мобильные телефоны
выключать. Потому, что когда постоянно выбегают, как ошпаренные студенты
по одному, это в какой-то момент начинает преподавателю надоедать. Поэтому
в будущем, отключайте телефоны.
Я вам позволю себе «прочесть встречу». Одни ученые считают, что она
исторична, другие, что она мифична, но сама по себе характерна встреча
ЛАО-ДЗЫ с Конфуцием. Я читаю из ??СИМ-А-ЦЯНЬ??(65:25):
«Конфуций отправился в Джоу (где ЛАО-ДЗЫ был библиотекарем, да?),
чтобы осведомится о ЛИ (о ритуале) у ЛАО-ДЗЫ. ЛАО-ДЗЫ сказал: «Того,
о чем вы спрашиваете... (Китайцы очень вежливые, они обязательно друг
ко другу обращаются на вы, даже дети к родителям. Как у нас раньше в
деревне обращались.) Того, о чем вы спрашиваете, уже почти не
осталось. Так от человека остается гниющий труп и когда-то
произнесенные речи. К этому добавлю. В благоприятные времена
совершенно мудрый разъезжает на колеснице, а в неблагоприятные
ходит пешком с тяжелой поклажей. Я слышал, что хороший торговец
прячет подальше свои товары, как будто у него ничего нет. А совершенно
мудрый, обладающий многими добродетелями, внешне старается
выглядеть глуповатым. Отбросьте вашу заносчивость и необузданные
желания. Т.е. необузданные желания устроить правильно всю
поднебесную. Откажитесь от напыщенных манер и низменных страстей.
Все это не принесет вам пользы. Вот и все, что я хочу вам сказать.» Не
плохо, правда?
Конфуций ушел и сказал ученикам: «Я знаю, что птица умеет летать, что
рыба умеет плавать, а дикий зверь умеет бегать. Бегающих можно
поймать в капкан, плавающих выловить сетью, летающих сбить стрелой.
Что же касается дракона, то я не могу понять как он, оседлав ветер и
пронзая облака, устремляется к небесам. Я сегодня виделся с ЛАО-ДЗЫ,
который подобен дракону.»
Вот, собственно, таково описание этой встречи. В некоторых текстах, в
некоторых житиях ЛАО-ДЗЫ она расцвечена массой дополнительных
подробностей, но, мне кажется, емко сказано здесь. Т.е. смысл всего того, что
говорил ЛАО-ДЗЫ Конфуцию заключается в том, что «вы пытаетесь
изменить внешнее, а надо хранить внутреннее». Надо казаться глуповатым.
Т.е. не надо выпячивать свои знания, свою ученость. Не надо свои товары (т.е.
знания в данном случае) предлагать всем на продажу. Храните их в себе не
ради, там, себя. А, преобразуя их в себе, вы исправите мир. Вот в чем смысл
этой беседы. И поэтому-то Конфуций и говорил о том, что ЛАО-ДЗЫ глубок и
беспределен. Т.е. он сразу оценил его. Он не стал с ним, как некоторые глупые
люди, услышав репремант, начинают ругаться и обжаться. Он ценил эти слова,
хотя и признал, что не может им следовать. «Я не могу его достичь». Он уходит
в небо, как дракон, ЛУНЬ. Он уходит в небо пронзая облака. Сам же ЛАО-ДЗЫ
несколько раз осуждает учение Конфуция в своих ДАО-ДЭ-ДЗИН, в своих
словах. Своими словами. Вот, например. Я использую классический перевод
ДАО-ДЭ-ДЗИН, сделанный ЯН-КИН-ШУНОМ «Осуждение Конфуция»: (19-й
джан, 19-й параграф).
«Когда будут устранены мужество и неученость, народ будет счастливее
во сто крат. Когда будут устранены человеколюбие и справедливость,
народ возвратиться к сыновьей почтительности и отцовской любви.
Когда будут уничтожены хитрости наживы, исчезнут воры и разбойники.»
Все эти три вещи происходят от недостатка знаний. Поэтому нужно указывать
людам, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные
желания, и освобождаться от страстей. Как вы видите, учение о личном, а не
общественном.
Другой джан, 38-й. «Благодать появляется только после утраты... Да,
человек с высшей благодатью не стремится делать добрые дела. Не
стремится. Поэтому он добродетелен. Человек с низшим ДЭ не оставляет
намерений совершать добрые дела, поэтому он недобродетелен».
Это вот то самое «учение о сердце». Потому, что когда ты стремишься
совершать доброе, ты уже можешь совершать злые. Т.е. ты уже открыт и злому.
И силой заставляешь себя совершать доброе. А человек с высшей
добродетелью, он естественно добродетелен. Он не может совершать злое.
Поэтому он добродетелен. Человек с низшим ДЭ – деятелен и его действия
нарочиты. Т.е. они
- внешние, они – напоказ. Обладающий высшим
человеколюбием, действует, осуществляя недеяние, т.е. он действует, не
действуя. Об этом я потом буду говорить подробно.
Человек, во всем соблюдающий ритуал, ЛИ, (да? Любимая категория
Конфуция) действует, надеясь на взаимность. Ну, понятно: ритуал можно
соблюдать, если и другие употребляют ритуал. Если он не встречает
взаимности, то прибегает к наказанию. И точно, конфуцианцы, тех, кто не
соблюдали ЛИ, они их наказывали. Даже иногда очень жестоко. Если это были
простолюдины, которые ни во что ставили ЛИ.
Вот, почему ДЭ, появляется только после утраты ДАО. Т.е. после утраты вот
этого естественного пути. Пути всех вещей. Человеколюбие, после утраты ДЭ.
Справедливость, после утраты человеколюбия. Ритуал, после утраты
справедливости. Ритуал – это признак отсутствия доверенности и преданности.
В ритуале – начало ??ЛУ-ЛУ(73:12)?? Т.о., вы видите: то, что было высшей
ценностью для Конфуция, здесь, наоборот, подвергается всяческому
осуждению.
А в чем же основа учения ЛАО-ДЗЫ? Если ДАО совершенно и благое, то надо
стремится быть таким, каким ты являешься естественно. Потому, что
естественно ты порожден ДАО. Естественно – ты отпечаток ДАО. Поэтому
главное слово, если угодно, в учении ЛАО-ДЗЫ это ЕСТЕСТВЕННОСТЬ. Если
по-китайски, это ДЗЫ-ЖАНЬ (естественность). А перевод ДЗИ-ЖАНЬ, точный,
(естественность – это описательные перевод), а точный перевод слова
ДЗИ-ЖАНЬ, это
= САМО СОБОЙ ТАКОЕ. “Само собой такое” – это
противоположность любой нарочитости, любому ритуалу, любому... Вот
именно, чтобы убедить... именно в полемике с ДАОСИЗМОМ потом будут
развивать свои концепции ДЖУ-СИ и ВАН-ЯН-МИН. Для этого именно им
понадобится НЕБО, как – принцип. Потому, что т.о. они как бы НЕБО и ДАО у
“даоса” поравняют.
Что же следует из того, что главное – это естественность? В этом основа
выправления КРИВОГО. Об этом мы с вами узнаем на следующей лекции.
Спасибо. Лекция будет 30-го числа.
Помолимся.
Христос воскресе из мертвых...
Христос воскресе!
Воистину воскресе!
Благодарю вас, дорогие друзья за ваше терпение.
Значит, договорились, да? Больше мобильными телефонами не пользуемся.
Отключаем их перед лекцией. И не бегаем туды-сюды.(76:47)