Путь и образ - Открытый университет Израиля

advertisement
Путь и образ.
Театр евреев из России в Израиле в последние десятилетия
.
В прошлый раз мы говорили о театре отказников 70-80гг как
духовном пути евреев России в Израиль, воплотившемся в
неповторимых формах театра андеграунда, открытого только
для посвященных и противопоставленного официальной
культуре. Сегодня мы продолжим эту тему духовного пути и его
воплощения в драматических формах только уже на обретенной
родине. Как развивается в 90 и в начале третьего тысячелетия
художественное самосознание российских евреев в Израиле, как
отразилось оно в сценических образах?
В общей исторической перспективе при всей своей кажущейся
чужеродности нынешний театр евреев из России – интегральная
часть общеизраильской культуры. Не стоит забывать, что у ее
истоков стояли российские евреи: Нахум Цемах, основатель
Габимы, Менахем Гнесин-создатель ТЭИ-театра Эрец Исраэли,
Моше Халеви построивший театр Охел, Барух Агадатисоздатель первого здесь профессионального балета... Не стоит
забывать, что в России были написаны раввинами на иврите
одни из первых еврейских пьес – драмы идей: "Машал у млаца"
– Иносказание и совет Лейбуш Меир Малбим, и Иехудой Лейб
Ланда- "Ахарит Йерушалайм"-Кончина Иерусалима, "Еш
тиква" – Есть надежда. Многие мировые центры культуры
поставили Дибук – Меж двух миров Анского , рожденный в
начале 20 вв в России. Выходят на поверхность сейчас из
небытия новые еврейские имена из России, оставившие свой
след в истории еврейского театра и драматургии: это Баскин
автор драмы "На распутье", Гольденберг, автор пьесы "В
ожидании лучшего". Но многое еще предстоит открыть. Работы
Шмуэля Ависара Хамахазе хаиври веха иди – Пьеса на иврите и
идиш, 1996г и главное две книги Виктории Левитиной "И евреи
моя кровь"1991 и "Еврейский вопрос и советский театр"2001, в
которых многие имена названы впервые и обречены благодаря
героизму самого исследователя на бессмертие. Нельзя не
упомянуть и издание 2003 года Университета Оксфорда "Yidish
Theatre-New Approaches"- "Идиш театр – новые подходы", где
треть статей посвящена еврейскому театру в Росии Обратите
внимание – все эти издания появились вместе с нашей алией
после 1990г. И это неслучайно, ибо открылись каналы
информации, которые раньше были абсолютно закрыты.
Нынешняя ситуация –логическое продолжение истории и
процессы врастания в новую художественную реальность по-
новому неоднозначны и двойственны. В сознании вновь
прибывших по-прежнему борются мифы прошлого и
настоящего: высота европейской культуры, заложенная в
российском театре и новые формы: мало изученного
плюралистского многоголосого демократичного израильского
театра, по сути открытого нерва еще иной мало знакомой
реальности.
В стране с момента приезда алии 90 отмечено множество
профессиональных театральных объединений: , некоторые из
которых действуют до сих пор: это иерусалимские
Цилиндр,Штера, Дрор, Микро, Ковчег, Комедион, Камерата,
хайфские: Русская сцена , Маген, Новый Национальный;
беершевские Дагеш, Мерхавим, Хамсин, тель-авивские
Маленький , Мешулаш, Портрет, ТЮЗ, Мозаика, Люди и
Куклы; театры Галилея и Элит из Нацрат-Элита, театр танца
Фуэте из Текоа, ашдодские Диллема и Интертеатрон,
Дивертисмент, и конечно гордость нашей алии Театр Гешер.первый , кто был признан и за рубежом и в Эреце, как новый
образ искусства Израиля.
В коротком обзоре невозможно охватить необъятное-весь
комплекс художественных идей, привнесенных
профессионалами из России на свою историческую Родину с
начала 90гг Здесь и мифология высоты критериев привезенной
культуры и низости, провинциализма местной; здесь и поиски
самоопределения - разницы между русским, евреем,
израильтянином и человеком земного шара в драматическом
творчестве, определение разницы между патриотизмом,
сионизмом и антисемитизмом , здесь и поиски выражения
национального и попытка восстановления утраченных звеньев
золотой цепи традиций на сцене.Это театр на пороге, театр со
своим лицом, определяющим уже новые черты искусства
Израиля. Среди значительных явлений последних пятнадцати
лет : "Последний черт" по Башевису-Зингеру Игоря Березина;
"Миссия" по Г. Габбе Григория Грумберга, танахическая
трилогия по Марку Азову в режиссуре Зигмунда Белевича
"Весенний царь черноголовых", "Ифтах" и "Последний день
Содома", "Белые кони" по Борису Голлеру Михаила
Народецкого, "Бег на месте с любовью и тоской" Семена
Злотникова, "Кабаре "Брут" Владимира Воробьева, "В
закоулках наших душ" Дианы Горен, "Исповедь" Эдуарда
Мартиросяна, "Враги-История любви" по Башевису Зингеру
Ирины Горелик, "Искушения" и "Познание ночи" Генадия
Бабицкого... В море спектаклей, рожденных в Израиле, я
коснусь только тех, которые говорят о способах выражения
национального, о еврейской самоидентификации, о выходе из
Египта и обретении земли обетованной через Театр.
Одними из первых двойственных и ностальгическипечальных и радостных акций, где тоска по культуре прошлого
уживалась с праздником духовного освобождения были
спектакли театра Гешер, связанные с русской классикой:
"Идиот" по Достоевскому1993г и "На дне" по Горькому 1994..
"Идиот" был выпущен Евгением Арье в двух вариантах и порусски и на иврите. Русский вариант звучал в олимовской
аудитории тоской по покинутой культуре, где прекрасное
прошлое противопоставлялось непонятному настоящему, как
духовно наполненный контрапункт там к бездуховному вакууму
здесь. И оттого русская инсценировка быстро сошла со сцены
ибо изначально воспевала как живое- покинутое кладбище
прежних ценностей. Многие рецензенты подчеркивали эту тему
безумия мертвого в русском "Идиоте" Гешера. Неслучайно
ивритский вариант не сходил со сцены много лет , был
неоднократно награжден и воспринимался даже в трехчасовом
исполнении нетерпеливой израильской аудиторией на одном
дыхании, как открытие . Почему? И вообще, что могло быть для
нас нового после товстоноговского Идиота с утонченным
интеллектуалом, обреченным диссидентом Инокентия
Смоктуновского, или после фильма Пырьева, где над подлостью
мира торжествовала пропащая и прекрасная Настасья
Филлиповна Юлии Борисовой, от пережитого более идиотичная,
чем главный герой. У Юрия Яковлева он напоминал
безнадежно влюбленного, который тихо сгорал, благословляя
погибшую... Обе постановки повествовали об одном- о трагедии
скрытой правды, о бесстрашии познания настоящими людьми"ИДИОТАМИ" с общественной точки зрени-подлинного
неприкрашенного горя жизни. В этом качестве обе
инсценировки были актуальны и взрывоопасны для России 6070гг. В Израиле 90-х гг наследник Товстоногова Евгений Арье
открыл в старом классическом шифре новую грань своего
видения мира.
Гешеровски Лев Николаевич Мышкин – последний барон Розен
в исполнении Саши-Исраэля Демидова не только поддерживал
всех силой своего безумия, как высшей спасающей веры, но и
нес в себе особый скрытый свет, лишь подчеркивавшийся его
неправильным ивритом. Его сумасшествие, его сострадательная
сердечная слабость оказывались здесь пророческой силой, к
которой тянутся как к последнему суду, на котором уже не лгут.
Откровенный дурачок, изгой, над которым смеются и даже бьют
, преображается здесь в высшего судию, чьим именем казнят,
милуют, а могут и сто тысяч подарить – словом, на весах столь
странной слабости взвешивают судьбы людские. Ивритский
Идиот Арье обрушивал на Святую Землю вечную здесь тему
мессианского спасительного милосердия. И поскольку
существует поверье, что Машиах грядет из России,
"инопланетный"-незнакомый, худой, тонкий, интеллигентный,
добрый, улыбчивый юноша-наивный "хадаш" с длинной шеей и
открытым, неспособным ко лжи сердцем, каким изображал его
Демидов, здесь на стыке веков, в Доме Б-га, мерцал особо и этим
смыслом. И хотя в программке жанр постановки был обозначен
как повествование об истории одного убийства, зрелище было
построено в обратной духовной перспективе – как анализ ,
расследование уже заранее известного Ему (ИДИОТУ) конца,
который он провидит силой своей сердечной проницательности
и сострадательной интуиции. Он не может приостановить
катастрофу: слишком сильна в этом мире инерция разложения,
но кто жив и ценен на самом деле вдруг оказывается решать
именно Ему-существу с другими потусторонними ценностямиибо как становится очевидно – все перевернулось, и Он-Идиотодин мыслит здраво, ибо царство его в тихой с полунамеком
интонации и скрытой полуулыбке актера, как в гешеровской
трактовке в целом не от мира сего. Потому и приходят к Нему
во втором акте все персонажи, как освободившиеся под Его
влиянием души исповедоваться. Со всех слетает внешняя
защитная шелуха и остается "голый", как будтоо заново
рожденный, прозревший человек на обнаженной сцене, где
единственно возвышается в своем покачивающемся
больничном кресле Он, чуть отгороженный от мира белой
баллюстрадой как алтарем. Сюда приносят Ему в
жертвоприношение свое самое заветное, в ком еще не погибла
личность. Приезжает и даже встает перед Ним ранее слившаяся
со своим креслом, как с общественным символом, обманутая
жена генерала Епанчина(арт Гошева) Согретая его вниманием,
пониманием ее постоянной униженности, она заражается его
безумствами, как способом выжить, выстоять, воистину не
сойти с ума. Прекрасный артист Ролан Хейловски- царство ему
небесное! – приводил сюда своего Ганю Иволгина производя в
зале шок контрастным к прежнему- сумасшедшимнеприличным видом своего персонажа: вместо парадной
отутюженной черной смерти – кого он играл в первом акте по
принципу цель оправдывает средства – во втором перед нами
был "белый бунтарь"- в чистом сверкающем светом, но
сдвинутом намеренно мятом, с распахнутой грудью,
обливающий голову водкой в очищение – преображенный
кающийся преступник, пришедший простить прощения и
поцеловать того, кого он бил, не понимая еще, что Он – его
совесть. Актер замечательно играл здесь одну из ведущих тем
Достоевского: муку прозрения и спасительного покаяния,
объединяющую его и с Раскольниковым и Свидригайловым и
столь актуальную с еврейской точки зрения в Израиле. Такой
обожженный внезапно открывшейся правдой Ганя, каким
изображал его Хейловский, уже вполне в духе иудаизма, начало
человека, ибо более не замарает себя соучастием во лжи "отцов
общества".
Выдвижение в спектакле режиссером на первый план мотива
всеобщего отрезвления, проснувшегося разума, как
единственного способа освобождения – позиция не случайная, но
философская, связанная с глобальным осознанием и места
нашей алии в Израиле и причин бегства из страны исхода
"Рабами были мы в Египте"... Возвращение героев Идиоту
Мышкину –наследственному Розену (а может Давиду?!) во
втором акте – как к самому человечному Судие – это и
освобождение их от духовного рабства – это и наш зрителей
исход к последнему берегу правды...
А сам Лев Николаевич Демидова в эпилоге над телом уже
"совершенно спасенной" Настасьи Филипповны с его
снисходительной магнетичной улыбкой был как обещание
прощения и надежды...
Ивритский Достоевский "Гешера" вошел в историю как наш
русско-еврейский резонанс на мифологию Израиля. И оттого
оказался долговечной формой театральной национальной
самоидентификации, имевшей закономерный успех у всех,
независимо от языкового различия. Подобной сценической
гармонией в вопросах национального самосознания, понимания
истории иудеев и нашего места в ней отличаются многие работы
Евгения Арье: Город по Бабелю, Деревня по Йошуа Соболю,
Дело Дрейфуса по Жаку Грюмбергу "Адам-собачий сын" по
Йораму Коньюку, "Раб" и "Шоша" по Башевису Зингеру и
последняя премьера "Момик" по Давиду Гроссману...
О своем отношении к миру еврейства Евгений Арье
рассказывал мне в 1994г: "В 1987 году, когда был снят запрет с
национальной темы, я получил предложение поставить в
Московском Доме Кино вечер памяти Михоэлса. Просматривая
матерьялы, я неожиданно обнаружил фильм Грановского, где
были тексты Бабеля и играл Михоэлс... Я понял, что это не
просто одна из культур, которая была убита, и смысл ее совсем
не в том, что ее уничтожили и оттого в ней есть отблеск
трагизма (как здесь со слезами изображают). Смысл в том, что
это была совершенно потрясающая великая культура, которую
невозможно не изучать. Там же все зачатки неореализма 20
века!"
Вот это осознание глобальности открытых ценностей,
ощущение сопричастности иудейству, которое "всегда было в
творчестве, как скрытый нерв," отличает наряду с кассовой
жаждой выжить- не надо закрывать глаза - почти все спектакли
Евгения Арье, чье сценическое творчество несомненно является
гордостью нашей алии.
Однако оно не единственное. Пророческим экспериментом,
обращенным из прошлого в настоящее, оказалась танахическая
трилогия Марка Азова в режиссуре Зигмунда Белевича в театре
Галилея из Нацрат-Илита.1995-1999гг Я коснусь только
заключительного спектакля "Последний день Содома".
Актуальность зрелища была основана на предполагаемой
исповеди тех, кого приказано уничтожить... Это был
театральный мидраш в действии... О чем они думали, узнав, что
им осталось жить сутки, к чему обратились их души в
последний миг, заставив проанализировать весь жизненный
путь? Новизна драмы была в том, что в каждом грешнике
авторы увидели человека, живого, реально существовавшего,
желавшего жить оптимально по канонам того пространства и
времени, в котором он оказался. Да они ошибались, но в
последний момент прозрели и пытались спастись...
Начальник стражи-скрытая женщина: Земля сомкнется с небом
и раздавит нас, как мошек, затесавшихся в муку...
Позиция драматурга соответствовала исторической реальности,
подтвержденной текстом ТАНАХа. Марк Азов воевал.
Умудренный опытом фронтовик, он бесстрашно вглядывается в
лицо смертельно опасной современности и вставляет в текст
пролог и эпилог. Сначала это спор о справедливости, в котором
Авраам вымаливает отсрочку и просит ангелов Б-га не губить
Содом, если в нем найдется хоть десяток праведников. Авраам
Азова не принимает саму идею суда, ибо в Содоме его близкие.
Он торгуется, не стесняясь за каждого человека. Он-не Б-г:
вселенский эксперимент от него далек – дороги все, и ему
удается выпросить самые щадящие условия условия приговора:
свобода за десять праведников.
В центре-неминуемая гибель Сдома из-за отсутствия таковых по
причине греховных законов, которые никто не вправе
нарушать.
Но в эпилоге Азов воссоздает грех дочерей Лота, отдавшихся
собственному отцу ради продолжения рода. Авраам по воле
автора увидевший эту картину в пустыне, в"ужасе застывает и
вздымая руки к небу, обращается к Б-гу: Зачем Господь, ты
открываешь взору всю неприглядность истины нагой: Зачем
искоренял грех Сдома и Аморы, чтоб породить тягчайший грех
другой?" Драматург ставит под сомнение справедливость б-его
возмездия-ради чего был уничтожен Сдом, если в результате
зародился новый семейный грех, и как наказание, появились
враги Израиля-аммонитяне и моавитяне? Авторский текст
парадоксален: контраст образов, стиля, где сталкивается
внешнее и внутреннее, идея и воплощение, желаемое и
действительное – все направлено на развенчание идеализации
еврейской истории, построенной на борьбе за чистоту и
святость нации. Идея из главы " Кдошим" – "Будьте мне
народом святым, так как Я-ваш Б-г", по мысли автора уязвима.
Ибо греховная реальность порождена все тем же
Экспериментатором, испытывающим нас на соответствие его
замыслу каждый день и час.
Марк Азов, создавший в театре Галилея танахическую
трилогию , на фоне совершенно гениальных танахических
рассказов ( "И обрушатся горы", "Любовь", "Порог", "Один"...)
– писатель, мыслящий глобальными категориями,
отражающими сдвиг сознания целого поколения проснувшихся
и прибывших на Святую Землю в поисках ответа в начале 90гг.
От зарождения идеи Единобожия в предавраамовской
Месопотамии в пьесе "Весенний царь черноголовых" до
прямого диалога с Б-гом в "Ифтахе", "одного Б-га любившего,
считавшего себя его оруженосцем и потерпевшего личный крах;
до критики вселенского эксперимента- в последней пьесе о
Содоме – таков масштаб пути автора, которому недавно
исполнилось всего лишь 80. Он продемонстрировал свою
человеческую гражданскую боль за все, что происходит с
народом Израиля. И сделал это в форме блистательно
написанной философской актуальной драмы-притчи...
Что сделал из нее режиссер Зигмунд Белевич- это столь же
весомый но уже другой разговор...
И в заключении об экзистенциальном театре Маген из Хайфы
Рахель Спектор. Спектакли "Камни говорят", "Автопортрет",
"Выход", построенные актрисой как аудиовизуальный шифр,
игра символов на фоне музыки, все посвящены в итоге
размышлениям о еврейской истории, о поисках
самоидентификации, о внутреннем споре с собой, с судьбой, о
стремлении понять свой путь в соотвествии с замыслом
Создателя, приведшего нас всех сюда... Зачем? Во имя чего дан
Человеку талант здесь в Израиле? Спектакль "Автопортрет"самоанализ, отчет еврея и художника перед Б-гом о смысле
своего пути. Как в немом кино, проплывала цепь игровых сцен
без слов, сделанных артистом, понимающим безграничные
возможности диалога со зрителем через материал, жест, маску,
куклу, цвет... В исполнении Спектор этими пунктирными
деталями создавалась избыточность пространства внутри
маленькой комнаты, стены которой, таким образом,
раздвигались до бесконечности-до космоса души человеческой.
На черном занавесе огромная белая рука двигалась под музыку
Малера, Баха, Шнитке, как образ скрытого дирижера,
управляющего оркестром наших судеб. С ним вела диалог
героиня в калейдоскопе образов, приглашая к сотворчеству
каждого. "Мы рождены для вдохновенья..."-этого хочет от нас
Создатель. Пушкинские слова в программке стали ключом к
живописным откровениям актрисы, для которой этот спектакль
был формой возвращения к самой себе и ответом о смысле алии.
Недаром рефреном к ряду ее образов звучали цитаты из
пророков о назначении человека как служителя и хранителя
Храма, чем бы он ни занимался на Земле.
У каждого своя дорога к Храму.
Для Рахель Спектор и ее мужа Евгения Гангаева создание
такого символического театра без слов, обращенного к
ассоциативному подсознанию – это важнейшее дело для
создания межобщинного диалога. "Такой способ воздействия
как театр, обращаясь преимущественно к еврейской
интеллигенции в Израиле и в Диаспоре должен нести ощущение
причастности к судьбе и миссии народа через эмоциональное
восприятие. Это эффективный способ установления диалога и
достижения взаимопонимания меж общинами Израиля, а также
с евреями Диаспоры, путь формирования их отношения к
проблемам государства Израиль"
Эта программа по сути идеальна для каждого деятеля
репатриантского театра из России. От масштаба таланта и
степени прозрения зависит ее индивидуальное сценическое
воплощение.
.
Download