40.Sovest_samoukorenie._Lekz_o._Anatoliya

40. Совесть. Самоукорение. 24.11.01 г.
Совесть есть нечто божественное, всеянное в нас от Бога. «Когда Бог сотворил человека,
говорит авва Дорофей, Он всеял в него нечто божественное, как бы некоторый помысел, имеющий в
себе подобно искре и свет и теплоту, помысел, который просвещает ум и показывает ему, что
доброе, что злое. Сие называется совестью, она есть естественный закон.» «Следуя этому закону
совести, патриархи и все святые прежде написанного закона угодили Богу. Когда люди через
грехопадение зарыли и попрали ее, тогда сделался нужным закон написанный, стали нужны святые
пророки, нужным сделалось само пришествие Владыки нашего Иисуса Христа, чтобы вновь открыть
и воздвигнуть совесть, чтобы засыпанное … снова возжечь хранением святых Его заповедей». Так
значит совесть, по Феофану Затворнику, это проявление духа человеческаго, то живое, что хранит в
человеке добро. Она от Бога. А коли она просвящает ум, под словом ум у св. отцов понимается не
рассудок, а разумеется дух и разумная сила души. Разумный дух и разумная сила души именно и
составляют по св. отцам ум. Просвещает ум – значит показывает духу что добро и что зло, т. е.
слышит это добро и зло. Если так, то тогда в окружающей жизни совесть именно слышит доброе в
людях. И поэтому дыхание совести, обращенное к добру, всегда поддерживает добро, распознает
добро от зла и добро поддерживает потому, что добро есть жизнь. Отсюда совесть есть тот орган в
нас, который поддерживает все живое в нас, т. е. все добро в нас. А соответственно и вокруг себя, в
ближних поддерживает добро, поддерживает жизнь, или жизнь добра. И если мы начинаем
поступать против жизни ближних, против добра ближних и против жизни в этом добре, то совесть
именно подсказывает, что мы делаем что-то против ее повелений. Там где мы не замечаем добро в
ближних, она первая откликается на добро в ближних и подвигает нас навстречу этому добру, т. е.
совесть есть тот орган в человеке, а значит такое проявление духа человеческого, которое
заповеданное Богом, или сотворенное Богом поддерживает все. Поддерживает в окружающем мире
все Богом тварное, Богом сотворенное и Богу принадлежащее.
Естественно, что тогда последуя совести, патриархи и святые, бывшие прежде закона,
угодили Богу. Конечно же, поддерживая все богоугодное в жизни и тем самым двигаясь по совести,
святые ветхого завета, до пришествия писменного закона угодили Богу. Но уже в ветхозаветные
времена постепенно умножалось удаление от Бога и помрачалась совесть человеческая и она уже не
руководила их так уверенно в поддержание всего божьего в мире и потому потребовался какой
закон? Писаный и этот писаный закон был дан через Моисея. Мы сейчас его имеем в виде книги
«Ветхий завет». Он очень долго и много составлялся на протяжении многих веков разными людьми,
которых избирал Господь и через них давал писаный закон. Это тот же закон совести, но просто
обозначенный в слове и то, что находится в Библии знает на самом деле человеческая совесть, все
содержание Библии «Ветхого завета» знает на самом деле совесть. И до появления Библии человек
жил самою совестью. Поэтому естественно, что самые надежные люди на земле совестливые,
потому что закон поведения, правильный закон поведения у них содержится внутри, он ими
руководит. А если совесть помрачается, человек уже не слышит повелений совести и вместо нее
начинает совершать уклонительные от Бога действия, начинает совершать грехи и всякую вину, то
тогда ему нужен хотя бы закон писаный. Опять же, он нужен для того, чтобы теперь взяв его на
вооружение, им и по нему только ходить, или он нужен, чтобы через него восстановиться в живой
совести? Конечно второе. Поэтому те, которые делают писаный закон единственною причиною
своих действий и поведения называются фарисеями, они начинают законом давить всех
окружающих, поэтому чем тяжелее книга Библии сделана, тем легче ею подавить всех окружающих,
правда, самому надо еще поднять ее. Есть такие книги, которые один человек поднять не может,
такую книгу сделали большую и толстую, ну конечно же такою Библиею можно накрыть точно
человека и заставить его делать как Библия велит.
Фарисеи – исказители самого закона, т. е. они настолько жили только законом, а в законе
жили рассудком, а рассудком помраченным, они исказили. А законники – это те, которые строго
следовали закону, но только букве закона. Их Господь назвал порождениями ихидны. Что сделалось
нужным тогда, когда люди попрали совесть? Потребовался писменый закон, он был дан через
Моисея и пророков. Давался на протяжении многих столетий. «Ветхий завет» составлен на
протяжении тысячи лет, что ли.
«В нашей воли состоит повиноваться совести, или попирать ее и пренебрегать ею. Ныне же –
говорит авва Дорофей – в нашей власти или опять засыпать ее, или дать ей светиться в нас и
просвещать нас, если будем повиноваться ей, ибо когда совесть говорит нам сделать что-либо, а мы
пренебрегаем сим и когда она снова говорит, а мы не делаем и продолжаем попирать ее, тогда мы
засыпаем ее и она не может уже явственно говорить нам от тяготы, лежащей на ней, но как
светильник, сияющий за завесою, начинает показывать нам вещи темнее. И как в воде,
помутившейся от многого ила, никто не может узнать лица своего, так и мы по преступлении не
разумеем, что говорит нам совесть наша. Так что нам кажется, будто ея вовсе нет у нас, однако, нет
человека, не имеющего совести, ибо она есть, как мы уже сказали, нечто божественное и никогда не
погибает, но всегда напоминает нам полезное, но мы не ощущаем сего, потому что, как уже сказано,
пренебрегаем ею и попираем ее».
Упражнение поддержания совести является очень важным в жизни человека. К сожалению,
мы не редко этими упражнениями совсем не пользуемся и поэтому порывы совести, даже иногда
бывающие после очередных занятий, спустя несколько дней перестают ее поддерживать. Но нужно
ей постоянно внимать. Например, в транспорте едем и уступить место – это привычно, она
подталкивает, сразу следуешь и уступаешь, а когда здесь сидишь и совесть подсказывает – помоги
брату что-то сделать, или же на кухне котлы надо переставить, а ты сидишь и кушаешь, опоздавший
после трапезы. И вроде бы слышишь, что там хозяйки не знают, кому бы котлы переставить. И
совесть тебе подсказывает – оторвись от еды, пойди переставь котлы. Как важно, чтобы ты этого
послушался и чтобы ты так поступил. Или все вокруг развратятся, ничего не будут делать, а ты один
будешь делать. Или еще подойдет какой-нибудь брат или сестра и скажет: «Что тебе больше всех
надо?» Так вот в ответ на это что говорит совесть? Она утверждает утвердительно: да, мне это надо,
больше или не больше, не знаю, но что лежит бумажка и убрать ее, это мне надо, а уж больше это
или не больше всех остальных, это я не знаю. И поэтому если идти чисто по совести, то будешь
ходить и собирать и не будешь себя сопоставлять, а другие это делают или нет. Если пойдешь по
совести, то совесть – это премудрость Божия с нею, она же тебе и начнет подсказывать, как
соразмерить эти свои действия, иди по ней, если она велит тебе убираться и ты начинаешь убираться
и в конечном итоге у тебя оставлены твои домашние задания, или еще что-нибудь оставлено, то
тогда вдруг напоминание совести будет тебе, что ты увлекся и поэтому она же тебя и выправит.
Никогда не бывает постыжен ходящий по совести. Совесть есть проявление духа, одно из
проявлений духа. Как проявление духа она подвигает разные силы души в зависимости от того,
какую надо подвигнуть. И конечно же не обходит разумную силу, потому что она опережающая
складывает образ любых действий, она знает наперед образ всех действий. Еще сказано, что по
плодам узнаешь. Враз может видеть только лишь ясная совесть и ясный дух, а человек, будучи
помраченный, ответ на этот вопрос получает такой: по плодам узнаете, чем живете. Поэтому и
смотри по мере опыта жизни, постарайся видеть по совести, ты будешь видеть плоды. А плоды
какие могут быть? Сделал это, оказывается, пропустил домашнее задание. И вдруг тебя нагоняют
наказания и учиняют тебе разгон. Значит ты что-то неправильно сделал, вот и смотришь, как ты по
совести ходил, как ты сердцем услышал. Совесть у всех помраченная, из-за этого помрачения идут
искажения велений совести. Совесть сейчас не чиста. Значит это не чистая совесть. Совесть, в
которую вливается самость, самостийная ревность, еще и гордость. Угодными Богу являются
сердечные настроения, но опять же не сказано – угодная воля Божия, а сказано – благоугодная, есть
еще и благая. Богоугодная благая воля – исполнить дела хорошие, но одновременно угождает Богу
настроение сердца. Поэтому вторая воля – благоугодная, она содержит в себе и дело, исполненное
хорошо, и расположение сердца, хотя она благоугодная, не просто благая. Были братья, которые
больше шли по отклику на нужду и конечно в этом смысле теряли в учебе. Надо найти середину.
Были братья, которые вообще не шли на отклик по нужде, а занимались только учебой, чуть что не
по нему, так он взрывается, потерпеть не может, смириться не может. Совесть в Евангелии
называется соперником и почему? Соперником называет пророк совесть, поэтому в Евангелии
сказано: «Буди увещеваяся с соперником своим, дондеже еси на пути с ним, да не когда тя предаст
судии, а судья слугам и всадят тебя в темницу. Аминь глаголю тебе, не изыдеши оттуду, доньдеже
воздаси последний кондрат».
Почему же совесть называется соперником? Соперником называется она потому, что
сопротивляется всякой злой нашей воле и напоминает нам, что мы должны делать, но не делаем и
опять – чего не должны делать, но делаем и за это она осуждает нас. Потому и Господь называет ее
соперником и заповедует нам, говоря: «Буди увещеваяся с соперником твоим, дондеже еси на пути с
ним». Путь, как говорит Василий Великий, есть мир сей, т. е. пока ты в мире сем, на земле живешь,
то спутник твой совесть, которая противится твоим худым делам и поэтому увещевайся с этим
соперником, т. е. слушайся, потому что придет время, выйдешь из мира сего, т. е. умрешь и встанет
перед тобою судия, а совесть тебя отдаст ему и скажет: вот я ему говорила, а он не делал, поэтому
сам суди, как с ним быть. И будет тогда Господь судить тебя за дела твои. Но, оказывается еще здесь
на земле, пока ты жил здесь в мире сем уже был судим, но совестью своею, которая как святыня
восставала против твоих худых дел, но ты ее не слушал. «Не должно попирать совести и в самом
малом. Берегитесь, братья, пренебрегать малым, блюдитесь презирать его как малое и ничтожное,
оно не малое, ибо через него образуется худой навык. Будем же внимать себе и заботиться о легком,
пока оно легко, чтобы оно не стало тяжким. И добродетели и грехи начинаются от малого и
приходят к великому добру и злу.»
Поэтому заповедует Господь нам блюсти свою совесть и особенно увещевает каждого из нас,
говоря: посмотри, что ты делаешь, несчастный, опомнись, помирись с соперником твоим, пока ты на
пути с ним.
Сейчас, когда мы с вами читаем участь умерших за гробом и о их извещениях, с которыми
они приходят к нам, радея о нас, мы видим, насколько важно здесь еще, пока мы на пути, пока мы
еще в земной жизни, важно слушаться совести. «Потщимся, братья, хранить совесть нашу, пока мы
находимся в этом мире, не допустим, чтобы она обличала нас в каком-либо деле, не будем попирать
ее отнюдь ни в чем, хотя бы то было и самое малое. Знайте, что при небрежении сего малого и в
сущности ничтожного мы переходим и к пренебрежению великого. Пренебрегая малым, приходим и
к пренебрежению великого». Если человек начнет говорить: что за важность, если я скажу это слово,
или что за важность, если я съем эту безделицу, или что за важность, если я посмотрю на ту или
иную вещь. Вот от этого «что за важность» впадает он в худой навык и начинает пренебрегать
великим и важным и попирать свою совесть. Таким образом закосневая во зле, находится в
опасности придти и в совершенное нечувствие.
«Каждый должен хранить совесть свою в отношении к Богу». Хранение совести
многоразлично, ибо человек должен сохранять ее в отношении к Богу, к ближним и к вещам. В
отношении к Богу хранит совесть тот, кто не пренебрегает Его заповедями. И даже в том, чего не
видят люди и чего не требуют от нас он хранит совесть свою для Бога втайне. Так, например,
обленился ли кто в молитве, или страстный помысел вошел в сердце его, он не воспротивился ему,
но принял его. Так же если кто видит ближнего делающего или говорящего что-либо, как
обыкновенно случается, осудил его, … сказал все, что бывает в тайне, чего никто не знает, кроме
Бога и совести нашей. Должны мы хранить и сие то есть хранение совести.
Что такое хранение совести по отношению к ближним? Это значит не делать ничего такого,
что оскорбляет или соблазняет ближнего. А что такое хранить совесть по отношению к вещам? Не
обращаться небрежно, не допускать порчи, не бросать ее как-нибудь. А если увидим что-либо
брошенное, то не должно пренебрегать сим, хотя бы оно было и ничтожно, но поднять и положить
на свое место. Не должно так же обращаться небрежно со своею одеждою, ибо иногда случается, что
мы могли бы носить одежду неделю, или две, или даже месяц, а он часто моет ее прежде времени и
тем портит ее. Радение особое проявил – стирает одежду, а на самом деле протирает ее. Частое
мытье приводит ее в ветхость и негодность, а это против совести. Так же в отношении постели,
часто он мог бы довольствоваться одной подушкой, а он ищет большой постели. Или имеет
власяницу, но хочет приобрести другую, новую и более красивую. Так же если кто развесит свою
одежду на солнце и ленится вовремя снять ее, допустит ей от зноя портиться, то и это против
совести. Не должно допускать, чтобы совесть обличала нас в какой-либо вещи. Итак, необходимо,
братия, внимать себе всегда и охранить себя от всего этого, чтобы не подвергнуться тому бдению, от
которого Сам Господь предостерегает нас, как мы уже сказали.»
«Хранение совести по отношению к ближним рождает смиренномудрие».
«Сказал я однажды, брат, Бог да сохранит любовь. Отцы сказали: через сохранение совести в
отношении с ближними рождается смиренномудрие». Каким образом это происходит?
«В другой вечер он говорит мне: сказал я однажды брату, Бог да сохранит любовь. Отцы
сказали: никогда не должно почитать свою волю воле брата своего. Вот если брат приходит с
просьбою или с каким-либо своим предложением и совесть по отношению к ближнему тебе
подсказывает пойди, помоги ему, исполни, то через это приходит смиренномудрие, потому что ты
отлагаешь свою волю ради воли брата. Иной раз он опять говорил: сказал я однажды брату, Бог да
сохранит любовь, отцы сказали: бегай от всего человеческого и спасешься. И опять говорил он,
сказал я однажды брату: Бог да сохранит любовь. Отцы сказали: друг друга тяготы носите и тако
исполните закон Христов».
Вот видите, друг друга тяготы носите, это Господне повеление, но сама совесть именно это то
несет в себе самой, поэтому иной раз она может тебе подсказать по отношению к ближнему, что
надобно тяготы друг друга понести, а у тебя свои нужды и свои тяготы. Отлагаясь их, и храня
совесть по отношению к ближнему, ты обретаешь тогда смиренномудрие.
«Должно хранить совесть свою во всем» стр. 184.
«Прежде всего – говорит авва Дорофей – будем все хранить совесть нашу во всем: в
отношении к Богу, к ближнему и к вещам и прежде, нежели скажем или сделаем что-нибудь
испытаем, согласно ли это слову Божию и когда, помолившись, скажем или сделаем сие повергнем
немощь нашу пред Богом и благость Его поможет нам во всем, ибо Ему подобает всякая слава честь
и поклонение во веки аминь".»
когда говорится, что хранить совесть свою во всем, перечисляет: и к Богу, и к ближним, и к
вещам, но тогда сразу же и оговаривает – испытаем, согласно ли это славе Божией и тогда,
помолившись, и будем совершать. И то, что требует ближний или требуют те или иные вещи, дабы
тебе ходить как верующий человек. Верующий чего ищет? Отлагается своего, если он воли Божией
ищет, поэтому тебе как верующему необходимо слушать волю Божию и ходить согласно с нею, а
значит помолившись, или же если ты не молишься, а идешь путем благоразумия, то тогда знай волю
Божию, которая изложена в Евангелии и у св. отцов. Либо ты волю Божию узнаешь молитвою.
Помолившись, Господь Сам кладет тебе на сердце волю Свою, либо так не умея и не слыша так
волю Божию, явно действующую на тебя, тогда идешь благоразумием, благим разумом, т. е.
обращаешься к Священному Писанию, обращаешься к св. отцам и ими от них узнаешь волю Божию.
Если для тебя и это затруднительно, потому что ты по-своему перетолковываешь и Священное
Писание, и св. отцов и поэтому не можешь надеяться, что ты волю Божию правильно слышишь. И
совесть твоя помраченная может взять и перетолковать что-либо и она то как раз, более глубокая
совесть, она подсказывает тебе – иди и спроси благословения духовного наставника своего, который
вместе с тобою рассудит где больше воли Божией. И ты уповаешь на Бога прежде всего, в этом
рассуждении подвигнут к своему наставнику, и на своего наставника, который более опытен, чем ты
в духовных вопросах. И таким образом получив ответ, как поступать, идешь и совершаешь согласно
с этою волею Божьею. Что мы должны думать, когда исполним какое-либо дело по силе своей и
совести? Если на тебя идут бесчестия и укоризны, верою, что это лекарства, врачующие гордость,
твою душу. А если кто бесчестия ненавидит, значит он ненавидит смирение. Если ты ненавидишь,
что тебя кто-то обзывает и называет всякими не хорошими словами, значит это верный признак того,
что ты ненавидишь смирение. Один настроился и поражал всех своей мирностью, тихостью и
необыкновенным расположением, а потом авва Дорофей захотел заметить, как же это он так делает,
такую добродетель на себе носит, вот бы мне так быть. И стал упрашивать брата: брат, скажи как это
ты так делаешь, что они на тебя всякие помои выливают, а ты такой мирный. А он вдруг ответил: «А
что мне на псов обращать внимание?»
Не из этого ли твое равнодушие? Проследи, чтобы не из этого. Если ты видишь бесчестие, то
относительно себя смиряешься, а относительно брата из смирения идешь в исправление того, что
вызвало его в такое поведение. Либо сам начинаешь делать так, как требует, либо если он напрасно
возбранился на тебя, ты это напрасное настроение его утешаешь. Но все это возможно, если ты сам
обрелся в смирении.
Если хочешь смириться, то тогда следующее говорит авва Дорофей: «Не желай знать пороков
ближнего твоего и тем паче не обличай его в этих пороках, не принимай на него подозрений,
внушаемых тебе врагом. Если же они и возникают по греховности нашей, постарайся обращать их в
добрые помышления. Даже если и это тебе трудно, то тогда он говорит дальше – благодари за все и
стяжи благость и святую любовь». Этими действиями постепенно возрастай в эту способность
благодарить за все. Перед этим же он говорит как надо размышлять, как надо думать: «Понуждай
себя, говорит авва Дорофей, отсекать свою волю во всем и окажется, что все будет происходить так,
как ты хочешь.» Как это? Если отсекать свою волю во всем, то вдруг окажется, что все будет
происходить так, как ты хочешь. Каким это образом, откуда? И дальше авва Дорофей объясняет, как
это произойдет: «Не желай, чтобы все делалось, как ты хочешь, но желай, чтобы оно было так как
будет и таким образом будешь мирен во всем и со всеми», Вот главное помышление, которое тебе
надо иметь в себе – желай, чтобы было так как будет. И как есть то приемли. И тогда вдруг
окажется, что то как есть – это будет
Отсекай свою волю во всем и окажется, что все будет происходить так как ты хочешь.
- Как это? А очень просто. Это же самое он объясняет другими словами: «Не желай, чтобы
все делалось так, как ты хочешь». Отсекать свою волю во всем – это и есть же не желай, чтобы все
делалось так как ты хочешь, но желай, чтобы оно было так как будет. И тогда окажется, что то, как
будет и есть то, как ты хочешь. И ты всегда будешь мирен.
«Не должно спорить и соблазнять брата». Как один из тщеславия или из человекоугодия
спорит и томит и себя и ближнего, чтобы после услышать, что никто не мог его победить. «О!
Удивительно – восклицает авва Дорофей – какое великое мужество, это не победа, братия, это
потеря, если кто-то живет чувством, что я победил брата своего, это потеря, более того, это
погибель. Если кто спорит и соблазняет брата своего для того, чтобы исполнить дело своего
служения. Это значит из-за осьмой части потерять три осьмых. Если останется не исполненным дело
служения, потеря не велика. Спорить же и соблазнять брата, не давая ему нужного, или предпочесть
дело служения и отступить от заповеди Божией – это великий вред. Вот что значит осьмая часть и
три осьмых с половиною. Поэтому говорю вам, если и я пошлю кого-нибудь из вас по какой-либо
надобности и он увидит, что возникает смущение, или другой какой вред, оставьте дело и никогда не
вредите себе самим, или друг другу, но пусть дело это останется и не будет исполнено, только не
смущайте друг друга, ибо теряете вы в три осьмых с половиною и терпите большой вред, а это явное
неразумие. Говорю же я вам это не для того, чтобы вы тотчас предавались малодушию и оставляли
дело, или пренебрегали им и легко бросали его и попирали совесть свою, желая избежать скорби, и
опять не для того, чтобы ослушивались и чтобы каждый из вас говорил: я не могу этого сделать, мне
это вредит, меня это расстраивает. Ибо таким образом вы никогда не исполните никакого служения
и не возможете сохранить заповеди Божии, но старайтесь всеми силами вашими с любовью
исполнять всякое служение ваше, со смиренномудрием преклоняясь друг перед другом, почитая и
прося друг друга, ибо нет ничего сильнее смиренномудрия. Однако, если кто из вас когда увидит,
что сам он или ближний его скорбит, то оставьте дело, которое производит соблазн, уступайте друг
другу, не настаивайте на своем для того, чтобы последовал вред, ибо лучше, как я тысячекратно
говорил вам, пусть дело не исполнится так, как вы хотите, но будет так как случится и как требует
того нужда, нежели чтобы от усилия вашего, или самооправдания, хотя бы они и были благовидны,
но смущали и …………….. и через то теряли многое ради малого.
Какая же польза, если мы не смиряемся друг перед другом? А напротив, смущаем и
оскорбляем друг друга. Разве вы не знаете, что сказано в отечнике? ………………… жизнь и смерть.
Поучайтесь всегда в этом, братия, следуйте словам святых старцев, старайтесь с любовью и страхом
Божиим искать пользы своей и братии вашей. Таким образом можете от всего, случающегося с вами,
получать пользу и преуспевать с помощью Божьею. А Бог наш, как человеколюбец да дарует нам
страх Свой……………………, потому что это требуется от всякого человека».
«Не должно спорить и соблазнять брата». «Одновременно – говорит авва Дорофей – не
должно бросать без всякого повода дело, служение свое, иначе все служения твои остановятся, ибо
ты везде будешь подозревать, что ты кого-нибудь соблазняешь. Но со всяким смиренномудрием
уговаривай брата твоего порадеть о твоем служении, разъясняй свое служение, дабы спор не стал
препятствием служению твоему, или из-за того, чтобы не соблазнять брата, ты не бросил бы вообще
служения.» Но если все-таки отношения с братом выливаются так, что твоя настойчивость
соблазняет его, то лучше, говорит авва Дорофей что сделать? Брось дело, оставь служение, чем ты с
братом придешь в ссору. А часто у нас в общежитии, например, так бывает, что ради того, чтобы
сохранить мир с братьями оставляют служение, а потом на вечерней трапезе тебе так дали, или так
тебя наказали сурово. То тогда что ты сделать должен? Сказать, что это он меня смутил, а я по
причине аввы Дорофея оставил служение и поэтому не я виноват, а брат и авва Дорофей? А что
сделать надо? Смириться перед наказанием и за брата своего еще и понести наказание, т. е. тем
самым двойное дело сделаешь – и там с братом мир сохранишь, а теперь по причине брата, не
исполнивший своего служения, еще и наказание понеси со смирением, нисколько не укоряя его и не
ропща на него. Вот такие испытания часто происходят ведь, Господь попускает это. Есть братья,
которые эти испытания с Божьей помощью по-Божьи проходят, есть которые на этом спотыкаются,
потом ходят и сильно ропщут. Сам то правильно поступил, ради брата дело бросил, с братом
сохранили мир, а придя и получив наказание за это брошенное дело, сильно начинают роптать на
того брата, вплоть до того, что даже возвращаются к нему и ту ссору, которую они тогда оставили,
восстанавливают и превращают в драку и сильнейшую месть за то, что из-за тебя я наказан был. От
ближнего жизнь и смерть. Смотря как ты поведешь себя. Ведь когда ближний твой соблазняет тебя,
то в одном случае ты через этот его соблазн получаешь жизнь, а в другом случае ты через этот же
соблазн и в этот же самый момент получаешь смерть. Когда ты получаешь жизнь, когда смерть?
Если ты возбраняешься, значит, ты получаешь через это смерть. Бывает ли, когда брат твой виноват?
Никогда. В любом случае, каким бы он тебе ни явился и что бы он с тобою ни делал, он либо
источник жизни, либо источник смерти, а зависит от тебя самого.
Посмотрим главу «Укорение» или самоукорение. Смиренный через скорби прибегает к
самоукорению и через то получает спокойствие. Если со смиренным случится что-либо скорбное,
если его в чем-то обличили, отругали, он тотчас обращается к себе, тотчас осуждает себя, что он
достоин того и не станет укорять никого, не будет на другого уклонять вину и таким образом
переносит случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не
гневается и никого не прогневляет. Итак, хорошо сказал святый, что прежде всего нам нужно
смиренномудрие. Прибеганием к самоукорению человек получает …………….. А гордость что
делает, когда ее ругают? Она начинает оправдываться. Оправдывает себя и укоряет брата.
«Мы не равнодушно переносим оскорбления, потому что не укоряем себя». Ни один из них
не нашел пути к самоукорению, напротив, каждый возлагал вину на ближнего, вот почему мы и не
преуспеваем, вот почему и не получаем ни от чего пользы, но все время наше проводим в
противлении друг другу и мучим сами себя. Так как каждый оправдывает себя, каждый, как я
прежде сказал, позволяет себе ничего не соблюдать, а от ближнего требует исполнения заповедей,
потому мы и не можем придти к познанию доброго, ибо даже если малому чему научились, тотчас и
от ближнего требуем того же, укоряя его и говоря: «Он должен был это сделать, почему он так не
сделал?» Почему мы лучше от себя не требуем исполнения заповедей и не укоряем себя в
несоблюдении их? Потому что гордые. Не умеем самоукорения совершить.
«Как необходимо каждому из нас самоукорение. Нечего удивляться – говорит авва Дорофей –
когда слышим от всех святых, что нет другого пути кроме самоукорения. Мы видим, что никто,
минуя путь сей, не обрел покоя, а мы надеемся получить спокойствие, или полагаем, что идем
правым путем, никогда не желая укорять самих себя. Поистине если человек совершить и тьмы
добродетелей, но не будет держаться сего пути, т. е. самоукорения, то он никогда не перестанет
оскорбляться и оскорблять других, теряя через то все труды свои. Напротив, какую радость, какое
спокойствие имеет тот, кто укоряет самого себя. Куда бы ни пошел укоряющий себя, как сказал авва
Пимен, какой бы ни приключился ему вред, или бесчестие, или иная какая-либо скорбь, он уже
предварительно считает себя достойным всякой скорби и никогда не смущается. Есть ли что
беспечальнее такого состояния?»
Авва Пимен говорил, что укоряющий себя никогда не смущается.
Как поступать тому, кто не находит причины к самоукорению? Бывают же такие случаи,
когда брат оскорбляет меня, а я, испытав себя, говорит авва Дорофей, найду, что я не подал ему
никакого повода к сему. Как же мне укорить себя в этом случае? Я никакого повода не дал, а он
меня оскорбляет, как себя укорить? «Поистине – говорит авва Дорофей – если кто-либо испытает
себя со страхом Божиим, то найдет, что он всячески сам подал повод или делом, или словом, или
видом. Если же он видит, как говорит, что он в настоящее время вовсе не подал ему никакого
повода, то, верно, он когда-нибудь в другое время оскорбил его или в этом, или в другом деле, или
вероятно опечалил брата другого и должен был пострадать за сие, или часто за иной какой-либо
грех. Потому, как я сказал, со страхом Божиим рассмотрит себя самого, строго испытает свою
советь, то он непременно найдет себя виновным.» Значит какого-то другого брата ты так же
оскорбил, теперь тебе Господь возвращает через этого брата. В этом и заключается как раз один из
моментов наблюдения промыслов Божиих. Если на тебя какая-либо скорбь воздвиглась, то это
непременно по какой-то твоей вине либо сейчас, либо раньше, либо этому ты совершил вину, либо
кому-либо.
«Пример вреда от недостатка самоукорения».
«Однажды пришли ко мне два брата, скорбевшие один на другого, и старший говорил о
младшем: «Когда я приказываю ему что-либо сделать, он скорбит и я тоже скорблю, думая, что если
бы он имел ко мне доверие и любовь, то принимал бы слова мои с уверенностью, т. е. я ему чтолибо говорю, он скорбит, не доверяет мне, и по этой причине не делает. Видя, что он мне не
доверяет, я скорблю по поводу него, что если бы он имел ко мне доверие и любовь, то принимал бы
мои слова с уверенностью». А младший ему в ответ отвечает: «Прости, авва, он говорит мне вовсе не
со страхом Божиим, но повелевает как властелин и я думаю, что потому и не располагается к
доверию сердце мое, как говорят отцы».» То есть он заявляет, что отцы говорят, что к доверию
сердце расположится, если человек подойдет к тебе со страхом Божиим, а этот паршивец со страхом
Божиим не подходит. Это младший говорит о старшем. И дальше авва Дорофей говорит: "Заметьте,
как оба они укоряют друг друга и ни один из них не укорил себя». Так же и других двое скорбели
друг на друга, и, поклонившись один другому, не получили успокоения. Хотя известно такое
правило, чтобы сохранить мир или обрести мир, видишь возбраняющегося на тебя брата, иди
поклонись ему. Они поклонились и не получили успокоения и один говорил: «Он не от сердца
поклонился мне и потому я не успокоился, ибо так сказали отцы», видите как начитался и потому
теперь что начитался, то все применяет к ближним своим. Другой же говорил: «Так как он не был
приготовлен любовью ко мне когда я просил у него прощения, то посему я и не успокоился». Не был
приготовлен любовью ко мне, т. е. не проявил ничего любящего ко мне и поклонился без этой
любви, потому конечно же, если бы он был в любви, то он наверняка мог на меня воздействовать и
на меня пришло бы успокоение, а так как я слышу, что я не успокоился в сердце своем, значит
скорее всего по той причине, что он любви ко мне не имеет, а внешнее выказывание – это только
лишь внешнее, а сил на самом деле не было, иначе бы я успокоился. И авва Дорофей говорит:
«Видишь ли, какое смешное суждение, видишь ли какое превращение понятий. Бог знает, как я
ужасаюсь, что и самые изречения отцов наших мы употребляем сообразно с лукавою волею нашею и
к погибели душ наших. Каждому из них надлежало возложить вину на самого себя и один должен
был сказать: «Так как я не от сердца поклонился брату моему, то поэтому Бог не расположил его ко
мне», а другой должен был сказать: «Так как я не был приуготовлен любовью к брату моему,
прежде, нежели он просил прощения, поэтому Бог не расположил его ко мне», т. е. все то, что ты
вменяешь ближнему в укорение, должен был к себе обратить и сказать, что я не имел любви, а не он
и поэтому он так вот».