Каждый из Израиля - есть у него доля в будущем мире «Шлавей Сулам», том 1, стр. 44 Из ночного урока 6 Января 2002 г. В Зоар парашат Ноах сказано: «Каждый из Израиля - есть у него доля в будущем мире. И спрашивается, в чём причина этого? И сказано: «Потому что хранят союз Мой, благодаря соблюдению которого существует мир. Как написано, "если бы не союз Мой вечный - законы неба и земли не установил бы". И поэтому, Израиль, который принял на себя союз этот и соблюдает его - есть у него доля в будущем мире»… Если Исраэль – это точка в сердце, и если человек начинает её чувствовать, это знак того, что он призван развивать её. И только эту точку посылают свыше. Все остальное человек должен добавить. Добавление заключается в стремлении человека, в приложенном им усилии. Разумеется, человек не может строить сосуды и устанавливать экраны на желания. И желания, и экраны в правильном порядке посылаются сверху. От человека требуется только желание к этому, готовность, чтобы захотел и согласился принять эти исправления сверху, даже в не очень приятных ощущениях для его желания получить. Даже если он чувствует, что находится под неприятным прессом развития. Если он согласен с этим и просит, то Творец делает это сверху, и человек продвигается. Ничего не делается сверху без просьбы человека. Но чтобы привести человека к просьбе, такое желание приходит от Творца в форме страданий, или человек сам спрашивает совета: «Где найти правильное желание?» В статье "Херут" ("Свобода") Бааль Сулам объясняет нам, что это можно найти в группе. От группы такое желание может прийти в доброй форме, а может и в плохой. Но тот, кто развивает часть, называемую Исраэль, приходит к состоянию, когда внутри Исраэль, внутри этого желания начинает ощущать свою часть в будущем мире. То, что нам необходимо – искать это место внутри нас. Он хочет объяснить нам, что все происходит в нас, в душе. Нам только нужно искать, где в нас Исраэль, гоим, Паро, египтяне, Моше и Творец. Все внутри, все в человеке. А "Я", которое я исследую, это часть высшей силы, это не относится к творению. Если человек начинает строить внутри себя эту карту реальности, то постепенно к этому добавляются ему дополнительные понятия, и он приходит к состоянию, в котором начинает ощущать, что он строит части творения. Чувствует, где находится Творец со всеми его свойствами, где он сам с его свойствами, и где связь между ними. Действительно написано: "У каждого из Исраэль есть часть в будущем мире". Я не знаю, что значит каждое из этих слов. Если мы говорим об этом мире, тогда не связывай это вообще с духовным. Кто называется Исраэлем, который имеет часть в будущем мире? Что такое будущий мир? Есть у тебя какой-то будущий мир, о котором ты можешь сказать, что он есть у тебя? Что такое будущий мир? После того, как ты умрешь, не в этом, а в другом мире чтото там у тебя будет? Но ведь ты называешься Исраэль в этом мире. Почему вдруг ты говоришь, что в будущем мире у тебя будет часть? Почему это ты станешь Исраэль в будущем мире? От чего? Здесь ты Исраэль, потому что так тебя в этом мире называют. Так или ты говоришь терминами нашего мира, или терминами духовного мира. В моих глазах это выражение не дает никакой надежды. Ты говоришь, что это дает тебе надежду, что в итоге что-то у тебя будет. Я этого не вижу. И Тора не обещает ничего, только, как он пишет: "Кто не подготовился накануне субботы, чем насытится в субботу?" Будущий мир называется суббота. Так тот, кто не подготовился, что он будет кушать? Какая есть у него надежда? Надежда есть только у того, кто работает. Тот, кто работает, называется Исраэль. Это не просто так, сделали Брит мила и уже чего-то достиг. К тому же это даже не ты сам сделал – отец с матерью это сделали тебе. Так положено им, почему тебе? И оттого что тебе что-то подрезали в теле, ты думаешь, что тебе что-то положено? Я не вижу никакой связи. Каббала говорит о человеке, который живет в этом мире. Если он хочет хорошо жить он должен работать. Как ты работаешь в своей специальности и зарабатываешь чтобы существовать в этом мире, так же если ты хочешь зарабатывать и быть в будущем мире – пожалуйста, зарабатывай. Кто не работал накануне субботы, что будет кушать в субботу? Тот же принцип, то же правило. И нет никаких обещаний. Какие обещания? Сказано: "У каждого из Исраэль есть часть в будущем мире". Тот, кто делает из себя Исраэль, тот приходит к состоянию, в котором у него действительно есть часть в будущем мире. Есть у тебя сейчас будущий мир или нет? Если я прихожу к состоянию, в котором я называюсь Исраэль, то состояние, в котором я нахожусь, называется будущий мир. Если я называюсь гой, то состояние, в котором я нахожусь, называется этот мир. Очень просто, есть душа, и есть состояние, в котором она находится. Душа, которая находится в состоянии ради получения, находится в нашем мире, а душа, которая находится в виде Исраэль, то её мир, её состояние называется будущий мир, и это все. Не говорится о будущем мире, в который мы попадаем после того, как мы умираем, как арабы представляют себе всякое. Почему вдруг ты думаешь, что есть что-то после смерти? Речь идет о человеке, находящемся в этом мире, и у которого есть ощущение реальности, называемое "этот мир". Если он исправит свои сосуды и будет называться Исраэль, то он будет чувствовать другую реальность, называемую "будущий мир". И это все – мы не говорим о состоянии после смерти. Будущий мир, где ты должен отчитаться перед Творцом – это значит прийти к состоянию, в котором ты отчитываешься перед Ним. Это может быть когда угодно, день только начался, он длинный. Может быть, через несколько часов ты придешь к состоянию, что ты почувствуешь Творца и отчитаешься перед ним. Нет ни одного написанного слова о душах, которые отделились от тела, – нигде ни одного слова, даже намека нет. Все написано о человеке, который живет в этом мире, в этом теле и о том, чего он может достичь в своей жизни. Ничего о состояниях после смерти, ни одного слова. Тора написана для того, кто живет здесь в этом мире. Для душ нечего писать. Когда ты избавишься от своего тела и почувствуешь другую реальность, может быть, я не знаю, об этом не написано, тебе не нужны будут эти книги. Какими глазами ты это прочитаешь, какими ушами услышишь? Поэтому нет необходимости писать человеку, живущему в этом мире, о том, что находится совершенно вне и за нашим миром. Зачем мне сейчас говорить, что еще может быть? Чем это мне поможет? Речь идет только о людях в нашем мире. Бааль Сулам объясняет это определением Каббалы: открытие Творца творениям в этом мире. И тогда этот мир и будущий мир это просто состояния. То, что я чувствую сейчас, называется "этот мир", следующее состояние называется "будущий мир". Или, что правильнее, будущий мир называется Бина. Свойства Бины называются "будущий мир". Но это ощущается теми, кто как ты и я, находится в этом мире. Ничего нам не написано о душах без тела. Нечего себе воображать и не на что надеяться, поверь мне. Почему вдруг ты думаешь, что тебе там будет хорошо? На основании чего? Если все каббалисты и все, кто в этом понимает, говорят тебе, что все в соответствии с работой, то почему вдруг ты будешь есть то, что ты не заработал? Необходимо понять, что значит «работать», «заработать» и «получать». Это именно то, чему они учат. Поэтому мы должны все время искать тот сосуд, который называется душа, увидеть, как она построена, по каким законам управляется и увидеть, как привести её к состоянию, как они говорят, исправить её. И тогда, если её правильно исправить, то то, что мы почувствуем, это будет действительно будущий мир. И все равно это не будет то состояние, которое мы почувствуем, когда избавимся от тела. Это совсем другая реальность и она нигде не описана. Работа тяжелая, конечно всю работу делает Творец, но Он делает эту работу по нашему изменению, исправлению, учит нас тому, что Он делает, потому что Он делает это только в соответствии с нашим желанием. Ничего сверху не делают силой, только ты должен подготовить сосуд, желание к тому, что тебе будет. И тогда, если твоё желание правильное для продвижения к цели, оно исполняется. Сверху действует свет и делает. Но если твое желание не точно правильное к цели, а только в соответствии с твоим желанием получить, то приходящая сверху сила исправления ощущается тобой как страдание вместо наслаждения. Вместо того чтобы тебя исправить, он вызывает в тебе страдания, чтобы ты точнее почувствовал, что и зачем с тобой происходит и чего ты должен захотеть. Страдания приводят нас к тому, что мы постепенно начинаем понимать, чего стоит хотеть. От Творца ничего плохого не исходит. Добро, исходящее от Творца воспринимается нашими сосудами как зло, потому что сосуды противоположны Ему. По мере их исправления мы чувствуем наслаждение. Только свет работает. Иногда он работает так, что ты чувствуешь отличие от него, и это ощущается нами как страдание, в соответствии со структурой сосуда. Или это болезни или удары с разных сторон, все – в соответствии со свойствами сосуда. И все это заставляет тебя начинать однажды хотеть то, что вызывает свет. И если есть соответствие между сосудом и желанием света его исправить, сделать то, что ему необходимо для следующей ступени, то происходит исправление. Если исправление не происходит, ты чувствуешь страдания, пока не захочешь того, что необходимо. И это называется, что страдания очищают тело, сосуд, делают его чище, чтобы понял, чего не достает, что нужно хотеть. Но все исправления, и ощущение отличия между тем, что необходимо сверху и тобой, и сила и наслаждение, которое ты потом получишь, все находится в том же свете. Только в соответствии со своим состоянием ты чувствуешь в нем страдания или силу исправления или наслаждение наполнением. В соответствии с состоянием, в котором ты находишься. Если твое состояние еще не исправлено, ты чувствуешь страдания. Если ты в состоянии, в котором ты хочешь исправления, то это – исправляющая тебя сила дает тебе экраны, или ты уже имеешь экраны и в приходящей силе видишь наслаждение, соединяешься с ним и чувствуешь наполнение, но это тот же свет. Намерение Творца насладить творения действует на нас. А мы, проходящие все эти состояния, получаем этот замысел Творца, этот свет, в разных видах, разных ощущениях. Какие усилия нужно приложить перед субботой? Вся неделя называется «накануне субботы», – состояние, в котором делают исправления, готовят себя к субботе. И в «Шульхан Арух» так написано. Вот вчера закончилась суббота, и ты уже должен думать, как подготовиться к следующей субботе. Так написано в «Шульхан Арух» – каждый день, когда ты видишь что-то хорошее, ты должен взять это и оставить на субботу. Например, я вижу какой-то красивый фрукт, я откладываю его и кушаю только в субботу. Красивая одежда – все! Таков обычай, все необходимо сохранять для подготовки к субботе. Что нужно готовить к субботе? Сосуды Суббота – это наслаждение, приходящее свыше. Это наслаждение мы не строим, это пробуждение свыше. А пробуждение снизу – это подготовка в течение всей недели. Если не построишь пробуждение снизу, то, что будешь кушать в субботу? У тебя не будет сосуда! Должно быть усилие, исправление. Суббота это конец исправления. Да, написано, что Творец слышит с любовью молитву из народа Израиля. Не нужно сокращать и говорить, что Он просто слышит... Он слышит каждую молитву каждого человека из народа Израиля с любовью. Это Он и правда слышит. Мы уже говорили о том, что такое Исраэль, и что такое каждый человек, речь идет только об исправлениях. По правде Он слышит все, наши реакции и ощущения, и Его ощущения находятся в том же месте, в той же точке, "нечто из ничего". Там, где я что-то чувствую, там находится Он, который дает это ощущение. И нет никакого перехода от одного к другому. Если я сейчас чувствую плохое, то, хочу я или нет, слышу или нет, ощущаю или нет, я чувствую это от Него. Я могу осознавать это, как я сейчас говорю, а может быть и совсем не знаю, кто Он и что Он, и есть ли Он вообще. То, что человек ощущает, он получает от Творца, и этим он как бы отвечает Творцу, каким образом он связан с Ним. Я не могу чувствовать плохое и молиться, и говорить благословения – это ложь, обман, а сами ощущения это и есть реакция. Так что такое молитва? Это моя реакция без слов, без осознания, что именно я ощущаю, иногда это смазано, но именно эта моя реакция называется молитва, потому что это именно то, что поднимается кверху как моя реакция, как ответ Творцу. Так всё, что я могу сделать – это каким либо образом просить сделать исправление на мою реакцию – не на саму реакцию, а на мой сосуд, который так реагирует. А мой сосуд, который так реагирует, это желание получить. Если я его исправлю, и он правильно получит наслаждение, приходящее сверху, приведя в соответствие свойства, то, конечно же, моя реакция будет хорошей и правильной. Все очень просто: или я буду беспокоиться о том, как я чувствую, чтобы я хорошо чувствовал и буду кричать Ему, чтобы сделал так, чтобы я чувствовал хорошо, или я буду беспокоиться о том, как Он чувствует мою реакцию. И беспокоюсь об этом. Я не хочу, чтобы Он чувствовал от меня плохую реакцию. Это называется ради отдачи. Всё зависит от того, для чего я требую исправления. Требую ли я исправления, чтобы Он дал мне хорошее ощущение? Или я прошу: "Сделай так, чтобы я не чувствовал себя плохо от того, что Ты мне даешь". Это может быть и в отношениях между людьми. Альтруистическое намерение – это не такая вещь, которая нам совсем не понятна. Молитва идет не от эгоизма, она не идет вообще ниоткуда. Молитва – это моя естественная реакция еще до какого-то анализа этой реакции. У меня нет над ней власти. Я могу только подготовиться к этому. Попросить, чтобы Он исправил мой сосуд, и моя реакция была другой. Здесь действует очень простой механизм. Вход сверху в какую-то коробку, которая каким-то образом реагирует. И её реакция опять поднимается вверх. А я стою сбоку и могу только просить: "Сделай так, чтобы эта коробка вела себя иначе, чувствовала себя иначе". Я не способен более ни на что, кроме как просить изменения в коробке. И тогда молитва будет другой. Просьба может быть только об исправлении и ни о чем другом. Для того чтобы попросить исправление душе, чтобы её ответная реакция к Творцу была другой, я обязан учить, как она себя ведет, и что она такое вообще. Каббалисты рассказывают нам, что мы в своем развитии проходим разные состояния и разные этапы. И хотя они рассказывают нам об этих этапах, мы никогда их не понимаем, как следует. Что от того, что я читаю об этом, могу ли я действительно сделать из себя тот образ, о котором он мне рассказывает, правильно ли я его понял, правильно ли я действовал и для чего они вообще это пишут? Дело в том, что они пишут нам все это для того, чтобы дать нам какую-то приманку. Я видел здесь людей, которые сидят и жуют сухие крекеры, не потому, что хотя его съесть, а для того, чтобы не спать, так проходит время, и они что-то слышат. Очень много материала в Каббале написано для того, чтобы дать человеку занятие, быть под влиянием высшего света. Они пишут такое, чтобы влияние высшего света было достаточным и максимально эффективным. Но совсем не важно, что именно человек прочитает. Этот текст может быть не достаточно понятным и даже на ином языке, но мы должны быть пока под влиянием высшего света. Насколько я понимаю эти вещи, содержание не имеет никакого значения. Это помогает в связи, в требованиях, быть втянутым в это и занятым этим. Необходимо этим заниматься и учить это, но на самом деле, действует только свет. Не мое понимание и не мои знания, кем я сейчас являюсь и чего мне просить на этом этапе или на следующем. Это настолько далеко от того, что мы в состоянии понять. И мы видим это из нашего опыта. Я прошел какие-то этапы, получил хоть какие-то знания и навыки, и я вижу, что не действовал направленно, заранее зная что-то. Человек сам не знает, куда он идет, его ведут и все. Поэтому говорят: "Сделай то, что в твоих силах, прилагай усилия насколько возможно". Нет никакого животного свойства, принадлежащего нашему миру, которое может помочь человеку более или менее продвинуться в духовном. Нужно просто делать то, что возможно. Необходимо комментировать статьи, потому что отсюда мы понимаем, какие действия следует совершить. Иначе, откуда я узнаю, что мне делать. Может, я начну на улице кричать: "Каббала! Каббала!"? Или может, наоборот, дома спрячусь ото всех и буду сидеть? Из того, что я учу, я нахожу для себя какое-то реальное дело. Дело наиболее эффективное, которым я смогу повлиять на свет. Если я работаю в группе, то я продвигаюсь больше, чем просто сидя дома с книгой Зоар. Но главное быть чем-то занятым и то, чего не сделает разум, сделает время. Годы и годы. Человек, которого невозможно ничем сбить с пути, который как упрямый осел сторожа не пускают его и отталкивают, а он все равно продолжает, тот достигает желаемого. Здесь не нужен ни особый ум, ни предварительная подготовка, никакие подарки сверху, ни протекция - а нужно только упорство и все изо дня в день... Вопрос: Союз, Брит - это постоянное состояние? Брит это связь, договор – договор о соединении. Конечно же, если я каждый день новый человек с новыми мыслями и желаниями, то то, что я подписал вчера, то есть свою связь с тобой, через мгновение я уже не чувствую себя настолько связанным: или действуют на меня внешние силы, или я меняюсь изнутри – это одно и то же и неважно, но каждое мгновение нужно анализировать этот договор и подписать опять. Если мы говорим о Творце, как о вечной реальности, и по отношению ко мне реальность тоже вечная, но меняющаяся, а Творец неизменен, то в соответствии с тем, как я меняюсь, я должен все время проверять, насколько моё изменение соответствует тому, что я ранее подписал, и исправить. В каждое мгновение, которое человек чувствует изменение, он должен снова подписать договор. Чтобы я каждый раз был в состоянии союза, несмотря на то, что я меняюсь. Это называется "лахзор бэ-тшува". Если я иду к левой линии, т.е. бросают меня к большему авиюту, к размышлениям, ведь разница между состояниями только авиют, и я осознаю, что мне добавили авиют, но хочу исправить это состояние, то я сразу перехожу к правой линии. Это сокращение, оправдание, которыми я постепенно исправляю дополнительные мысли и дополнительные желания. И это уже шаг к союзу. Я хочу связаться, соединиться с Творцом. И это называется, что я заключаю с Ним союз. Подписью называется то, что я совершаю само действие. Так что исправление достигает Малхут. Подпись это буквы, РАБА"Ш объясняет это. Во время чтения книги мы должны стремиться достичь того, что написано в книге. Это значит, что я нахожу в себе все эти понятия, и я делаю точно то, что делает он. Он рассказывает мне, что происходит с ним. Каббалист может написать только то, что он сейчас чувствует в себе. Он рассказывает мне сейчас, что он находится на какой-то ступени в мире Ацилут, и на него действуют всевозможные силы. Он спускается в БЕ"А, берет АХА"П, поднимает их, есть там змеи, ангелы, путешествуют праведники, отцы, сыновья, народы мира. Он находит в себе множество понятий, которые он так называет. Со всеми этими понятиями он работает, упорядочивает их и соединяет в один сосуд, в одно желание: и плохое, и хорошее вместе, и направляет все это к одной цели – слиянию. И рассказывает это на очень высоком уровне. Есть массы, и есть личности, они равны. Все души построены одинаково. Разница между большим каббалистом и мной маленьким, между всем народом и одним человеком, только в специфическом состоянии. Если он пишет о каком-то состоянии, то моя душа находится в том же состоянии сейчас. В тысячах состояний надо мной, которые я не ощущаю, они находятся в сокрытии от меня, но именно там моя душа находится и делает именно то, что он описывает. Потому что в духовном нет времени, нет перехода с место на место, нет ничего. Все ступени существуют и действуют, все находятся на всех ступенях. Я нахожусь на всех духовных ступенях, от самой маленькой до самой большой. И на каждой ступени я действую в соответствии с тем, как меня обязывает эта ступень. Проблема только в том, чтобы представить себе, что может быть во мне из его рассказа. Он рассказывает мне, как я работаю на 1000-й ступени. Я чувствую себя на первой ступени, и на ней я не вижу в себе этих действий. И своими поисками, своим желанием увидеть, почувствовать, оживить эти действия, я вызываю на себя окружающий свет с той высокой ступени, на которой я действительно произвожу то, о чем он пишет. Это может быть рассказом из «Зоара» или любой рассказ из Торы, это может быть в форме сказания или как в ТЭ"С каббалистическим языком, неважно. В любом случае речь идет о том, какие действия я произвожу в духовном мире. Все это исходит из соответствия ветвей и корней. Если я в ветви хочу существовать в своем корне, то я притягиваю из своего корня окружающий свет. Там он находится в форме внутреннего света. Это состояние находится во внутреннем виде, все живет и работает на той ступени, о которой они рассказывают. Если я хочу притянуться к этой ступени или хочу притянуть эту ступень к себе, что одно и то же, то я связываюсь с этой ступенью, и это действует на меня. Как это действует, я не знаю. Говорят, что это действие окружающего света. Это подсветка, которую я сейчас не ощущаю, но она приходит, и в результате я исправляюсь. Я должен верить им, что это так, потому что окружающий свет я не ощущаю. Для окружающего света нужны внешние сосуды, которых у меня пока нет. И это единственное действие, которое мы можем сделать для своей пользы. И для этого необходимы всяческие действия: группа и т.д. Вопрос: О корне души... Я не знаю, что ты называешь корнем души. Мы говорим, что есть ветвь и корень. Корень – это какой-то духовный объект, результатом которого является какая-то ветвь в материальном мире. Корень и ветвь – это не Творец и творение, это духовная сила, результатом которой является материальное проявление, поэтому корень нельзя называть Творцом. Если ты говоришь о корне всего творения, то это называется Творец. У нас есть проблема в коммуникации между нами, в связи между нами, потому что наш разговорный язык он очень общий. Поэтому каббалисты приняли между собой каббалистический язык, научный язык, в котором уже трудно сделать ошибку. И с этим языком у нас возникают трудности, потому что это тот язык, которым мы, находящиеся на уровне этого мира, пользуемся в этом мире. И если каббалист хочет что-то объяснить... С одной стороны написано: "Вы называетесь человеком, а не народы мира". Так что, они животные? Пойди и скажи им, что они животные. Ты говоришь: "Все – люди", – значит, ты имеешь в виду, что и они люди. Язык не конкретен, нужно пояснять, что ты имел в виду под каждым словом. Ты имеешь в виду его духовное понятие или материальное. И так мы все время запутываемся. Постепенно мы начинаем понимать, о чем идет речь. Понимание между людьми происходит от внутренней связи. И невозможно все время пользоваться точными определениями, потому что их нет. Мы не можем избавиться от названий ветвей нашего мира. Я не могу сказать на него, что он животное, или что он не существует, ноль. Мы скажем, что человек, у которого нет пока духовного экрана – ноль. Он находится под махсомом, что называется, «не существует», он пока еще – не духовный объект. Так о ком я говорю? Поэтому нужно каждый раз видеть, что язык ограничен, и одним словом могут пользоваться в очень разных ситуациях. И в каждой ситуации у этого слова совсем другой смысл, и каждый раз следует видеть, к чему оно относится. Какое максимально эффективное и короткое действие ты должен совершить, чтобы достичь исправленного состояния? Каждое действие, которое видится человеку подходящим для исправления в каждое отдельное мгновение. Ты хочешь за один раз повернуть выключатель или нажать на кнопку, или подпрыгнуть и прийти сразу к цели? Сосуд каждого из нас бесконечен. Он состоит из тысячи тысяч определений, и мы не можем исправить их все за один раз, а только каждое по отдельности. И когда ты исправляешь какую-то часть, перед тобой открывается совершенно новый мир. Мы просто не знаем, что это оттого, что я исправил какое-то малюсенькое желание в себе, сделал самое маленькое изменение, и я нахожусь на уровне на миллиметр выше, чем раньше со всеми остальными свойствами, которые тоже изменились по отношению к исправленному свойству. И теперь мне нужно в соответствии со строением души и в соответствии с корнем души исправить какое-то другое свойство. Я его исправляю страданиями и еще чем-то, чего я не понимаю, неважно, исправил его, поднялся на миллиметр, и опять я нахожусь на уровне, на котором изменились все остальные свойства по отношению к тому, которое я исправил. И так приходит очередь следующего свойства, я не знаю в каждое мгновение точно, что я исправляю, какое свойство и на сколько процентов я должен исправить сейчас и какое в следующее мгновение, этого я не знаю и не понимаю, пока не построится полностью весь сосуд. Это тысячи сил, миллионы перемешанных желаний в связи одно с другим таким образом, что я совершенно не могу понять, как это работает, да и не должен в это вмешиваться. Я должен только стремиться. Когда мы смотрим, как устроены, например, белки или какие-то другие сложные системы, то это ничто по сравнению с устройством души. В устройстве человеческого тела столько всевозможных взаимоотношений и связей, что стоит только изменить какойто хвостик в белке, и ты уже не будешь знать, где ты находишься. Так же и устройство души. Поэтому спрашивать: «Что я могу сейчас сделать?» – это, с одной стороны, очень хороший вопрос, это значит, что человек хочет что-то сделать, а с другой стороны, уровень зрелости человека в том, что он понимает, что не может ничего изменить, а может только просить исправления. И как результат этой просьбы он постепенно включается в это, и тогда перед ним, как перед ребенком, начинают открывать картину, чудесную картину, которую он открывает. Это называется свечение Шхины, когда видим все строение мироздания, и видим, как это работает, это называется видеть Шхину. Перевод: Геннадий Казанович