******** 08 -12

Сухарево
08 -12.07.97г
Семинар
Шиварама Свами
Три гуны материальной природы
ГМП - гуны материальной природы
Ш.П. – Шрила Прабхупада
ПС – Преданное Служение
ЧПС – Чистое Преданное Служение
ММ – Материальный Мир
ГБ – Гуна Благости
ГС – Гуна Страсти
ГН – Гуна Невежества
СК – Сознание Кришны
Тема семинара: изучение 3-х ГМП. В этом курсе основной темой является 14я глава «Б.Г». (...) У вас есть 3-я Песнь «Ш.Б.», 29 гл., где Господь Капила
описывает ПС на которое влияют ГМП, начиная с 7 по 12 стих 29 гл. 3-ей
Песни. Затем мы будем цитировать 11-ю Песнь «Ш.Б.», 13 и 25 главы. В
течении 5 дней будет обсуждаться 5 различных тем. Сегодня – вступление и
объяснение, почему вообще нужно изучать ГМП. Завтра будем обсуждать, что
такое ГМП, как они действуют, и как связывают людей. На 3-ий день – как
избавиться от влияния этих гун. На 4-ый день будем говорить, что благость
является основой трансцендентности. На 5-ый день – о разных видах ПС.
Зачем изучать ГМП? Г. Кришна, начинает 14 гл., объясняя природу этого
знания. Кришна говорит: (14гл.1-ый текст «Б.Г.»). В этом вступлении
подчеркивается важность этой темы. Кришна говорит: «И снова Я возвещаю
тебе эту высшую мудрость...» Здесь Кришна говорит: «парам сидхи», т.е. если
человек хочет достичь сидхи или (освобождения), совершенства, то он может
достичь его благодаря этому знанию. Мы должны понимать, что если Мы будем
служить и пытаться понять, что говорит Кришна, то мы тоже сможем стать
совершенными. В комментарии Ш.П. пишет: «В 13 гл. вполне определенно
объясняется, что со смирением развивая знание, человек может освободиться из
оков материального существования (...)Что представляют собой эти гуны, как
они действуют, как связывают человека, и как дают освобождение». В 13 гл.
Кришна объясняет: «пурушах пракрити стхо хи...», что живое сущ-во попадает
в рабство в этом мире вследствие соприкосновения с ГМП. Ш.П. объясняет, что
в этой гл. Кришна говорит о гунах и говорит, что здесь будут обсуждаться 4
вещи: 1)как действуют ГМП, 2)что они собой представляют, 3)как они
связывают человека, 4)как дают освобождение. (...) Далее Ш.П. комментирует:
«Всевышний Господь говорит, что знание, изложенное в этой главе, выше того,
что объяснялось...[до конца комм-я] Здесь Ш.П. пишет, что это знание гораздо
выше, чем все знание, которое давалось ранее. Это очень интересно, потому что
уже в 7-ой гл. Кришна начинает говорить о ЧПС. И 9-я гл. полностью обсуждает
ПС. В этой гл. про ГМП больше обсуждается механика, как они действуют. И
почему же это знание выше, чем предыдущее? Потому что это знание является
основным фундаментом. И не обретя этого знания, практически невозможно
получать другое знание и практиковать что-то. Н-р, арифметика. Очень просто:
1+ 1=2. Но если мы не будем знатьарифметику, то мы не сможем сделать какието более сложные вычисления. Таким же образом это знание вообще то
элементарно. Но, если мы его не знаем, то очень трудно становится понять
какие-то более высокие вещи. Н-р, просто предаться Кришне (как сказала
матаджи из аудитории). Действительно, в конце этой главы Кришна говорит,
что это признак того, как достичь трансцендентного уровня, «мам ча йо
‘вьбхичарена...» Кришна говорит, что если вы совершаете авьябхичарини
бхакти (неуклонное ПС), то вы становитесь трансцендентны к гунам. Но мы
обнаруживаем, что существуют практические препятствия к преданию себя
Кришне. И часто нам кажется, что если мы просто очень сильно постараемся,
тогда мы сможем предаться. Но обнаруживаем, что это процесс, который
занимает довольно много времени. И для начала нам нужно научиться
практиковать ПС в ГБ, а затем, когда мы уже будем совершать ПС в ГБ, мы
сможем перейти на трансцендентный уровень.
Итак 4 основные темы: 1(...),2(...),3(...),4(...). Из этих 4-х выделяется
последняя, т.е как гуны дают освобождение. Мы должны заметить, что здесь
Кришна называет это знание «гьянам уттамам» – «высшим знанием»
Но оно является высшим только в рамках этого процесса, т.е. оно не описывает
конечную цель. Это знание даст нам возможность в конце концов достичь этой
цели, которой является любовь к Кришне. Поэтому Кришна говорит, что все
мудрецы достигли совершенства, следуя этому знанию. И ШП в конце
комментария говорит: «Таким образом предполагается, что понявшие 14 гл.
достигнут совершенства. ШП говорит, что мы предполагаем это. Т.е. мы сами
тоже можем это предполагать, если мы поймем эту 14 гл., то мы тоже достигнем
совершенства. И вопрос заключается в том, что кто через 5 дней станет
совершенным? Мы не должны через 5 дней подумать: «Я же все понял, почему
же я не достиг сов-ва?» Т.е. если мы через 5 дней обнаружим, что мы все еще не
совершенны, то это значит, что мы не поняли этого до конца. Иногда требуется
довольно много времени. Нужно быть терпеливым. Безусловно, если мы будем
внимательно изучать, мы станем ближе к сов-ву. Я уже 5-ый раз даю этот курс.
Хотя я изучал это знание, я чувствую, что еще не достиг сов-ва. но с каждым
разом ко мне приходит все новое понимание. Т.е., природа нашего изучения
этого предмета должна быть такой, что мы должны изучать его очень глубоко.
Вигьяна означает, как применять знание на практике. Мы будем изучать не
просто теорию. Суть в том, что Кришна дает нам определенные инструменты.
Н-р, очки – это инструмент. Через эти очки я могу лучше вас видеть Так же это
знание предназначено для того, чтобы дать нам определенное видение. И
получив это видение мы уже сможем понять куда пойти. Несомненно, ГМП
являются причиной нашего рабства в этом мире. Но мы можем использовать их
для собственного духовного прогресса. ШП и в «Бхаг.» и в «Б.Г» приводит этот
пример. Н-р, вам в руку впилась колючка, и вы можете другой какой-то
колючкой её вытащить. Также то , что является причиной нашего рабства может
стать для нас путем к освобождению. В самом начале «Бхаг» Нарада Муни
именно так определил этот ММ.: « идам хи вишвам...». «Этот ММ – источник
нашего рабства, но точно также его можно использовать для дух.
продвижения». Итак нам нужно изучать ГМП, чтобы увидеть их влияние. Когда
мы поймем, что представляют собой эти гуны, то мы увидим, как они действуют
на нас и на все, что нас окружает. Тогда мы сможем увидеть какие признаки гун
неблагоприятны для нашей дух. жизни и, т.о. мы сможем избегать их, а те
качества, которые благоприятны, мы сможем наоборот – использовать. Другими
словами, ясно, что у нас есть цель жизни, – мы хотим вернуться назад к Бону, но
для этого мы должны понять, как следует действовать и эта наука покажет нам,
как достичь цели. Что нужно и что не нужно делать для этого. Итак, в этом ММ
все находится под влиянием гун МП. В любых обстоятельствах, в любом месте,
в любое время, – это всегда так и есть. Кришна объясняет это Арджуне: «Когда
ты увидишь. что нет ничего, что было бы отделено от гун и, также ты увидишь
ВГ, который полностью свободен от влияния гун, тогда ты сможешь достичь
совершенства. Кришна говорит то же самое Удхаве. «Удхава-Гита» очень
похожа на «Б.Г», но она немного длиннее. В 25-ой гл. 11 Песни Кришна
говорит: «Поэтому материальные вещи, места, результат деятельности, время,
знание, работа, совершение деятельности, вера, состояние сознания, форма
жизни и назначение человека после смерти, – все
это основывается на 3-х гунах МП. О, лучший из людей, все состояние МП
связаны со взаимодействием души, которая пытается наслаждаться и МП. Если
мы слышим это, видим это или просто представляем это в уме, т.е. все это, так
или иначе, состоит из гун МП». Т.е., здесь описывается насколько
всепроникающей природой обладают гуны. Кришна говорит: «Все, что вы
видите, все, что вы слышите и все, что вы только можете себе вообразить или
представить – все это является продуктом 3-х гун. Поэтому Кришна заключает,
что в этом ММ нет ничего, что нельзя было бы проанализировать в терминах
этих гун. Если мы узнаем признаки ГМП, и как они влияют на все. на то, что мы
видим, слышим, на то, что мы представляем себе, тогда мы сможем понять
какая гуна действует в определенный момент. Н-р, если я посмотрю на вас.
Некоторые спят. Это – признак ГН, или, по крайней мере, они очень устали. Но
как же избавиться от ГН? Нужно сделать что-то, что избавит вас от влияния
гуны. Можно встать, т.е. мы как бы избавляемся от влияния гуны. Утром, когда
вы просыпаетесь, что происходит? Мы тоже в ГН. Но как только вы открываете
кран, и оттуда течет хол. вода, то вы сразу выходите из ГН. Поэтому
рекомендуется омываться хол. водой. Итак, есть определенные виды
деятельности, которые в один момент меняют одну гуну на другую. Это то, что
нужно понять, какая деятельность может привести нас на более высокий
уровень. И, как известно из 14 гл. и, как мы узнаем из этого семинара, что ГБ
является наиболее благоприятной для дух. жизни. Почему? Кришна говорит,
что благость просвещает. Слово «нирмалам». И признаком ГБ является знание.
Есть и другие признаки: контроль чувств, терпимость, разборчивость,
выполнение долга, правдивость и милосердие. Все это очень благоприятные
вещи для дух жизни. Поэтому, если уж и в какой гуне находиться, то лучше в
ГБ. Иногда преданный думает: «Если я одел дхоти, значит я стал преданным,
значит я стал трансценденталистом». Но мы видим, что это не так легко. Если
бы это было ток легко, то можно было бы просто ловить людей на улице,
одевать на них дхоти, и они бы сразу становились трансцендентными. Но мы
видим, что даже, когда мы сидим и повторяем «Харе Кришна», мы иногда
засыпаем, и то же самое происходит, когда мы слушаем «ШБ». Это явно не
признаки трансценденталиста. И в 13 гл.11 Песни «Бхаг» Кришна дает хорошие
наставления по этому поводу: «Три ГМП, а именно: благость, страсть и
невежество, они связаны с материальным разумом, а не в духовной душой.
Развивая материальную ГБ, можно победить влияние гун страсти и невежества.
А развивая трансцендентную благость, можно избавиться даже от материальной
благости». Т.е. Кришна дает определенную последовательность. Мы должны
понимать, что эта последовательность предназначена для нас. Сначала, мы
должны прийти на уровень благости, а потом уже на трансцендентный уровень.
ШП поэтому тоже говорил это: «Сначала станьте просто сознающими, а потом
уже сознающими Кришну». Т.е. просто развить хотя бы какое-то сознание.
Развить – значит прийти в ГБ. И в 14 гл. позже Кришна скажет это. Когда все
врата тела, все чувства освещены знанием, то это и есть сознание. Это признак
ГБ. И тогда человек может практиковать ПС. Потому что каков признак
благости? Благость означает знание. Результатом знания является отреченность.
И одновременно человек очищается, потому что, когда человек достигает
отречения, он больше не совершает греховной деятельности. И, совершая ПС,
человек очищается. И когда человек действует на основе знания, то он
очищается, а не обуславливается. Т.е. сейчас мы несем на себе бремя нашей
прошлой кармы. Хотя мы избавляемся от последствий этой кармы, наше тело
все равно у нас есть, и наш ум тоже, к сожалению. И в сердце у нас столько
нежелательных привычек, вещей, которые являются следствием нашей
прошлой деятельности. И, когда Кришна говорит, что мы избавляемся от
кармы, что это значит? Есть много значений, но на начальных стадиях ПС, это
означает, что вы освобождаетесь от греховных последствий. В прошлом мы
совершили какое-то греховное действие, н-р, убили кого-нибудь. Когда мы
встаем на путь ПС, мы избавляемся от этих кармических последствий, т.е. от
того, что нас тоже должны убить. Если мы получаем какие-то реакции, то это
уже устроено не материальной энергией, а это действует по плану Кришны. Но
есть и другие реакции. Когда мы убиваем кого-то, то для этого мы должны
находиться в определенном сознании. То состояние сознания или то поведение,
настроение, в котором мы совершали это греховное действие, оно тоже очень
сильно повлияло на наше сознание, и это сознание остается с нами в форме
наших плохих привычек. И это не исчезает просто так. И все эти вещи
называются «бхегам», т.е. они толкают нас к материальной энергии. Поэтому у
нас есть определенные склонности к определенным гунам МП, к определенному
поведению, к опр. образу мыслей. Поэтому, оставаясь в благости, человек
постепенно очищается от этих анартх. Очистившись от них полностью,
человек может прийти на трансцендентный уровень. Др. словами, не став
трансцендентным, мы не можем перейти на тр-ый уровень. Сейчас мы говорим
как перейти из низшей гуны в высшую. Мы хотим перейти из ГН и ГС в ГБ. Но
делая это, мы, на самом деле, занимаемся ПС. И мы увидим, что «Бхаг.» говорит
и о ПС, которое мы совершаем в низших гунах. Есть 4 сида ПС. ЧПС, ПС в ГБ,
в ГС и в ГН. Мы должны также научиться отличать признаки такого ПС. Очень
важно отметить, что совершая ПС в ГН и ГС, такая преданность не будет
возвышать нас, и не приведет к освобождению, но по крайней мере она будет
гарантировать нам, что мы вернемся в ММ, т.е. вернемся опять, чтобы
продолжать ПС и прийти к ГБ. А затем перейти уже на трансцендентный
уровень. Так Господь Капила говорит: «Когда преданный поклоняется ВГ и
предлагает результат своей деятельности, чтобы избавиться от кармической
деятельности, то его преданность находится в ГБ. Признак ГБ заключается в
том, что человек хочет очиститься. Признак ПС в благости состоит в том, что
человек служит Кришне, чтобы прогрессировать в дух. жизни. И благодаря
такой деятельности, наши кармич. реакции уменьшаются и по мере
уменьшения, они приходят, в конце концов, к нулю. И т.о. человек приходит на
трансцендентный уровень. Но, если во время ПС появляются другие мотивы,
исходящие их страсти и невежества, то человек может деградировать,
опускаться. И мы, как преданные, очень ответственны за то, чтобы совершать
ПС с таким качеством, чтобы оно возвышало нас. И если наша мотивация
нечиста, то ПС не даст того результата сразу же, результата, которого мы
ожидаем. Итак, очень важно знать признаки ПС в различными мотивами. Чтобы
отличать чистую или трансцендентную преданность от смешанной. Это очень
важно для нас самих.
Сейчас я попытаюсь обобщить то, что мы обсуждали сегодня. Было 5
основных моментов, о которых я говорил. 1) Если человек знает гуны
природы, их признаки, и знает, как они связывают человека, то он может
определить, где он сам находится. Это все равно, что смотреть на карту. Н-р,
карта Москвы. Если вы примерно знаете широту и долготу, то вы сразу же
сможете понять, где я нахожусь. Точно также мы находимся здесь с ММ. Если
мы четко знаем куда мы хотим попасть, то очень важно понять, где мы есть
сейчас. И какой самый короткий маршрут, который приведет нас туда, куда мы
хотим. И когда мы знаем признаки гун природы и узнаем их по этим признакам,
и т.о. мы можем установить свои координаты. Т.о. мы понимаем на каком
уровне мы сами находимся. Иногда мы думаем о себе немного лучше, чем есть
на самом деле, а иногда недооцениваем себя. Но суть в том, что не нужно
измышлять на эту тему. Кришна постарался в 14 гл. привести все необходимые
признаки, прочитав о которых мы сможем понять все как есть. В этом различие
между наукой и слепой верой. Наука означает, что мы изучаем какой-то объект
в соответствии с его качествами. Слово «признак» переводится как «лакшана» –
«ятра ям дакшанам проптам...» Говорится, что если мы знаем признаки.
качества какого-то объекта, то мы сможем понять, что это такое. В химии, если
мы изучаем молекулы или еще к-нибудь объекты. то мы узнаем об их качествах
и признаках. Вода имеет такой-то химический состав. Они говорят, что она не
имеет запаха и вкуса. Но Кришна говорит: «Я – вкус воды». Значит вкус какойто все-таки есть. Наука означает – изучать объект, изучая его характеристики. И
здесь Кришна помогает нам. чтобы мы не гадали в нашей дух. жизни, а чтобы
знали наверняка.
2) Если мы знаем какие признаки, какие качества благоприятны для
нашей дух. жизни, то мы можем выбрать действие этой гуны и следовать
это гуне. Иногда это тоже понимается неправильно. Мы думаем, что у нас
вообще нет свободы выбора, что мы не можем выбирать, что нам делать. Но мы
увидим, что и Кришна и ШП объясняют, что мы можем выбирать. Именно
поэтому мы здесь и оказались. На основе транс-го знания можно принять
решение изменить свое положение. Т.е. мы можем изменить свое поведение,
узнав, что для нас лучше. Карми тоже это делают, что говорить о преданных.
Когда, н-р, полиция поймает вора, она говорит: «Перестань воровать или мы
посадим тебя в тюрьму». И вор должен выбирать: либо он изменяет свое
поведение, либо он получит нежелательный для него результат. И мы должны
решить чего мы хотим в СК, какого результата мы хотим достичь. И как
действовать, как думать, чтобы достичь этого результата.
3) Если мы выбираем ГБ, то это даст нам возможность получить те
результаты, которых мы хотим. Другими
словами, все мы занимаемся ПС, но в то же время мы должны знать, что такое
ГБ. Если мы попытаемся изменить свое поведение, сделать его
соответствующим, и избегать тех вещей, которые не соответствуют благости,
тогда наше ПС будет давать макс. результат, макс. отдачу.
4) Максимальный результат, о котором мы говорим, состоит в том, что мы
очень быстро очистимся, и по мере очищения придем на трансц-ный
уровень.
5) Именно это мы и понимаем под освобождением от гун. Невозможно
просто взять и выскочить из-под влияния гун. Но ГБ сначала помогает,
вытаскивая нас из страсти и невежества. И мы видим, что очень часто это
связано с проповедью. Иногда мы видим, что мы разговариваем с людьми,
которые находятся в ГН, и мы даем им путь, как прийти к ГС. Проповедник
может так поступить. И какой-то незрелый преданный может его спросить:
«Почему ты советуешь ему быть в майе?» Но на самом деле этот человек просто
не способен из своего невежества сразу же подняться в благость. Поэтому
может быть нужна какая-то промежуточная стадия. (...)
Таблица на 2-х листах. Она даст нам небольшое представление о гунах МП. По
ней мы будем изучать 24 вещи, которые там обсуждаются. Начиная со сна в
разных гунах, еды в разных гунах и вообще о качествах и характеристиках этих
гун. И если мы для начала научимся проявлять это в своем собственном
поведении, хотя бы ГБ, тогда мы сможем полностью изменить свое поведение.
И тогда мы начнем видеть вещи, как они связаны с гунами. В разных местах, в
разных обстоятельствах мы сразу сможем понять, какая гуна действует в
настоящий момент. И тогда мы сможем понять, что хорошо для нас и, что будет
хорошо для окружающих.
Послезавтра мы поговорим о 4-й вещи – как можно достичь освобождение
благодаря гунам. И опять же это происходит, когда мы действуем, говорим,
слышим и думаем, находясь в ГБ. Когда мы уже будем практиковать ПС в ГБ,
мы будем очищаться. В 4-ый день мы будем говорить о том. какова цель ПС в
ГБ. Потому что цель этого семинара не просто оставить всех в ГБ и никуда
дальше не вести. Это тоже майа. Цель в том, чтобы подняться на трансц.
уровень. Мы поговорим о той деятельности, которая приведет нас на трансц.
уровень. и о различных ошибочных представлениях по поводу ПС. Сегодня два
таких представления упоминались. 1-е то, что преданный автоматически
трансцендентен, 2-е то, что у преданных нет выбора, и они не могут выбирать
обстоятельства, в которых они находятся. Тема 5-го дня, как гуны МП влияют
на бхакти-йогу или точнее на того, кто практикует бхакти-й., каковы признаки
этого влияния.
09/07/97г.
Деятельность ГМП. 1-е – то, что они связывают ж.с. 2-е – это то, что они
создают разнообразие , и 3-е – то, что они являются всепронизывающими, т.е
присутствуют повсюду. Есть 2 основные процедуры того, как гуны связывают
ж.с. 1-е – это то, что мат. энергия стаскивает нас вниз, 2-е – то, что она держит
нас здесь, не выпускает отсюда. В нашей повседневной жизни в СК мы
постоянно с этим сталкиваемся. В какой-то момент мы находимся на очень
хорошем уровне в СК, и потом, если мы сосредотачиваем свой ум на мат.
энергии, это нас стаскивает вниз. Майа стаскивает нас вниз. 2-е –это то, что,
когда она уже стащила нас вниз, она держит нас там не выпуская. Это подобно
тому, что делает веревка. Т.е, когда вы связаны веревкой по рукам и ногам, вы
не можете развязаться и освободиться от нее. 2-я функция состоит в том, что
они создают разнообразие. Н-р, вот сущ-ют 3 ГМП, как, н-р, 3 цвета: синий,
красный и желтый. Но из этиз 3-х цветов можно сделать много других, можно
сделать 9, потом 27, 81. Т.е. бесконечное кол-во цветов, которые исходят из 3-х
основных. Также из этих 3-х ГМП в этом бесконечном кол-ве комбинаций, в
составе этих гун происходит разнообразие. Посмотрите, здесь 500 или 600
преданных. И Кришна говорит, что у всех разные глаза, носы, уши, – все
выглядят по-разному. Почему? Таковы ГМП, так они действуют. Сущ-ют
8.400тыс. видов жизни, они выглядят по-разному и по-разному действуют. Так
действуют ГМП. Россия – огромная страна, здесь много разных комбинаций
гун. Н-р, в Англии есть 2 города: Ливерпуль и Мончестер. И эти города
расположены очень близко др. от друга, всего 40км. между ними. Но в
Мончестере один акцент, а в Ливерпуле совсем другой. И почему же они
говорят по-разному? Потому что в Мончестере, Ливерпуле действуют
совершенно разные гуны природы. Н-р, в Мончестере идет дождь примерно 365
дней в году, т.е. каждый день. Потому что они нанесли столько оскорблений
Индии.
Итак разнообразие мы видим повсюду. И это разнообразие происходит
вследствии различных комбинаций ГМП.
3-я функция гун состоит в том, что они пронизывают все вокруг. «Все, что
мы слышим, все, что мы видим и, все о чем мы даже думаем». Это похоже на
ткань. В ткани есть вертикальные и горизонтальные нити. Если бы у вас были
бы какие-нибудь чудесные очки, с помощью которых вы бы могли посмотреть
на МП, вы бы увидели, что она вся соткана из этих гун. Они идут вертикально,
горизонтально и как-угодно. Т.е они повсюду. Воздух, которым мы дышим,
тело, в котором мы находимся, земля на которой мы сидим, – все это соткано их
гун природы. Поэтому очень трудно от них избавиться. Поэтому, если мы
получаем знание, как избавиться от влияния этих гун, то это очень великая
наука.
Сейчас мы попытаемся создать такое увеличительное стекло. Увелич.
стекло знания. Кришна называет его «гьяна-чакшуш». Через это стекло мы
сможем увидеть, как гуны пронизывают всю МП. И мы увидим, что все
многообразие мира появляется и существует вследствии взаимодействия ГМП.
И также мы увидим, как эти гуны связывают живое существо. Посмотрите на
эти листы, которые есть у вас. Это анализ того, как действуют гуны. Здесь все
делится на 24 основные характеристики («Б-Г» 14,17,18 главы, «Ш.Б» 11
Песнь,13-25 главы). (...) В «Б-Г» Кришна говорит об этом Арджуне, а в «ШБ»
Уддхаве. Здесь обсуждаются много разных вещей. Н-р, социальный уклад
человека, результаты деятельности в разных гунах, вера и поклонение в разных
гунах, пища в разных гунах, жертвоприношения, благотворительность и аскезы
в разных гунах, работа в разных гунах. Здесь я вижу, что большинство
присутствующих те, кто не живут в храме, и где-то может работают. Кришна
говорит, что есть разные виды (качества) работы. Есть работа в ГБ, ГС и ГН. И
как мы вчера обсуждали, мы должны научиться совершать деятельность в ГБ.
Мы можем посмотреть на что-то, н-р, как мы стремимся стать счастливыми? И
мы видим, что Кришна говорит: «Вот счастье в ГС, которое возникает в
результате соприкосновения чувств с их объектами. Вначале подобно нектару, а
в конце подобно яду». И можем проанализировать, когда я испытываю счастье.
Когда мы обнаруживаем, что мы испытываем счастье именно в ГС, то мы
понимаем, что это не благоприятно для духовной жизни. Тогда мы должны
прочитать, что значит счастье в ГБ, т. е. в начале подобно яду, а в конце
подобно нектару. Очень важный признак ГБ состоит в том, что она пробуждает
человека к самоосознанию. Когда я испытываю счастье от тех вещей, которые
приближают меня к СК, то я знаю, что это счастье в ГБ. А счастье в ГС это
результат наслаждения чувств, чувственное наслаждение. Счастье в ГБ исходит
от души. Это только один пример.
Другой пример – сон. Как вы спите. Кришна объясняет, что такое сон в
ГБ: «Это не очень глубокий сон.» ШП ложился иногда вздремнуть, и он
говорил, а иногда цитировал стих и вдруг засыпал на середине стиха. Но потом
он просыпался и заканчивал цитату. Другими словами его сознание во время сна
не изменялось. Может быть вы тоже испытывали это состояние, когда вы вотвот заснете, но все еще осознаете, что происходит вокруг. Это сон в ГБ.
Конечно в случае со ШП, его сон был трансцендентен. Потому что он не просто
продолжал находиться в сознании, а в сознании Кришны. В этом разница между
благостью и трансцендентностью.
Когда человек спит и видит сны, – это ГС. Очень и очень глубокий сон,
когда человек спит и даже не видит сновидений, и его трудно разбудить, – это
сон в ГН. Это три различных видов сна.
Конечно здесь очень трудно что-то менять. Потому что сложно что-то
изменить во время сна. Но ШП давал много советов по этому поводу. Он
говорил: «Не ешьте много вечером». И вообще общий принцип заключается в
том, чтобы сократить потребление пищи. Если человек ест меньше, то он будет
меньше спать. Даже карми признают тоже, что людям нет нужды спать больше
4-х часов. В Лондоне есть институт под названием «Институт по изучению сна».
Они выпускают много статей и журналов. И они считают, что человеческому
телу вообще не нужно сна, ему нужен отдых. Сон и отдых – это разные вещи.
Этот список дает общее представление о вещах в различных гунах в этом
мире. Он существует для того, чтобы мы могли развить иное видение. Этот
список мы должны использовать в своей повседневной деятельности, как карту.
И она должна нам помочь определить, каковы наши координаты в этих
различных проявлениях гун. Если я обнаружу, что в каких-то вещах я нахожусь
в тамосе, то мне нужно узнать и научиться тому, как перейти из тамоса в сатву.
С практической точки зрения не пытайтесь делать все сразу. Может лучше
выбрать что-то одно и по очереди работать с каждым пунктом. Н-р, работа.
Деят-ть в ГС характеризуется желанием наслаждаться плодами этой
деятельности. Деят-ть в ГБ – это желание предложить плоды деятельности
Кришне. Если мы в своей деятельности обнаружим ГС, то мы можем
попытаться изменить характер своей деятельности. И практически как мы
можем это сделать, это изменить результаты этой деятельности. Когда мы
разобрались с этим нужно переходить к следующему.
Существует очень простое правило, относительно деятельности 3-х гун.
Тамо-гуна это, когда вы что-то делаете, и это абсолютно не имеет никакого
смысла. Страсть – это деятельность, когда мы хотим наслаждаться
результатами. Сатва это, когда вы делаете что-то в благости ради очищения.
Если применить эти принципы, то вы сами сможете все понять, что касается
аскезы, деятельности, жертвоприношений и всего остального. Мы хотим в
своем поведении прийти в ГБ.
В 14 гл. ШП говорит: «Можно преодолеть влияние всех ГМП просто
правильно поняв их и услышав об этом от совершенных душ». ШП говорит, что
мы должны правильно понимать эти вещи. Затем он говорит, что когда человек
видит свое истинное положение, он может достичь трансцендентного уровня.
Очень важно понимать эти вещи, чтобы прийти на трансцендентный уровень.
Это очень важно. Чтобы прийти на трнсц. уровень очень важно понимать эти
вещи. Изучая эти гуны, в основном, мы хотим обрести три вещи. Мы должны
научиться видеть, как ГМП влияют на других людей. Это особенно важно для
проповедника. Знать, как общаться с людьми, находящимися под влиянием
разных гун и как возвышать их в высшие гуны. 2-я вещь, которую важно понять
– мы можем научиться понять, как эти гуны влияют на нас самих. 3-я вещь, то,
что мы можем отличить ГМП от трнсц-го качества.
(По схеме) Теперь я перехожу к вопросу, откуда происходят жив.существа.
В 4-м стихе Кришна говорит, что жив.сущ-во принимает рождение в
соответствии со своей прошлой деятельностью. Это значит, что жив.сущ. может
прийти из 2-х разных мест: непосредственно из дух. мира и в 7гл. 27стихе ШП
подтверждает это. «Когда жив. сущ. переполняется илюзией (это функция майи,
которая стягивает жив.сущ-во вниз). И может быть жив. сущ. о котором мы
говорим, первый раз попало в мат. мир из духовного. Или может быть жив. сущ
попало в мат. мир из предыдущего творения. Т.о. душа вместе со своей кармой
пребывает в теле Маха-Вишну. И в момент творения оно попадает в махат. Так
или иначе, когда жив. сущ. попадает в махат, оно обуславливается гунами,
материальными качествами. Это описано в 5-ом стихе 14 гл. Обусловленность и
соприкосновение – здесь эти слова мы будем использовать как синонимы.
Кришна объяснил как связаны обусловленность и соприкосновение. Кришна
говорит: «Жив. сущ в мат. природе следуют по пути своей жизни, наслаждаясь
ГМП. Это происходит вследствии взаимодействия жив. сущ с мат природой. И
так оно в разных формах жизни встречается с добром и злом». На самом деле,
это очень важный стих. Мне кажется, что преданным очень часто задают вопрос
о свободе воли и предопределении судьбы. И Кришна в этих стихах объясняет,
как действуют эти вещи. Здесь Кришна говорит, что жив. сущ принимает
качества ГМП, соприкасаясь с мат.природой. Другими словами, соприкасаясь с
какой-либо из ГМП, человек приобретает ее качества. Н-р, хамелион. Если он
сядет на доску, он будет черным, если будет ползать по листьям – зеленым. Т.е.
соприкасаясь с каким либо предметом, он приобретает его цвет. То же самое
происходит и с нами. С какой гуной или с каким мат. качеством мы в настоящее
время соприкасаемся, те качества мы и приобретаем. Итак, мы тоже все
хамелионы. Мы, на самом деле забыли, каков наш настоящий цвет. Потому что
жизнь за жизнью, мы приобретаем разные цвета. Это относится не только к
каким-то грубым вещам. Когда мы общаемся с людьми, у которых
определенный тип веры, (существует вера в страсти и невежестве) мы также
приобретаем соответствующую веру. Когда вы ходите в школу или Университет
и получаете знание, которое, в основном находится в ГС и ГН, вы начинаете
отождествлять себя с этим и тоже попадаете в ГС и ГН. Итак, как мы уже
говорили, все, что мы видим, слышим, все, что мы можем себе представить, –
все это находится под влиянием ГМП. Т.к. ГМП проникают повсюду, то с чем
бы мы не соприкасались, мы попадаем под их влияние. Мы приобретаем
качества этого объекта. И эта обусловленность проявляется определенным
образом. В 13гл.11 Песни ШБ Кришна говорит: «3 ГМП проникают в мат.
разум.» Другими словами процесс обусловленности начинается с разума. Разум
оскверняется ГМП. После этого происходит много др.вещей. И вся идея
приобретения трансц. знания состоит в том чтобы очистить свой разум и уже с
помощью очищенного разума выйти из-под влияния гун.
Кришна объясняет, как жив. сущ. бывает сбито с толку. Он говорит:
«Сначала человек, лишенный разума ошибочно отождествляет себя с мат. телом
и умом. И когда такое ложное знание утверждается в сознании человека, в его
ум проникает мат. страсть, которая является источником мат. страданий. Хотя
ум, по своей природе находится в ГБ. Он склонен быть в ГБ. Затем ум,
оскверненный
страстью
поглощается
составлением
и
изменением
многочисленных планов мат. развития. И так постоянно думая о ГМП, такой
глупец погружается в ненасытные мат. желания. Т.е он не способен
контролировать мат. чувства, попадает под влияние мат. желаний, и тогда он
сбивается с толку волнами мат. ГС. Такой чел. выполняет мат. деятельность,
хотя ясно осознает, что результатом ее будет несчастье.»
В этой махататтве жив.сущ. соприкасается с мат.энергией. И оно
становится обусловленным. Непосредственным результатом обусловленности
является заблуждение разума. Когда наш разум в заблуждении, мы забываем
кем мы являемся. Это называется аханкара – ложное эго. Ложные
представления о том, кем мы являемся. И тогда когда у нас неправильное
представление о том кто мы, то наш ум становится обуреваем страстью. До этой
стадии ум, в основном находится в благости. На самом деле ум является
продуктом лож. эго при соприкосновении с ГБ. Но когда ум оскверняется
страстью (ум – это очень сильная вещь). Н-р, если у вас есть лошади, и вы едете
на какой-либо колеснице. Лошади намного сильнее, чем возница. И, когда
лошади несутся, ездок ничего не может сделать, хотя он и разумный человек.
Итак, как только ум наполняется страстью, то под его влиянием начинает
деградировать разум. Итак, в следствии соприкосновения разум входит в
заблуждение. Фактически разум оскверняет ум, и он начинает еще дальше
вводить в заблуждение разум. Ум начинает планировать удовлетворение чувств.
Итак он создает эти планы как удовлетворить это представление (которое
неверно) «я – есть это тело». Затем ум и интелект начинают соприкасаться с
ГМП. Здесь общение происходит на уровне представлений. Но, когда уже
составлены планы удовлетворения чувств, то взаимоотношение или
соприкосновение с гунами уже происходит на уровне объектов чувств. Здесь
только мысли и желания. А здесь зрение, вкус и т.д. Появляются все эти ложные
желания. Затем человек теряет контроль над своими чувствами. Это значит, что
он полностью находится под влиянием ГС. Вследствии этого, он еще больше
впадает в заблуждение. В результате он совершает грех. Когда чел. начинает
совершать грех. деятельность, что происходит? Вступает в действие один из
аспектов ГМП. Это называется законом кармы. Т.е. он еще больше вводит его в
заблуждение. И он опять начинает желать этого соприкосновения с гунами. И
снова происходит обусловленность и этот цикл на фоне деятельности живого
сущ. продолжается. (...) Жив.сущ погружается в безумие. И так мат. природа
связывает нас. Это психология. ШБ очень подробно описывает психологию.
2-я маленькая таб.составлена на основе 62-63 стиха,2-ой гл. БГ. Общаясь с
мат. природой мы теряем разум. И смысл этого курса состоит в том, чтобы
вернуть нам этот утерянный разум. Вообще смысл СК состоит в том, чтобы
вернуть нам разум. Повторим еще раз как это происходит. Сначала происходит
общение. Общаясь с гунами мы отождествляем себя с качествами этих гун. Н-р,
несколько лет назад я ехал на машине назад в Уэльс. И мы остановились на
заправке. Я смотрел из окна. Там неподалеку было поле на котором паслось
много лошадей и один верблюд. И я наблюдал за ним. И когда лошади куда-то
бежали, он бежал вместе с ними. Когда они начинали есть траву, он тоже
начинал ее есть. Я уверен, что он считал себя лошадью, потому что он общался
с лошадьми. Ведь не было зеркала, чтобы можно было посмотреть, что он
верблюд. Т.е в следствии общения мы отождествляем себя. Это происходит
естественным образом. Т.е. соприкасаясь с материей, мы ведем себя, как
материя. С тчк.зрения Кришны, мжд.нами и материей такая же разница, как
между лошадью и верблюдом. Но у нас нет этого зеркала, где мы могли бы это
увидеть. Так, что мы не знаем этого. Итак, сначала идет общение. 2-е – это то,
что человек сбит с толку, кем же он является, какова его сущность. Следующая
стадия – ум и разум начинают деградировать. Вследствии этого ложного
отождествления, человек начинает строить планы наслаждения мат. энергией. 5е – это то, что эти планы увеличивают желание наслаждения и еще увеличивают
лож. эго. Затем чел. теряет контроль над чувствами. Потом под влиянием
страсти стремится к объектам чувств. И совершая грех. действия, человек еще
больше погружается в это мат. рабство. Затем разум все больше и больше
деградирует. Итак, знание означает очистить разум, который должен различать
между истиной и иллюзией. В НП Прабхупада дает определение разуму. Ему
присущи две вещи: способность различать и память. Мы видим, что часто
преданные хорошо все запоминают, но не могут различать. Но умение
различать очень важно. И различать чел. способен только тогда, когда он
обладает истинным знанием. Истинное знание означает реализованное,
осознанное знание. Наш принцип состоит в том, чтобы очистить разум. И как
лучше всего это сделать?
Благость – означает очищение. Страсть и невежество будут по-прежнему
осквернять наше сознание. Итак, как это будет происходить? Кришна говорит:
«Пока чел. не возродит свое знание о душе, и пока он не избавится от лож.
самоотождествления себя с мат. телом и умом (т.е. пока мы не избавимся от
телесных представлений о жизни, от аханкары). Чел. должен развивать эти
качества в ГБ. Культивируя ГБ чел. может понять и следовать религиозным
принципам. И в следствии этого, трансц. знание будет пробуждаться в нем. И
как же нам обрести чистый, незамутненный разум? Мы должны ограничить
свое общение с низшими гунами. И ограничить себя только общением с ГБ. Так
мы будем возвышаться. И когда мы очистимся, то сможем правильно выбирать,
что будет благоприятно для нашего дух. здоровья.
Итак, семь основных моментов, которые мы сегодня обсудили.
1. Гуны природы – это просто классификация (подразделения) того, как
действует мат.пр.
У них есть 3 основные функции: 1) связывать; 2) создавать
разнообразие; 3) гуны являются всепроникающими, из них все соткано.
3. Тот, кто находится в знании способен видеть влияние гун везде и во
всем.
4. Если мы применим на практике эту таблицу, и разовьем в себе такое
видение, то мы не будем введены в заблуждение влиянием ГМП.
5. Мы увидели, как жив.сущ. оскверняется в следствии общения с ГМП,
это происходит, в основном, через заблуждение разума.
6. Когда мы выберем ГБ как свою норму поведения, то наши поступку
будут защищать наш разум. Тогда мы разовьем в себе способность различать,
которая позволит нам избегать влияния низших гун. И в конце это приведет
нас к трансц. уровню.
7. Это должно стать нашей жизнью. Это называется проактивным или
предупредительным (поступком) способом жизни. Как, н-р, когда мы
общаемся со средствами массовой информации. Наш департамент
общественных связей имеет два подхода к этому. Реактивный и
проактивный, т.е. ответный и предупредительный. Реактивный означает, что
мы реагируем на то, что происходит, а проактивный – это, когда мы заранее
составляем план чего мы хотим добиться и следуем этому плану. Итак, если
мы обретем это знание, то мы очень четко увидим нашу цель и сможем стать
проактивными, т.е. сможем строить планы, как нам прийти к этой цели.
***
Если мы видим «Я» и «мое» – это значит, что там присутствуют гуны. Это
как лакмусовая бумага. Если мы хотим узнать присутствуют ли гуны, то мы
должны посмотреть в категорию «я» и «мое». Т.е., если я имею такое
умонастроение, то значит гуны присутствуют.
Итак вначале 14-ой главы ШП рассказывает о 4-х темах:
1) как гуны связывают жив. существо; 2)что они из себя представляют;
3) как они действуют, каковы из признаки ;
4) как дают освобождение.
Итак, сегодня наша тема, – как гуны дают освобождение.
ШП в 14 гл. говорит, что ГМП дают освобождение. Хотя это может
казаться странным, но это факт. Чтобы уметь понять это нам требуется знание.
Получив это знание, мы разовьем правильное видение. В 19 стихе 14гл. Кришна
говорит: «Когда человек воистину видит, что нет другого исполнителя какойлибо деятельности, кроме этих ГМП».
Кришна говорит, что в любой деятельности мы должны безошибочно
узнавать деятельность ГМП. В 11стихе Кришна объясняет, что это за
правильное видение. Как можно правильно видеть, и когда это может быть.
Здесь Кришна говорит: «Проявление ГБ можно ощутить, когда все врата тела
освещены знанием.» Т.е. видеть должным образом мы сможем только, если мы
находимся в знании. Знание означает ГБ. И находясь в ГБ чел. может видеть и
понять, как работают эти гуны. В результате этого, чел. сможет избегать
влияние низших гун и научиться преодолевать их. Итак, суть в том, что все
врата тела должны быть освещены знанием. Иногда в жизни бывает такое, что
когда мы что-то говорим, а потом чел. говорит: «Я тебя неправильно понял».
Почему это так происходит? ШП в комментарии объясняет: «Человек, который
может слышать вещи такими, какие они есть.» Т.е. пока мы не находимся в ГБ,
вполне возможно, что мы можем услышать все неправильно. Не сможем
2.
правильно видеть. Даже ощущать правильно вкус. Наверное, прежде чем
прийти в СК, у вас был такой опыт. Я уверен, что многие курили сигареты. Вы
помните первую сигарету, приятна ли она была? Нет. Почему? Потому что она
очень чужеродна для нас. Но почему через какое-то время мы не можем жить
без сигарет? Почему она начинает казаться нам очень приятной на вкус?
Потому что определенная ГМП заставила нас деградировать, а именно ГН. И
когда мы были молоды и находились на более высоком уровне сознания, но это
произошло в следствии общения, никто сам не станет курить по собственной
прихоти. Т.е общаясь с другими людьми, которые это делают, нам тоже это
начинает нравиться. Хотя в первый раз, когда мы это пробуем, кажется нам
отвратительным. Итак, когда врата тела освещены знанием, это означает, что
мы видим все в истинном свете, слышим и ощущаем на вкус все в истинном
свете. Кроме того, это означает, что вся деятельность чувств направлена
шастрами. Шастры означают знание. В 6-м стихе 14гл. Кришна говорит:
«Благость очищает. Она просветляет». Поэтому это как раз тот уровень, начиная
с которого нужно практиковать духовную жизнь.
Культивируя ГБ, мы достигаем освобождение через бхакти-йогу. Другими
словами, если у нас будет видение, которое исходит от благости, мы всегда
сможем оставаться в таком положении, которое будет благоприятно для нашей
духовной жизни. И совершая деятельность в ГБ, мы, безусловно, достигнем
освобождения. Потому что мы очистимся. Благость означает очищение. Тогда
как другие гуны означают, что мы оскверняемся.
Может ли человек выбирать в какой гуне ему находиться? Циркулярная
или круговая логика. Т.е, если человек находится в ГМП, и природа заставляет
его действовать, то можем ли мы выбрать свою деятельность и действовать както по-другому? Т.е. пока мы находимся под влиянием ГМП, можем ли мы
выбирать между ними? Это очень важный вопрос. Т.е., если мы не можем
выбирать, то бесполезно даже пытаться подниматься из ГС в ГБ. И многие
люди считают, что у нас нет свободы воли, свободы выбора, пока мы не
получим освобождения. Но на практике этого не происходит. Невозможно
практиковать эту идею. Н-р, каждый родитель учит своих детей, но зачем тогда
их учить, если гуны уже определенным образом установили их поведение.
Научить можно даже собаку. Вы покупаете щенка и приносите его домой. И он
везде начинает все пачкать. Такова его природа. Но вы можете изменить его
природу, можно воспитать его, и когда он захочет прогуляться, то будет лаять, и
вы откроете дверь, и он побежит на улицу. Т.е. при помощи страха перед
побоями, вы можете заставить животное изменить свою природу. Что же тогда
говорить о человеке? Поэтому, ответ на этот вопрос –«Да»– мы действительно
можем выбирать в какой гуне нам находиться. Как в следствии общения мы
попадаем под влияние гун, точно также получив высшее общение мы можем,
попав под его влияние, действовать более возвышенным образом. Если мы
будем общаться с садху, с шастрами и получив более высокое знание, то мы
можем для себя решить изменить свое поведение и подняться на более высокий
уровень. Это обсуждается во II Песни, 9 гл, 2 стих. ШП пишет: «Внешняя
мат.энергия представлена тремя гунами: благостью, страстью, невежеством.
Поэтому даже в мат.природе есть возможность независимого выбора жив. сущва. И согласно его выбору, мат. природа представляет ему различные тела». Так
что мы можем измениться. Здесь ШП утверждает это. Также во 2-м стихе 17 гл.
вы найдете в комм., что ШП говорит, «но эту природу человека можно изменить
посредством общения с истинным дух.учителем и, следуя правилам, которые
даны в свящ.писаниях. Постепенно человек может изменить свое положение: из
невежества к благости или из страсти к благости. И мы заключаем, что слепая
вера, находящаяся в определенной гуне не может привести чел. к совершенству.
Нужно очень серьезно обдумать все, применяя разум в обществе истинного
дух.учителя. Таким образом, чел. может подняться в высшую гуну природы».
Итак, эта идея, что мы беспомощны и у нас нет свободы выбора –
неправильная. Можно сделать одну из двух вещей. Или мы можем сознательно
выбрать высшую гуну и действовать под ее влиянием. Или мы можем остаться
там, где мы находимся сейчас. У нас есть свобода выбора. Мы можем выбрать
либо то, либо это. Если мы останемся там, где мы есть сейчас, то это есть
проявление нашей свободной воли. Но, пожалуйста, не вините в этом гуны
природы. С другой стороны, если мы хотим подняться, возвыситься, то это тоже
проявление свободной воли, а иначе тогда зачем мы здесь все собрались? Если
мы не можем вообще изменить свое положение, зачем мы тогда остаемся в СК?
Весь этот 5-ти дневный семинар предназначен для получения образования.
Образование значит, что мы получаем знание, посредством которого можем
измениться. Таков принцип, мы можем подняться в более высокую гуну, это
возможно. Вопрос в том, хотим ли мы этого. ШП говорит: «В обязанности гуру
входит возвышать своего ученика, давая ему наставления, которые приведут его
в высшую гуну». И уже ученик будет сам решать следовать ему гуру или нет. Нр, одним из признаков благости является чистота. Когда ШП присылал мне
письма об иннициации, он писал «принимай омовение трижды в день». Он
говорил, что если кто-то получил посвящение в брахманы, то он должен
принимать омовение триджы в день. Это указание ШП, можно ему следовать и
возвыситься. Можно пренебречь им и остаться там, где мы есть сейчас.
Заключение таково, что мы можем решить изменить свое положение. И зачем
нам это решать? Потому что мы видим, что т.о. мы сможем достичь другого
результата. Лучший, чем тот результат, который мы получаем сейчас. Мы
видим, что определенная гуна, определенное поведение даст нам результат,
который более благоприятен для дух.жизни. Поэтому мы принимаем это
решение, пользуемся свободой выбора, чтобы измениться.
Вчера у нас был список, в котором перечислялись все признаки, качества и
пр. Все эти вещи приводят к определенному результату. Благость приводит к
одному результату, страсть к другому, невежество к третьему. Просто нужно
выбрать тот результат, который вы сами хотите. Потом вы выбираете
соответствующее поведение и следуете ему. Т.е., если мы хотим находиться в
определенной гуне, то мы развиваем те вещи, которые присущи этой гуне.
Именно так мы можем улучшить свое положение. Для этого требуется
знание. И при помощи этого знания мы можем выбрать как жить. Тогда наша
жизнь становится очень разумной, хорошо спланированной. Направленной на
определенную цель, т.е. научно спланированной. Мы не просто делаем что-то,
что взбредет нам в голову. Т.е мы хотим достичь определенного результата, и
мы знаем, что определенный образ деятельности приведет нас к этому
результату. Поэтому нужно вести себя именно таким образом, и мы получим
такой результат. Это называется ответственностью. Ответственность в
человеческой форме жизни означает, что мы ответственны за то, чтобы
меняться. Махарадж Ришабхадев объясняет это: «Не занимайте какое-то
ответственное положение пока вы не будете уверены в том, что те кто зависит
от вас смогут получить освобождение благодаря вам. Стать гуру, отцом или
матерью грех, если вы не сможете показать тем, кто зависит от вас путь к
освобождению». А как показать этот путь к освобождению, если мы сами по
нему не шагаем? В этом и заключается ответственность.
Вы знаете историю с Ганди? Одна женщина принесла ему своего ребенка
и сказала: «Он ест слишком много сладкого, я уже не знаю, что делать.
Пожалуйста, скажи, чтобы он этого не делал». И Ганди сказал: «Приходи через
неделю». Неделю спустя они пришли и он сказал этому мальчику: «Больше не
ешь сладости». Мать спросила Ганди: «Почему же ты ждал целую неделю, лишь
для того, чтобы сказать ему это?» Он ответил: «Потому что мне самому нужно
было перестать. Если я сам буду продолжать есть сладости, то я не смогу
сказать ему, чтобы он перестал». Также и мы должны своим примером
показывать как следует меняться. Это смысл слова «ачарья». И простое
определение вайшнава, как говорит ШП, «вайшнав – это истинный
джентельмен». Т.е. воспитанный, интелигентный человек, тот, кто находится в
ГБ.
При помощи этой таблицы мы обсуждали и пришли к выводу, что ГБ
безусловно является более благоприятной, чтобы достичь того результата, к
которому стремимся мы как преданные. Этого можно достичь разными путями.
Сначала мы можем посмотреть все приведенные объекты и их характеристики.
И по этим признакам мы можем определить, что выше, а что ниже. Мы можем
также посмотреть каков результат той или иной деятельности. И сравнить эти
результаты. Давайте перейдем к цитатам из шастр. На самом деле это самый
лучший способ узнать, что делать. В 16 стихе, 14 гл. Кришна подводит итог,
описывая результат деятельности в разных гунах. Действуя в ГБ, человек
очищается. Страсть ведет к страданиям, а невежество к глупости. И что из этого
более благоприятно? Очень ясно, что очищение наиболее благоприятно. Т.е. это
то, что мы хотим,– очиститься. И в 11 Песни, 13 гл, в стихах с 1-5, Кришна
говорит: «Можно усилить ГБ, развивая те вещи, которые уже находятся в
благости. Так появляются религиозные принципы». Т.е естественным образом
человек будет склонен к дхарме. Затем Он говорит: «Религиозные принципы
усиливают ГБ, уничтожают влияние страсти и невежества. Когда человек
преодолевает страсть и невежество, то их изначальная причина, т.е. безбожие,
очень быстро уничтожаются». Т.е. благость здесь приравнивается к религии. А
страсть и невежество к безбожию. Итак, когда мы практикуем принципы
религии, усиленные благостью, тогда мы разрушаем влияние страсти и
невежества, а также склонность совершать безбожные вещи. Это на самом деле
смысл садхана-бхакти. Когда ШП учил нас не заниматься незаконным сексом,
не принимать одурманивающих веществ, не есть мясо, не играть в азартные
игры, это ограничения, которые находятся в ГБ. Это не религиозные принципы.
Религиозные принципы – это шраванам, киртанам, смаранам, ванданам и т.д. Но
когда шраванам и киртанам усиливается этой деятельностью в ГБ, тогда страсть
и невежество будут уничтожены. Помните, я очень часто цитировал этот стих:
«Все, что мы видим, все, что мы слышим, все, что мы представляем себе ...»
Если мы хотим избавиться от страсти и невежества, то мы должны следовать
религиозным принципам своим зрением, слухом и своим умом. А иначе ГМП
останутся в нашем уме. Как мы уже говорили ГМП находятся повсюду. (3-я
кассета) ...Кришна говорит: «Писания, вода и общение, место, время и
деятельность, рождение, медитация и повторение мантр, очистительные
церемонии – на все эти вещи по-разному влияют ГМП. Утром, на одной из
лекций, я слышал как Бхакти-Чайтанья Махарадж говорил о писаниях в
различных гунах. Есть различные писания или шастры для людей, находящихся
под влиянием разных гун. Если мы выберем те писания, которые
предназначены для людей в ГН, то мы получим наставления, как идти именно в
эту сторону. Писания в ГС предназначены для того, чтобы возвышать людей из
ГН в ГС. Т.е. само писание не находится ни в какой гуне. Писания совершенны.
Но разные писания предназначены для разных людей. То же самое и с разными
религиями. Хотя это очень деликатная тема... ШП говорит, что не все религии
предназначены для того, чтобы привести человека на трансцендентный уровень.
Некоторые религии предназначены для того, чтобы возвысить человека из
низшей гуны в высшую. Н-р, это наставление – «не убий»–, т.е. это не принцип
религии. Но это наставление предназначено для определенного класса людей,
которые безусловно склонны убивать или привязаны к этому. И Кришна
говорит, что в этих писаниях по-разному проявляются гуны. Вода –это
совершенно другая вещь. Есть разные виды воды. Самая лучшая вода – это
речной поток. Она чистая, несет здоровье и очищает. Другие виды воды, н-р,
колодезная или в пруду не такая хорошая, не очень чистая. Что говорить о той
воде, которая течет из крана, пройдя предварительно через фильтры. Один
преданный, которого мы знали, работал в департаменте водоснабжения. И там у
них была такая поговорка, что воду, которую ты пьешь, до этого уже девять раз
пили. Все это вода в ГН. Поэтому мы должны всегда стараться получать воду
высшего качества. Конечно это не всегда возможно. Иногда мы живем не рядом
с рекой. Поэтому мы берем то, что есть.
Общение и все остальные вещи, которые здесь перечислены. Время, ШП
говорит: «брахма-мухурта– время, предназначенное для духовной практики. Это
самое лучшее время». В «Б.Г» Кришна объясняет, что для материалиста это
самое худшее время. Т.е. самое лучшее время для повторения Харе Кришна, для
духовной практики – это раннее утро.
Итак всю эта деятельность, все эти вещи мы должны выбирать в ГБ. Затем
Кришна подтверждает, что именно это следует делать. Из тех 10-ти объектов,
которые я упомянул сейчас, великие мудрецы, понимающие язык Вед,
прославляют и рекомендуют те, которые находятся в ГБ. Это ответ на вопрос,
нужно ли нам выбирать ГБ. Да. Мудрецы прославляют тех, кто принимает ГБ.
Эти мудрецы критикуют и отвергают то, что находится в ГН, и выказывают
безразличие к тому, что находится в ГС. Итак, здесь ответ на вопрос, почему
нам нужно действовать определенным образом. Потому что мы получаем те
результаты, которые мы выбираем.
(На схеме. Стрелки, направленные в противоположные друг от друга
стороны.) В химии они используют этот знак для обратимых химических
реакций. Т.е. здесь объясняется, что гуны проявляют определенные качества. И
реакции идут слева направо, гуны проявляют качества. Но это обратимая
реакция. Т.е., если вы проявляете определенное качество, то соответственно,
изменятся гуны. Мы знаем, н-р, ГС. Если мы находимся в ГС, то мы стремимся
совершать кармическую деятельность. Но также истина и обратная, т.е., если
мы будем стремиться к плодам своей деятельности, совершать кармическую
деятельность, то это призовет ГС. Я могу находиться в ГС. Я знаю, что качество
ГБ – это чистота. Если я буду практиковать качество чистоты, то это призовет
ко мне ГБ, поэтому, если мы будем работать над своими качествами, своим
поведением, над своим образом мыслей, то мы будем все больше и больше
проявлять в себе ГБ. А если мы во всей своей деятельности будем выбирать те,
которые проявляют качества благости, то мы всегда будем находится в этой
гуне. Таков принцип садханы, практики. В 7 стихе, 13 главы приводится очень
хороший пример того, как при помощи ума и тела, развивая эти качества,
человек уничтожает ГМП. Очень хороший пример, попытайтесь это понять. В
бамбуковом лесу ветер иногда трет бамбуковые стволы друг о друга. В
следствии этого трения возникает пожар, который поглощает сам источник
своего существования, а именно бамбуковый лес. Таким образом, огонь утихает
в следствии своей собственной деятельности. Другими словами, в лесу
возникает этот пожар, но когда этот пожар поглощает и сжигает дотла весь лес,
то он прекращается. Т.е. когда огонь уничтожает сам источник пожара, то это
уничтожает и сам пожар. Также взаимодействие и конкуренция ГМП
производит на свет грубые и тонкие тела. Другими словами наше тело
происходит в следствии взаимодействия гун. Тот, кто использует ум и тело для
развития знания, то такое просвещение уничтожает влияние ГМП,
взаимодействие которых создало его тело. Таким образом, подобно пожару,
тело и ум постепенно уничтожаются в следствии своей деятельности путем
уничтожения источника своего существования.
«Можно усилить ГБ, развивая те вещи, которые находятся в ГБ». Т.е., если
мы хотим достичь определенного результата, то мы развиваем в себе качества,
присущие какой-то гуне и в следствии этого получаем результат, который дает
эта гуна. Если мы хотим стать браманом. Кришна дает очень много качеств
брахмана, в ШБ приводится очень много примеров. И что происходит тогда?
Мы начинаем систематически развивать в себе эти качества. По мере того, как
мы их в себе практикуем, в нас начинает проявляться природа брахмана, т.е. ГБ.
Кришна говорит, что практикуя принципы в ГБ, мы усиливаем в себе ГБ. И уже
ч/з определенное время это становится уже не практикой, а нашим
естественным состоянием. Другими словами, когда в нас утверждается ГБ,
таким образом изменяется наша природа.
Н-р, с чистотой. Шучам – это качество брахмана. Я, возможно, не очень чистый.
Но я понимаю, что это то, что мне следует делать. Т.е. я начинаю практиковать
это, стремлюсь быть чистым. Стараясь быть чистым, я призываю ГБ. И когда
эта природа уже утверждается во мне, то это становится нашей естественной
сущностью. Мне уже не нужно будет прилагать большие усилия для того, чтобы
быть чистым. Т.е. это значит изменить свои привычки. Или мама вам говорит:
«Не ковыряйся в носу!» Сначала нужно прилагать сознательные усилия, но
через какое-то время это становится уже естественным.
Кришна также говорит: «гуна карма вибхагаша...» Т.е. первая и вторая
формулы действуют одновременно. Определенное поведение призывает
определенное качество природы. Определенная природа влечет за собой
определенное поведение.
Теперь давайте посмотрим, что это за качества, которые для нас
благоприятны. Если мы посмотрим в таблицу, то увидим, какие качества
являются анукулам – благоприятными. Посмотрите, что является качествами
благости: чистота, контроль чувств, знание, очищение, свобода от последствий
– все это свойства благости. Все знают, что эти вещи благоприятны для
духовной жизни. В 16 главе Кришна объясняет, что такое божественные
качества: бесстрашие, очищение своего существования, развитие дух. знания,
изучение Вед, аскеза. Т.е. здесь еще раз подчеркивается, что все это
характеристики или качества благости, которые очень благоприятны для нашей
дух. жизни. В 21гл. 4 Песни, текст 33 ШП. пишет: «Человек, который находится
в ГБ, безусловно более разумный, чем остальные. Поэтому он может совершать
брахманическую деятельность, а именно: говорить правду, контролировать
чувства, ум, всегда оставаться чистым, всегда оставаться терпеливым, иметь
полное знание о своей тождественности, и понимать ПС. ШП говорит име6нно
о благости: понимание собственной сущности и также понимание ПС. Т.о., если
человек занят ПС Господу как настоящий брахман, то он достигает того, к чему
стремится в своей жизни. ШП объясняет, что мы должны совершать ПС в ГБ и
тогда мы достигнем своей цели, а именно любви к Кришне. Потому что наша
цель – победить низшие ГМП. Как недавно одна женщина спрашивала:
«Почему бы не говорить сразу о трансцендентности?» Хорошо, я скажу всем
вам: «Будьте трансцендентными. И с сегодняшнего дня, с этого момента вы не
должны больше проявлять в своей жизни страсть и невежество». Я думаю, что
вы уже себе сами это обещали. И как? Получилось? Может быть есть какие-то
редкие исключения, но мы должны понять, как легче этого добиться.
Трансцендентное ЧПС тоже легко достижимо, но нам очень трудно до него
добраться или воспользоваться им. Поэтому гораздо легче, чтобы избавиться от
влияния страсти и невежества, это развить в себе ГБ. И кто-то опять скажет: «А
почему же не сразу трансцендентную гуну?» Но, если вы даже не можете
находиться в ГБ, то, что же тогда говорить о трансцендентности? Интересно,
что как мы обсуждали раньше, признаки трансцендентности это те же самые
признаки, что и благости. По крайней мере, в рамках внешнего поведения.
Сознание, конечно, отличается, но поведение то же самое. Здесь мы говорим
как раз о поведении.
В 13гл. 11 Песни Кришна также говорит: «Развивая материальную ГБ,
человек может победить влияние страсти и невежества». Наша проблема – это
страсть и невежество. ШБ говорит нам, что мы должны победить страсть и
невежество при помощи сатвы. Я еще раз хочу подтвердить это утверждение.
Кришна утверждает в 13 гл.11 Песни. Потому что это резонный вопрос. Почему
бы не прийти сразу на трансцендентный уровень. Да, это возможно. Но сначала
нужно получить определенные качества. Нужно избавиться от телесных
представлений о жизни. Т.е. пока мы не избавились от телесных представлений
о жизни, мы не можем стать трансцендентными. Трансцендентность – это не то,
что мы подпрыгнули и стали трансцендентными. Когда я был ребенком, я
думал, что если быстро махать руками, то можно взлететь в воздух, как птица.
Но что-то не получалось. Т.е., недостаточно просто подражать этому. Кришна
говорит: «Пока человек не возродит в себе непосредственное знание о душе,
(это то, что мы делаем здесь, мы пробуждаем в себе знание о душе) и потом
человек должен отогнать от себя иллюзорное отождествление с мат. телом и
умом, причиной которых являются ГМП». Другими словами, мы чем-то
занимаемся, но пока мы не избавимся от мат. представления о жизни, как
говорит Кришна, пока мы не достигли этого, мы должны развивать те вещи,
которые находятся в Гб. Кришна не дает нам альтернативу, Он говорит, пока мы
не достигли освобождения, мы должны развивать ГБ. А повышая ГБ, человек
автоматически понимает и практикует религиозные принципы. И ранее мы
обсуждали, как повысить ГБ, – совершая ту деятельность, которая находится в
этой гуне. И, благодаря, такой практике пробуждается трансцендентное знание.
В 25 гл. в ст.34 Хамсаватар повторяет: «Разумный мудрец, свободный от любого
мат. общения, должен покорить себе чувства и поклоняться Мне. Он должен
победить ГС и ГН, заняв себя тем, что находится в ГБ».
Теперь достаточно теории. Как мы будем это практиковать? Гл.13 стих
13, здесь Кришна рекомендует, что мы должны делать: «Человек должен быть
внимательным и серьезным, никогда не должен лениться и быть угрюмым, мы
должны добиться успеха в йоге должным образом принимая определенные
позы, и совершая дыхательные упражнения. Человек должен медитировать на
Меня во время рассвета, полудня, и заката. Т.о. он должен полностью погрузить
свой ум в Меня».
В 13 гл. также описываются и др. вещи. В 4-ом стихе есть 10 вещей,
которые упоминает Кришна, которые можно использовать практически. Вопервых, писания в Гб, т.е. изучать шастры, которые учат отречению, а не
чувственным наслаждениям, это ШБ, БГ, Ч-Ч. Эти книги учат отречению. Это
признак ГБ. Другие писания могут учить привязанности. Что уж говорить о
таких «шастрах» как телевизор, газеты, журналы и пр. Т.е. эти вещи не стоит
изучать. Они призывают низшие ГМП.
Во-вторых, нужно принимать омовение, используя воду и пить воду.
Т.е. нельзя пить какие-то оскверненные вещи. ШП даже говорил, что когда мы
моемся нам не нужно использовать мыло для того, чтобы быть чистым. Вода
сама по себе очищает. Я не говорю, что не нужно пользоваться мылом, ШП сам
им пользовался. Итак регулярные омовения, как говорил ШП, трижды в день.
Если вы не можете в середине дня, то хотя бы утром и вечером. Кстати,
омовения можно совершать и мантрой.
Затем, общение. Общаться нужно с теми, кто практикует отреченность. Не
общайтесь с теми, кто слишком привязан. И, безусловно, не общайтесь с
греховными людьми. Асат санга-тьяга и вайшнава-ачар – это поведение
вайшнава, путь жизни. Т.е. жить надо там, где практикуют ПС, а не там, где
занимаются чувственными наслаждениями. Если вы живете дома, то ваш дом
должен стать тем местом, где практикуют ПС. Наслаждение чувств – это страсть
и невежество.
Затем, время. Просыпайтесь до 4-х часов утра. ШП говорит, что
интелигентные люди встают до 4-х часов утра.И избегайте бодрствовать в
позднее время. Конечно, ничего страшного, если это ночной киртан, н-р, какой
был у нас вчера. Но есть такие люди, червяки, которые выползают только
ночью, очень поздно. Эти люди выползают ближе к полуночи. И пока темно
они чем-то занимаются, но как только восходит солнце, как вампиры, они все
исчезают. Так что лучше жить не так, как они.
Дальше, деятельность. Как нужно работать, действовать. Кришна
говорит: «Выполняйте свои предписанные обязанности». Все должны
совершать деятельность, как исполнение своих обязанностей, не привязываясь к
результатам своей деятельности. И по крайней мере, предлагать какую-то часть
своей работы Кришне. Если невозможно все предложить, то хотя бы что-то,
хотя бы 50%. Также работа и следование регулирующим принципам. Т.е. нужно
совершать благочестивую деятельность. Не быть материалистичным и
легкомысленным.
Рождение. Конечно, по поводу первого нашего рождения поздно что-то
говорить. Но можно сказать что-то насчет второго рождения. Второе рождение
мы принимаем от шастр и гуру. И второе рождение мы должны получить в
авторитетной дух. организации. Мы не должны вступать в какие-то культы или
мистические общества. Что касается медитации, то медитировать нужно на
Верховного Господа и Его преданных. Не стоит медитировать на завистливых и
злобных людей, женщин, испытывающих вожделение и пр. Можно выйти на
улицу и посмотреть очень много рекламы, и она очень сильно обуславливает.
Мы должны уводить свой ум от этого. На самом деле наш ум должен быть 24
часа в сутки занят Кришной. И это признак трансцендентного человека. Есть
различные мантры, но нам нужно повторять Харе Кришна маха-мантру. Не
нужно связываться с какими-то мирскими песнями, стихами и пр. Для нас
существует Харе Кришна маха-мантра, стихи из ШБ и молитвы осознавших
себя душ. Очистительные церемонии – это те, которые очищают нашу душу. Не
занимайтесь какой-либо деятельностью ради материальных благословений, для
того, чтобы обрести мат. богатство, здоровье и т.д.
Затем Кришна говорит: «Будьте внимательны, будьте серьезны, не будьте
ленивыми или грубыми и достигните совершенства в йоге». Здесь Кришна
имеет ввиду аштанга-йогу. Для нас – бхакти-йога. Изучайте бхакти-йогу, все
различные предписания, которые упорядочивают нашу жизнь. Брахманы,
повторяя мантру-гаятри трижды в день должны медитировать на Кришну. А
признаком того, что мы движемся в правильном направлении является то, что
мы постоянно думаем о Кришне. Это постоянная садхана.
Итак заключение таково. Увеличивая ГБ, человек утверждается в дхарме,
затем проявится знание. Когда проявится знание, человек поймет природу
души, а также природу Верховного Господа. Тогда душа освобождается от
искусственных отождествлений, от грубого и тонкого тел, которые
порождаются ГМП. Духовное знание сжигает до тла материальные
представления, которые покрывают живое существо. И тогда начинается
настоящая дух. жизнь. Настоящая дух. жизнь означает, что человек переходит
на трансцендентный уровень, на уровень освобождения. Такова наша цель. Я
хочу еще раз подчеркнуть, что мы на этих лекциях не учим вас оставаться в ГБ.
Это не цель для преданного. Это только инструмент, средство достижения
нашей цели. Это только следующий шаг, следующая ступень. И это облегчает
наш путь к трансцендентному. Это легче, чем сразу прийти в трансцендентное.
Т.е. с этого уровня нам будет гораздо легче прийти на трансцендентный
уровень. Сегодня мы говорили о том, почему нам нужно находиться в ГБ. А
завтра мы будем говорить о том, как благость является основой дух. жизни.
10.07.97г.
Сначала мы обсудим некоторые ошибочные представления. 1.
Трансцендентны ли мы на самом деле? Другими словами, мы как начинающие
преданные. 2. Что идет сначала: освобождение от гун или трансцендентность?
3.Можно ли подняться к трансцендентному уровню непосредственно из гун
невежества и страсти? 5. Обсудив это, мы ответим на вопрос, как же все-таки
возвыситься? 6. И, подводя итог, мы объясним как следует практиковать ПС. 7.
И еще одно ошибочное представление. Это то, что мы можем стать
трансцендентными просто по милости.
Вчера мы упоминали какие-то общие признаки различных гун в рамках
сознания человека. Это основные фундаментальные качества. Т.е., если
присутствует это сознание – «я» и «моё»,– то это майа. Мы должны
использовать это, потому что это полезно для нас. Интересно отметить, что в
самом начале ШБ Шукадева Госвами говорит именно об этом.
Итак мы уже говорили о том, что ГБ является наиболее благоприятной для
духовной практики. Поэтому можно сказать, что Гб является основой
освобождения. Теперь давайте поговорим о том, как обрести это освобождение.
Итак, 1-ый вопрос, трансцендентны ли мы? Не буду говорить о других,
но я довольно долго думал, что я трансцендентен в своем ПС. Хотя мой
практический опыт указывал на что-то другое. Но я видел то же самое, общаясь
с другими преданными. Часто такое представление существует, что, поскольку
я преданный, я совершаю ПС, это значит, что я трансцендентен. И не споря об
этом, правда это или нет, просто на основе веры. Потому что мы верим в то, что
мы трансцендентны. Давайте посмотрим на это научно. Научно – означает
проанализировать признаки. Итак, в БГ Кришна говорит в конце 14 гл 26 стих:
мам ча йо вьябхичарена... «Тот, кто полностью занят ПС, не падает ни при
каких обстоятельствах. Такой человек сразу же поднимается над ГМП и так
достигает уровня Брахмана. Слова брахма-бхуйа и брахма-бхута это обычный
термин, описывающий трансцендентный уровень, духовный уровень. И, читая
этот стих, может прийти мысль: «Я же занят ПС, я пришел в СК уже 5 мес. или
5лет назад. И не пал ни при каких обстоятельствах. Это значит, что я
трансцендентен?» Здесь мы должны прочитать все более внимательно. Здесь
минимальное требование для преданного – авьябхичари. Это означает, что мы
не падаем ни при каких обстоятельствах. На самом деле, прежде чем перейти к
этому, я скажу, что есть очень много случаев, когда ШП цитирует, что
«преданный находится над ГМП». И, похоже, что это только подтверждает
нашу теорию, что, поскольку, я преданный, значит я нахожусь вне гун. Но ШП
не так четко определяет, что он имеет ввиду под словом «преданный». Н-р,
утверждается, что просто даже один раз повторив святое имя можно избавиться
от стольких оскорблений и прегрешений, сколько человек даже не способен
совершить. Но там не говорится как нужно повторять это имя. Т.е. повторение
святого имени должно быть хотя бы на уровне очищения, нама-бхаса. Но, если
человек постоянно повторяет святое имя с оскорблениями, то оно не даст
желаемого результата. Т.е. здесь не указывается как конкретно нужно повторять
святое имя, но это подразумевается. И ШП называет словом «преданный» очень
многих преданных. Он нас называл преданными. Шукадева Госвами тоже
преданный. Чайтанья Махапрабху играет роль преданного. Но даже, хотя мы
все и называемся одним словом «преданный», это не значит, что мы находимся
на одном уровне преданности. Итак, минимальное требование – это
авьябхичарини, «нельзя падать ни при каких обстоятельствах». Здесь не
имеется ввиду, что просто нельзя нарушать регулирующих принципов в СК. Во
1-х, нельзя нарушать принципы даже на уровне ума, на тонком уровне, нельзя
думать об этом. Т.е. даже не иметь плохих (греховных) мыслей, что говорить о
поступках. Потому что, если вы трансцендентны, то вы должны быть
трансцендентны не только снаружи, но и внутри. Так, что давайте подумаем,
нет ли у меня каких-либо греховных, плохих мыслей. Не думаю ли я когданибудь о половой жизни? Или о какой-то запрещенной деятельности. Что
происходит, когда мы спим и видим сон? Можно увидеть насколько мы
трансцендентны. Мы всю ночь, во сне видим только Кришну? Или иногда там
появляются и др. вещи, которые никто не может видеть, потому что это все
происходит во сне. Правда хорошо, что никто не видит, о чем мы думаем? Еще
не изобрели такой прибор, через который бы другие могли видеть о чем мы
думаем. Представьте, если ваш ум подключить к телевизору, чтобы все
смотрели о чем вы думаете. Тогда будет очень и очень стыдно. Но, на самом
деле, это качество трансцендентности. ШП говорит: «Не падать ни при каких
обстоятельствах». Что говорить о каких-то плохих мыслях? Это естественно.
Но, также есть вопрос мотивации. Насколько наша мотивация свободна от
влияния низших гун. Иногда мы делаем что-то абсолютно бессмысленное,– это
ГН. Иногда мы хотим наслаждаться,– это ГС. И наша мотивация, которую мы
называли хорошей, может быть такой, что мы хотим очиститься,– это ГБ. Т.е.
всегда ли мы свободны от этих мотиваций? Я не знаю, конечно, здесь много
великих душ, которые полностью свободны от этих мотиваций, но все равно
нужно заглянуть внутрь себя и увидеть. Т.е. это означает быть чистым
преданным. По крайней мере, настолько чистым, что мы находимся над ГМП.
Правда было бы неплохо достичь этого уровня? У нас должно быть очень
сильное желание. И, слушая о таком уровне, на котором нас не толкают в
разные стороны чувства. Представьте себе такое состояние, когда ваш ум не
причиняет вам никаких беспокойств, и вы просто хотите служить Кришне. Это
уровень освобождения. Но это не цель ПС. Это тот уровень, начиная с которого
ПС становится очень эффективным. Когда мы начинаем очень быстро
прогрессировать, потому что мы не отвлекаемся ни на что другое. Н-р, когда
люди запускают космические корабли в открытый космос. Очень много энергии
требуется для того, чтобы оторвать ракету от земли. Т.к. сила гравитации
притягивает её к себе. Это гуна. А также есть трение воздуха. Но, как только
космический корабль поднимается в аоносферу, то там уже нет гравитации и
нет сопротивления воздуха. Там уже можно с легкостью двигаться с большой
скоростью. Небольшое усилие и можно улететь очень далеко. Поэтому мы
хотим прийти на уровень освобождения. Этот стих, на самом деле, не указывает
на признаки тех, кто освобожден. Здесь описаны не признаки освобожденного
человека, а описано то, как можно стать освобожденным. Если вы посмотрите,
здесь Арджуна задает такой вопрос: «Каковы признаки того, кто избавился от
влияния гун, и как стать таким человеком?» Здесь Кришна отвечает на вопрос,
как освободиться от влияния гун. Практикуя авьябхичарини-бхакти. Затем Он
говорит, каковы признаки освобожденной личности. (14гл., т.22-25) Здесь
приводятся признаки трансцендентной личности. Но мы должны быть
осторожны, чтобы наш ум не обманул нас. Когда мы читаем эти признаки, мы
не должны думать: «О! Этот признак у меня есть». Или «Несколько признаков у
меня уже есть».Т.е. вопрос не в том, что вы имеете один или два признака,
нужно проявлять их все, иметь все эти характеристики. Если вы объясняете
кому-то, что такое собака, недостаточно сказать просто, что у нее четыре ноги.
Тогда он увидит лошадь и подумает: «О, какая собака!» Здесь Кришна дает
полную картину. Нужно иметь все эти характеристики. Можно записать их себе
на карточке и медитировать на них. Неплохо было бы запомнить все эти вещи.
Кришна говорит: «В ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают
ненависти, когда они есть. И кто не стремится к ним, когда они исчезают. Кто
несгибаем и не обеспокоен, оставаясь безучастным к любым воздействиям гун,
оставаясь к ним безучастным и трансцендентным, зная, что ничто не действует
помимо них. Кто обращен внутрь себя, и одними глазами смотрит на счастье и
несчастье. Для кого кусок земли, камень или кусок золота суть равны. Кто
принимает равно желаемое и не желаемое. Кто уравновешен. Кто равно
воспринимает похвалы и упреки, честь и бесчестье. Кто относится одинаково к
другу и к врагу. Кто отрекся от всякой материальной деятельности. О таком
человеке можно сказать, что он поднялся над ГМП». Здесь есть очень много для
нас ценных моментов. И на них можно медитировать. На самом деле каждый из
этих моментов заслуживает долгого изучения. Но это не единственное место в
БГ, где Кришна говорит о трансцендентных качествах. Н-р, первый вопрос
Арджуны – это та же самая вещь. «стхита прагья...» Он хочет узнать каковы
признаки трансцендентной личности. Запомните, что во 2, 5, 12, 14 главах
Кришна говорит о качествах трансценденталистов. И, если сложить все эти
стихи, то это составит 20% всей «БГ». Другими словами 20% «БГ», которые
составляют 150 стихов, описывающих качества трансцендентной личности.
Поэтому это очень важно. В санскрите, как и везде, повторение считается
ошибкой. Т.е., если вы что-то повторяете несколько раз, то это считается не
очень корректно. Но существует 11 причин, по которым можно повторять одно
и то же. И одна из этих одиннадцати – это подчеркивание. Мы знаем, что
Кришна не ошибается. Поэтому Кришна снова и снова подчеркивает эти
моменты. Итак, если мы хотим судить о себе или об окружающих, тогда мы
должны посмотреть на эти признаки. И нам не стоит думать, что, если мы
практикуем СК, то мы уже трансцендентны. Скорее, если мы будем
практиковать ПС, то мы постепенно поднимемся до трансцендентного уровня.
Тогда все эти качества разовьются в нас. Такова система.
Второй вопрос, что идет сначала – свобода от ГМП или
трансцендентность? Это наверно уже всем известно. Посмотрим, где это
подтверждается. Обычно, когда мы приходим в СК, мы приходим в ГН и в ГС.
Иногда даже ниже. Итак мы начинаем практиковать СК, и, естественно, не
поднимаемся сразу на трансцендентный уровень. Такое мнение, что находясь в
ГН, я могу из нее сразу попасть на трансцендентный уровень,– неверно. Я хочу
показать, что должно быть постепенное систематическое развитие, для которого
важно развитие качеств ГБ. В 11 Песни, 25гл., т.32 Кришна говорит: «О,
Уддхава, все эти различные стадии обусловленной жизни происходят в
следствии деятельности, порожденной тремя ГМП. Живое существо,
победившее эти гуны, которые проявляются из ума, может посвятить себя Мне
через процесс ПС и так обрести чистую любовь ко мне». Итак, здесь Кришна
говорит, что сначала нужно победить гуны, практикуя ПС, и таким образом
обрести любовь к Нему на трансцендентном уровне. В 24 стихе той же главы
Кришна говорит: «Чистая душа, которая готова избавиться от материальной
обусловленности, сначала должна освободиться от общения с 3-мя ГМП». В
1975 г. в разговоре, во время утренней прогулки ШП сказал: «Сначала мы
должны подняться в сатва-гуну. Это мы можем сделать. А затем превзойти
сатву и перейти на духовный уровень». Итак, здесь подтверждается, что через
практику бхакти нужно подняться в ГБ. А затем, продолжая практику бхакти
можно уже возвыситься до трансц. уровня. И не достаточно просто следовать 4м регулирующим принципам. Есть и другие признаки благости, которые мы
должны практиковать. И эта деятельность усилит нашу практику. Но это не все.
Мы стараемся следовать 4-м регулир. принципам, но нам нужно, также,
стараться развивать в себе и другие качества.
Давайте обсудим эту идею, что с ГН можно подняться сразу на трансц.
уровень. Все эти три вопроса, которые мы обсуждаем похожи. Всего лишь
разный взгляд на одну и ту же вещь. Итак, можно ли подняться из тамоса,
раджаса сразу в шуддху? В 1-ой Песни, 2гл.,т.24 ШБ эта система описана.
«Дрова – это земля в преобразованном виде. Но дым лучше сырого дерева, а
огонь еще лучше. Потому что с его помощью можно обрести блага высшего
знания». Итак, здесь Сута Госвами приводит такой пример. Затем он говорит:
«Подобно этому стасть (раджас) лучше, чем невежество, но лучше всего
благость, ибо посредством благости можно познать АИ». Это стих, который
должны знать все. Саттвам яд брахма даршанах... Посредством саттвы вы
получаете даршан Брахмы или духовного уровня. Он не говорит, что это
возможно из раджаса или тамоса. Т.е. дается эта схема, – сначала тамас,
затем раджас, и саттва. ШП также говорит: «Нужно подняться до уровня
благости, чтобы стать достойным получить ПС Господу». Итак, это первый урок
ШБ. Т.е. та же тема, что мы обсуждаем здесь присутствует и там. Поэтому мы
заключаем, что благость делает нас достойными или способными достичь
трансц. уровня. А страсть и невеж. неспособны сделать это. Затем ШП говорит:
«Если на этом пути есть препятствия, любой, даже тот, кто находится на уровне
тамоса, может постепенно подняться на уровень саттвы. Как? Благодаря
опытному дух. учителю. Истинный дух. учитель способен вести ученика с
любого уровня жизни: тамоса, раджаса или саттвы». Это отвечает на другой
вопрос. Когда преданные спрашивают о принятии дух. учителя, о том, что я не
следую 4-м рег. принципам, не повторяю 16 кругов, нужно ли мне уже сейчас
принимать гуру? Или я могу принять его, когда уже буду выполнять все эти
вещи? ШП говорит здесь, что нет, в любых условиях жизни человек нуждается
в гуру, потому что под руководством дух. учителя, даже с низшего уровня
человек может подняться на высший. Итак, здесь опять же описывается, что
сначала нужно поднять до ГБ, а затем уже на трансц. уровень.
60 или 70% детей в возрасте до 11лет в Англии не могли показать на
карте, где находится Лондон. Но мы не должны быть необразованными. СК –
это образовательное учреждение. В 1975 году, в «Бхактиведанта Меноре» ШП
давал интервью, где он разговаривал с репортером Би-Би-Си. Этот человек
спросил: «Что это за движение СК?» ШП отвечал, что мы образовательное
учреждение, которое учит людей, что они не тела. И это очень важно. Потому
что, если мы попали в школу, то это необязательно, что мы сдадим все
экзамены. Т.е., если вы попадаете в школу и просто сидите на лавочке, то это
вам не гарантирует, что вы сдадите экзамены. Нужно учиться. Поэтому в СК это
подчеркивается все больше и больше. Потому что зачастую мы пренебрегаем
этим. У нас есть такая этика работы. Т.е., если мы думаем, что, если просто
тяжело трудиться, то остальное все приложится само собой. Но в своих книгах
ШП подчеркивает совсем другое. Часть тяжелой работы – это тяжелая
учеба. Внимательное повторение джапы, очень внимательное изучение этих
книг. В фолио, сборнике всех произведений ШП, я нашел беседу, где в конце
нее разговор зашел о совершении оскорблений дух. учителю. ШП сразу привел
этот пример. Он сказал: «Вот я пишу эти книги, но вы их не читаете. Если вы
думаете, что я пишу книги, чтобы заработать денег, и не изучаете их, тогда это
гурор-авагья, вы совершаете аппарадху, оскорбление гуру». Мы должны понять,
что, если мы не изучаем книги ШП, то, по его же собственным словам, мы
совершаем оскорбление. Поэтому ШП так тяжело трудился. Он просыпался в
полночь, поспав всего 2 часа. Он путешествовал по всему миру с этими
книгами, именно с этой целью. Поэтому мы не должны пренебрегать изучением
книг ШП. Это не значит, что все должны стать учеными. Кто-то может быть
особенным ученым, это тоже неплохо, но общее понимание. Каждый у кого есть
машина должен уметь ее водить, есть минимальный стандарт. Кто-то может
быть гонщиком, это совсем другое дело. Не обязательно всем становиться
гонщиками, но, по крайней мере, нужно уметь водить машину. Нам опять таки
нужно научиться, как управлять своим телом в этом мат. мире. Пожалуйста,
очень внимательно изучайте эти книги. Не просто читайте, а изучайте.
Итак, эти стихи, начиная «шринватам сва катха...» и заканчивая
«видьянте...» , из 2-ой главы я прочту перевод. «Шри Кришна, Личность Бога,
Параматма, Сверхдуша в сердце каждого и благодетель честного преданного,
очищает сердце преданного от стремления к мат. наслаждениям, когда в том
развивается потребность слушать Его послание, которые добродетельны сами
по себе, если их правильно слушают и повторяют. Регулярно слушая Бхагаватам
и служа чистому преданному, все, что вызывает тревогу в сердце, почти
полностью уничтожается. И тогда любовное служение Верховному Господу,
воспеваемому в трансц. песнях, становится необратимым. Как только в сердце
навечно утверждается ПС, все последствия влияния ГС и ГН – похоть, желание
и страсть – покидают сердце. Тогда преданный утверждается в благости и
обретает счастье. Так, утвердившись в гуне бесприместной благости, человек,
чей ум оживлен соприкосновением с ПС Господу, освобождается от любого
мат-го общения и обретает научное знание о ЛБ. Так разрубается узел в сердце
и вдребезги разбиваются все сомнения. Цепь кармической деятельности
обрывается, когда человек видит, что господином является душа». Итак, здесь в
ШБ подтверждается то, что мы только что обсуждали. Сначала путем бхакти
человек избавляется от влияния страсти и невежества, и переходит на уровень
благости. И, затем, практикуя ПС в благости, человек получает освобождение.
Давайте посмотрим о каких стадиях говорит здесь Кришна и какие практики
Он здесь упоминает. «Материальные желания очищаются благодаря слушанию
ШБ». Поэтому, как мы уже говорили, обязанность каждого регулярно слушать
ШБ. Нитьям бхагавата севая... «Регулярное слушание и бхагавата севая
также означает постоянное служение. Это очищает наше сердце. Две основные
вещи: слушание Бхагаватам и служение преданным. Затем ПС утвердится в
сердце... Итак, различные виды бхакти, или ПС. В эти дни мы упоминали, что
ПС можно совершать в различных гунах. Единственное, что нас может
возвысить – это ЧПС. И его основные элементы: слушание, воспевание и
оказание служения. Но, очевидно, что качества служения различаются в
зависимости от того, в какой гуне вы находитесь. ПС в ГН имеет не такое
качество, как ПС в ГБ. Но ЧПС полностью отличается от любого другого. Как
мы уже обсуждали, что все люди, которые совершают любой вид ПС,
называются преданными. Это общий термин. И то, что они делают называется
ПС. Это тоже общий термин. Т.к. в книгах ШП упоминаются те же термины,
это не значит, что мы должны приравнивать их. Было бы глупо приравнивать
наше служение к служению ШП. Хотя и то и др. называется бхакти-йогой.
Давайте поговорим о том, как различать между разными видами бхакти, узнав
каковы их признаки. Пока мы изучали ГМП, то как они влияют на различные
вещи. Мы увидели, что ГБ наиболее благоприятна для наших целей, а именно,
для возвращения назад к Богу. Теперь давайте посмотрим, как ГМП влияют на
ПС. Вчера мы говорили об авьябхичарини-бхакти. Только такое ЧПС освободит
нас и способно привести нас к освобождению. Когда Арджуна спрашивает,
каким образом можно достичь освобождение. Кришна отвечает, что именно
путем авьябхичарини-бхакти можно освободиться от влияния ГМП. Мы видим,
что есть и др. виды ПС, которые не дают сразу освобождения. Это очень важно
для нас. Не для того, чтобы лишить нас энтузиазма, а для того, чтобы нам было
ясно и понятно к какому бхакти, ПС мы стремимся. Прежде чем начать, я хочу
провести четкую границу между 2-мя различными видами влияния на ПС. 1-е,
это, когда во время того, как преданный выполняет ПС, на него влияют ГМП.
Это испытываем мы все. И это естественная стадия на пути садхана-бхакти. С
др. стороны есть и др. влияние. Когда наша мотивация в ПС попадает под
влияние ГМП. Др. словами, в одном случае – это механика, т.е. то, как мы это
делаем находится в гунах. А второе – для кого мы совершаем бхакти, какова
причина? И это второе влияние является опасным. Если у человека очень
сильная мотивация, то он будет очень постепенно продвигаться в ПС. Т.к. это
означает, что он в свое ПС вкрапляет ГМП, т.е. они, как бы сливаются, поэтому
качество его ПС остается низким. Это означает, что очищение происходит
очень медленно. Можно назвать такого преданного неискренним. Преданные
часто спрашивают, что значит быть искренним? Вот что значит быть
искренним. Это когда у человека есть очень сильная мотивация исключительно
только для того, чтобы служить гуру и Кришне. Может быть на него сильно
влияют ГМП. Может быть его мотивация немного колеблется, но можно
сказать, что этот преданный просто хочет служить. Такого преданного можно
назвать искренним преданным. ШП такого преданного называет не просто
искренним, а чистым преданным. Потому что его мотивация более менее чиста.
Этот преданный будет очень быстро продвигаться. Другой, тот, который хочет
что-то получить от ПС будет прогрессировать очень медленно. В 3 Песни, 29 гл.
Кришна определяет: «Слово чистый преданный имеет много значений. Иногда
ЧП относится к маха-бхагавате. Иногда это относится к тому, кто находится на
уровне освобождения в бхакти. Иногда это относится к обусловленной душе, у
которой есть чистая мотивация». В этом отношении ШП был прав, когда
говорил, что все мои ученики чистые преданные. И в этой цитате ШП говорит:
«Действуя под руководством истинного дух. учителя с желанием доставить
удовольствие Господу. Это ЧПС». Но мы не должны становиться
самодовольными, когда услышим это. Мы не должны думать, что если мы
соответствуем этому определению, то мы уже достигли конечной цели. В
любом из этих случаев качество преданности низкое. И это требует
дальнейшего исследования. В 3 Песни, 29главе, т.10 ШП говорит: «ПС в ГН, ГС
и ГБ можно подразделить на 81 категорию. Есть разная деятельность в ПС, н-р,
слушание, воспевание, памятование, поклонение, вознесение молитв, служение
и вручение всего себя. И каждое из них можно подразделить на 3 качественных
раздела. Есть слушание в ГС, ГН, ГБ. Также и воспевание есть в ГН, ГС, ГБ».
Затем ШП производит арифметические вычисления. «3Х9=27, если это еще раз
умножить на 3, будет 81. Нужно превзойти все такие смешанные
материалистические виды ПС, чтобы достичь стандарта ЧПС, как это объяснено
в следующем стихе». Это очень широкая тема. Представьте себе, ШП здесь
говорит, что существует воспевание в ГН, ГС и ГБ. В Индии есть много
профессиональных киртанистов. Изначально они являются последователями
чистого источника, и их фамилия будет Киртания, т.е. это то, чем занимался
весь их род. Они очень хорошо поют киртаны. Но сейчас эти люди занимаются
греховной деятельностью. И просто для того, чтобы заработать на жизнь, т.к. у
них, обычно, очень красивые голоса, и они хорошо играют на муз.
инструментах, и они зарабатывают себе на жизнь, воспевая Харе Кришна. Итак,
это воспевание в ГС. И т.д. Слушание в ГН. Иногда мы видим это. Очень
трудно не заснуть. И, когда лекция кончается, мы уже не помним, о чем там
говорилось. Такое тоже бывает. Даже, если я не засыпаю (это часто можно
замечать), иногда, когда вы с кем то разговариваете, проповедуете кому-то, и в
конце этот человек говорит: «Ты сказал это и это». И вы удивляетесь, может он
был в это время в др. комнате? Потому что вы такого никогда не говорили. Но
почему то он это услышал. Почему же он это услышал? Потому что у него уже
есть какая-то идея заранее, т.е. что он хочет услышать. Это может быть
слушание в ГС или в ГН. У нас иногда бывает такой опыт. Н-р, у нас уже есть
какая-то предварительная идея, которой мы хотим найти подтверждение, и мы
просматриваем книги ШП, чтобы найти там цитату, подтверждающую нашу
идею. Если в книгах содержатся какие-то противоположные утверждения,
которые не поддерживают наши идеи, то мы их просто не замечаем...
...Мы отправляемся в святую дхаму. Иногда люди говорят, что будут там
фотографировать и потом всем будут показывать, где они были. Т.е. это чисто
тур. поездка, когда человек не столько заинтересован в собственном очищении.
Н-р, я пойду на Олой-базар и куплю себе красивое сари или еще что-нибудь в
этом роде. Нужно быть очень осторожным. Итак здесь становится ясно, что ШП
говорил, что ЧПС не осквернено влиянием ни одной из гун. Когда человек
совершает ЧПС, он совершает бхакти. В основном это 9 основных видов
деятельности бхакти. И при этом, если он имеет мотив не чистого преданного,
то такая преданность называется не чистой. В Ади-лиле «Ч-Ч» ШП говорит:
«Такое смешанное служение не приводит к пробуждению любви к Богу,
поэтому необходимо встать на уровень выше, чем такое материалистическое
ПС, чтобы прийти к стандарту ЧПС. Теперь поговорим о смешанном ПС и
каковы его результаты. Когда мы видим результат, то неважно какое служение
мы совершаем. У разного служения будут разные результаты. 3 Песнь, 29гл., 7
стих: «О, благородная женщина, есть множество путей ПС, в зависимости от
различных качеств того, кто его совершает». Обратите внимание на то, что
различные виды бхакти отличаются друг от друга именно тем под влиянием
какой гуны мы находимся. Потому что само бхакти чисто. Как, н-р, нож. Нож в
руках повара предназначен для приготовления пищи, нож в руках убийцы – это
опасное оружие, а нож или скальпель в руках хирурга предназначен для лечения
людей. Но нож остается ножом. А тот, кто совершает деятельность определяет,
как он будет использовать его. Бхакти едино, но оно по-разному названо, в
зависимости от качеств того, кто его совершает. Смешанное бхакти означает,
что у людей есть свои какие-то корыстные причины. В16 стихе, 7гл. БГ Кришна
говорит: «Есть 4 типа людей, которые принимают бхакти, артхах джиджнасур
артхартхи гьяни». У них есть 4 цели. И эти цели определяют для них смешанное
бхакти. Т.е. они хотят при помощи ПС достичь каких-то других целей: один
хочет избавиться от своих страданий, другой хочет денег, третий просто
любопытен, потому что он разочарован в своей жизни, четвертый ищет знание.
Интересно, что Кришна в следующем стихе называет среди них лучшим того,
кто стремится к знанию. В комментарии ШП объясняет, что остальные три,
страдающие, нуждающиеся и любопытные, тоже должны сначала прийти на
уровень гьяни. Гьяна, знание значит благость. Знание приравнивается к
благости. Здесь ШП говорит: «Это не ЧП, потому что у них есть корыстные
цели, которых они хотят достичь путем ПС. Но, когда под влиянием общества
чистых преданных, они очистятся, то они тоже станут чистыми». Просто
прочтите эти стихи и комментарии в Гите. ШП объясняет, что 1-е три типа
должны прийти на уровень гьяни. А гьяни должен подняться на уровень
чистого бхакти. В противном случае, как пишет ШП, они падают. Господь
Капила говорит то же самое. Сначала Он говорит о тамо-гуне, и как она влияет
на бхакти. ПС, выполняемое завистливым человеком, Гордым, склонным к
насилию и злобным, являющимся индивидуалистом, считается находящимся в
ГН. Здесь у него другие интересы помимо Кришны. Человек гордится своей
преданностью. Он выполняет ПС, чтобы выделиться. И его гордость зависит от
чисто материальных приобретений. Этот человек также завистлив, т.е. он
совершает ПС с целью принизить других, поэтому он критикует их. Таким
образом он хочет возвысить самого себя, вместо того, чтобы сделать это путем
практики ПС, он пытается просто опустить всех людей на свой уровень и ниже.
И он также мстителен. Когда кто-то что-то скажет, или на собрании преданных
кто-то укажет на его плохое качество, он сразу же воспринимает это как личное
оскорбление и считает, что на него совершают нападение. Он никогда этого не
забудет. Он затаит обиду на этого человека и будет пытаться отомстить ему.
Затем, он считает себя лучшим среди преданных. И как общаться с таким
человеком? В комментарии Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, про
определение вайшнава. Это тот, кто своей конечной целью ставит Кришну. Этот
преданный, о котором мы говорим здесь, у него в целях совсем другие вещи.
Все же, если человек не чист, то он считается вайшнавом не самого лучшего
качества. Ачарьи говорят, что нужно оказывать почтение такому преданному.
Но не общаться с ним слишком близко.
А теперь о качествах преданного в ГС. Или, скорее о том, у кого
мотивация в ГС. Поклонение Божествам в храме индивидуалистом, который
хочет мат. наслаждений, славы и богатства – является поклонением в ГС. В
комментарии ШП объясняет, что означает слово индивидуалист. Санскритсткие
слова в этой связи –бхина-дридт и ктитад-бхава. Индивидуалист – это тот, чьи
интересы индивидуальны, т.е. они отличаются от интересов Верховного
Господа. Смешанный преданный, т.е. преданный в ГС и ГН, считает, что
интерес Верховного Господа – это выполнять приказания преданного. Интересы
таких преданных заключаются в том, чтобы как можно больше вытягивать из
Господа для собственного чувственного наслаждения. Таково умонастроение
индивидуалиста. ШП говорит здесь об этом слове «индивидуалист». Это
относится к преданному в ГС и в ГН. Преданный в ГН – индивидуалист, и он
может вообще не соприкасаться с др. преданными. Т.е. его интересы отдельны
от интересов Господа. Другими словами, у него есть свое личное желание,
которое он хочет выполнить путем ПС. А преданный в ГС может общаться с др.
преданными, но у него тоже свои индивидуальные интересы, отличные от
интересов Кришны. Каков признак такого преданного? Он поклоняется
Божествам для материального благословения, и таким обр. он получает
пожертвование. При помощи этих пожертвований он содержит себя и свою
семью, наслаждается. Он может быть тоже хочет признание, как великий
преданный. ШП очень много пишет об этом, особенно высказывает свое мнение
по отношению к Госвами Вриндавана. Здесь не имеется ввиду шесть Госвами. А
те преданные, которые принимают титул Госвами.
(2-я стор. 4-ой кассеты)Тогда человек утверждается в благости и
становится счастливым. И, продолжая служение в благости, этот человек
освобождается от влияния гун. Однако, здесь подчеркивается практическая
вещь. Здесь главной практикой считается – слушание ШБ. На самом деле
процесс возвышения описан здесь, но упоминается та же деятельность –
слушание о Кришне. Много ли мы слушаем о Кришне? Может нам сесть и
почитать? Когда мы разговариваем др. с другом, говорим ли мы о Кришна-лиле,
цитируем ли «БГ», говорим ли о философии? Это очень важно. Этот стих
говорит, что Кришна следит за нами. Находясь в нашем сердце, Он смотрит, что
мы делаем. Поэтому, когда Он видит, что мы стремимся к этому, то помогает
нам изнутри сердца. Слушание также означает повторение. Поэтому три
основные вещи, которые ведут к нашему возвышению – это слушание,
повторение и служение. Это означает, что на какой бы стадии дух. жизни мы не
находились, мы должны делать эти три вещи. Под влиянием какой бы гуны мы
не находились, мы также должны делать эти три вещи. Это отдельная наука,
которой мы сегодня не будем касаться. Но это связано с тем, насколько
качественно мы делаем эти вещи. Каково качество нашего повторения, каково
качество нашего слушания и качество нашего служения. В зависимости от
качества, к которому мы стремимся мы будем продвигаться с разной скоростью.
Также является фактом, что наша обусловленность или гуны, в которых мы
находимся, будут влиять на наше служение. В начале этих стихов говорится
очень важная вещь, что Кришна находится в вашем сердце. Хотя внешне мы
очень связаны гунами, но, если мы очень сильно хотим слушать о Нем и очень
сильно хотим хорошо повторять и имеем очень сильное желание служить, то
Кришна видит это и помогает нам изнутри. Итак, внешне ПС возвышает нас. Но
Кришна возвышает нас изнутри в зависимости от наших усилий и нашей
искренности. И так одновременно происходит две вещи: внутреннее и внешнее
очищение. Под внешним я имею ввиду сам процесс бхакти, а внутренний – это
непосредственная помощь Кришны. Итак, чтобы ПС было максимально
эффективным, нужно следовать 4 рег. принципам, если мы не будем следовать
этим принципам, то эффект будет не таким сильным. Подобно этому, повторяя
джапу, нам нужно быть очень бодрыми, нужно избегать 10 оскорблений Св.
Имени, повторять мантру очень внимательно, и такое повторение будет иметь
гораздо больший эффект, чем что-то другое.
Теперь давайте обсудим, что такое слушание и повторение в нашем
Движении СК. У преданных должна быть очень четкая утренняя и вечерняя
программы. Это означает регулярное слушание и повторение. Это не означает
только в храме, но дома у каждого должен быть алтарь. Муж и жена должны
просыпаться рано утром и до какой-то степени повторять утреннюю храмовую
программу, и то же самое вечером. Вечерняя программа дома. Телевизор
выбросите из окна, но только так, чтобы он ни на кого не упал. В телевизоре нет
никакого смысла. Телевизор – это агент Кали. Невозможно смотреть ТВ и
оставаться в СК. Это еще один большой принцип. Затем мы внимательно
повторяем 16 кругов, предлагаем все, что едим, предлагаем поклоны
вайшнавам, дух. учителю и Кришне, общаемся с преданными. Итак, эта
регулярная практика даст нам максимальный результат. В «Ч-Ч» приводится 5
основных вещей: садху-санга, нама-киртан, бхагавата-шравана, матхура-васу,
шри мурти...
Садху-санга –общение с преданными. Нама-киртан – повторение Харе Кришна.
Бхагавата-шравана – слушание ШБ. Матхура-васа – жить в святом месте или
делать свой дом святым. Шри мурти... – поклоняться мурти. Необязательно
иметь большие Божества, достаточно изображение Панча-Таттвы. Если мы
будем регулярно делать это, тогда это возвысит нас. Еще один аспект этой
практики. Т.е. это мы назовем автоматическими вещами, т.е., когда мы делаем
эти вещи, то автоматически развиваются последующие качества. Но, есть также
и такая вещь, как сознательное усилие развивать в себе качества вайшнава. Т.е.
развивать качества, которые присущи благости. Не думайте так, что, если вы
делаете эти вещи, то вы автоматически будете в благости. Это произойдет
автоматически, но займет гораздо больше времени, чем, если вы будете
прилагать усилия к достижению этой цели. Если вы будете просто повторять
Харе Кришна, то вы вернетесь назад к Богу. Но как много времени это может
занять? В «Ч-Ч» говорится: «Можно повторять Харе Кришна 10 млн. жизней, а
можно и одну жизнь». Это зависит от усилий, которые мы прилагаем. Если мы
не прилагаем усилия и остаемся на оскорбительном уровне, то это займет очень
много времени. Конечно, это произойдет автоматически, но нескоро. С другой
стороны, если мы знаем качества вайшнава, практикуем их, мы
сосредотачиваемся на них, на одном, потом на другом. Т.е. мы не можем
развить их все одновременно. Но мы можем прилагать систематические усилия.
Это смысл изучения чего-то. Я вижу каковы качества преданного. Есть ли такие
качества у меня? Мы должны быть честны сами с собой. Или можно
посоветоваться с друзьями, чтобы они сказали нам. И так, на каких качествах
мне нужно больше всего сосредоточиться? Может мы найдем 20 таких качеств,
потому что это очень трудно. Начните с одного или двух. Добейтесь успеха в
них и переходите к другим. В «БГ» 12гл, ст. 13-20 Кришна приводит признаки
преданного, того, кто находится в ГБ. Мы должны пытаться развить в себе эти
качества. Первое качество – тот, кто не завидует. Кто друг всем жив. существам,
кто не считает себя владельцем чего-либо, свободен от лож. эго, не меняется в
счастье и несчастье. 6). Кто терпелив, всегда удовлетворен, кто владеет собой, и
с решимостью отдает себя ПС, чей ум и разум сосредоточен на Мне, такой
преданный очень дорог Мне. Кто не беспокоит никого, и сам ни кем не
обеспокоен, кто уравновешен в счастье и несчастье, в страхе и тревоге, очень
дорог Мне. Мой преданный, не зависящий от обычного течения дел чист, умел,
свободен от забот и страданий, и трудящийся не ради плодов своей
деятельности, очень дорог Мне. Кто не радуется и не печалится, не скорбит и не
имеет желаний, кто отрекается как от благоприятных, так и от неблагоприятных
вещей, такой преданный очень дорог Мне. Кто относится одинаково к друзьям
и к врагам, остается невозмутим в чести и бесчестье, в жаре и холоде, счастье и
несчастье, в славе и бесславии, кто свободен от оскверняющего общения, всегда
молчалив и всем доволен, кто не заботится о жилище для себя, кто утвердился в
знании, посвятил себя ПС, такой человек очень дорог Мне. Те, кто следуют
этим вечным путем ПС с верой и полностью отдавая себя ему, кто сделал Меня
своей целью, те очень и очень дороги Мне». Итак, здесь повторяются некоторые
вещи. Сделайте список того, что говорит здесь Кришна. Посмотрите какие
качества здесь Кришна подчеркивает, качества преданного. Если у вас уже
какие-то есть, то хорошо. Развивайте их еще. А тех, которых у вас нет, над ними
нужно работать. Т.о. мы возвысимся на трансцендентный уровень. Есть еще
один способ, как это сделать. Просто повторять Святые имена без оскорблений.
Чисто повторять Св. имена. В «ШБ» говорится, что все достоинства, все
благодетели автоматически проявляются, если мы повторяем без оскорблений.
Но, если мы не повторяем без оскорблений, то делайте сознательные усилия,
чтобы развить в себе эти качества. Это называется работа над собой. Часто
преданные жалуются, и даже посторонние люди наблюдают, что есть эти люди,
я и себя имею ввиду, у них такие высокие идеалы, высокая философия, иногда у
них даже нет основных каких-то хороших качеств, которые есть у
материалистов. Даже просто каких-то основных. Потому что мы развиваем в
себе это ошибочное представление, что я преданный и потому я уже самый
великий, так что мне уже нечего делать. Хотя в результате влияния гун в нас
есть столько неблагоприятных вещей. Но нужно посмотреть внутрь себя и
посмотреть, что мы можем изменить, что нам нужно изменить. Нужно научно
подойти к этому и стремиться избавиться от этих неблагоприятных вещей. Там
где мы замечаем влияние низших гун, мы должны попытаться очистить это и
возвысить.
И последняя вещь, о которой я говорил раньше, то, что некоторые
преданные говорят, что они зависят только от милости Кришны. Кришна может
делать все что угодно. Мой гуру-махарадж всесилен. Они просто меня
поднимут. Я прочитаю, что говорит по этому поводу ШП, это в «Мадхья-лиле»
«Ч-Ч»: « Чтобы быть уполномоченным Верховной Личностью Бога нужно стать
достойным этого. Это означает, что нужно 24 часа в сутки совершать любовное
ПС Господу. Материальное положение преданного не играет никакой роли.
Потому что ПС не зависит от материальных определений. Шрила Рупа Госвами
ранее был грихастхой и министром. Он не был ни брахмачарием, ни саньяси.
Общался с млечхами и йаванами, но т.к. он всегда стремился служить, то он
стал достоин получить милость Господа». Здесь ШП говорит, что «он всегда
стремился служить». Служить не значит мыть кастрюли. Служить означает
повторять Харе Кришна, слушать ШБ, ходить на санкиртану, делать остальны
вещи. Т.о. искренний преданный может быть уполномочен Господом
независимо от того, в каком положении он находится. Чтобы оставаться
свободным от мат. осквернения и получить милость Господа, нужно искренне
стремиться служить Г. Это единственная квалификация, которая необходима.
Итак, получать милость значит стремиться к служению. Это не значит, что мы
должны сидеть и ждать, когда манна небесная на нас свалится. Милость придет.
Но придет к тому преданному, который искренне стремится служить Г. ШП
говорит, что это единственная требуемая квалификация.
(5-я кассета) ... Он может быть тоже хочет признания, как великий
преданный. ШП очень много пишет об этом. Особенно он пишет о своем
мнении относительно «госвами» Вриндавана. Здесь не имеется ввиду Шесть
Госвами, а те преданные, которые принимают титул Госвами и хотят почета,
славы, чтобы их признавали великими преданными. Потому что их род ведет
начало от одного из спутников Чайтаньи Махапрабху, даже от самого
Г.Нитьянанды. И по этой причине они хотят, чтобы их признали великими
преданными. Интересно, что Бхактивинода Тхакур объясняет: «Даже после
того, как человек очистится от сексуального желания, желание славы все равно
остается. Можете себе представить насколько глубоко в нас укоренилось это
желание славы? Поэтому мы должны понять, что ПС в ГС и ГН, или мотивации
в этих гунах являются очень опасны. Почему? Потому что только это держит
нас в материальном существовании. Т.о. мы не сможем вырваться из мат.
рабства.
Теперь переходим к саттва-гуне. Когда преданный поклоняется
Господу, предлагает результаты своей деятельности, чтобы избавиться от
результатов кармической деятельности, это означает, что его преданность
находится в ГБ. Какая здесь мотивация? Совершение бхакти, чтобы очиститься.
И эта мотивация появляется тогда, когда исчезают другие. Если человек
совершает служение только для того, чтобы избавиться от осквернения
прошлых жизней, эта мотивация позволяет человеку совершать служение более
высокого качества, и потому он может выполнять большее количество
служения, также. Здесь нет разных интересов. Кришна тоже хочет, чтобы мы
очистились. Мы обсудим это позже. Конечно, есть риск того, что мы можем
привязаться к тому состоянию (когда мы очищены). Поэтому никогда нельзя
забывать о цели, чистом бхакти. Это тот уровень, с которого можно успешно
совершать ПС. Если вы заметите, здесь в комментарии БГ это то, что
подчеркивает ШП: «Предлагать результаты своей деятельности Кришне». Когда
Кришна говорит о карма-йоге (то, о чем говорит ШП), т.е. ПС с ГБ.
Сейчас поговорим о признаках. В благости ум устойчив. Человек
способен различать, потому что он на основе знания может сказать, что
правильно, а что неправильно. Чувства человека не возбуждаются. Его вера
очень сильна. На этом уровне совершение ПС устойчиво и очищает человека.
Это очень важно, деятельность человека не добавляет ничего в его груз
кармических реакций. Скорее наоборот. Деятельность в ГБ сокращает реакции
прошлой кармы. И такое служение ведет к самоосознанию. Тогда, благодаря
очистительному качеству бхакти, реакции уменьшаются и, в конце концов, они
приходят к нулю. И тогда на этом уровне человек приходит к трансцендентному
уровню. Это естественный процесс для души. Но когда это происходит? Когда
человек тверд в этом намерении, совершая ПС ради очищения. Все остальные
индивидуальные мотивации отставляются в сторону. Если мы позволим этим
индивидуальным мотивациям вернуться, то наше ПС оскверняется раджасом и
тамосом. Если мы будем оставаться твердыми в этой практике и, благодаря
должному руководству, несомненно, мы достигнем трансцендентного уровня, и
тогда мы превзойдем и ГБ. Потому что, если мы останемся на уровне ПС в ГБ,
то это только гарантирует нам следующее рождение.
Итак, мы видим, что те кто хочет совершать ПС и не находится на том
уровне, чтобы сразу придти к ЧПС, для них самое лучшее – практиковать ПС на
уровне ГБ. Есть примеры таких людей, которые сразу приходят на
трансцендентный уровень, минуя ГБ. Чайтанья Махапрабху в то время играл
роль гьяни, и как только Он получил от дух. учителя гайатри-мантру, то Он
сразу впал в экстаз, сразу же получил даршан Кришны. Здесь много брахманов.
Может быть с вами это тоже произошло? Но со мной почему то нет. Почему?
Потому что мы еще не настолько готовы для получения бхакти. Есть хорошая
песня – «Гауранга болите хабе...» Эту песню написал Нароттама дас Тхакур,
когда он убегал из дома по дороге во Вриндаван. Ему было тогда 11 лет. Он уже
был настолько возвышенной, продвинутой личностью. И, если благодаря
предыдущей деятельности в ПС, или даже занятий йогой в прошлом (Кришна
говорит: «Благодаря практики в прошлом»), человек может автоматически,
очень быстро придти на этот уровень. Но для нас, людей Запада, это происходит
далеко не всегда, очень редко. Каков результат смешанного ПС? ШП говорит в
32 гл, 3 Песни: «Бхакти-йога, как описывалось ранее, делится на 4
составляющих бхакти: 3 – в ГМП, и одна в трансцендентном состоянии, не
оскверненном ГМП. Это очень важная часть. ПС смешанное с ГМП – это
средство продолжения мат. существования. Другими словами, ПС, смешанное с
любой из гун, продолжает мат. существование. Заключение здесь таково.
Авьябхичарини-бхакти, или шуддха-бхакти – это единственное, что избавляет
нас от ГМП. Все остальные виды преданности ведут лишь к новому рождению.
В 11 Песни также говорится: «Те, кто уходит с этого мира в ГБ, отправляются
на райские планеты. Те, кто уходят в ГС, остаются в мире людей. Те, кто
умирают в ГН, должны отправиться в ад. Но те, кто свободны от влияния ГМП
приходят ко Мне». В «БГ» говорится о том же самом: «рудантам ча...»
Я уже упоминал, что есть два типа преданных: те, чья мотивация связана
с гунами и те, на кого просто влияют гуны. И второго человека мы называем
искренним. Он находится в двух категориях. 1-я – это то, что он поддерживает
свою чистую мотивацию, хотя все равно находится под влиянием ГМП; 2-я –
это то, что иногда его мотивация не настолько стойкая. Более менее она
хорошая, но иногда приходят и др. вещи. Не правда ли такое происходит
иногда? Но какова основная цель? Иногда мы можем забыть, потерять ее из
виду, но, благодаря хорошему общению, мы сразу же вспоминаем, что должны
придти к этому уровню. Практикуя бхакти в благости, мы убираем эти
препятствия, и чистая мотивация остается непоколебимой. А как практиковать в
благости? Выбирать те вещи, в нашем списке, которые находятся в ГБ: пища,
сон, деятельность, знание, вера, общение и т.д.
За последние 4 дня мы говорили о многом. Но теперь мы должны
поговорить о цели, к чему мы стремимся. В этой шлоке авьябхичарини Гита
говорит, что у человека должно быть непоколебимое бхакти. В 11 гл.
утверждается то же самое. Это слово, которое очень часто можно встретить
«БГ» – ананйа-бхакти. Анйа значит «другие». Когда мы говорим ананйа, то это
означает, что у нас нет других каких-то мыслей, мы только думаем о служении
Кришне. ШП переводит так: «Мой дорогой Арджуна, только при помощи
любовного ПС можно понять Меня таким как Я есть, как Я стою перед тобой. И
так можно увидеть Меня непосредственно. Только так ты можешь проникнуть в
тайну понимания Меня». В стихах с 11 по 12, 29гл., 3 Песни описаны качества
ЧПС. ШП анализирует некоторые из них в комментарии. Здесь говорится:
«Проявление неуклонного ПС происходит, когда ум человека привлекается
слушанием трансцендентного имени и качеств Верховной Личности Бога,
находящегося в сердце каждого. Как вода Ганги естественным образом течет в
океан, такой экстаз преданности не прерывающийся никакими мат. условиями
течет в направлении к Верховному Господу. Чистый преданный не принимает
никакого освобождения, даже, если Верховный Господь предлагает их ему».
Здесь есть важные слова. Одно из них авичинна. ШП объясняет: «Основной
принцип чистой преданности – это любовь к Богу. Поскольку гуны или качества
Кришны трансцендентны, чистый преданный привлекается ими. Привязанность
преданного возникает естественно. Она не прекращается ни при каких
условиях. Т.о. слово авичинна чрезвычайно важно. Когда я читаю это, то мой ум
думает: «О, я так привязан к Кришне!» И задумайтесь на минутку насколько
естественно для нас быть в майе. Никаких усилий, никакого давления. Если мы
на одну минутку отпустим ум, то он автоматически убегает. Когда наша
привязанность к Кришне остается той же, никаких усилий, т.е. мы
автоматически будем привлекаться Кришной. Н-р, мы сидим здесь, и наш ум
может убежать по какой-то ерунде. И при этом, даже, если он находится
посреди самой большой майи, его ум не уходит от него. Его ум автоматически
влечется к Кришне. Это было бы здорово, не правда ли? Вот это называется
чистая преданность, когда ум автоматически привлекается Кришной. Др.
словами, когда вы просто не можете быть в майе. Сейчас наша проблема в том,
что мы не можем находится в СК. Н-р, Чайтанья Махапрабху говорит то же
самое в настроении гопи: «Мы не должны говорить о Кришне, Он просто
обманщик. Он уехал в Матхуру и оставил нас здесь в слезах. Поэтому мы
вообще не должны привязываться к такому человеку. Но, если вы спросите
Меня, почему же я все время о Нем говорю, то дело в том, что я не могу
перестать говорить о Кришне. Неважно какой Он нечестный и несправедливый,
но Мой ум автоматически стремится к Нему». Затем ШП говорит о слове
ахайтуки. Это слово так же можно найти во 2-ой гл., 1 Песни: «Ахойтуки
апратихата...» Слово ахойтуки означает «без причины». Чистый преданный
совершает служение не по какой-то причине и не ради какого-то мат. блага или
даже духовного. Т.е. чист. Преданный совершает ПС даже не для того, чтобы
прогрессировать. Это 1-ый признак чистой преданности. Анйабхиласита
шунйам. Т.е. его ПС не направленно на выполнение какого-то желания. Зачем
же он тогда служит? Просто, чтобы доставить радость Кришне. А другое слово
авьявахита. В «ШБ» можно посмотреть, найти эти слова. ШП объясняет их,
потому что они очень важны. Авьявахита означает непрерывно. Преданный
Господа должен совершать ПС 24 часа в сутки, без перерыва. Другое значение
этого слова заключается в том, что интересы Господа и интересы преданного
находятся на одном уровне. Недавно я читал, что ШП определяет это словом
экатвам, или единство. Единство не означает, что мы становимся едины с
Кришной, едины с Богом и теряем свою тождественность. Единство означает,
что наши интересы едины с интересами Кришны. Итак, авьявахита означает,
что какие бы препятствия не приходили, это не может помешать служению
преданного. Др. словами, ПС не знает никаких препятствий. Рупа Госвами
именно таким образом описывает чистую преданность. В заключении ШП
говорит: «Таковы признаки ЧПС, свободного от любого осквернения МП».
Итак, главный признак здесь это то, что преданный не стремится к
материальному или духовному процветанию. Он хочет только служить Кришне.
Иногда преданные задают такой вопрос: «Не должны ли мы просто желать
служить Кришне?» Ответ, конечно, «Да». Таков признак чистого преданного.
Но, если мы еще не находимся на таком уровне, то, если мы хотим очиститься
или хотим достичь освобождения, в этом нет ничего плохого. Т.е. как бы
промежуточное желание. Но это не является нашим окончательным желанием.
В 13гл., с 8-12 стихи Кришна говорит о признаках духовного развития. Это
довольно долгий список, я не буду его приводить полностью. Аманитвам
адамбитвам... Там Кришна дает признаки знания. В комментарии ШП говорит
об очень важных вещах (конечно все, что говорит ШП важно, но это мне очень
запомнилось): «Что касается настоящего продвижения в духовной науке,
человек должен проверить себя, чтобы понять насколько далеко он
продвинулся. Он может судить об этом по этим признакам. Это то, что мы
должны делать. Мы должны использовать эти признаки, предметы, чтобы
проверять себя. Не думайте и не беспокойтесь за других, у нас самих достаточно
недостатков». ШП говорит: «...прогресс в духовной науке...» ШП очень
нравилось слово «наука». Он всегда подчеркивал, что СК – это научный
процесс. ШП пишет, что мы должны проверять насколько мы прогрессируем.
Мы должны использовать эти признаки, чтобы судить об этом. Теперь
становится ясно, что ПС в ГБ – это только средство для достижения цели.
Средство, которое приведет нас к чистому бхакти. Я цитировал этот стих уже
много раз, 11 Песнь, 13гл.: «Пока человек не возродит непосредственное знание
о духовной душе и не отгонит от себя иллюзорное отождествление с мат. телом
и умом, в котором он находится под влиянием гун, человек должен развивать в
себе качества благости. Увеличивая ГБ, человек может автоматически понять и
следовать религиозным принципам. Благодаря такой практике пробуждается
трансц. знание». Теперь одно слово-предостережение. Остерегайтесь ГБ. В 6 ст.
14 гл. Кришна говорит: «сукха сангена панданте... Те, кто находятся в ГБ
обуславливаются чувством счастья и знания». Если мы хорошо продвигаемся,
приходим в ГБ, мы будем находиться в знании, мы будем счастливы. Но не
принимайте это как цель СК. Мы не просто хотим стать счастливыми. На самом
деле мы обнаружим, что на трансцендентном уровне мы будем чувствовать
разлуку. И это счастье внешне будет выглядеть как несчастье, как страдание. Но
поддерживая хорошее общение, мы должны всегда стремиться к обретению
чистого бхакти, находясь на уровне благости. Г. Капила дев подводит итог,
ст.14: «Достигнув высшего уровня ПС, как Я уже объяснил, человек может
преодолеть влияние 3-х ГМП и достичь трансцендентного уровня, такого на
котором нахожусь Я Сам». Есть несколько ошибочных представлений, которые
я хочу напомнить прежде чем мы закончим. Одно из них, когда мы думаем, что
это просто вопрос времени, когда это произойдет. Другими словами, что все
произойдет автоматически. Повторять 16 кругов это не значит повторять как
Бог на душу положит. Повторять 16 кругов – значит повторять без оскорблений.
Поэтому это не просто вопрос времени. Как у вас есть работа, и вы вставляете
карточку в эту вторую машину, потом через какое-то время вынимаете. И в
конце недели они присылают вам чек. Т.е. нужно прилагать усилия. ШП
говорит, что для достижения любой ценной вещи требуются усилия. Итак, если
мы хотим достичь этого, то тоже потребуются усилия. Следующая вещь,
похожая на это ошибочное представление, что все произойдет само собой. Это
то, что это постепенный процесс. Иногда преданный думает, что это
постепенный процесс и все постепенно произойдет. Нет, мы должны
прилагать осознанные усилия, основанные на знании. Благость и знание –
это синонимы. Кришна говорит, что настоящее знание развивается из ГБ. И
проявление ГБ благости можно заметить, когда все врата тела освящены
знанием. ШП говорит: «В ГБ человек может видеть все в истинном свете,
слышать в истинном свете и ощущать все в истинном свете». Иногда мы
говорим о реализациях. Истинное знание проявляется в ГБ. Тогда мы получим
какую-то реализацию. В ГС, в лучшем случае, у нас появятся какие-то
умственные представления, и наше знание будет теоретическим. В ГН обычно
все просто иллюзия. Саттвам ят брахма даршанам «Если вы хотите достичь
брахма-даршан, т.е. духовного уровня, вы должны подняться в саттву. В
комментарии к этому стиху ШП пишет (это одновременно ответ на вопрос о
том, что это постепенное развитие, что постепенно все произойдет) 2гл., 1
Песни, 24 стих: «Как объяснялось ранее, что можно избавиться от
обусловленной жизни в мат. существовании через ПС». Другими словами, все,
кем бы они ни были, должны практиковать бхакти. Далее здесь объясняется:
«Нужно подняться до уровня благости, чтобы человек стал способным обрести
ПС». ШП приводит этот термин «способным». «Но, если на этом пути
возникают препятствия, любой (даже на уровне тамоса) может постепенно
подняться до уровня саттвы (ШП использует слово «постепенно») под
опытным руководством дух. учителя. Истинные кандидаты поэтому должны
найти опытного дух. учителя для прохождения по этому пути. Дух. учитель
способен вести ученика с любого уровня жизни: тамоса, раджаса, саттвы».
Здесь ШП говорит о постепенном возвышении. То о чем говорим мы.
Сознательные усилия для того, чтобы подняться в ГБ под руководством гуру.
Затем ШП объясняет в 4гл. 15 ст. БГ: «Те, кто полны нечистых вещей, могут
принять процесс СК для постепенного очищения путем следования
регулирующим принципам ПС». Итак, человек возвышается, практикуя знание,
т.е. в знании. Поэтому ШП говорит: «Практикуя это, человек поднимается до
уровня ГБ. А, предавшись и сосредоточив свой ум на Верховном Господе,
человек становится великой личностью, или махатмой. Поэтому мы должны
обрести знание об этом процессе и практиковать его. Т.е., постепенный процесс
заключается в практике обретения знания. Постепенный не означает без усилий.
Заключительное слово.
Мне было очень приятно побывать здесь... Давая этот курс я обычно
вспоминаю то, что забываю. Так или иначе, слушая наставления ШП, я
укрепляю свою веру таким образом. Я уверен, что если мы будем изучать то, что
говорит ШП, и затем будем применять это на практике, то мы, безусловно,
достигнем успеха. И наоборот, если мы не достигнем успеха, то не ищите
оправданий ища какие-то ошибки в словах ШП. Это просто означает, что мы
что-то делаем неправильно. И мы должны понять что мы делаем неправильно
при помощи старших преданных. Шрила Прабхупада ки – джай!