9-e месяца Сивана, из Антверпена Дорогому другу...

9-e месяца Сивана, из Антверпена
Дорогому другу...
Я опоздал с ответом тебе на письма, которые получил от
товарищей, поскольку почта работает не очень хорошо. А так как я
переезжаю с места на место, то когда эти письма доходят до меня, я
уже нахожусь в другом месте, то есть в другой стране...
В связи с твоей просьбой разъяснить высказывание: «Каждый,
чье знание (даат) довольно его мудростью (хохма) – это добрый знак
для него», надо пояснить, что означают знаки. Известно, что человек
всегда должен знать и проверять себя, идет ли он путем истины,
ведущим прямо к цели, ради которой создан человек, и потому даны
нам знаки, чтобы смогли мы придерживаться истины.
Знание (даат), как его определяет Каббала, представляет
собой среднюю линию, и я бы не хотел сейчас объяснять это. А
согласно системе «Мусар», знанием (даат) называется вера в
Творца, поскольку знанием во всех книгах называется слияние с
Творцом, а слияние происходит именно посредством веры, и это
означает: «Каждый, чье знание довольно его мудростью». То есть
мудрость, которую он постиг, не уменьшает веру - это называется
«знание его довольно». Тогда как если мудрость, которую постиг,
отменяет веру, то есть знание (даат), то «знание его не довольно
мудростью», поскольку его мудрость желает отменить «знание его».
И это хороший знак, означающий, что он идет путем истины. И об
этом сказано мудрецами: «Тот, кто уравновешивается от вина, в том
есть знание Создателя», а так же «входит вино - выходит тайна».
Зоар, комментируя это выражение, говорит: «Ели друзья, и
пили и опьянели дорогие друзья», и объясняет, что под выпивкой
подразумевается
хохма.
И
поэтому
говорится,
что
«уравновешивающийся от вина», то есть тот, кто за счет постигнутой
им мудрости (хохма), остается уравновешен верой - есть в нем
знание (даат) Творца, что указывает на то, что есть у него слияние с
Творцом. Это называется – «есть в нем знание (даат) Творца».
В соответствии с этим, можно разъяснить сказанное: «Каждый,
чье знание довольно его [злым] началом – добрый знак ему, а тому,
чье знание не довольно его [злым] началом – плохой знак ему».
Так как назначение злого начала – мешать, поэтому человек не
бывает им доволен. И только когда ослабляет силы злого начала,
тогда он доволен. И получается, что может он работать на Творца
только в то время, когда не чувствует большого наслаждения в
материальном мире. То есть человек может заниматься Торой и
заповедями именно тогда, когда не может получить больших
наслаждений, и поэтому он готов уделить время и приложить усилия
ради высших потребностей. Но в то время, когда злое начало дает
ему понять, что можно получить большое наслаждение в
материальном мире, человек не способен справиться со своим злым
началом.
И поскольку человек способен работать, когда есть у него
большая выгода, а малая выгода уступает большой, то работа
похожа на торг.
И об этом сказано, что если человек принял на себя работу за
вознаграждение, то есть у его злого начала повод возражать, что в
материальном мире он может заработать вознаграждение намного
большее, и таким образом, получается, что его знание (даат) не
довольно, поскольку находится под властью злого начала. И это для
него плохой знак, так как указывает на то, что он не идет путем
истины.
Тогда как если причина его занятий Торой и заповедями: «как
бык в ярмо и как осел под поклажу», то есть на основе веры выше
знания, так как «сказал и осуществилось Его желание» (я не
продолжаю, так как уже разъяснял это высказывание много раз), в
этом случае злому началу нечего возразить и не может потребовать,
чтобы прекратил работу. Так как на все жалобы злого начала
человек отвечает ему: «Сейчас ты дало мне работать выше разума и
знания». То есть если бы злое начало не выступало против, опираясь
на разумные доводы, то человеку было бы незачем идти против
разума. И таким образом «его знание довольно его злым началом». И
это добрый знак ему, указывающий на то, что идет он дорогой
истины.
Да поможет нам Творец идти дорогой истины.
Барух Шалом а-Леви Ашлаг
сын своего отца и учителя Бааль Сулама