ОЧЕРКИ ПРИРОДОВЕДЕНИЯ ДОБРОСЛАВ За Истину – против всего мира
реклама
ДОБРОСЛАВ ОЧЕРКИ ПРИРОДОВЕДЕНИЯ За Истину – против всего мира (Девиз Бесстрашных) -1- Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, глупец. (из Дхаммапады) Правило древних теософов-натурфилософов гласило: «Никогда не ошибётся тот, кто следует Природе; высшая мудрость в том, чтобы Ей повиноваться». Примечательно, что новая и новейшая наука, сознательно или неосознанно, но сплошь да рядом «заимствовала» свои идеи и концепции из теософии, попутно называя теософов неучами и даже шарлатанами. Многие умозрительные свершения были не сделаны учёными, а простонапросто переписаны без ссылок из работ теософов-пантеистов, где они раскрывали гносеологические и естественно-научные основы своего мировоззрения. По свидетельству самых смелых разработок в теоретической физике, космологии, биологии, геологии, психологии и других отраслях знания, наука, хочет она или нет, волей или неволей, но лишь подтверждает гениальные прозрения древних мыслителей, движется в направлении теософского синтеза с этикой и религиозной философией. В наше время каждый полученный наукой ответ порождает тысячи новых вопросов, а научная картина Мироздания не только не делается проще и понятней, как это предполагалось ещё недавно, но, напротив, предстаёт всё более и более сложной, грандиозной и загадочной. По мнению крупнейшего британского астрофизика Стивена Хокинга, современная наука находится в преддверии признания наличия параллельных миров и многочисленных физических сил, неизвестных ещё науке. Кризис грубоматериалистической философской мысли на рубеже XIX - XX вв., связанный с открытиями физики в области строения материи, дал живительный импульс развитию новых идей, вывел науку на уровень религиозно-философских размышлений. Многие учёные воплощают идею -2- пантеистического Язычества, даже если они выражают её довольно-таки неудачным способом. Наблюдается удивительные параллели гипотез современной научнофилософской мысли с архаичными представлениями о Мире наших далёких палеолитических предков. Несмотря на некоторую кажущуюся наивность первобытной картины Мира, новейшие научные теории в принципе лишь её дополняют. Нельзя не отметить поразительного сходства новых идей с очень давними, которые в той или иной форме излагаются в некоторых древних текстах, например, в средневековой литературе Тибета. Истоки этих идей – в древней Индии; туда они пришли вместе с арийцами, а зародились где-то на приполярном Севере ещё в каменном веке. Востоковедам известен тибетский манускрипт XIII в. под названием «То, что надо ясно знать», составленный Пагба-ламой, наставником хана Хубилая (Хубилай – самый знаменитый из потомков Чингиз-хана, основатель монгольской династии в Китае). В этом манускрипте содержится свод древнейших индийских сведеней по космогонии и космологии, удивительно совпадающих с данными современной науки. * * * Самые ранние мистерии в истории – Самофракийские. Посвещёнными в них считались Кастор и Поллукс, Геракл, Язон, Орфей, Одиссей, Эней, Ферекид, Гераклит… Фракия – родина Муз. Из Фракии же получил распространение и культ Диониса. Имя фракийцев, данное им греками, как и названия прочих «варваров» - скифы, готы, гунны, авары, сарматы – все являются географическими и неэтническими. Впрочем, согласно Ариану, слово «Фракия» происходит от имени вещей нимфы Фраке, знавшей как целебные, так и ядовитые травы: «С помощью одних она утоляла боль, а с помощью других причиняла боль тем, кто вызывал гнев Героса.» Так или иначе, но в архаичных греческих источниках Северо-Восточная Европа -3- называлась Великой Фракией. Голубоглазые и светлорусые фракийцы представляли собой превосходные образцы индоевропейской расы. По имени фракийского песнопевца Орфея, жившего ещё до Гомера, назывались религиозные общины орфиков. От орфиков заимствовали учение о перевоплощении душ кельтские друиды; от орфиков же воспринял его и Пифагор. Плутарх пишет, что орфические Божества – это не человекоподобные олимпийцы, а скорее – отвлечённые понятия, поэтические способы выражения. Орфики считали Мир живым, одушевлённым Существом. Они знали или догадывались о цикличности и строгой закономерности всего происходящего, о бесконечности Жизни и о непрестанном устремлении всего сущего к совершенствованию. В одном из гимнов Орфея Божество уподоблялось птице, а возникновение Мира – высиживанию «космического яйца». По-видимому, в образе «космического яйца» орфики предвидели эллиптические орбит планет, открытые впоследствии Кеплером. В идее «космического яйца» содержится также намёк на шарообразность Земли, Солнечной системы и Вселенной. * * * Основной вопрос философии (его называют онтологическим) – как устроена Вселенная, сотворена ли она или образовалась самопроизвольно, или вообще не образовывалась, а существует извечно? Одной из ведущих идей архаичной натурфилософии была Идея Космического Цикла – ритмическое периодическое возникновение, развитие и исчезновение Миров. Она выступала в истории под различными наименованиями: в Древней Индии её называли Дхармой, в древнекитайской теософии – Дао, у античных мыслителей – Логос (в классическом, а не иудохристианизированном истолковании). Идея эта гласит, что Мир не имеет ни начала, ни конца, ибо Мировая Божественная Энергия не могла иметь начало и никогда не может прийти к -4- концу. Мир никем никогда не создан и существует вечно в непрерывном процессе изменений. Поразительно, но с некоторыми оговорками эта Идея вполне отвечает современным представлениям учёных о пульсирующей, или колеблющейся Вселенной. Вернер Гейзенберг, один из столпов квантовой механики, на современном уровне научного познания к своему величайшему изумлению и восхищению, приходит к тому же, о чём в своё время говорил Демокрит и другие древние натурфилософы: Вселенная есть «возбуждённый атом», Мир в целом способен самовозбуждаться и развёртываться в необъятную Вселенную. Та же мысль и в Упанишадах, где Вселенная то развёртывается, то по истечении времени свёртывается вновь. Конечно же, неизвестно, в какой мере реальная Вселенная имеет свойства, приписываемые ей той или иной космологической моделью. Всё же, согласно нынешним научным воззрениям, «наша» наблюдаемая Вселенная непрерывно пульсирует, то есть проходит через повторяющиеся циклы расширения и сжатия. Фред Хойл, Стивен Хокинг, Мартин Боджоволд и ряд других астрофизиков придерживаются этой точки зрения. Около 20 млрд. лет назад «космическое яйцо» разбилось – произошёл так называемый «большой взрыв». Известный американский астроном Аллан Сендейдж считает, что расширение Вселенной продолжается 41 млрд. лет; причём установлено, что взаимное удаление галактик происходит пропорционально их взаимным расстояниям (закон красного смещения Хаббла). Но разве не удивительно, что именно на такой пропорции обосновывалось расположение светил в космогонической модели пифагорейцев? Вселенная пульсирует с циклом, равным примерно 82 млрд. лет. Другими словами, процесс расширения Вселенной после «большого взрыва» постепенно затухает, и, наконец, по истечении 41 млрд. лет, она на мгновение замирает. Затем она начинает сжиматься и сжимается ещё 41 млрд. лет, пока, согласно неизбежному закону Природы, не превращается вновь в исходное, чудовищной плотности и до предела насыщенное -5- потенциальной энергией, «космическое яйцо» - зародыш будущей Метагалактики, а тогда происходит следующий «большой врыв». По воззрениям древнеиндийских натурфилософских систем, Единая, Бесконечная и Непознаваемая Космическая Сущность пребывает от Вечности, будучи деятельной, либо бездеятельной в постоянной ритмичной и гармоничной последовательности. На поэтическом языке мифов эти состояния аллегорически называются «днями» и «ночами» Брамы, который либо «бодрствует», либо «спит» (Брама, или Брахма – слабо персонифицированный бог-творец в послеведическом брахманизмеиндуизме). Ночь, или погружение Вселенной в Саму Себя – на санскрите именуется Пралайа, а эпоха нового созидательного пробуждения – Манвантара. Периодические проявления объективного Мира и его исчезновения из области объективного метафорически называются также «выдыханием» и «вдыханием» Брамы. «Выдыхание» - это видимое, или грубоматериальное проявление Мира; «вдыхание» - исчезновение, растворение призрачной материальной реальности в лоне Непостижимой Сущности Божественной Энергии. Это и есть Мировая Пульсация. Вселенная – один цельный живой Организм, и он, подобно любому живому существу, то пробуждается, то засыпает, но даже «ночью» бессознательная Жизнь дремлет в латентном покое, существуя всегда, подобно мысленному образу (это всего лишь грубое антропоморфное сравнение) в Бесконечном Разуме Абсолюта. Иными словами, Мир вечен в его различных состояниях. «День» и «ночь» («сутки») Брамы, то есть весь период, - проявление феноменальной Вселенной, её обращение в более тонкую форму и пребывание в этом развоплощённом состоянии до нового проявления, называется Кальпа, или Цикл. Индийская мифология содержит в себе так называемую циклическую теорию, или идею о том, что Мир проявляется в циклах. Нам трудно даже представить себе подавляющую грандиозность пространственно-временных масштабов этих циклов. -6- Надо сказать, что идея колоссальности мирового пространства и времени была единой основой древнеиндийской мысли. Исторические, эпические поэмы-сказания называются пуранами. Самые старинные разделы пуран были созданы праиндоевропейцами в глубокой древности, многие века они передавались устно, затем, по мнению некоторых видных учёныхориенталистов, были записаны на каком-то ныне забытом языке и лишь значительно позднее переведены с этого языка на санскрит, причём подверглись, вероятно, определённой браминской обработке. В некоторых пуранах, например, в Вишну-пуране (ч. II, гл. 7) приводятся ошеломляющие, умопомрачительные исчисления, которые, если бы не подтвердившие их современные научные открытия, выглядели бы чистейшей фантазией. Бесконечная Вселенная представляется совокупностью бесчисленного множества таких миров, как «наш», и совсем иных. Кстати сказать, новые и новейшие достижения астрономии подводят к признанию, что основные макрообъекты Вселенной (гигантские скопления галактик) во много раз крупнее, сложнее и загадочнее, чем виделось ещё совсем недавно. Возникло новое направление в науке: эвереттика (от имени автора главной физической идеи – Хью Эверетта), учение о физичности многомирия, или «многомировая интерпретация» квантовой механики. Учение это предполагает, что «наша» Вселенная – только одна из многих, а основа Мироздания – физическое многомирие. И все эти миры реальны, хотя большинство из них – совершенно недоступны для нашего восприятия и понимания. Можно, однако, также говорить и о взаимопроникающих и в то же время несмешивающихся мирах. Их можно осмысливать не как какие-то параллельные или пересекающиеся, не как особые сферы, а как психофизические состояния, в которых пребывают живые существа. И тогда справедливо буддийское изречение: «Пространство – это рябь в глазах, а время – гул в ушах». Пытаясь описать невообразимую беспредельность времени, древние мыслители, подобно современным учёным, чувствуют себя неспособными -7- выразить её посредством обычных, известных человеку, единиц измерения. В своём стремлении как можно точнее отобразить идею огромного периода существования Вселенной, индуисты изобрели систему подсчёта, не имеющую себе равной. Миллионы лет не играют в ней особой роли, тысячелетия же вообще не принимаются во внимание. Понятно, что иудохристианство с его «сотворением мира» Иеговой шесть с лишним тысяч лет назад, не могло сколько-нибудь утвердиться среди таких «тёмных язычников». * * * К счастью, уходит в прошлое невежественное отношение к Языческому культурному наследию, как к сборнику «бабушкиных сказок», как к низшим, наивным, донаучным попыткам объяснения мироустройства. Оказывается, подчас именно то, что объявлялось отсталым и достойным если не открытого пренебрежения, то уж во всяком случае снисходительной усмешки, - и таило в себе непреходящие ценности высшего порядка. Поэтому величайшие умы человечества всегда относились к поэтическим преданиям как к кладезю бездонных знаний, и дали блестящие образцы глубокомысленного истолкования многих из них. Где разгадка удивительной схожести теоретических выводов астрономии и квантовой физики конца XX века и архаических мифов о происхождении и развитии Космоса, возникновение которых теряется в незапамятных далях? Религия народов старше их истории. Она – ровесница рода человеческого. Она – голос Метапсихической Монады человека, его Сущности, которую высокоодарённый интеллектуал и мистик Карл Дю-Прель назвал «трансцендентальным субъектом». Изначальные, добуддийские, окутанные тайной культы Тибета называются Бон-По. «Бон – сложное учение, - писал выдающийся востоковед Ю. Н. Рерих, - в котором древние шаманистские представления совмещаются с поверьями Северо-Западной Индии. Восходит ли этот культ Природы к индоевропейской древности или, как мне кажется, к -8- доарийскому пласту, пока ещё трудно сказать что-либо определённое». Сами же служители Бон-По говорят, что их религия не есть религия, а пронесённые через века знания предыдущих культур. А где и как черпала свои феноменальные энциклопедические познания наша гениальная ведунья Елена Петровна Блаватская, не имевшая никакого специального образования? «Пусть те, кто сомневается в бессмертии души, объяснят личность Блаватской. Во время её земного существования в ней уже жил дух, бесспорно независимый от её физического и физиологического бытия», - так в своих «Воспоминаниях» отзывался С. Ю. Витте о своей двоюродной сестре, отнюдь не будучи почитателем этой, по его словам, «исключительной женщины». В «Тайной Доктрине», изложенной Е. П. Блаватской, содержится представление о расширяющейся Вселенной, совершенно нелепое с точки зрения науки XIX века, однако полностью подтверждённое открытиями следующего, XX века. Эзотерическая традиция говорит, что Знания, относящиеся к этим явлениям, лежат за пределами умственных и нравственных способностей нынешнего человечества и были некогда поведаны людям Учителями, получившими эти Знания от ещё более высоких Учителей, и так выше и выше, пока, как считается, это Знание не проявилось в одной из тех необыкновенно развитых душ, которые вселялись в человеческие тела после пребывания в иных, более тонких материальностях Бытия. Вселенная проявляется, чтобы, по прохождении очередного витка Мировой Спирали, опять развоплотиться в первобытной стихии единого СВЕТА ПРЕДВЕЧНОГО (цикличность, круговорот Вселенского Бытия является одним из символических значений Свастики-Коловрата). Вопрос же о «пусковом механизме», переключающем постоянно сменяющие друг друга фазы Вселенной, - этот вопрос те «древние мужи», которые, говоря словами Платона, «были лучше нас и обитали ближе к Богам», совершенно правильно считали праздным, бесплодным умствованием, лишённым какого-либо нравоучительного смысла; ведь истинная премудрость заключается в научении нравственной жизни, и только. -9- Теоретически допустимый бесконечный ряд «следующих» друг за другом Вселенных, возрождающихся вновь и вновь в изменённой форме, поневоле настраивает на иррациональный лад. Действительно; и шаман палеолита, и дипломированный астрофизик, и чуткий поэт – все они говорят, по сути, одно и то же: МИРОЗДАНИЕ – ВЕЛИЧЕСТВЕННАЯ НЕИСПОВЕДИМАЯ ТАЙНА. Тайна прекрасная и чарующая, мучительная и утешительная, притягательная и пугающая. Тайна, которую люди пытаются постичь, но которая каждый раз ускользает от них, ибо не дано конечному человеческому уму постичь промысл Бесконечного Вселенского Разума. * * - 10 - * Дай мне, судьба, в густых дубравах Забыть рабов, забыть вельмож, Лакеев и льстецов лукавых, Цивилизованную ложь! Дж. Байрон В Языческой религиозности нет никаких недоказуемых и в то же время безусловно повелительных догматов веры. Нет и теологических споров, когда каждый несогласный объявляется еретиком. Вера может служить болеутоляющим лекарством (опиумом – по словам Маркса) лишь для больных умов, но здравомыслящие в нём не нуждаются. Язычество – это не вера в иудохристианизированном смысле слова. Язычество – это мировоззрение, мировосприятие, мироощущение. Язычество совершенно не нуждается в сочинении «священных писаний», ибо естественным откровением для него является сама Мать-Природа. Языческие «боги» - это поэтические олицетворения Её Жизненных Сил: Земля, Вода, Огонь, Ветер… В эти Силы не надо «верить»: их просто чувствуют, видят, ощущают, знают… Проф. А. Л. Погодин в исследовании «Религия Зороастра» (СПб., 1903, с. 21) приводит восторженное описание американским путешественником свещеннодейства парсов на берегу Бомбейского залива (парсы – приверженцы древней религии Ирана, бежавшие после мусульманского завоевания): «Был первый день нового месяца, - священное время для этих поклонников стихий; и вот они сошлись для совершения своих религиозных обрядов на берег океана, когда Солнце уже садилось в море, и тонкий серебряный серп только что родившейся Луны слабо мерцал на горизонте. Перед ними был огонь в своей самой величественной форме, - в виде заходящего Солнца, и вода, раскинувшаяся на громадном просторе Индийского океана. Под их ногами лежала земля, и ветерок, доносившийся с моря, был исполнен благоуханий. Поистине, нельзя было найти места или времени, которое было бы более способно перенести душу в мир, лежащий за пределами наших чувств, и я не мог не присоединиться к этим людям в поклонении тому, что было так величаво-прекрасно. В их - 11 - богослужении не было никакой музыки, кроме торжественного рокота волн, которые с пеной разбивались о берег залива. Но кто мог бы найти более могучий орга́н и более величественное песнопение? Какой невыразимо возвышенной показалась мне эта сцена, и какими ничтожными и недостойными Неведомого представились мне наши соборы, воздвигнутые руками человеческими, когда я подумал об этом созерцании Бога Природы в Его Природе!» Большинство атеистов – это бессознательные язычники, и в религиозном отношении они гораздо «трезвее» набожных, угрюмых и суеверных воцерковлённых прихожан. Чтобы быть Язычником, нужно или любить Природу той бесхитростной, искренней, доверчивой любовью, какой любят Её «простодушные дети Природы – дикари», или же стать натуралистом и достигнуть посредством этого познания способности чувствовать Её величие, полное необычайно глубокого смысла, Её мудрость и красоту. Природа – идеал гармонии, нерукотворного совершенства. Древние люди всё, что считали прекрасным, совершенным и нравственно оправданным, называли обычно ещё и Божественным. В их пантеистическом восприятии Природа представлялась некоей идеальной сущностью; Она становилась поэтически равнозначной, равноценной Божеству в совокупности своих многоликих проявлений. Божество – это не личность и не сверхличность, а Жизненная Сущность Природы. Божество – это Таинство. Божество вездесуще, Божество бесконечно, а поскольку никакое слово человеческое не в силах выразить бесконечность, то и сущность Божества нельзя определить словами. Но, так как человек желает всё-таки выразить наиболее ясно своё представление о Божестве, то он и зовёт его Любовью, Истиной, Жизнью, ибо в этих словах – всё, что есть на свете самого прекрасного и возвышенного. Я с большим удовольствием пишу о Божественности Матери-Природы; усматривать здесь какую-то монотеистическую подоплёку – всё равно что человека, воскликнувшего «Боже мой!», уличить в церковном мракобесии. - 12 - Прочувствованное созерцание Природы уже настраивает на религиозный лад, достигая порой невыразимо-восторженного состояния «космического сознания». Когда я внимаю Природе, созерцаю Её чудесные творения, упиваюсь Её дивными благоуханиями, слушаю Её завораживающие напевы, мною подчас овладевают переживания столь пронзительно-сильные, что передать их я мог бы лишь теми словами, какими Франциск Ассизский пытался высказать своё ощущение Божества. Природа – храм, а не мастерская. Природа совершенно необходима человеку для проявления лучших сторон его души. Можно, конечно, прожить без дикой, вольной Красоты, без клика журавлей над русалочьими озёрами, без пахуче-дурманящих зарослей лесных трав, без колдовских чар Луны… Только зачем такая жизнь? * * * Уединённая жизнь в лесу любого, пожалуй, человека сделает мистиком. Именно там явственнее всего ощущается первобытная силища Земли. Для ребёнка таёжного племени, и даже для обычного деревенского подростка, впитавшего в себя поэтические образы народных поверий, Лес – всегда сказочное царство, где наяву можно встретиться с грёзой, подглядеть причудливый облик маленьких, пугливых и безобидных существ-оборотней; где «взгляд зверя больше значит, чем груды прочитанных книг» (Велимир Хлебников). У ребёнка ещё не угасла генная память, и он воспринимает потаённую жизнь Леса словно сквозь магический кристалл волшебной языческой сказки: Я с детства понимать привык Твоё молчание немое И твой таинственный язык Как что-то близкое, родное. (И. С. Никитин) - 13 - С возрастом, однако, такое непосредственное, кудесническое мироощущение обычно улетучивается, и человек отныне – просто «Природы праздный соглядатай», глазеющий на Её прелести со стороны. Немногие сохраняют в себе благодатный дар вживую, всем нутром ощущать свою симпатическую связь со всем, что дышит, цветёт, зеленеет… Даже для Энгельгардта Земля была пашней, но для меня – Лесом. Первобытный человек, современный «дикарь», вдохновенный поэт и влюблённый в Природу натуралист находятся с Ней в глубоко-интимных отношениях. Сочувственно, участливо воспринимающий Природу человек – всегда, хоть немного, провидец, ибо он прозревает в Ней то, что сокрыто от всякого равнодушного: он прозревает ВСЕБЫТИЕ ЖИЗНИ. Такое наблюдение (от – блюсти, т.е. хранить, оберегать) Природы, предполагающее душевное отношение к Ней, развивает утончённые способности восприятия. В некоторых необычайных состояниях сознания открываются человеку другие, нечеловеческие природные Существа и ведут с ним разговор на том языке, который может услышать только ЛЮБЯЩЕЕ СЕРДЦЕ. Трогательно обаятельные персонажи так называемой «низшей мифологии» присутствуют в «Посолони» А. Ремизова, в «Яри», «Перуне» и «Цветущем посохе» С. Городецкого, в «Дубравне» С. Клычкова. Живописал их и А. Блок в «Пузырях земли». Именно в этих «демонологических» существах – Ягах, Леших, Русалках, Огневках, Снегурках – открывалась ведовская Языческая Русь поэтам и художникам, ваятелям, драматургам и композиторам: Хлебникову, Врубелю, Рериху, Филонову, Римскому-Корсакову, Стравинскому, Конёнкову, Орешину, Есенину. А. Марченко в исследовании «Поэтический мир Есенина» (М., 1972, с. 71) высказал верную догадку о том, что языческие поэтические образы Есенина в иных случаях – не простые метафоры, а, вероятно, «обломок древней экологической культуры», «воспоминания об утраченном знании, к которому Есенин, благодаря своему феноменальному инстинкту, каким-то чудом оказался причастным». Отнюдь не равняя себя с гениальным - 14 - самородком, осмелюсь предположить, что и во мне не заглох этот стихийный инстинкт. А что такое инстинкт, если не вещее чутьё, никогда не обманывающее в отличие от так называемого здравого смысла? Ведь само наличие инстинкта уже предполагает возможность его удовлетворения. Поразителен факт совпадения описаний опыта своих мистических переживаний людьми самых различных эпох, рас, народов, культур, никогда не знавших друг друга. Египетские папирусы и индийские Упанишады, героический эпос Эдды и сказания Калевалы, пифии Эллады, римские сивиллы и тувинские шаманки, старорусские волхвы-баяны и кельтские друиды, даосы-анахореты, буддийские ламы и мусульманские суфии, средневековые экстатики и знахарки-лунатички, так называемые сектанты всевозможных толков, люди разного пола, возраста и религиозной принадлежности, употребляют, по сути, одни и те же, почти тождественные по смыслу выражения. Везде мы находим один и тот же ключ к уразумению таинственного воздействия Природы на человеческую психику. Как вообще можно допустить, что все эти, настолько удалённые друг от друга во времени и пространстве люди, к тому же совершенно неодинаково образованные, могли хотя бы только понимать один другого в таких тонких вопросах? А между тем, все мистики, то есть те, чьё знание основано не на слышанном или читанном, а на собственном, живом внутреннем опыте, всегда вполне согласны в этих вещах, безразлично, к какой бы школе они не принадлежали. По-видимому, они черпают из одного и того же источника Ведовского Знания, который условно можно назвать информационно-энергетическим полем Вселенной. «Сумрачный германский гений» Артур Шопенгауэр проницательно подметил, что, если несколько путешественников, никогда не слышавших друг о друге и даже живших в разные исторические эпохи, рассказывают о виденной ими одной и той же некоей стране, причём их описания ни в чём существенном не расходятся и даже совпадают решительно во многих подробностях, то мы вправе считать это не только свидетельством их правдивости, но и достоверным свидетельством реального существования - 15 - виденной ими страны (см. Полн. собр. соч. Ш., т. II, М., 1901, с. 637 и т. IV, с. 480). Можно говорить об интуитивно-подсознательном, медиумическисомнамбулическом получении Ведовского Знания, когда оно воспринимается вне сомнений и запечатлевается уже на уровне личностного сознания как Истина. И если современный интеллектуал путём долгих и мучительных раздумий приходит к той же Истине, что так естественно воспринимается «дикарём», впитавшим её с молоком матери, или нисходит на экзальтированного поэта, не значит ли подобное единодушие, что эта Истина безусловная, абсолютная, универсальная, Вселенская? * * * Древние греки говорили о воспитании цельной, всесторонне развитой личности (калокагатия – единство телесной и духовной красоты), как об Идеале, утраченном ещё в незапамятные времена Золотого века, когда первобытный человек гармонически сочетал в себе душевное богатство, нравственную чистоту и физическое совершенство. Понятие «прогресс» в исторической науке означает постепенное развитие культурной и социальной жизни человечества. Однако, уже в наидревнейших религиозно-мифологических воззрениях самых разных народов ясно указывается, что человечество отнюдь не улучшается, а, напротив, только ухудшается: таков смысл известного классического сказания о смене веков золотого, серебряного, медного и железного. Гибель Атлантиды и Троянская война представлялись следствием мольбы Матери-Земли к Зевсу покарать людей за их нечестие. Академический официоз всё ещё цепляется за беспочвенные умозрительные заблуждения, будто жизнь первобытного человека была полна жестокости и лишений. Однако, именно первобытный человек, который, якобы, только и делал, что всего-всего на свете боялся, именно он правильно оценил своё место в Природе, то есть гармонически - 16 - сосуществовал в Ней с другими биологическими видами, интуитивно руководствуясь в своей повседневной жизни теми принципами, которые мы теперь называем экологическими. В живой Природе видел он прежде всего доброе, беззлобное, праздничное Материнское Начало. Традиционная Языческая культура малых, «примитивных» народов всегда исключительно природосообразна. Именно в раннем, целостном человеческом обществе царил дух товарищества, доверия, взаимопомощи и равноправия полов. Именно в первобытном анархо-коммунистическом обществе высоконравственный уклад жизни обеспечивался миролюбивым «общественным договором». Именно там отсутствовала властная социальная иерархия и, как следствие, имущественное расслоение – корень всякого зла. Социальное равенство основывалось на отрицании всего излишнего, что может послужить поводом к неравенству. Общественная нравственность была настолько естественной, привычной, непринуждённой, сама собою разумеющейся, настолько проникала весь быт, что даже не осознавалась людьми, как не осознаётся дыхание или сердцебиение, пока не нарушится. В первобытном мировосприятии естественнонаучная, природоведческая составляющая никогда не отделялась от духовно-нравственной. В неразрывном своём единстве они являли собой род инстинктивной Высшей Целесообразности. Современный учёный Джон Зерзан в своей работе «Первобытный человек будущего» пишет: «Ещё один сокрушительный удар в здание цивилизации – то, что, как мы узнали, люди не только – причём так долго – жили, не зная ни отчуждения, ни господства, но и интеллект их был, по крайней мере, не ниже нашего. Это показали исследования археологов Джона Гоулетта, Томаса Винна и других, начиная с 80-х годов. Одним махом мы избавились от тезиса о «невежестве» - и теперь вопрос, откуда мы пришли, видится нам в новом свете». Ссылаясь на весомые заявления целого ряда видных антропологов, археологов, этнографов, психологов, нейрофизиологов и представителей - 17 - других отраслей знания, Зерзан развенчивает псевдонаучные химеры о примитивности, неразвитости, неполноценности «пещерных людей» собирателей и охотников, приводит свидетельства «ошеломляющего пересмотра представлений об интеллекте раннего человека». В статье «Антимир современности» (журнал «Green Anarchy» # 18, 2004) Зерзан пишет, что за последние 20 лет было сделано несколько поразительных открытий, прямо указывающих на умственные способности древнего человека, и мнение многих учёных о его умственной и психической отсталости изменилось на прямо противоположное. Исследования показали, что представители рода человеческого, жившие около миллиона лет назад, обладали интеллектом, вполне сопоставимым с нынешним. И это не догадки, а неопровержимые факты. Рубило ашельской культуры (нижний палеолит) поражает своей безупречной симметрией, изяществом и красотой. Оно, как и другие орудия труда, усовершенствовано до такой степени, какая была необходима человеку для удовлетворения всех его основных нужд и потребностей. Или взять загадочный способ изготовления некоторых каменных орудий, например, длинных, изумительно острых и прочных ножей «лавровый лист»: их невозможно воспроизвести при помощи современных производственных технологий. К тому же, «неодомашненные» люди обладали способностями восприятия, которые теперь называются экстрасенсорными. Им были доступны переживания, выходящие за пределы личностного «я»; соприкосновение этого трансличностного сознания с Сознанием Планетарным и, шире, - со Вселенским Жизненным Началом. Эти свободные, здоровые, чувственно-страстные, доброжелательные люди жили полнокровной жизнью в отрадном состоянии относительной безмятежности и умиротворённости, в таком ладе с Природой, сородичами и собственной совестью, о котором мы можем только догадываться и мечтать. * * - 18 - * Божество приоткрывается человеку как всемогущая Жизненная Сущность Природы. Убеждение в Божественности Природы со всей очевидностью основывается на всеобъемлющей, всесовершеннейшей целесообразности, упорядоченности и закономерности в самой Природе. Не одно только безначальное идеальное вращение небесных светил служит прямым указанием на Её самосущность. Миром правит самодовлеющий ЭтикоКосмологический Принцип всеобщей закономерности бытия, которым определяется всё сущее. Принцип этот не рациональный и не иррациональный: он выше и глубже всех этих человеческих понятий. Единый закон пронизывает все планы многослойного Мироздания, проявляя себя на атомно-молекулярном уровне и на уровне психики и сознания. Его можно понимать вполне религиозно, однако ни в коей мере не следует путать с библейским Иеговой. Глубочайшее убеждение в существовании Высшего РелигиозноЭтического Принципа, на котором зиждется весь миропорядок, испокон века было присуще величайшим светочам человечества. Оно и поныне придаёт силу, вселяет надежду, не позволяет расслабиться, побуждает бороться и не сдаваться каждого Бунтаря-Праведника: Пускай олимпийцы завистливым оком Глядят на борьбу непреклонных сердец. Кто, ратуя, пал, побеждённый лишь Роком, Тот вырвал из рук их победный венец. (Ф. И. Тютчев) * * - 19 - *
