Лекция Шри Рохини Суты Прабху
реклама
Лекция Шри Рохини Суты Прабху прочитанная в г. Москве 11 октября 1991 года /по Бхагавад-гите, 16-17/ атма-самбхавитах стабдха яджанте нама-ягььяйс те дхана-мана-маданвитах дамбхенавидхи-пурвакам Самодовольные и всегда бесстыдные, обманутые богатством и ложным престижем, они иногда с гордостью совершают жертвоприноения лишь для виду, не следуя никаким правилам и предписаниям. КОММЕНТАРИЙ: Считая себя превыше всего на свете, пренебрегая наставлениями авторитетов и шастр, демоны иногда совершают так называемые религиозные или жертвенные обряды. Не признавая никаких авторитетов, они держат себя очень вызывающе. Причиной тому - иллюзия, созданная накопленным богатством и ложным престижем. Иногда такие демоны берут на себя роль проповедников, вводят людей в заблуждение и приобретают известность как религиозные реформаторы, или же как инкарнации Бога Они совершают показные жертвоприношения, или поклоняются полубогам, или же создают своего собственного Бога. Простые люди провозглашают такого человека Богом и поклоняются ему; глупцы считают этого самозванца глубоко религиозным и наделенным духовным знанием. Приняв облик живущего в отречении, такой человек занимается всяким вздором. В действительности, жизнь в отречении предполагает соблюдение множества ограничений, однако демоны не считаются с этим. Они полагают, что всякий путь, изобретенный тем или иным человеком, является его индивидуальным путем, и что не существует какого-либо предписанного пути, по которому необходимо следовать. Здесь особо выделено слово авидхи-пурвакам, означающее "пренебрежение правилами и регулирующими принципами". И все это происходит вследствие иллюзии и невежества. Здесь в 16 главе описываются демонические качества. В этом мире есть два вида людей. Одни называются демонами, вторая категория - полубоги, девы. (стих 273) Девы всегда помнят Вишну, они Его преданные - Вишну бхакты. Вот почему они благочестивы. Они считаются очень благочестивыми, ибо неблагочестивый не может достичь высших небесных планет. Асуры же совершают прямо противоположное тому, что совершают демоны. Демоны, как правило, действуют под влиянием раджаса и тамаса, т.е. страсти и невежества. Находясь под влиянием каких-то модусов природы, человек действует в соответствии с ними. Демон не означает, что у вас должны быть рога на голове. Иногда изображают демонов с рогами или хотя бы одним рогом посередине. Демонов всегда рисуют очень темными, страшными. А о полубогах мы думаем как об ангелоподобных существах, очень красивых, привлекательных. Однако в кали-йугу и демоничная и божественная личность живут в одном теле, т.е. они живут в каждом. Говорится, что в Сатья-йугу демоны и полубоги жили в разных планетных системах. Полубоги жили на высших планетных системах - Сваргалоке, а демоны жили на низших планетах, таких как Паталалока. В Трета-йугу они жили уже на одной планете и сражались друг с другом. В Сатья-йугу они также сражались друг с другом, но это были межпланетные войны, потому что демоны хотели завоевать небесные планеты. В Бхагаватам есть множество историй об этом. Демоны всегда хотят завоевать небесные планеты, ибо они хотят управлять всей вселенной. Первые самые могущественные демоны были Хираньякашипу и Хираньякша. Они естественным образом всегда завидовали Кришне и преданных Кришны. Они всегда думали: "Нужно убить Кришну и Его преданных. Мы должны уничтожить Ведическую культуру и вайшнавов". Вот почему первое, что они старались уничтожить, были коровы и Писания, а также жертвоприношения. Поэтому демоны и полубоги никогда не находят общего языка. Демоны с незапамятных времен всегда создают проблемы для преданных и полубогов. В Двапара-йугу они уже жили даже в одной семье. Как например, в династии Куру. Некоторые ее представители, как сыновья Дхритараштры, были совершеннейшими демонами, тогда как Пандавы были преданными. А в Кали-йугу демон и полубог уже находятся в одном теле. В зависимости от общения, которое мы получаем, мы развиваем в себе демонические или божественные качес- тва. Поэтому сейчас нет настоящих демонов. Есть люди под влиянием невежества - тама-гуны. Когда человек покрывается авидьей, вводящей в заблуждение иллюзорной энергией Господа, он покрывается невежеством. А из невежества развивается множество дурных качеств. И самое главное из качеств, которое возникает в результате тама-гуны - гордыня, высокомерие. На самом деле гордость и высокомерие - качества демонов. Иногда преданные-неофиты также немного гордятся. Но так как это демоническое качество, Кришне очень не нравится, когда преданные становятся высокомерными. Если Кришна милостив к такому преданному, Он накажет такого преданного (стих 333) Он сделает этого преданного несчастным.. Он потеряет всю свою силу, деньги, свое благочестие, друзей, свое влияние. Таким образом, он полностью окажется в жалком положении и нужде. Он станет совершенно безпомощным и тогда он снова станет истинным кандидатом для получения милости Кришны. На самом деле говорится, что царство Бога открыто для кротких и смиренных, потому что если мы горды и хотим наслаждаться и господствовать, мы оказываемя в материальном мире. Это наша глубокая изначальная болезнь. Поэтому преданный не должен взращивать в себе эти дурные качества. Он должен понять, что это качества демонов. И только из-за слабости и дурных привычек, эти качества могут развиваться в преданном. Также это возникает из-за привязанности к тому, чтобы стать кем-то в этом материальном мире или контролировать. Так человек развивает в себе дурные качества. Прабхупада описывает псевдойогов и псевдопреданных, которые носят одежды брахманов, вайшнавов, т.е. одежды людей, находящихся в отреченном укладе жизни. Но они не хотят устраивать жертвоприношение для удовлетворения Вишну. Они совершают жертвоприношения только для того, чтобы стать более могущественными. Поэтому это не доставляет наслаждения Верховному Господу. Ибо Господь удовлетворчяется только тогда, когда человек совершает ягью для Его удовлетворения.. Демоны получают удовлетворени, совершая жертвоприношения Шиве, Брахме или Дурге - полубогам. Их очень легко удовлетворить. Их зовут ашутош. Они очень легко дают благословения даже демонам, даже тем, кто прикрывается обличием святого. Но если человек просто играет роль святого, но не совершает преданного служения, не совершает жертвоприношения, его действия являются лишь беспокойством в обществе. Это можно видеть даже на примере Индрадевы. Царь Притху хотел совершить 100 ашва-меда ягий, т.е. жертвоприношения коня. Но так как Индра был знаменит тем, что он когда-то совершил 100 жертвоприношений коня, Индра очень сильно стал завидовать Махарадже Притху и испугался. Потому, когда Махараджа Притху совершил уже 99 ашва-меда ягий и хотел предложить последнего коня, Индра в это время, переодевшись в одежды санньяси, явился на арене жертвоприношения и перед галазами всех собравшихся он украл коня и исчез вместе с ним. Все, кто присутствовал там, думали: "Это санньяси. Мы не можем убить его или доставить ему беспокойства". И даже сам Притху Махарадж не сделал ничего против этого, но у него был один сын. Сын бросился за Индрой. Он обладал мистической силой. Он был в сильном гневе на него. Индра так испугался, что бросил коня. Сын Махараджа Притху привел коня назад, но когда его хотели предложить снова, появился Индра и опять его никто не остановил. И он опять украл эту же лошадь. В этот момент сын Махараджа Притху последовал за ним, но Индра убежал. Но так как он принимал принимал прибежище лотосных стоп Вишну, Кришна и Индра вместе пришли на арену жертвоприношения Притху, и Он успокоил Притху Махараджа. Он сказал: "Не надо гневаться на Индру. Не предпринимай действий, который может предпринять лишь обычный человек, соревнующийся с полубогами, ибо ты являешься инкарнацией Верховной Личности Бога, поэтому ты должен продемонстрировать хорошие качества, а не качества демонов. Тебе это не подобает, ты - великая личность. Индра совершил этот греховный поступок потому, что такова его природа, поэтому не надо гневаться на него. Ты должен знать, кто такой Индра. Он всегда действует таким образом. Ему не нравится, если кто-то возвышается до его уровня или становится даже более великим, чем он. Поэтому не надо с ним конкурировать, ибо ты - читсый преданный Верховной Личности Господа, ты - шакти-авеша-аватар, ты - совершенный царь. Поэтому для тебя 99 жертвоприношений коня, или 105, 110 не имеют значения. Будь удовлетворен своей славой". Так Господь Вишну успокоил Притху Махараджа. Но говорится, что с тех пор Индра стал основателем-ачарьей парампары псевдо-санньяси. Ибо в Писаниях говорится, что что бы ни совершила великая личность, обычные люди будут следовать. Так как Индра - Бог рая, с тех пор, как он так поступил, переодевшись в одежды санньяси, другие думают, что раз Индра так делал, мы тоже должны делать. Так мы удовлетворим все наши желания, кроме желания стать чистым преданным. Мы знаем, что Индра не чистый преданный. Он - преданный смешанного класса, карма-мишра бхакта. Однажды Индра попал в очень тяжелое положение. Он сражался с опасным демоном Вритрасурой, потому что Индра убил одного брахмана Вишварупу. Он был духовным учителем полубогов. Индра был очень гордым. И однажды в собрании всех своих подданнах, наслаждаясь танцев абсар, вдруг вошел Брихаспати - небесный жрец. Он был его духовным учителем, но Индра не встал и не предложил поклоны своему гуру махараджу. Поэтому Брихаспати немедленно покинул зал собрания и спрятался с помощью своей мистической силы. Индра искал его повсюду, но нигде не мог найти. Тогда Индра понял, что это очень дурной знак. Он принял прибежище у Господа Брахмы. Брахма настаивал, что он должен принять убежище у Вишварупы. Он - сын Дваштвы и он очень великий брахман. У него три головы. Индрадев по совету Брахмы принял убежище у Вишварупы, хотя Вишварупа был по возрасту намного моложе Индры. Но он стал духовным учителем Индры. Он дал его мантру Нарайана-кавачи. С помощью их Индра, практически, стал бессмертным. По совету Верховной Личности Бога он даже получил удивительное оружие - молнии. Это оружие было сделано из костей одного великого риши - мудреца, его звали Тадичи Муни. Он был очень могущественным мудрецом. Господь Вишну посоветовал полубогам отправиться к этому мудрецу и попросить у него его кости. Когда полубоги пришли к мудрецу и попросили у него кости, Тадичи Муни сказал: "Дорогие полубоги, вы можете просить у меня что угодно, но почему вы просите у меня мои кости, это же мое тело. Это тело очень важно для достижения самоосознания. Для человека это очень дорогая вещь. Никто не может оставить свое тело". Тогда полубоги стали ему проповедовать, что на самом деле человек должен предложить свое тело во имя высшей цели, что нельзя быть крипаной - скупцом, потому что это тело все равно станет пищей волков, шакалов и червей. Это тело предназначено для служения другим. Даже в этой жизни каждый является слугой кого-то. После этого тело становится пищей для других живых существ. Таким оразом телом можно пожертвовать ради высшей цели. Тогда Тадичи Муни был очень доволен этими дарующими просветление словами полубогов. Он сказал: "Я очень рад вашим наставлениям. Я не привязан к этому телу. Я просто хотел услышать ваши несущие просветление слова. Я с радостью предложу вам это тело для вашего блага". И тогда он сразу же оставил тело и вернулся обратно к Богу. Полубоги взяли кости Тадичи Муни и сделали оружие молнию из них. Но единственная проблема была в том, что духовный учитель Индры Вишварупа сказал, что они должны знать, что Вишварупа предлагает жертвоприношения не только полубогам, но и демонам. Потому что с материнской стороны Вишварупа принадлежал к династии демонов, а его отец был великим мудрецом, он принадлежал к династии полубогов. Так он предлагал на жертвоприношении гхи Индре и говорил: "Индра ахам сваха", также он предлагал гхи Агни. Он называл имена различных полубогов и предлагал их долю жертвоприношения. И когда Индра куда-то отворачивался и не смотрел в эту сторону, он говорил: "Асура ахам намаха" и предлагал подношение демону. Но однажды он был не очень внимательным и не заметил, что Индра следит за ним. Потому что у Индры на теле множество глаз. Это произошло из-за одного проклятья. Он хотел насладиться с женой одного Муни - великого мудреца. Иногда Индру охватывает слишком сильное вожделение под влиянием раджа-гуны. И Муни проклял его за это и сказал, что все его тело покроется женскими половыми органами, но Индра ужаснулся и упал к стопам этого великого мудреца. Он сказал: "Как же я в таком виде перед своей женой покажусь? Как же я смогу оставаться Индрой - царем небес? Пожалуйста, благослови меня, не проклинай так жестоко". И тогда мудрец сказал: "Хорошо. Пусть эти влагалища превратятся в глаза, потому что проклятие нельзя так просто нейтрализовать. Я сделаю глаза". Поэтому у Индры по всему телу глаза. Поэтому из-за этого множества глаз он увидел, как Вишварупа предлагает подношение демону. Он так разгневался на него, что схватил свое оружие молнию и отрубил голову брахману. Он отрубил все три головы. Из этих голов проявились различные вещи. Но это был великий грех, ибо он убил брахмана, потому олицетворенный грех - карма - преследовала его в форме ужасно уродливой женщины, которая выглядела как ведьма. Она при этом была больна туберкулезом. Ее постоянно тошнило, она выглядела как олицетворенная болезнь, как СПИД или как чума средневековья. Если, представляете, в таком виде будет подходить к вам, вы сразу в ужасе убежите. И она говорила: "Иди сюда, мой дорогой, я хочу обнять тебя". И Индра в ужасе бежал от нее. Он спрятался от нее в озере. С помощью своей мистической силы он скрылся под водой на много-много лет. Но у него не было никакой пищи. В этом озере были лотосы, а они олицетворяют Лакшмидеви. Лакшмидеви иногда дает пищу Индре, ибо она симпатизирует ему. Но это проклятие было очень тяжелым, поэтому Индре пришлось прятаться очень много лет. В это время отец Вишварупы очень сильно разгневался на него. Так как он убил его сына и совершил жертвоприношение, на котором создал демона, который стал злейшим врагом Индры. Он очень хотел создать такого демона и потому предлагал подношения на огонь жертвоприношения. Но так как он был в большом гневе, раздражен, во время подношения "Индра шату намаха" он неправильно произносил слово "шату". То есть он вместе того, чтобы сказать "шату", он сказал "ша-ату", растянул слог. Поэтому родился огромный демон. Его звали Вритрасура. Вишварупа хотел, чтобы появился демон - враг Индры, но так как он растянул слог, появился демон, чьим врагом будет Индра. Потому этот демон не был истинным демоном. В прошлой жизни он был Читракетой. Читракета всегда хотел иметь сына. Он женился на десяти миллионах царевен и хотел зачать сына, но ничего не получалось. Но однажды по милости Ангира Муни одна женщина забеременела и родила сына. Он получил даршан по милости Господа Вишну. И по милости Господа Вишну он стал очень могущественным. Но однажды он подшутил над Шивой. Он немножко посмеялся, покритиковал его, потому что на собрании великих мудрецов Господь Шива обнимал свою жену Парвати. Парвати очень разгневалась и прокляла его, сказав: "Ты - глупец, ты станешь демоном". Из-за этого проклятья Парвати Читракету, который на самом деле был великим преданным Господа Санкаршаны, стал демоном в следующей жизни. Но он не был настоящим демоном. Им и был Вритрасура. Произошло ужасное сражение между Индрой и Вритрасурой. Индра уже был почти полностью поражен, но так как Вритрасура был истинным преданным, он хотел отправиться обратно к Богу в этой жизни. Поэтому он сказал Индре: "Почему ты меня не убиваешь, почему у тебя нет веры в оружие молнию, которое дал тебе Господь Вишну. Пожалуйста, убей меня и не жалей ни о чем. Это оружие сработает, это оружие Нарайаны". После таких слов Индра все больше и больше осознавал, что это великий преданный, и тогда Индра испугался, что ему придется убить еще одного брахмана, но так или иначе он должен был сделать это. Ему очень трудно было убить его. Целый год потребовался Индре для того, чтобы отрезать голову Вритрасуре оружием молнией. Но сам Вритрасура был в глубоком самадхи, его шея была непроницаемая. На самом деле в этот момент он уже оставил тело, потому что Индра отрубил ему две руки, и после этого он перестал сражаться и вошел в самадхи и вернулся обратно к Богу, хотя он и был так называемым демоном. Поэтому истинным победителем был Вритрасура. А поражение потерпел Индра, потому что ему пришлось остаться в материальном теле, хотя он был полубогом - преданным. Эта лила показывает, что совсем необязательно человек должен выглядеть как полубог, чтобы быть преданным, преданность - это нечто такое, что мы взращиваем внутри себя. Это единственное, что мы должны делать в этой жизни. В прошлом мы, практически, все были демонами, потому что это кали-йуга. Но по милости духовного учителя и Господа Чайтанья Махапрабху мы все получили возможность стать преданными. Прабхупада говорил, что через проповедь и распространение книг многие и многие демоны станут преданными, потому что на самом деле на этой планете есть всего несколько демонов, который вводят в заблуждение обычных людей. На самом деле большинство населения планеты - невинные люди. Они - очень хорошие люди. Они просто введены в заблуждение влиянием демонов. Поэтому через распространение книг мы можем превратить эту демоническую цивилизацию в божественную. Сейчас очень много мошенников, которые проповедуют, что не нужно предаваться Богу, Личности Бога. "Вы сами Бог. Просто имейте веру в себя. Станьте самим собой. Не надо медитировать ни на какого Бога где-то там". Есть великие свами, которые проповедуют таким образом, но они никто иные, как мошенники. Поэтому это движение сознания Кришны объявляет войну этим свами, этим обманщикам. Однажды Прабхупада сказал: "Я не хочу возвращаться обратно к Богу. Мое счастье в том, чтобы уничтожить всех демонов и их ложные философии, которые сбивают с толку людей. И если мне удастся это, моя миссия будет успешной. Я хочу это делать рождение за рождением". В Бхагаватам эти ложные фальшивые свами описываются как стервятники, которые питаются отбросами. Они говорят людям: "Ешьте все, что хотите, делайте все, что хотите и будьте счастливы. А если хотите, можете предлагать некоторые жертвоприношения полубогам". Но большинство из них не делают даже этого. Они остановили все ягьи, все жертвоприношения. Поэтому в Писаниях говорится, что в кали-йугу демоны рождаются в семьях брахманов, в семьях так называемых свами, в семьях так называемых благочестивых людей, но на самом деле все они притворщики. Это мошенники, одетые в одежды святых, которые уничтожают последнюю каплю веры в людях, поэтому мы должны показывать людям истинный путь. Давать им эти книги и показывать, что такое истинные божественные качества. Ибо по милости Кришны и гуру все качества Господа проявляются в чистом преданном. Поэтому Кришна говорит Арджуне: "Ты не должен бояться, ибо от рождения ты обладаешь божественной природой, ты не имеешь ничего общего с демоническими качествами". Хотя преданный, читая в Писаниях о демонических качествах, может подумать: "О, я на самом деле полон этих демонических качеств", но если вы уже осознали это, вы на очень хорошем пути. Это означает, что вы вступили на путь очищения. До того, как вы пришли в сознание Кришны, у вас были все эти демонические качества, но вы думали, что это нормальные замечательные качества. Что можно с этим поделать? Ничего. Это моя природа. Я есть я. Многие люди даже не осознают этих демонических качеств. Только находясь в сознании Кришны, вы можете видеть, что есть божественные качества, а есть демонические. Только когда вы развиваете в себе божественные качества, вы можете увидеть, как ужасны демонические качества. Только когда вы очищаетесь, вы можете понять, насколько ужасна грязь. Если вы грязны сами, вы не видите, что грязь ужасна, и вы не хотите освободиться от нее. Вы будете говорить: "Нет, зачем? Это моя природа. Не отбирайте ее у меня. Это моя природа. Это я. Это мое". Это ложное эго. Оно очень тяжелое. Даже будучи свиньей, живое существо в этом теле думает: "Я замечательно живу своей свинской жизнью, со своей женой свиньюшкой и своими поросятами". Однажды Индра был проклят и стал свиньей. Когда Брахма попросил его: "Пожалуйста, вернись на небесные планеты и стань там царем, потому что время твоего проклятия истекло", он сказал: "Как? У меня здесь есть свои обязанности по отношению к семье. Как я могу свои семейные традиции оставить?" Поэтому создал ужасные условия для него, где он страдал. Тогда он вспомнил, что на самом деле он - царь Индра, царь небесных планет. Прабхупада говорил в этой связи, что червь, находящийся в испражнениях, не может оттуда вылезти своими собственными усилиями. Кто-то должен эту грязную работу проделать. Взять и вытащить из испражнений этого червя, помыть его в воде и положить его в большой кусок халавы из маха-прасада. И тогда этот червь будет очень хорошо устроен. Но если вы дадите выбор червю - выбрать испражения или халаву, он выберет испражнения, потому что он очень привязан к испражнениям, у него сильный вкус к этому. Это большая проблема сейчас в Индии, с Гангой. Ганга оскверняется сейчас все больше и больше, потому что все в нее бросают мусор. Поэтому Ганга превращается в большую канализацию, потому что в Индии нет канализационных систем, как у нас на Западе. Вы постоянно можете видеть, как по Ганге плывут трупы людей, животных. Они делают сейчас следующее. Они очищают Гангу от всех этих трупов. Для этой цели выращиваются огромные черепахи. Они кормят их гниющей плотью, трупами и отбросами. Это единственная пища, которую дают черепахам. Постоянно питаясь трупами, черепахи постепенно развивают вкус к такой еде. И теперь они бросили в Гангу тысячи таких черепах. Их обязанностью является поесть все эти трупы. Даже когда люди принимают омовение в Ганге и подплывает черепаха, она не кусает вас. Почему? Потому что они не привыкли питаться таким мясом. Они привыкли есть только гниющее мясо. Поэтому если вы дадите какую-то вкусную пищу, они не будут есть. Эти черепахи охвачены таким сильным вожделением есть мертвые трупы. В индийской традиции тела мертвецов сжигают. Огонь раскладывают на берегу Ганги или Йамуны. Когда тело укладывается в огонь, вдруг внезапно появляются черепахи, они стаскивают его или разрывают на части и уносят в воду, чтобы съесть там. Хотя эти мертвые трупы не плывут по воде. Это показывает тот факт, что если вы развили в себе какой-то вкус, то вы будете стремиться лишь к тем объектам, которые могут удовлетворить этот вкус. Так как людям в кали-йугу промывают мозги и приучают есть всякую дурную пищу, принимать дурные вещи, эти люди не могут понять божественных качеств. Именно поэтому они не могут понять, что такое сознание Кришны, что такое Бхагавад-гита, прасадам. У них нет вкуса к этому. Есть такие люди - китайцы. Они едят всякую дрянь. Они едят змей, насекомых, червей, все что ползает, шевелится, летает, все, что копошится в иле рек, все это они готовят и едят, потому что они развили вкус к этому. Они используют, как правило, для приготовления пищи только сезамовое масло. Если им случайно доведется ощутить запах чистого масла - гхи, им становится очень плохо, их рвет от отвращения. Они не могут понюхать даже гхи. Они убегают сразу же. Их охватывает как паранойа, как будто на них напал нечистый дух, поэтому в Гонг-Конге преданным приходится делать два воскресных пира. Один для индусов, а другой для китайцев. Потому что индусы любят только блюда, приготовленные на гхи, а китайцы - на сезамововм масле. Они не могут вынести гхи. Они также не могут вынести индусов. А индусы не в состоянии выносить китайцев. Томала Кришна Госвами говорил, что китайцы думают, что индусы - люди низшего класса, но индусы знают, что китайцы - люди низшего класса. В этом разница между ними. Потому что индийская культура даже в наше время все равно остается высшей культурой, поэтому они могут понять, что китайцы - люди низшего класса. Потому они считаются неприкасаемыми. Это раса Хуны, которая описана в Махабхарате, это те люди, которые сейчас живут в России, на территории восточной Германии и т.д. А касы, описанные в Махабхарате - китайцы. Также там описаны млечхи, йаваны, это греки и турки. Все они считаются неприкасаемыми. Их всех отвергла ведическая культура. Они были изгнаны из ведического общества. Таким образом, все цивилизации мира были созданы неприкасаемыми. Именно поэтому весь мир находится в хаосе, потому что это не ведическая, не арийская цивилизация. В этом великая проблема мира. Но в Писаниях описано, что даже если эти падшие люди соприкасаются с чистым преданным и получают его милость, даже они очищаются. Поэтому чистый преданный - вайшнава - обладает очень важным долгом. Так или иначе они получили эту удачи - соприкоснулись с милостью вайшнава и очистились. Прахлада Махараджа возносил молитвы, хотя Сам Бог Нрисимхадева сидел перед ним и предложил ему любое благословение. Прахлада Махарадж ответил: "О мой дорогой Господь, как я могу забыть своего духовного учителя, ибо мой духовный учитель спас меня из этого колодца материального существования. Он спас меня, он дал мне высший вкус. Так как же я могу оставить его лотосные стопы? Поэтому, пожалуйста, позволь мне служить миссии Твоего самого чистого преданного - Нарады Муни". Хотя Кришна лично стоял перед ним, он не забыл о своем духовном учителе. Вот это вайшнава. Вайшнав понимает: чистый преданный - духовный учитель. Он спас меня. Однажды какие-то ученики Шрилы Прабхупады хотели получить инициацию у одного из его братьев в Боге. И когда Прабхупада услышал об этом, он начал плакать. Единственное он сказал: "Мой гуру махарадж Шрила Бхактисиддханта Сарасвати спас меня. Так как же я могу получить инициацию у кого-то еще или просто слышать что-либо, что не соответствует духу миссии моего духовного учителя". Принять духовного учителя означает следовать его духу. У духовного учителя есть определенный, присущий только ему, способ воспитания своих учеников. И если этот дух, который исходит от духовного учителя, подвергается каким-то внешним воздействиям, это очень вредно для ученика. В ИСККОНе - обществе, созданно Шрилой Прабхупадой - у нас у всех один дух. Хотя у нас много разных духовный учителей, у всех у нас один дух - производить книги и распространять их как можно больше по всему миру. Особенно важно распространять эти книги повсюду, петь Харе Кришна и продавать прасадам. Именно таким образом люди могут получить этот высший вкус. Они могут получить высший вкус к Кришна-прасадам. Только получив вкус Кришна-прасадам, они смогут отказаться от всей этой гнилой пищи: мяса, рыбы, яиц и другого, что они едят в наше время. То есть такую дрянь едят люди в наше время. Сегодня мы проходили через рынок и видели там столько рыбы, мяса, чеснока. Столько тама-гуны. Таким образом, люди сами создают для себя ад, но через распространение Кришна-прасадам люди очищаются. И когда они очищаются, они могут понять философию. Потому мы должны распространять движение сознания Кришна через эти три могущественные вещи: воспевание святого имени, прасадам и распространение книг. И так даже невозможное станет возможным. И если у вайшнавов есть искреннее желание, все это произойдет. Но если у нас нет желания спасать эти обусловленные души, если мы просто довольны и медитируем на кончик своего носа, на свой пупок и думаем лишь о своих проблемах, о своем счастье, тогда ничто не случится. Поэтому мы должны забыть о себе, полностью погрузившись и утонув в этом океане санкиртаны. Тогда на вас прольются все благословения гуру-парампары. Мы - прабхупада-нуги, т.е. последователи Шрилы Прабхупады. Таков наш дух, такова наша линия. Это наша семейная традиция. Если вы будете делать это, вы получител высшее благо и благословите этим благом других людей. Когда все вокруг танцуют в экстазе, воспевая Харе Кришна маха-мантру, лишь тогда сердце вайшнава испытывает удовлетворение. Харе Кришна. Вопрос. Эти три гуны всегда присутствуют. Тело любого человека состоит из этих трех гун материальной природы. Это описано в 14 главе Бхагавад-гиты. Она так и называется: "Три гуны материальной природы". Иногда преобладает гуна благости, а иногда страсть становится более сильной, чем гуна благости. Иногда невежество побеждает страсть и благость в человеке. Поэтому иногда вы чувствуете себя без причины счастливым, например, когда вы просыпаетесь ранним утром, потому что вы находитесь в гуне благости и чувствуете себя очень комфортабельно. Признак благости - когда человек испытывает счастье, а признак гуны невежества - когда человек постоянно страдает. Гуна невежество - это когда в начале плохо и в конце плохо, а гуна страсти - это ни плохо, и ни хорошо, т.е. сначала вы чувствуете немного радости, затем немного страдания, но в конечном итоге это оборачивается тем же ужасом, что и все остальное. Поэтому иногда вы чувствуете себя счастливым, особенно, когда вы совершаете какую-то благочестивую деятельность. Например, даете пожертвование или вы думаете: "Сегодня я испытываю большую искренность, искреннее желание продвинуться в сознании Кришны", а иногда вы чувствуете прямо противоположное. Вы думаете: "Вот сегодня я хочу просто спать весь день и ничего больше не хочу. Я чувствую себя совершенно истощенным. Мне все надоело". Вы входите в гнев, вы раздражены на каждого, ругаетесь со всеми. Это описание влияния невежества. А в другой день вы можете гореть в страсти. Вы думаете: "Я завоюю весь мир. Я должна или должен достичь этой цели" и т.д. "Сегодня я сделаю большой бизнес". Поэтому те, кто пребывает в невежестве, ничего не могут, они совершенно бесполезны. Они очень сонливы, страшно ленивы, приходят в гнев по любой причине и они, как правило, сумасшедшие. Нравится вам такое, когда в вас это появляется? Поэтому лучше уж быть очень активным, страстным. Будьте страстны для Кришны. Упорно трудитесь для Кришны. И тогда, когда вы сожжете всю свою страсть в служении Кришне, тогда вы поднимитесь на платформу саттва-гуны - гуны благости. Тогда вы очиститесь. Но этого тоже недостаточно. Потому что сама по себе благость также не совершенно чиста, потому что ее периодически затмевают низшие гуны. Поэтому мы должны превзойти даже уровень гуны благости. Не привязывайтесь к благости. Привяжитесь к Кришне - к трансцендентной благости. Поэтому это платформа называется вишудха-саттва. До тех пор, пока мы не достигаем этой трансцендентной платформы, у нас всегда будут взлеты и падения. Поэтому из-за влияния модусов материальной природы иногда вы взлетаете, иногда падаете, а иногда останавливаетесь на средних планетных системах. Поэтому вы всегда меняете тюрьму первого класса на тюрьму десятого класса, затем на тюрьму пятого класса, потом снова в тюрьму первого класса и т.д. Поэтому не привязывайтесь к этим гунам. Они далеко не ваши друзья. Хотя они в вас, но в нас еще очень много разных вещей. Все это далеко не всегда наши друзья. Поэтому мы должны очиститься от всего этого через санкиртана-ягью - через преданное служение. Вы должны беспощадно выбрасывать это для себя. Это естественный процесс, но мы также должны иметь желание сделать все это. Не думайте, что это произойдет само собой, автоматически. Единственное, что происходит автоматически - погружение вниз, падение. Например, для того, чтобы заснуть, как правило, не надо сильных усилий прилагать. Чтобы упасть замертво, это тоже небольшая проблема. Падение вниз, т.е. в ад, очень-очень просто совершить. Но для того, чтобы под- няться наверх, необходимо поработать немного. Хотя эта работа сейчас может быть очень легкой по милости Господа Чайтаньи и Кришны. Например, карми для того, чтобы попасть в ад, должны очень много трудиться. И они, естественно, очень много трудятся и в результате этого отправляются в ад. Однажды один христианский миссионер отправился к шахтерам проповедовать. Он сказал шахтерам: "Я - христианин, я - миссионер, вы должны уверовать в Христа. Он низошел в этот мир, чтобы спасти нас. Понимаете это? Поэтому, пожалуйста, предайтесь Иисусу". А шахтеры спросили: "А кто такой Иисус? Какой у него номер?" Вы поняли о чем речь? У всех шахтеров на робах номера. У них нет имен, у них только номера. И поэтому как только они услышали о некоем Иисусе, они сразу спросили: "Какой номер? Это что, наш новый начальник или что?" "Нет, нет. Иисус - это сын Бога. Он низошел, чтобы спасти нас. В противном случае мы все отправимся в ад". И шахтеры спросили: "А что такое ад? ОБъясни нам". Христианин сказал: "В аду очень темно и очень жарко. Вам придется очень сильно потеть и страдать. Это очень больно. И там вы больше не увидите солнца". И тогда сказали: "Нет пробем. Значит, мы уже здесь. Что там еще есть такого? И тогда он сказал: "Но в аду нет газет". "О как это ужасно, тогда мы не останемся в аду, лучше мы предадимся и отправимся в небесный рай. Без газет, это ужасно". То есть против ада они ничего не имеют, но если там нет газет, они не хотят туда идти. Вопрос. Я не очень хорошо в этом разбираюсь. Но я вам могу рассказать историю о Шанкарачарье. Шанкарачарья - великий философ - встретил однажды мужчину в сопровождении его жены, который также был философом, и между ними разгорелся спор. Шанкарачарья был найштика-брахмачари. Это означает, что за всю свою жизнь он никогда не имел секса. Он принял санньясу - отречение от мира - когда ему было всего 12 лет от роду. Он принял отреченный образ жизни. Он полностью победил этого человека в философском споре. И тогда ему бросила вызов его жена. Она задала ему точно такой же вопрос, который вы мне задали. Она спросила: "Пожалуйста, объясни мне, в чем природа любви между мужчиной и женщиной?" Но у Шанкарачарьи не было опыта этих взаимоотношений. И что же он сделал? Он пришел к царю этого царства и вошел в его тело. В теле царя он наслаждался сексом с женой царя. Однажды. И тогда он понял природу искусства этой так называемой любви. Он вернулся к этой женщине и полностью разбил эту философию. Таким образом жена тоже потерпела поражение в споре, и оба они стали его учениками. То, что я могу сказать, я могу сказать, только опираясь на знания Шримад Бхагаватам. Шримад Бхагаватам говорит о том, что это влечение, привязанность мужчины и женщины друг к другу есть не что иное, как причина нашего изначального рабства в этом материальном мире. Ибо изначальная чистая любовь существует только между Кришной и Его чистыми преданными, как гопи. И вечным символом этого является любовь между Радхой и Кришной. Эта любовь в духовном мире подобна чистому золоту. Любовь, которую испытывают друг к другу мужчина и женщина, является лишь извращенным отражением этой вечной любви духовного мира. Но здесь эта любовь направлена на асат - на мужские и женские тела. И потому эта любовь подобна ржавому железу. На самом деле в этом мире нет истинной любви. Это лишь вожделение. У нас в немецком языке есть такая пословица: "Ты почешешь мою спину, а я почешу твою". Это означает, что до тех пор, пока ты чешешь мою спину, я буду чесать твою. На самом деле секс - не что иное, как зудящее чувство зуда. Это что-то вроде экземы. Это означает, что вы начинаете чесать, чесать, чесать и когда вы расчесываете, вам кажется, что вы получаете облегчение от этого. Но что происходит в результате этого расчесывания? Зуд все усиливается, и из-за расчесывания вы заражаете это место, и оно начинает воспаляться. И в конечном счете оно становится еще хуже, чем до того, как вы начали чесать. Но секрет лечения очень прост. Вы просто должны немного потерпеть. Доктор всегда говорит: "Не чешите". Но у нас всегда есть тенденция все-таки почесать, почесать. И тогда снова появляется эта чесотка. Мы думаем: "Да, нельзя чесать" и механически все-таки почесываем. Это означает, что вы знаете, что не надо чесать, но вы все-таки делаете это. Такова наша глупость. Потому что это расчесывание, чувство этого зудящего участка является причиной всех проблем в этом мире. Мужские и женские тела были созданы Господом Брахмой лишь для того, чтобы запутать живое существо в материальном мире. В этом проблема. Мы совершенным образом упакованы в этой клетке материального мира, когда мы привязываемся к женщине или мужчине. В этом проблема. Потому в материальном мире нет речи о любви. Самым чистым выражением любви в материальном мире, которое вообще можно найти, это любовь между матерью и ее ребенком, ибо любовь матери к своему ребенку совершенно бескорыстна и не мотивирована. И тем не менее даже эта любовь не является совершенной, потому что у животных тоже есть потомство, и они любят своих детенышей. Поэтому эта любовь считается принадлежащей к категории животных. Поэтому мы не должны подражать животным. Мы - люди. А быть людьми означает сделать свою жизнь совершенной, став сознающим Кришну. Это наша истинная сущность. Обретение чистой любви к Кришне означает обретение нашей сварупы - это наша вечная природа, наше вечное тождество. А все остальное лишь доставляет трудности. Вы немного смущены, да? Вопрос. Не может быть и речи о чистой любви между мужчиной и женщиной. Все говорят таким образом. Юноша говорит: "Моя любовь с моей девушкой не имеет ничего общего с сексуальными отношениями. Это чистая любовь". Но чем же они потом занимаются. Они идут в кино. Они играют друг с другом. Едят вместе, шутят друг с другом, даже говорят о философии друг с другом. Но чем же все это кончается? Сексом. Не правда ли? Вы очень честная девушка. А это значит, что не вы смущены, а лишь ваш ум вас смущает. Ум и чувства. Но это не вы. Вы - чистая душа. Духовная душа. Поэтому вы пришли в нужное место, по правильному адресу, потому что только здесь вы можете найти чистую любовь. Лишь здесь вы можете найти истинную любовь. В материальном мире вы не можете найти подлинную любовь, особенно если вы - женщина. Все стремятся обмануть вас и использовать вас. Но духовный учитель и Кришна дают вам подлинную милость. Они дают вам истинную любовь. Но первым проявлением любви духовного учителя и Кришны является то, что духовный учитель разрушает ваше ложное эго и ваши ложные концепции представления о жизни. И тогда вы начинаете плакать. Потому что ложное эго очень сильно ущемлено. Но если вы немножко здесь побудете, начнет проявляться ваше истинное эго, чистое эго. И тогда в вас проявится чистая любовь к Кришне. Вот это должна быть ваша цель. Любовь Кришны к Своим преданным без секса в центре этих взаимоотношений. На самом деле секс - эта ужасная деятельность, тем более что в конце концов это не большое чувственное наслаждение, всего лишь несколько секунд, а для этого надо столько мучиться и столько трудиться. Но обычно люди думают, что эти несколько секунд настолько ценны, что для этого нажно всю свою жизнь работать, как осел, а это просиходит потому, что у нас нет никакого знания о высшей любви. Вопрос. У вас есть президент храма. Есть разные духовные учителя, есть ученики разных духовный учителей. Все они должны в первую очередь сотрудничать с президентом храма. Духовный учитель - это не ваш менеджер. Это президент храма, он отвечает за вас. Духовный учитель - ваш благодетель, ваш проводник. Он ответственен за вашу духовную жизнь, и он хочет видеть вас счастливо занятыми в преданном служении. Желание духовного учителя - чтобы вы работали вместе с авторитетами вашего храма. Вы не можете обвинять авторитет в некомпетентности и говорить, что ваш духовный учитель учил вас другому. Вы не можете перепрыгивать через голову вашего авторитета. Это проявление склонности к обману, которое в нас есть. Прабхупада сказал своим ученикам перед уходом из этого мира: "Ваша любовь проявится в том, насколько вы будете сотрудничать друг с другом". Вопрос. Вы можете иметь любовь лишь с той формой жизни, которая соответствует той, в которой вы сами находитесь. То есть обмен расами происходит лишь, например, между человеком и человеком, собакой и собакой, птицей определенного вида с птицей того же вида. Вы никогда не увидите никаких взаимоотношений между собакой и птицей или человеком и лошадью. Хотя в наше время иногда и такое случается. Это проблема кали-йуги. Они уже не удовлетворены сексуальной силой мужчины, они ищут сексуальную силу коня или собаки. Я слышал, что одна из цариц России Екатерина (я знаю это из книг по истории) как раз любила своего коня. Но, как правило, между представителями разных видов нет истинных рас, потому что она не сможет все время жить с лошадью, спать с лошадью. Недавно я прочитал в газете, что один знаменитый киноактер все время менял жен, у него была куча жен, с которыми он постоянно разводился, потом снова сходился и т.д. Его мать говорила: "Меня не удивляют больше эти проявления его характера. Я уже понимаю, что он может жениться даже на слонихе. Для него нет проблем". Но истинная раса, обмен любовными взаимоотношениями, возможен, как правило, между двумя подобными видами жизни. Поэтому изначальная раса в Кришне - унраса-вайсаха - олицетворение расы. И так как мы - неотделимые частицы Кришны, у нас также есть бхакти-раса, т.е. любовь и привязанность к Кришне. Но сейчас эта любовь и привязанность покрыта майей, но с помощью процесса бхакти-йоги мы можем устранить влияние этих гун. Мы подобны кусочкам железа, а Кришна подобен магниту. Но это железо очень ржавое сейчас. И если железо ржавое, даже если магнит очень сильный, такое железо не притягивается к магниту, потому что через ржавчину железо не чувствует силу магнита, потому что ржавчина покрывает это железо. Если вы просто бросите кусок железа на землю, его будут поливать дожди, и этот слой ржавчины будет становиться все толще и толще. Поэтому первая тяжелая работа, которую мы должны проделать - стальной щеткой стереть эту ржавчину. Этот процесс называется чето-дарпана-марджанам - очищение сердца, очищение нашего заржавевшего, зачерствевшего сердца. И когда эта ржавчина рассыпается и уходит, тогда мы естественно притягиваемся к этому магниту. Куску железа не надо думать, как же он притянется к магниту. Это произойдет автоматически. Железо немедленно притянется и привяжется к магниту. И таким же образом, как только мы очищаемся, мы сразу же чувствуем привязанность и влечение к Кришне. Но это возможно лишь на платформе очищения, на чистом уровне, когда вы освоодились от анартх. Тогда вы становитесь более твердым и решительным в преданном служении. В этом случае со временем у вас разовьется естественная привязанность к Кришне, которая называется рати. Это уже будет на духовном уровне, не будет ничего общего с материальным. Кришна не наслаждается материальными телами. Его не привлекают наши материальные тела. У Него огромное множество гопи, и все они обладают духовными телами. Каждая из них настолько прекрасна, что затмевает своей красотой даже самую красивую полубогиню. Кришна на самом деле привлекается к вашему бхакти, к вашей любви и преданности. Именно это исстинная красота. На самом деле Кришна любит все обусловленные души, ибо они - Его неотделимые частички. И поэтому периодически Он нисходит в этот материальный мир или посылает Своих чистых преданных и распространяет Харе Кришна маха-мантру только для того, чтобы помочь Его вечным частицам вернуться к Нему. Такова Его беспричинная милость. Он не должен делать это, но по Своей беспричинной милости Он делает это. Он мог бы позволить вечно оставаться вам в этой вселенной. И хотя мы вечно остаемся в этой вселенной, Кришна приходит и спасает нас. Поэтому преданное служение в конечном итоге выходит на духовную платформу. Бхава и према - высшие уровни - не проявляются во внешней деятельности. Иногда эти признаки бхавы и премы могут проявиться в теле чистого преданного, но он не желает этого, они просто вырываются иногда, как из вулкана. То есть иногда, когда чистый преданный теряет контроль над собой в результате глубокого экстаза, слезы текут из его глаз, волосы встают дыбом, и он катается по полу. Тело его начинает дрожать, и он каменеет, превращаясь в статую. Все это признаки экстаза, который проявляется на платформе бхавы и премы. Но как правило, преданные стараются сдерживать свои эмоции, чтобы они не проявлялись во вне. Он не хочет делать шоу из своей любви и преданности. Поэтому это внутренняя вещь. Поэтому мы должны развивать чистую любовь - бхаву - внутри себя. В противном случае, если вы просто будете искусственно подражать великим преданным, испуская искусственные слезы, это будет сахаджийа.
