Желающий пробудить Высшие миры. «Шлавей
реклама
«Шлавей Сулам», т 3, стр. 157, Статья 30 Желающий пробудить Высшие миры. 16 марта 2007 года В принципе, это очень интересная тема - «желающий пробудить Высшие миры». А кто же этого не желает? Вопрос в том, как пробудить и что можно пробудить свыше. На какие просьбы человека Творец отвечает? Мы видим, что весь мир кричит Ему и чего-то от Него хочет. И что же получает в ответ? Не видно, чтобы что-то получал. А могу ли я вообще просить обо всем, чего мне хочется? Мне говорят, что «наверху» есть все. И поскольку желание наслаждаться, заложенное в человеке, было создано светом, нисходящим свыше, то этот свет обязан содержать в себе наполнение для этого желания. Тогда почему же, когда я прошу, исходя из своего желания, свет не приходит и не наполняет его, а происходит все наоборот: чем больше я желаю, тем меньше чувствую удовлетворение? И если свет создал кли, а я к нему обращаюсь с просьбой, то этого достаточно! Должно прийти наполнение! Иначе говоря: как желанием снизу пробудить желание свыше, чтобы оно наполнило мои желания. Ведь если Он создал меня как желание насладиться, то, безусловно, для того, чтобы его наполнить. В книге Зоар (26, 78) говорится: «Если желают пробудить Высшие миры действием или речью, а это действие или речь было недостойно - ничто не пробуждается. Книга Зоар сразу же ставит перед нами условие: «Недостаточно того, что у тебя есть желание. Ты еще должен знать, как попросить». Мы наблюдаем это и в нашей обычной жизни. Если попросишь вежливо, - у тебя есть шанс получить желаемое. А если нет, то даже несмотря на то, что очень хочешь, - ничего не получишь. То есть твоя просьба, твое желание, должны приходить как бы в соответствующей «обертке». И это для того, чтобы Дающий захотел тебе дать. А у Него всегда есть, что тебе дать! У Него несомненно есть то, что ты просишь. Потому что невозможно, чтобы в тебе пробудилось желание, не созданное Им. Ведь, кто, кроме Него, сотворил твои желания, да и тебя самого? Но при этом Он просит тебя, требует, ставит тебе условие: «Попроси, как положено». И как же нужно просить? Все человечество собирается в молельные дома, желая пробудить Высшие миры, но лишь немногие знают, как это сделать. То есть недостаточно просто собраться толпой и начать взывать к Творцу, - хотя бы и согласно написанному в Сидуре (сборнике молитв), и даже если ты предварительно подготовил себя каким-то образом, считая, что это тебе поможет. Мы видим, что уже в течение 2000 лет народ Израиля все просит и просит, но получает абсолютно обратное тому, что просит. Так как же пробудить это желание Отдающего, Творца, чтобы Он захотел нам отдавать? Это очень серьезная проблема! Сегодня нам недостает принципиальных вещей, и прежде всего – безопасности. Народу необходимо сплотиться и действительно стать народом, государство должно пройти процесс оздоровления и стать сильным, правительство - перестать быть коррумпированным. Так как же нужно попросить, чтобы к нам пришло исправление и наполнение? Творец же близок лишь к тем, кто знает как воззвать к Нему, Узнать, как воззвать к Нему – в этом проблема. и удалён от тех, кому это не ведомо, как сказано: «Близок Творец ко всем истинно зовущим Его.» То есть узнать, как воззвать к Нему, добиться, чтобы Творец стал близок, стать истинно зовущим Его – все эти вещи являются залогом успеха. И это должно привести к тому, чтобы на просьбу пришел ответ. Истинно - означает, что знают они, как пробудить Истину». Отсюда следует, что тот, кто не знает как обратиться к Творцу, тому нечего идти в молитвенный дом, ведь из-за незнания молитва его не будет принята. А может, и еще хуже! Если мы не знаем, как попросить, тогда, давайте сначала научимся, как нужно просить, а уже потом будем обращаться с просьбой! Ведь если ко мне придет какой-то человек и станет в неприятной форме что-то от меня требовать, - я выгоню его прочь! Следовательно, перед тем как обратиться с просьбой, перед тем, как вознести молитву, нам нужно себя подготовить. То есть должна быть так называемая «молитва, предваряющая молитву» - ненаполненное желание. Так неужели неумение обратиться к Творцу - это достаточный повод для того, чтобы не ходить в место общего собрания на молитву!? И если так, то что же должен делать человек, чтобы научиться взывать к Творцу, сблизиться с Ним? И потому у нас есть молитва: «Да будет желание пред Тобой». «Пред Тобой», то есть пред Творцом, безусловно должно быть желание! Тогда для чего мы возносим эту молитву: «Да будет желание пред Тобой»? - Для того, чтобы у меня было правильное желание обратиться к Нему, т.е. чтобы на такое мое обращение Он мне ответил. Так каким же должно быть это желание? И поясняет «Зоар», что нам нужно узнать, чтобы затем постараться прийти к этому знанию. А истина - вот единственное знание, и лишь истинно взывающий к Творцу - действительно к Нему близок. И если знанием называется только истинное обращение к Творцу, что же нового из этого следует? Ведь получается, что необходимо особое знание, чтобы иметь возможность взывать к Творцу? Но ведь сказано, что «Творец близок ко всем, взывающим к Нему» - то есть Он близок ко всем, без каких-либо исключений! А затем завершается всё условием, которое кажется очень важным: «чтобы взывал истинно» - и это очень большое требование к человеку. А что значит – «истинно»? Откуда мне знать, что истинно, а что нет? Разумеется, если человек идет молиться, то его молитва отражает желание его сердца. Ведь мы не говорим о человеке, который просто читает Сидур, где написано о всяких красивых вещах, не имеющих отношения к тому, что творится в его сердце. Но ведь мое сердце желает всех тех вещей, которые, как я ощущаю, мне необходимы. Так могу ли я заменить сами эти желания, или мне лишь нужно научиться правильно просить Творца? Обращаюсь ли я к Нему с теми желаниями, которые Он во мне создал и которые я в данный момент в себе ощущаю? Ведь если не с ними, то это не будет истинным обращением. Допустим человеку нечего есть, или он, не приведи Бог, смертельно болен. Так может ли он молиться о чем-то другом, кроме как о собственном здоровье?! Ему страшно, он в панике, он думает только об этом! И что же: разве он попросит о чем-то ином? Ведь тогда эта просьба не будет истинной. Иными словами, нам остается только погрузиться в глубину своего сердца и там проверить, в чем состоит наша самая искренняя, самая настоящая просьба, - какой бы она ни оказалась. Это неважно, потому что она истинная. Но ведь в глубине нашего сердца находятся самые отвратительные мысли и желания! Ладно бы речь шла о том, что у меня нет здоровья или мне не хватает еды! Но если я опущусь до самых глубин своего сердца и как следует там покопаюсь…! Возможно, я должен выбрать свое самое большое желание и обратиться именно с ним, выяснить его? Или мне нужно заменить свои желания, как написано: «Подчини свои желания Его воле» [1] ? А может быть, я должен облачить свое желание в некую обертку, чтобы оно приглянулось Творцу? Будто Он не ведает, что творится в моем сердце. А если Он все понимает, то для чего вообще я должен молиться? И что такое – молиться? Сказано: молиться – означает, что человек выясняет свою суть и добирается до своих самых истинных желаний. И когда он достигает таких внутренних постижений, соприкасается с ними, - это называется, что он молится. Насколько я произвожу анализ внутри своих желаний, насколько исследую их, выясняя их глубину и величину, – настолько это означает, что через свое желание я связываюсь с Творцом, потому что именно Он создает во мне это желание. И тогда мне уже не нужно Ему молиться. Ведь слово «молиться», на иврите - «леитпалель», - неспроста звучит именно так. Оно означает: судить самого себя. То есть при этом я просто вижу, какие желания во мне «говорят». Разумеется, если Творец – это свойство отдачи, а мы - получающие, то для того, чтобы наполнить себя, нам нужно стать, такими же отдающими, как Он. Тогда, возможно, мне, прежде всего, необходимо просить об исправлении своих желаний, т.е. о том, чтобы они были направлены на отдачу и таким образом наполнились. И тут возникает проблема: наполнить их ради себя или для того, чтобы отдавать? Здесь есть множество вопросов. Но в итоге, в этом и заключается вся наша работа. Какие желания должны быть в нас? Должны ли мы изменить сами желания или их использование? А могу ли я вообще изменить желание? Сказано, что в человеке существует 620 (ТАРАХ) желаний. И как же их изменить? Этого нам не дано - ведь они построены светом. Но этот свет нисходит и возвращает их к Источнику. Что это значит? - Он приводит к их использованию ради отдачи. Так вот, исправление 620 желаний, вследствие которого они становятся направленными на отдачу, - называется выполнением 620 заповедей: (613 + 7). Это то, что обязан исполнять человек. Таким образом, из каждого своего желания я должен обратиться к Творцу с требованием исправить это желание, преобразовать его на отдачу. И эту просьбу Он слышит. Что же это за особое условие для обращающегося к Творцу - Истина? Не так ли заведено в нашем мире, что если человек зовёт другого и этот другой знает, что он лжёт ему, конечно не будет его слушать, т.к. точно знает, что всё сказанное ему является ложью. Поэтому он сделает вид, что стоит далеко и не слышит его голоса. Как же понять тогда то особое требование, предъявляемое к человеку? Конечно же у Творца существуют иные, особые условия, которых нет у людей, но необходимость истинно взывать к Творцу - не является ли это самым незначительным из всех возможных условий? Однако требование «истины» несёт в себе какое-то особое намерение, и это намерение - оно-то и зовётся Истинным. И чтобы понять, что же такое Истина, приведём вначале высказывание мудрецов: «Каждый гордящийся собой, - говорит Творец, - не может пребывать со Мной вместе». Спрашивается, какое дело Творцу до гордецов? Если человек, скажем, попадает в курятник и видит, что один петух чванится перед другим, это ведь не приводит человека в негодование? Но сказал на это мой отец и учитель, что Творец любит Истину и не выносит ложь, как сказано в Тэилим: «Лжец да не появится предо Мной.» А на самом деле, Творец создал человека с эгоистическим желанием – с единственной любовью к самому себе. И она является источником всех низких страстей, существующих в мире: воровство, убийства, войны - всё вытекает из этого человеческого эгоизма. Получается, что Творец создал человека в совершенной низости, и если гордится человек, говоря, что он не такой как все, то он лжёт, а Истина не терпит лжи. Из этого следует, что если человек пришёл в молельный дом просить Творца, чтобы Он услышал его молитву, т.к. считает, что заслужил того, чтобы его молитва была услышана Творцом, Он думает, что заслуживает этого. Ведь он приходит в этот молельный дом, где обращаются с просьбой к Творцу, возможно, выполнив перед этим все сопутствующие внешние условия: одев соответствующую одежду, подав милостыню неимущим, исполнив обряд омовения (миквэ), и т.д., и считает, что ему полагается получить от Творца ответ. и ждет, что Творец даст ему больше, чем другим, потому что ему причитается от Творца больше, чем кому бы то ни было – то даже если просьба его о Духовном, всё равно этот человек удалён от Творца, ведь ложь далека от Истины. На протяжении 2000 лет мы видим, что чем больше мы молимся и добавляем в исполнении обрядов, тем больше отдаляемся от Творца. И что же происходит? - Это признак того, что мы не знаем, как к Нему обратиться. И потому мы все время скатываемся все ниже и ниже и все больше удаляемся от Творца. Поэтому называется такой человек не умеющим взывать к Творцу, т.к. его просьба лжива. И это означает удаление, а не приближение, ведь приближением в духовном называется единение свойств, а удалением - различие свойств. А поскольку не существует большего различия, чем между Истиной и ложью, потому говорится, что не знает он как взывать к Творцу. Ведь не приближается к Нему, так как лжет во время своей молитвы, ощущая себя выше других и видя в других свои недостатки, и об этом он просит помощи у Творца. А на самом деле, как сказали мудрецы в трактате Кидушин (стр. 70, п. 71): «Тот, кто выискивает пороки в других - порочен сам и не стремится возвеличить мир» и «каждый обвиняет своими пороками». Есть такие, которые всегда смотрят на других: «Учится ли он так, как мне кажется верным, молится ли так, как я понимаю молитву?» И если это так, то думает, что с таким человеком все в порядке. А если не так, то сразу же находит в нём какой-то недостаток. И об этом сказал мой отец и учитель, Бааль Сулам, что у «завистников» принято так: если есть кто-то, кто ведёт себя строже меня, то он называется «фрумер», т.е. человек крайностей. О таком человеке нечего разговаривать и не стоит даже думать о нём. Но если кто-то менее скрупулёзен, чем это принято, это значит, что он легкомысленнейший человек, и поэтому надо преследовать его до полного его поражения, чтобы не испортил других. И когда такой человек приходит просить Творца приблизить его к Себе, т.к. считает, что он находится выше всех, то далёк он от Творца вследствие различия свойств, потому что свойство Творца - это Истина, а его свойство сейчас - это полная ложь. Но ведь сказано, что «Вся земля полна величием Творца», т.е. абсолютно все желания, как же можно тогда объяснить, что Он далёк от человека? Просто это говорится так, будто Творец находится далеко от человека и поэтому не слышит его голоса, как если бы один человек находился далеко от другого, то не слышал бы его. В духовном же мера удаления или сближения зависит от единения или различия свойств. Если же человек приходит молиться Творцу, говоря: «Мне Ты должен помочь больше, чем кому бы то ни было, потому что никто не нуждается в Твоей помощи так, как я, - ведь они исправленнее меня, не настолько погрязли в своём эгоизме и гораздо послушнее меня. А я вижу, что нуждаюсь в Твоей помощи больше, чем все эти люди, т.к. чувствую свою испорченность и низость, и потому удалён я от Тебя больше, чем другие. Поэтому пришёл, повинуясь этому чувству, как написано: «И нет кроме Тебя Царя иного у нас, спасающего и избавляющего.» Значит просьба этого человека является истинной, и поэтому Творец соглашается принять её. И об этом сказано в Торе (Ваикра 16, 16 ): «Я, Творец, пребываю с вами в вашей нечистоте...», т.е. несмотря на то, что они погружёны в свой эгоизм - источник всех нечистых желаний, но т.к. просьба этого человека является истинной, то Творец близок к нему, потому что Истина находится в подобии с Истиной, а подобие свойств означает близость. Следовательно, неважно в каком состоянии находится человек – даже если это наихудшее состояние. Если он признает, что его состояние является самым плохим, то тем самым он уже пребывает в слиянии с Творцом. Потому что сами эти состояния устраивает Творец, а человеку нужно лишь их распознать и правильно «прочитать». Он должен оценить их, прочувствовать – и не более. Это ощущение истинного состояния, в котором находится человек, собственно и является молитвой. Потому что, если он достигает подлинного ощущения, то безусловно сожалеет о том, что пребывает в таком свойстве. И кроме этого, ничего не нужно. Поэтому человек не должен сожалеть о том, что он плохой, что он вор, гордец, о том, что им владеют низменные страсти – неважно, о чем. Ему не следует об этом сожалеть – ведь все это ему организовывает Творец. Но он должен испытывать сожаление оттого, что все еще не ощущает свое истинное состояние. А может, он закрывает себя от этого? Возможно, сам же отдаляет себя от того, чтобы это почувствовать? Ведь это больно. И человеку очень непросто приоткрыться и узнать себя в истинном виде, ничего не приукрашивая, то есть несмотря на боль, в соответствии со своей способностью ее вытерпеть - увидеть себя в истинном свете, признав все свои недостатки. Но не просто отметить их, а не побояться их исследовать. А это возможно лишь с помощью Высшего света, только благодаря слиянию с Творцом. Это все равно, что говорит Творец Моше: «Пойдем к Фараону!». Ведь невозможно, чтобы сам Моше раскрыл это чудовище. Это ужасно! Но если человек, подобно малому ребенку, присоединяется к Творцу, то действительно понимает, что все это создал в нем Он для того, чтобы человек познал состояние, противоположное Творцу, как преимущество света из тьмы. И тогда он находит в себе силы, как малый ребенок, держащийся за руку взрослого, осознать всю глубину зла в себе. И больше ему ничего не нужно. В то мгновенье, когда он его осознает, и при этом как бы держится за руку Творца, - он начинает настолько ненавидеть это зло, что отдаляется от него. Вот и все. То есть настоящей молитвой является ощущение своего истинного состояния, и эта молитва немедленно удостаивается ответа. Человеку не требуется ничего иного, кроме как осознания зла. А тот, кто этого не делает, - все время приукрашивает себя и тем самым приходит к противоположным состояниям. Творец поистине ненавидит его, и он находится вдали от Творца. К сожалению, таково все наше поколение. Мы не способны установить свое подлинное состояние, мы не можем прийти к настоящей молитве, чтобы с помощью этого изменить себя: сделать себя лучше. Иными словами, обрети истину и не «продавай» ее, как бы ни было больно твоим эгоистическим келим. Если ты хочешь ее раскрыть, ухватись за Творца. Ведь только благодаря тому, что ты слит с Ним, каким-то образом «опираешься» на Него, ты можешь добраться до своего настоящего желания и правильно увидеть его во всей его глубине. В то мгновенье, когда ты верно раскроешь это желание, - оно изменится, потому что это уже молитва. Не нужно никаких лишних слов, действий, никаких особых обращений. Ведь Творец «читает» то, что находится в сердце человека, причем - в самой глубокой точке его сердца. Если человек добирается до этой точки, раскрывая истину, - там он встречает Творца: в той самой точке. И неважно, что его желание может быть самым отвратительным. Это совсем не имеет значения. Истина - это точка, в которой человек пребывает в связи с Творцом. А потом приходят исправления. И это уже нечто иное. На человека не возложено их совершать. Эти исправления производит Высший свет в то самое мгновенье, когда человек раскрывает свое истинное состояние. Но если Высший свет будет действовать на человека до того, как он пришел к осознанию своего подлинного состояния, то человек никогда не исправится! И потому наше развитие может замедлиться, и мы тысячи лет будем пребывать в каком-то одном состоянии, пока не придем к истине. Но в то мгновенье, когда мы ее достигаем, это желание сразу исправляется. Поэтому, когда раскрывается наука Каббала, мы можем с ее помощью увидеть свое подлинное состояние, как сказано: «в Твоем свете увидим свет». И действительно: тот, кто изучает науку Каббала, видит себя все более плохим, низменным, глупым, ленивым, и т.д. Это касается и заложенных в нем свойств, и всего остального. То есть эта наука позволяет нам увидеть истинную суть нашего состояния, чтобы мы не думали, что с каждым днем мы становимся все более важными, более святыми, более уважаемыми. И тогда мы, действительно, ощущаем себя в падении относительно тех, кто изучает Тору, не стремясь прийти к истине. А они чувствуют, что возвышаются. Но в этом падении мы приближаемся к Творцу, а они в своем «возвышении» отдаляются от Него. Это называется: «мнение Торы противоположно мнению обывателей». Обыватель (дословно: «домовладелец») выполняет заповедь за заповедью, полагая, что за это ему причитается все большее вознаграждение. А у нас – наоборот. Благодаря свету, возвращающему к Источнику, мы ощущаем истину, т.е. понимаем, кто мы такие. И чего же нам недостает? - Потребовать таких отношений, такой связи с Творцом, которая помогла бы нам не побояться раскрыть истину. Это очень важно. Нам нужна группа, поддержка группы, и просьба к Творцу, чтобы Он поддержал нас в нашем стремлении увидеть истину. Без этого человек инстинктивно, на внутреннем уровне, «убегает» от плохих ощущений. Разве кто-то захочет обнаружить в себе зло? Ведь мы подсознательно скрываем правду от самих себя. Вопрос: Мы знаем, что Творец больше придает значения не тому, что говорит человек, а тому, что в его сердце... Не просто придает больше значения, а вообще не обращает внимания на то, что человек говорит. Когда ты произносишь слова, - тем самым ты вызываешь лишь сотрясение воздуха, и не больше. Вопрос: В чем состоит важность молитвенника? Творец – это свет, который пребывает в твоем желании и осуществляет это желание. Он поддерживает это желание. Если сквозь все покрывающие оболочки ты пробираешься к своему истинному желанию, - там ты встречаешься с Творцом, там ты находишься вместе с Ним. Это и называется: «кто в истине взывает к Творцу, только тот к Нему близок», - то есть исходя из самого этого желания. А если ты просто произносишь слова согласно написанному в книге, - тем самым ты ничего не делаешь! Большие каббалисты, мудрецы Великого Собрания, составили для нас сборник молитв, чтобы мы знали, к чему нам нужно прийти, а не для того, чтобы мы сейчас смогли выполнить то, о чем они написали. Это их молитва! А я должен использовать эту молитву для того, чтобы увидеть, насколько не нахожусь в этом. И эта пропасть между тем, что говорят они, и тем, что представляю собой я, является лишь шкалой, показывающей мне, где я нахожусь по отношению к своему истинному желанию. Вопрос: Достаточно ли просто попросить Творца, чтобы Он привел нас к Окончательному Исправлению? Да. Ничего больше не нужно. Кроме как выяснить свои желания, - нам нечего больше делать. Ведь что называется Окончательным Исправлением? - Окончательное исправление желаний: в каждом желании, которое нам раскроется мы произведем исправление. Это и будет Окончательным Исправлением. И это исправление осуществится только благодаря тому, что мы определим свои истинные желания. Тот миг, в который я чувствую свое настоящее желание, означает, что я нашел его, словно в игре «в прятки». И в это же мгновенье мое ощущение в нем сразу приводит меня к исправлению. Ведь ощутив желание, я не могу не выразить своего отношения к нему и не потребовать от Света, чтобы Он немедленно его исправил. Это приходит в тот самый момент. Мой поиск этого желания, мои усилия добраться до него выстраивают во мне правильное отношение к нему так, что, когда я с ним соприкасаюсь, - этого достаточно. Как сказано: «взгляни на них и обратятся они в груду костей». И из этого пойми, о чём спрашивает в Зоар, говоря, что незачем тому, кто не умеет взывать к Творцу, идти в молельный дом, ведь не услышит Творец его молитвы, поскольку далек он от Творца, если не умеет звать Его. Но как возможно такое? Разве не противоречит оно сказанному: «Высок Творец, но униженный увидит Его». (Тэилим, 138) А «униженный» - означает «не знающий ничего»! Так получается, что не умеющий взывать к Творцу тоже увидит Его? Но усвой хорошо, что человеку нужно знать только одно - своё истинное, своё настоящее состояние относительно духовного, относительно Творца. Состояние, когда нет в нём никакой «мудрости», и никакие наставления не могут уже помочь ему, и это ощущается им как нечто самое тяжёлое, что только может быть. Тогда осознаёт человек, что если Творец не поможет ему, то пропал он под властью своего эгоизма. Но если не чувствует этого человек и кажется ему, что есть люди намного хуже него, значит не видит он правды, и ложь эта удаляет его от Истины - от Творца. И из этого поймём второй вопрос, где спрашивалось: что должен делать человек, чтобы научиться взывать к Творцу и стать ближе к Нему? Что он должен учить, чтобы узнать это? И тогда отвечают ему, что не должен он учить ничего особенного, а только стараться идти путем истины - путем подобия Творцу, и из этого родится его настоящая молитва - о необходимом, а не о лишнем, как сказано в Тэилим: «Взгляд Творца на трепещущих пред Ним и ожидающих Его милости, спасает Он их души от смерти и сохраняет им жизнь во время голода», то есть будет он молить, что не хватает ему духовной жизни. Значит, не нужно заботиться о том, чтобы овладеть всяческими премудростями, а также переживать, что ты не помнишь, о чем говорится в Учении Десяти Сфирот, или не компетентен в каких-то других вещах. Об этом вообще не стоит беспокоиться. Это совершенно необязательно для того, чтобы достичь духовного. Единственно важно следующее: когда человек выходит после урока, он должен увидеть, насколько этот урок помог ему глубже проникнуть в свою внутреннюю суть, во внутрь своих желаний, почувствовать их истинное состояние. То есть необходимо, чтобы учеба была как молитва. Бааль Сулам говорит, что истинная молитва возникает именно во время учебы, когда человек соответственно излучающемуся на него свету ощущает, насколько ему не присущи те свойства, которые приводят нам каббалисты в изучаемом материале в качестве примера. И значит «близок Творец ко всем взывающим к Нему», без всяких исключений. Условие же, «к тем, кто истинно взывает к Нему», не является каким-то особым условием. Ведь даже между детьми, если один зовёт другого, а второй знает, что его обманывают, то даже не посмотрит в его сторону. В отношении же с Творцом тем более нужно точно знать, что такое Истина. Но сам человек не в силах правильно определить своё состояние - истинное оно или ложное, ведь не в состоянии видеть Истину. Поэтому нуждается человек в проводнике, который научил бы его и указал на то, чего ему не хватает и от чего он должен избавиться, как от лишнего, мешающего ему достичь Истины. И об этом сказано: «Ищите Творца, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко» (Исайя 55:6). Безусловно, когда ощущается близость Творца, то находят Его, но где то место, которое определяется как близость к Нему? И именно об этом было сказано: «Каждый, истинно взывающий к нему», - то есть если человек зовет Творца из истинного состояния, то он находит Его. И в заключение можно сказать, что, в сущности, эта статья в самой краткой и правильной форме расставляет все по местам. Вся наша учеба и работа в группе предназначены для того, чтобы раскрыть подлинное состояние, в котором мы находимся. И в этом истинном состоянии мы сразу же встретимся с Творцом, немедленно исправимся, сразу увидим себя в плохом состоянии, которое тотчас сменится хорошим. Все это произойдет поистине со скоростью света. И все наши усилия должны быть направлены лишь только на то, чтобы этого достичь. И потому не нужно ни о чем беспокоиться, кроме как о том, чтобы увидеть в истинном виде то состояние, в котором мы находимся. Для этого у нас есть учеба, группа, методика изучения, объединения, распространения. Соответственно количеству и качеству нашей учебы и распространения мы притягиваем на себя свет, возвращающий к Источнику, чтобы внутри наших желаний он помог нам увидеть то истинное состояние, в котором, - поскольку оно является истинным, - мы встретимся с Творцом. И неважно, насколько оно плохое! Но пусть будет истинным, то есть таким состоянием, в котором мы доподлинно установим свое настоящее желание. Невозможно встретить Творца, если только не внутри желаний человека. Сказано: «среди своего народа я живу»[2] – внутри сердца человека находится Творец. И неважно, каким образом Он сотворил это сердце и пока что поддерживает его. Главное, чтобы ты достиг того, что Он создал, а не того, что ты себе воображаешь во всех своих ложных мыслях, желая чувствовать себя лучше, то есть предпочитая приятные ощущения истине. Вопрос: Какой смысл человеку требовать света, возвращающего к Источнику, если его желания совершенно иные по своей сути? Человек по-настоящему требует свет, возвращающий к Источнику при условии, что приходит к истине. А иначе он не требует света, возвращающего к Источнику, - он желает чего-то другого. Если ему не удается определить свое правильное состояние, то есть если он буквально «не добирается» до разбитого кли, в котором находится, то и не требует света, стоящего против этого кли. Следовательно, происходит несовпадение между состоянием человека и тем светом, которого он требует. И потому человек не исправляется: не проходит исправлений и не раскрывает духовное, свойство отдачи. Вопрос: Может ли человек истинно требовать? И способен ли он осознать, что приходит к правильной молитве? Знает ли человек о том, как он просит: истинно или нет? - Об этом он сможет узнать лишь согласно тому, отвечает ли Творец на его просьбу. У него нет никакого иного средства. Если ты получил ответ, то есть исправление, иными словами, если твое прежнее желание исправилось благодаря свойству отдачи - это признак того, что ты истинно взывал к Творцу. А если нет, то, как говорит Рабаш - Творец не слышит. А что же услышит Творец? - Он услышит лишь правильный крик, который ты исторгаешь благодаря истинному осознанию зла. И это сразу же побудит Его к тому, чтобы тебя исправить. Короче говоря, Он слышит только настоящий крик об исправлении. А попросишь Его о чем-то другом - никогда не удостоишься от Него ответа. Миллионы людей в мире болеют, умирают от голода. Чего только с ними не случается! Как говорится, не приведи Бог! Но их просьбы им не помогут: они обращаются к Творцу, не осознав своего истинного состояния. И потому Творец им не отвечает. Высший свет работает согласно закону подобия свойств. И нет иного закона в мироздании. А кажущаяся нам возможность просто пробудить Его своими криками проистекает из того, что нам не известна система Управления сверху-вниз. И жаль тех людей, которые, не зная науку Каббала, считают, что, благодаря своим крикам, они смогут поладить с Высшей силой – с Творцом, что сумеют изменить свою жизнь и судьбу. И в особенности это касается народа Израиля, который находится в безнадежном состоянии и обязан быстро раскрыть свое состояние, а не приукрашивать его, выставляя в хорошем свете и скрывая правду. Ведь все средства массовой информации, вся наша жизнь, да и каждый из нас, вместо того, чтобы обнажить истину, как раз, старается прикрыть ее ложью. Тем самым мы отдаляемся от Творца и, разумеется, не заслужим исправления и хорошего состояния. Мы сами вынуждаем, чтобы наше состояние (не приведи Бог) становилось все хуже и хуже, пока мы не увидим, что выхода нет. Плохие ощущения достигнут такой степени, что мне уже ничего не останется, кроме как увидеть истину - настолько мне будет плохо. Таким образом, распространяя науку Каббала, мы, в сущности, привносим в народ понимание того, что раскрытие истины, происходящее с помощью света, возвращающего к Источнику, является единственным разрешением всех наших страданий. Вопрос: Как можно отличить ответ Творца от моих собственных фантазий? Я не способен отличить то, что себе воображаю, от ответа Творца. Ведь я нахожусь в скрытии. Значит можно сделать только одно: с помощью группы, Учителя и учебы продолжать раскрывать суть свойства отдачи, как сказано: «в Твоем свете увидим свет» [3]. В этом свойстве нам нужно увидеть, насколько мы ему противоположны. Именно это ощущение пропасти, пролегающей между нашими свойствами и свойством отдачи, и будет настоящей молитвой. Вопрос: Как можно совместить два этих подхода: один, утверждающий то, что нам предстоит еще очень долгий путь, и другой, говорящий о том, что уже через мгновенье наше состояние может измениться к лучшему? Это возможно только благодаря работе в группе. Мне больше нечего сказать. Начни более тесно работать с остальными, видеть в них тот рычаг, тот эталон, посредством которого ты сможешь более правильно оценить свое состояние, и тогда это случится. Вопрос: Происходит ли осознание зла до махсома? Не ощутив в себе зло до махсома, ты не можешь пройти махсом. Вопрос: Мы говорили о том, что все исправление происходит за счет света, возвращающего к Источнику. Но ведь человек может притягивать этот свет только 3 часа в день, во время учебы… А как быть в оставшийся 21 час? Почему только 3 часа в день? Как притягивать свет в течение оставшегося 21 часа? – Ощущением в сердце, своим желанием. Я понимаю тебя. Мы говорили о том, что человек притягивает свет, возвращающий к Источнику, за счет того, что, скажем, читает Учение Десяти Сфирот, и эта книга описывает ему и привносит в него ощущение духовных состояний. В ней говорится о таких понятиях, как: АБА, ИМА, ИШСУТ, Зеир Анпин дэ-Ацилут, взаимная отдача, подъем, соединение душ. И тогда, поскольку человек желает находиться внутри этих ступеней, он притягивает на себя оттуда Окружающий свет (Ор Макиф) – свет, возвращающий к Источнику. А как он может осуществлять все эти вещи посередине дня? Если во время учебы человек соединен с группой, то вместе с группой он создает своего рода хранилище силы, которая его поддерживает. Один он на это не способен. Каждый, кто учится в одиночку, во время учебы как-то поддерживает себя, но когда выходит с урока, - у него нет такого источника, из которого он смог бы черпать силы. Но если мы учимся во всемирной группе, если пытаемся ощутить себя одним человеком, тогда образуется некое кли - объемное пространство, способное сохранить нашу силу и позже разделить ее между нами в течение всего времени суток. Сам я ничего не могу сохранить. Проблема в том, что Высший свет действует только на уровне связи между нами. Он не исправляет меня, он исправляет мое отношение к другим, твое отношение к другим и т.д. Он не исправляет тебя или меня – он исправляет нечто между нами. Так вот, если во время урока мы стараемся выстроить связи между собой, то в этих связях как бы поселяется Высший свет. И тогда, даже выходя после урока, я каждый раз могу ощутить свечение, которое поддерживает меня. Это называется уверенностью, поручительством. То есть изнутри группы, с которой я соединился, мне излучается некая сила и все время удерживает меня в понимании, ощущении, мыслях о духовном. При этом я постоянно нахожусь в какой-то работе, во мне происходит смена состояний. Даже, если это не во время урока! И потому очень важно быть действительно соединенным со всей мировой группой: «или группа, или смерть». Я уже не говорю о присутствующих здесь. И тогда, выходя с урока, мы все-таки остаемся соединенными вместе, и тот свет, который во время учебы мы притянули благодаря своему желанию исправиться, будет воздействовать на нас все остальное время 21 час, помимо учебы. Вопрос: Но ведь в течение дня человек должен максимально отдаться работе… Если, скажем, ты программист и все твои мысли в течение дня должны быть максимально сосредоточены на работе, то ты перестаешь ощущать и свое сердце. Ведь так ты пока что устроен: ты не можешь одновременно быть и тут и там. Но это пока что. Потом это не будет мешать. Это верно, но это неважно. Творец так устраивает тебе процесс исправления, что в течение дня ты должен быть погружен в это. И ты отключаешься. Но позже, благодаря тому, что ты был в отключенном состоянии, к тебе придет осознание того, что ты отключился от духовного, а теперь снова присоединился к нему. Пропасть между этими состояниями придаст тебе новые грани понимания, и ты увидишь, что все должно было быть именно так. Мы неспроста существуем в нашем мире со всеми его помехами и путаницей, мы буквально отключены от духовного. Потому что каждое отключение и обретенная связь выстраивает в нас все новые и новые внутренние постижения. И не нужно беспокоиться о том, что сам путь нам непонятен. Как мы говорили: «учится не тот, кто умен, а только тот, кто устремляется к раскрытию истины». Там, где ты раскрываешь свое истинное желание: плохое, хорошее (неважно, какое), но само это желание в том виде, в котором его создал Творец - в это мгновение ты обнаруживаешь там свет, возвращающий к Источнику, исправление этого желания, твою связь с Творцом в том самом желании… Перевод: Л. Высоцкая. (Ред. Статьи: Л. Д.) ___________________________________________________________________________ ________________ [1] - Трактат «Пиркей Авот»: 2, Мишна, глава 4 [2] - Мелахим II, 4:13 [3] – Псалмы 36:10
