1. Магические силы
реклама
Магические силы. Йога-сутры. Книга 2. Вато Содержание Магические силы. Йога-сутры. .......................................................................................................................... 1 Книга 2.................................................................................................................................................................. 1 Содержание ....................................................................................................................................................... 1 1 Магические силы ........................................................................................................................................... 2 2. Различные санъямы ...................................................................................................................................... 5 3. Наивысшее могущество ............................................................................................................................... 8 4. Астральный выход ..................................................................................................................................... 10 5. Подчинение субстанции ............................................................................................................................ 12 6. Власть над органами чувств ...................................................................................................................... 17 7. Магия ........................................................................................................................................................... 20 8. Трансформация и искуственные тела ....................................................................................................... 29 9. Карма ........................................................................................................................................................... 33 10. Васаны ....................................................................................................................................................... 39 11. Подсознательное....................................................................................................................................... 41 12. Читта (сознание) ....................................................................................................................................... 46 13. Освобождение — Кайвалья ..................................................................................................................... 54 Вместо послесловия: ......................................................................................................................................... 56 Мы всего месяц или два назад начали говорить о Йога-сутрах. Я пытаюсь показать этот сакральный текст как можно глубже, с йогической даршаны (точки зрения). Напомню, что йога — лишь изменение мировоззрения, даршаны. Как только вы сможете правильно взглянуть на мир, т. е. освободитесь от некой Майи, некого неведения, иллюзии, вы сразу ИЗМЕНИТЕСЬ. Вернее, Начнете Изменяться! Я надеюсь, что многие мои читатели взглянули на йогу с ИНОЙ ТОЧКИ ЗРЕНИЯ, да и не только на йогу, но и на весь процесс духовного совершенства. В сущности, нам всем необходим некий ментальный настрой, некое умственное состояние. В этом цель всех медитативных систем, не только йоги, но и, например, дзэна, или «неоплатоников», или специфичных систем молитвы в православии, называемых «Христианской Молитвой». Этого добиваются и суфисты, и джайны, и мусульмане, и буддисты, и иудеи… Я подразумеваю способность всех перечисленных направлений изменять сознание. Именно это — цель йоги. Йога — это не религия. Йога говорит вам, что у вас уже есть религия, незачем менять ее. Верьте в Бога, как это делали ваши отцы и праотцы. Йога — это набор медитативных техник, которые начинаются с грубого, а затем все более и более утончаются. Мусульманин, христианин или иудей также успешно смогут уравновесить свою психику с помощью дыхательных упражнений, как и вишнуит или шиваит. Читателю не стоит забывать, что йогу практикуют в Индии без всякой связи с религией. Теисты, атеисты или дуалисты принимают эту технологию, не соглашаясь лишь с метафизикой. То же и в Китае или в Японии, там йога называется Чан и Дзэн. Я пытаюсь показать именно эту ТЕХНИКУ, лишь переводя некоторые термины. Но в месте с этим, вам, дорогой читатель, этот удивительный и таинственный текст откроет свои тайны, ТОЛЬКО ЕСЛИ параллельно с чтением вы будете практиковать йогу, практически изучать все то, о чем идет разговор. Сам текст утверждает, что как только вы начнете применять те средства (крии), которые изложены во 2-й главе, вы станете ИЗМЕНЯТЬСЯ, в вас станет просыпаться ваше ДРУГОЕ «Я». И только тогда вам станет понятен смысл первой главы. Да, Йога-сутры отличаются этим от всех других текстов. Там первая глава как бы для очень узкого круга людей, а вот вторая глава — уже для более большого круга, хотя и этот круг — избранные. Исходя из всего этого, я начал свою работу со второй главы. Я надеюсь, что некоторые из вас, которые действительно интересуются самосовершенствованием, станут практиковать те средства, о которых я говорил в первой книге. Только после того, как вы станете практически применять советы, данные в той книге, вы сможете двигаться дальше. Мне необходимы ваши отзывы. Пожалуйста, напишите, если вы стали упражняться или если вы изменили в вашей практике что-то благодаря мне. Напишите, помогли ли мои слова в изменении вашей Даршаны. Это случается не сразу и ненадолго. Но во время чтения вы иногда 1 оказываетесь «по ту сторону». Излагаемое как-то странно «ложится в единую картину». При этом разговор о чем-то невероятном… Но, несмотря на это, все сходится, как будто вы все время это предполагали. Наступает момент некого малого просветления… Это состояние — именно то, к чему я стремлюсь. За те письма, что я уже получал от вас, большое спасибо. Но мне нужно знать больше. А письма — наша обратная связь. Писем с критикой еще не было, да и не надо. Я и так делаю все возможное. Я занимаюсь только этим. У меня несколько вариантов Йога-сутр, несколько комментариев, а еще — работы об этом таинственном тексте. Я беру одну сутру, читаю все те комментарии, которые есть насчет этой сутры. Потом читаю комментарии на комментарии. После этого я еще медитирую над этим. Я один, вне города. Я могу посвятить этому целые дни… Больше этого я просто ничего не могу сделать. Худо ли, хорошо ли, но то, что вы читаете, написано таким образом, С Полным Пониманием той ответственности, которую я на себя беру, осмеливаясь добавить что-то свое к словам столь уважаемых мудрецов. Да не изменит и не исказит их мысли мой труд! Я лишь собираю то общее, что есть у них, собираю, как мед с разных цветов. В этом меде уже не разобрать, что от кого. Я стараюсь создать такое ПОНИМАНИЕ Йога-сутр, которое в равной степени было приемлемо для Шанкары и Рамануджи, Вивекананды и Ауробиндо, и, что самое главное, БЫЛО ПОНЯТНО ЧЕЛОВЕКУ 3-го тысячелетия. Я вправе потребовать от вас обратной связи. Напишите ваши мысли, ваш опыт, ваши соображения. Ведь все это даст мне возможность излагать свои мысли более понятно. Если вы не очень продвинутый йог, то вы можете начать практику аштанга йоги. Начните с трех крий, описанных в первой книге. Напишите мне об этом, а также о том, какое примерно время вы собираетесь посвящать этому ежедневно. И мы вместе составим некий график… Я смогу вывести вас на прямую дорогу. Я смогу помочь ДО ТОГО УРОВНЯ, после которого вам посторонняя помощь будет не нужна, дальше вы сами сможете идти… Хотя не следует загадывать так далеко, через несколько лет мы все будем не теми, кем являемся теперь… Да и наши отношения могут измениться… Вато. 1. Магические силы Теперь мы рассмотрим остальные вибхути, перечисленные в Йога-сутрах. Еще раз напомню, что эти силы становятся доступными только при овладении санъямы — высших трех стадий йоги: дхарана, дхьяна и самадхи. Те упражнения, которые мы уже рассмотрели в первой части моей книги о Йога-сутрах, должны быть практикуемы читателем примерно трижды в день. Это даст возможность уже спустя несколько месяцев почувствовать прогресс. Без этого читать о сиддхах бессмысленно. Неподготовленное сознание не может извлечь из советов Патанджали никакой пользы. Конечно, за шесть месяцев человек не может овладеть санъямой, но при регулярной тренировке и исполнении всех предписаний полгода — немалый срок. Если душа имеет опыт из прошлых жизней (адришта), то и этого времени достаточно для прогресса. Кроме того, существует таинственный механизм, названный мной «кредитом». Некоторые проблески парапсихологических сил даются ученику как бы в кредит, чтобы укрепить его уверенность и настойчивость. Но совершенное владение этими силами становится возможным лишь при овладении санъямы. Именно санъяма дает возможность проникнуть в зоны и секторы реальности, ранее недоступные для обычного сознания. Именно благодаря невероятной концентрации происходит «магическое понимание», что равнозначно «ассимиляции». ЗНАНИЕ преобразуется в ОБЛАДАНИЕ. Патанджали перечисляет все без исключения магические способности, которыми в равной степени одержимы индийская мифология, фольклор и метафизика. Давайте рассмотрим их: 22. Карма двояка: приносящая результат непосредственно и приносящая результат отодвинуты во времени. Благодаря санъяме относительно кармы, или на дурных предзнаменованиях (аришта) появляется знание о предстоящей кончине. Если вспомнить последние несколько сутр, то увидим, что «знание прошлого и будущего», о котором говорилось в 16 строфе, как поясняется каждый раз с новой стороны. В 18 строфе это — знание прошлых жизней. В 22 сутре — знание часа смерти. Комментаторы не обращают внимания на одну вещь: в 22 сутре разговор может идти не о самом йоге, а о другом человеке. Ведь смерть — нечто несовместимое с йогом, настолько продвинутым, что владеет уже перечисленными силами. Комментаторы неверно истолковывают мысль Патанджали. Дело в том, что часто Йога-сутры комментировали люди, без сомнения святые и мудрые, но не практиковавшие именно Раджа-йогу и не владевшие сиддхами. Это видно невооруженным глазом. Ведь существо, о котором говорит Патанджали, — это уже не человек. Это бог, Дэва… Например, в одной из следующих строф разговор идет о способности входить в чужое тело, покидать свое тело и астрально перемещаться. Все это само собой подразумевает, что смерть как таковая уже не властна над йогином. Он победил ее. Он может оставить физическое тело по своей воле, временно или навсегда, но может и омолодить его, изменить структуру… Я считаю, что в 22-й сутре говорится о том, что йог может предсказать время смерти другому человеку, основываясь на его карме или знаках аришта. Эти знаки (дурные предзнаменования) бывают трех видов: адхиатмика, адхибхутика и адхидайвика, что соответственно означает знаки, относящиеся к самому индивиду, к другим существам и к божественному миру. Первая группа дурных признаков — когда он с 2 закрытыми ушами не слышит внутреннего шума или с закрытыми глазами не видит внутреннего света. Вторая группа знаков относится к другим существам (часто сверхъестественным) — когда он видит посланцев Ямы (бога смерти) или наяву видит умерших предков… Третья группа дурных предзнаменований относится к богам — когда человек неожиданно видит небесный рай или сиддхов (сверхсуществ), или когда обычные города и деревни он воспринимает за небеса. Я думаю, что эти признаки — то, что дает йогину знание предстоящей кончины. Но не его самого, а обычного человека. Именно обычный человек, рассказав о знаках Аришта, может узнать от йога час своей кончины. Это важно — знать время смерти. Йогическая традиция учит, что ментальное состояние при смерти определяет дальнейшую судьбу души. Об этом мы говорили в комментариях к Гите. Так что я считаю, что в 22-й сутре говорится о том, как можно узнать время смерти (своей или не своей), что дает возможность подготовиться, сознательно встретить смерть. Если «правильно» встретить смерть, то даже обычному человеку дается шанс сделать огромный шаг и, используя момент освобождения от физической оболочки, достичь одного из божественных, райских планов бытия. 23. Благодаря санъяме на дружелюбии и других чувствах возникают соответствующие силы. Здесь говорится о четырех типах взаимоотношений с людьми. Эта сутра — повтор 33-й сутры из первой главы. То, что об этих четырех типах взаимоотношений с людьми говорится в двух местах, говорит о важности данного упражнения. Дружелюбие к счастливым, сострадание к несчастным, радость к добродетельным и беспристрастие к порочным — вот четыре «подхода», культивирование которых предписывается йогину для очищения сознания. Этим достигается ослабление или полное устранение разграничения между адептом и всеми другими существами, вне зависимости от личностной установки к каждому конкретному индивиду. Сама эта установка искореняется через сопереживание счастью и страданию и нейтральности по отношению к пороку. Нужно особо отметить, что эти четыре стиля взаимоотношений есть и в буддизме. Буддийская психология называет их «типами божественного поведения» — Брахмавихара, относит к категории «беспредельных» и называет так: дружелюбие (майтри), сострадание (каруна), симпатическая радость (мудита) и беспристрастность (упека). Вы должны припомнить то, что мы говорили об ахимсе — обете непричинения вреда. Если ученику удается утвердиться в ненасилии, природа создает вокруг него некий защитный барьер. Даже агрессия других существ, направленная друг на друга (кот и мышь, собака и кошка), исчезает в присутствии такого йогина. Перечисленные четыре типа «божественного поведения» являются продолжением некого таинственного процесса, при котором Пракрити охраняет ученика. Санъяма на них воспитывает эти чувства в совершенстве. Йог обретает силу дружелюбия к счастливым, силу сострадания к несчастным и радость — к добродетельным. Санъяма на беспристрастности не предписывается. Каждое из этих качеств, благодаря санъяме, превращается «в силу, то есть не встречающую препятствия энергию». Как только вы утвердитесь в культивировании этих благих качеств, вам станет понятен смысл этих слов. 24. Благодаря санъяме на силах возникает сила (сила слона, сила бури…). Здесь описан механизм, позволяющий ученику использовать скрытые резервы организма. Я не стану распространяться на эту тему, каждому известно, что в экстремальных условиях люди демонстрируют невероятную физическую силу (при бегстве от животного, при пожаре и т. п.). Та сила, которая появляется в форс-мажорных обстоятельствах, может быть обретена при помощи санъямы. 25. Благодаря направленности света деятельности ума (манаса), возникает знание тонких, скрытых и удаленных объектов. Интеллект йога подобен прожектору (проливающему свет). Осветив им, можно познать как грубые вещи (стхула), так и «тонкие» (сукшма), скрытые и удаленные. 26. Благодаря санъяме на солнце возникает знание вселенной. В комментарии Вьяса добавляет, что подразумевается «сурьядвара» — солнечные врата, и понимает это как солнечное сплетение. Но под солнечными вратами подразумевается нечто другое. В упанишадах описаны таинственные нади (пранические каналы), числом сто и один. Одна из них проходит через мозг (сушумна). Благодаря таинственному процессу, йоги могут, используя эту нади, медитировать «вхождение в солнце». Это не простая медитация, а нечто очень и очень сакральное. В упанишадах, как и в Гите, упоминаются два пути: путь луны и путь солнца. Зашифрованно говорится о пути предков и пути богов (питраяна и деваяна), соответствующих лунному и солнечному пути. Уходящие по первому пути йогины, насладившись в божественных планах бытия, снова возвращаются, спустя много времени. Уходящие «путем солнца» достигают мокши… Здесь не место говорить на эту сакральную тему. Ее мы рассмотрим при комментировании упанишад. Я не стану пересказывать ту модель грубой вселенной, которая описана в комментарии к 26-й сутре. Я опишу вселенную, которая открывается йогину, который поднимается дорогой богов: через санъяму на солнце. 3 Планеты, звезды, галактики — все это располагается в середине Мирового Яйца. Но само это Яйцо — мельчайшая частичка прадханы (первоматерии), подобная «светлячку в бесконечности». Вся наша физическая вселенная — все то, что известно под названием материи — лишь мельчайшая частичка прадханы. Прадхана — ткань, из которой соткан мир. Кроме этого грубого, физического уровня, есть уровни бытия, где материя более «тонкая». На разных уровнях встречаются самые разнообразные существа. Мир людей — лишь промежуточная часть, вне его — множество иных уровней, условно называемых божественными… Например, есть уровень, превосходящий человеческий, называемый миром Махендры. Там обитают шесть классов Дэвов. Дэвы — это души, но они в Майе не так забылись, как люди. Дэвы — это то, чем становится йог, как только пелена неведения спадает с его глаз. Есть градация Дэвов. Например, шесть классов Дэвов уровня, о котором мы говорим, называют «находящими удовольствие в магических творениях». Они осуществляют свои желания одними лишь помыслами и наделены совершенными способностями. Эти 8 совершенных способностей — уменьшаться до атома, принимать любую форму, осуществлять задуманное мыслью… Об этих сиддхах мы еще поговорим, ибо они доступны и йогину путем санъямы. Об этом мы поговорим детально чуть позже, но сейчас я хочу, чтобы вы составили некое представление о той реальности, где обитают эти шесть классов Дэвов, «получающие удовольствие от магических творений». Можно сказать, что описанный план бытия — некий мир магов, совершенных волшебников. Одна из восьми способностей — контроль над пятью грубыми элементами. Какое намерение — такое состояние материи. Дэвы в описываемой реальности полностью контролируют материю, ткань бытия. Эти Дэвы «живут целую кальпу (мировой цикл, 4 периода, юги), они внешне прекрасны и привержены чувственным удовольствиям. Их тела возникают чудесным образом, и они всегда окружены апсарами (небесными танцовщицами)». Понятно, что описанный уровень — один из райских планов бытия. Именно об этом говорится в Гите, когда Учитель называет ребячеством тех, кто ритуалами вед пытается достигнуть этого плана. Да, там удовольствия иные, более утонченные, и срок жизни намного длиннее, но все же, сон есть сон, вне зависимости от контекста. Нужно стремится к пробуждению… Или хотя бы к еще более возвышенным мирам. Таков мир Прародителя (Праджапати), именуемый также Махат (Великий). Махат — это еще и термин санкхьи, так что название мира дает некий ключ к пониманию, настолько этот уровень бытия близок к Абсолютной Реальности. Мир, уровень, о котором мы говорим, — это некая реальность, где обитают души пяти классов. Они более развиты, чем Дэва из предыдущего уровня, о котором мы говорили. Существа из мира Махат «обладают способностью властвовать над великими элементами (махабхуты — земля, вода, огонь, воздух и эфир). Их пища — йогическое созерцание, а продолжительность жизни — тысяча кальп». Это очень важное определение: «их пища — йогическое созерцание». Например, о Дэвах из мира Махендры такого не было сказано. Все сказанное нужно расшифровать следующим образом: существа в мире Махат уже не привержены чувственным удовольствиям. Мир Махат — это план бытия йогинов, достигших некой ступени совершенства… Продолжительность жизни этих существ — тысяча кальп. Но есть еще более тонкий, возвышенный уровень существования. Ее населяют четыре вида Дэвов. Они властвуют не только над махабхутами (великими элементами), но и над органами чувств. И продолжительность жизни этих существ вдвое превосходит продолжительность жизни прежних. Говоря о продолжительности жизни, нужно иметь в виду, что когда истощается карма, благодаря которой душа попала в тот или иной райский мир (лока), она вновь возрождается в человеческий мир, где все начинается сначала. Есть еще более возвышенный план бытия. Там — три класса Дэвов. Кроме махабхутов и органов чувств, они властвуют над всем пракрити. Эти существа имеют еще более продолжительный срок жизни. Их пища — йогическое созерцание, они живут в постоянном воздержании… Это почти последний уровень, последняя форма существования в майе. Эти существа «спят», но осознают свой сон и не подпадают под власть сновидения. Их уже не завораживает исступленный танец пракрити. «Их знание, будучи направленным на высшую сферу, не встречает никаких препятствий, а в нижних сферах не существует ни одного объекта, который был бы скрыт от их мысли». Выше этого есть Дэвы, получающие удовольствие от «самадхи с опорой»… Выше — Дэвы, получающие удовольствие от «самадхи без опоры»… Еще выше — Дэвы, погруженные в «самадхи с блаженством»… И, наконец, Дэвы, погруженные в «самадхи с чувством «Я». Те четыре вида самадхи, о которых говорится, мы рассмотрим, когда перейдем к первой главе. Савитарка, савичара, сананда и сасмита самадхи. Эти четыре последние вида душ не имеют определенного места пребывания. Они существуют выше «где?» и «когда?». Эти Души господствуют над прадханой (основой всего). Они существуют столько, сколько существует мир (период творения), до всеобщей пралаи (уничтожения). 4 Попытайтесь взглянуть на все сказанное «изнутри». Описанные уровни — это то, что располагается здесь. Но переход из одного на другой происходит изменением восприятия. Йог, достигая совершенства, проходит перечисленные стадии. Он становится одним из перечисленных Дэвов. Чем больше ученик освобождается от Майи, чем больше он просыпается от сна, тем легче ему властвовать над тканью сновидения (прадханой). Но не стоит забывать, что все перечисленное — лишь тройственный мир, мир обмана, мишуры, тающий, эфемерный… Все это — огромный агрегат, пересечение уровней бытия (лок), все это лишь сон, проснуться от которого и есть истинный смысл йоги. Согласно комментаторам, «йогин должен непосредственно воспринять вселенную в таком виде». Если сказать по-другому, то в этой сутре описан «путь Богов (Дэва)», «путь солнца», кончающийся конечным освобождением — мокшей. 2. Различные санъямы Продолжим описание различных санъям. 27. Благодаря санъяме на Луне достигается знание расположения звезд. 28. Благодаря санъяме на Полярной звезде — знание их движения. Интересно, что, комментируя эту сутру, «движение звезд» Вьяса называет «небесные средства передвижения». Звезды — то, что мы воспринимаем на обычном уровне, в то же время — нечто совершенно ИНОЕ при изменении нашего сознания. Об этом мы еще поговорим. 29. Благодаря санъяме на пупочной чакре — знание строения тела. Здесь говорится о грубом теле (стхула шарира). Оно включает три гуморальных составляющих: ветер, желчь и слизь. И семь телесных субстанций — кожа, кровь, мясо, сухожилия, кости, костный мозг и семя. Каждая предшествующая является внешней по отношению к последующей. 30. Благодаря санъяме на гортани — устранение голода и жажды. Академик Смирнов пишет, что нерв, располагающийся в этом месте, как-то связан с центром в головном мозгу, который является ответственным за голод и жажду. Действительно, примерно «этим местом» мы и ощущаем голод или жажду. Санъяма на ней дает знание механизма того, как импульс голода или жажды доходит до мозга. Так что становится возможным блокировать этот импульс. Кстати, санъямой на это место можно не только устранить голод или жажду, но и вызвать их. 31. Благодаря санъяме на черепаховой трубке (курмакара нади, видимо, бронхиальный ствол) — неподвижность. 32. Благодаря санъяме на свете в голове — видение сиддхов. Сиддхи — существа, стоящие иерархически выше призраков. Комментатор В. Мишра переводит «черепную коробку» как СУШУМНУ. Наверное, интуиция, о которой говорится в следующей строфе, — тоже результат сосредоточения на сушумне. 33. А благодаря интуитивному озарению (пратибха) — всеведение. Синонимом Пратибхи является Тарака. Это означает интуитивное озарение, Инсайт, предшествующий мокше, порождаемый различением. В 32-33 строфах разговор может идти о самадхи на «тысячилепестковом чакраме», располагаемом на самом верху (кора головного мозга). Кундалини, достигнув этого места, дает адепту пратибху интуитивное знание всего. «Свет в голове» — это можно понимать и как сушумну, и как сахасрара чакру… Но я считаю, что «свет в голове» — это известная метафора упанишад. Свет в голове — это Пуруша, свидетель, наше истинное «Я». 34. При санъяме на сердце — постижение сознания. Вивекананда по-другому понимает данную строфу. Он переводит ее как продолжение 33-й. «Благодаря Пратибхе — всеведение. В сердце — знание ума многих людей». Другие комментаторы вкладывают следующий смысл: в сердце (Брахмапуре — крепость Брахмы) медитативно созерцается маленький лотос. Там локализуется способность сознавания. Самадхи на этом лотосе дарует постижение сознания. Давайте поймем, ЧТО такое ПОСТИЖЕНИЕ СОЗНАНИЯ. Здесь говорится о том, что вследствие правильного сосредоточения Пуруша постигает сознание. Т. е. высшая часть психики разграничивает себя с сознанием, постигая ее. Здесь говорится о вивеке — разграничивающем постижении. Пуруша отделяется от читты и познает читту. Чита — высшая, самая утонченная часть Пракрити. В следующей сутре уже говорится о постижении пурушей самого себя. До этого мы видели, как Патанджали усложнял санъямы. Мы начали с грубых вещей, постепенно «добравшись» до Пратибхи (интуитивного всеведения) и постижения сознания. В 35-й сутре — продолжение «усложнения» санъямы. Здесь объектом уже выступает «то, что существует для себя» — Душа, Субъект. 35. Опыт (наслаждение) есть акт неразличения саттвы и пуруши, абсолютно не смешивающихся друг с другом. Саттва — объект для Пуруши. Благодаря санъяме на том, что существует для собственной цели — знание Пуруши. 36. Из этой санъямы возникают интуитивное провидение (пратибха) и паранормальные способности слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния. 5 37. Они являются препятствиями для йоги (для углубления самадхи), но магическими сиддхами при пробужденном состоянии. Здесь вы должны сделать над собой усилие, освободиться от НЕВЕДЕНИЯ, или Авидьи. Опыт (наслаждение), о котором говорится в 35-й сутре — это БХОГА. Этим термином обозначается непросветленное состояние сознания. Во вселенной только душа, избавленная от Авидьи, может различать саттву от пуруши. Все остальные души находятся под влиянием Майи и ставят знак равенства между пурушей и саттвой. Их способ существования обозначается термином БХОГА. Бхога — это сновидение, космический спектакль. Даже Дэвы (сверхсущества) существуют подобным образом. Только йогические средства очищения могут очистить саттву до той степени, что она начинает осознавать свое отличие от пуруши. Давайте оставим все эти термины и постараемся пересказать смысл 35-37 сутр более простым языком. Все, что переживается обычным, непросветленным существом, весь его жизненный опыт является иллюзорным из-за неразличения субъекта и объекта. В самом корне мироощущения, миросозерцания вкралась ошибка, искажающая это мироощущение. Суть этой ошибки — перенос (адхяса) свойств субъекта опыта на объект… и наоборот. Жизнь — это спектакль, фильм, сновидение. Душа (пуруша) лишь зрит бесконечную череду воплощений, оставаясь трансцендентальной, пассивной. Она лишь зритель, свидетель. Тело (тамас), энергетика и динамизм страстей (раджас) — все это душа еще может разграничивать от себя. Но то, что состоит в основном из преобладания саттвы, — ложная Эго-концепция, личность (асмита, ахамкара), сама психика — душа отождествляет себя с такими модификациями Субстанции (Пракрити). Напомню, что, согласно санкхье, личность (ахамкара), психика (читта, буддхи) — все это лишь таттвы (модификации) космической субстанции (Пракрити). Это категории сновидения, Майи. Душа, или Пуруша, абсолютно несмешиваема с этими изменениями пракрити. Вот о чем говорится в сутре 35. Саттва — самое чистое и светоносное в пракрити; личность, психика — объекты для пуруши. Свидетель, Зритель, он лишь зрит личность, тело, психику… Пуруша наблюдает личность, словно в спектакле. Если я смогу совершить правильно санъяму на своем «Я», то я смогу вычленить два разных пласта, разных таттв. При наивысшем сосредоточении ясно различимы саттва и пуруша. Все психические переживания, все мысли, эмоции — это саттва. Сама психика, даже в своем наивысшем аспекте, — это лишь саттва. Со всем этим «Абсолютно несмешиваем» пуруша, мое истинное «Я». Тот, кто мыслит, пишет, считает себя Вато — иллюзорен, часть сновидения… Проснувшись, он обнаруживает свою гетерогенность к материи, вечный, существующий сам по себе и для себя, абсолютно самодостаточный. Вот что становится темой, основанием для санъямы, описанной в 35-й сутре. «Благодаря санъяме на том, что существует для собственной цели». Комментируя эту сутру, Вьяса приводит цитату из Бр. Упанишады: «Кем может быть познан познающий?!» Да, это очень тонкое рассуждение. Постарайтесь увидеть «тонкость» и трудность. Как хлопнуть одной ладонью, как посмотреть самому себе в глаза? Как пуруше, субъекту познать самого себя (ведь это значит, что ему одновременно придется стать и объектом)? Вот эту трудную ситуацию и старается решить философия санкхья-йоги при помощи своей теории о пуруше и пракрити. Пракрити — это то зеркало, которое понадобилось пуруше, чтобы увидеть себя. Но чтобы осуществить задуманное, пуруша должен взглянуть соответствующим образом. Он должен отличать то, что является отражением, от того, что принадлежит отражающей субстанции. Он должен увидеть свое я, самого себя в читте, как луна отражается в пруду. Пруд волнуется, и невежество приписывает это волнение луне, ибо отражение луны движется. Вот Авидья, незнание. Но йоги разграничивают отражение от волнения поверхности. Вот почему нужно избавить читту (пруд) от модификаций или вритти (волн). Как только пруд успокаивается, видно отражение луны. Изредка налетает дуновение, поднимается рябь. Но йог уже не попадает под иллюзию. Он замечает, как начинает двигаться отражение луны, но знает, что это лишь волнение отражающей поверхности. Сама луна неподвижна… Я постарался передать смысл 35-й сутры, используя этот пример. Очищенная йогой читта настолько успокаивается, что ученик начинает различать. Это Вивека — цель йоги. Как только мы начинаем различать истинное и ложное в нас самих, неизменное и изменяющееся, вечное и временное — мы изменяемся. Это уже Пробуждение, мокша, избавление, нирвана… Термин не важен. Сновидение, владевшее нами на протяжении бесчисленных прошлых инкарнаций, не исчезает сразу. У него есть сила инерции. Но как только йогу удалось сделать санъяму на своем истинном «Я», на своем Атмане, пуруше, то начинается пробуждение. Вот тогда и появляется инсайт, просветление, то, что описано в 36-й сутре. Это Пратибха — интуитивное знание высшего порядка. Оставляя свою личность внизу, отрешаясь от своего эго, йог очищается. Его пуруша начинает стряхивать с себя остатки сна. Вот этот период и называется пратибхой. Когда душе остается лишь шаг, отделяющий его от праджни — мудрости, истинного видения пракрити и пуруши. Пратибха, как поясняет Вьяса в комментарии, «дает возможность познавать скрытые, удаленные события». А также «прошлое и будущее». Вместе с этим йогин начинает воспринимать Танматры — 6 тончайшие психоэнергетические составляющие пракрити, зачатки грубых элементов. Слух, осязание и остальные чувства поднимаются на наивысшую ступень. В сутре они называется «божественными, паранормальными»… Проснувшись, освободившись от Майи, от Авидьи, душа уже не нуждается в психике, в читте, в том, что санкхья называет Антахкараной (внутреннем инструментом). Пуруша прямо созерцает танматры, отраженные в саттве буддхи. Мне трудно по-другому описать этот процесс, не прибегая к санскритским терминам. Это подлинное погружение в саму суть вселенной. Йог, достигший этой ступени, познает любой феномен, любую модификацию пракрити. Вот как нужно понимать Пратибху и обретение «божественных чувств»… Мы должны еще раз сделать акцент на том, что наивысшее магическое могущество, о котором идет речь, достигается благодаря Джнане — знанию. Это не интеллектуальное знание, это ЗНАНИЕ различия пуруши и саттвы — самого светоносного аспекта пракрити. Вивека, различающее постижение пуруши и пракрити, — вот что дарует магическую власть Наивысшей Степени. Именно благодаря этому знанию йогин обретает «магические совершенства». Хотя нужно сразу отметить, что в сутре 37 они классифицируются как «препятствия для йоги». Сновидение остается сновидением, несмотря на то, кем мы себя видим — обычным человеком или могущественным магом. Вот и все, вот как оцениваются сиддхи. Они как будто обладают ценностью, но лишь в «профаническом» (сновидном, охваченном Майей, Авидьей) состоянии. Для подлинного Пробуждения они являются препятствиями. Я не люблю нотации. Сказать по правде, раньше я не совсем понимал подобную позицию. Она мне казалась слегка гипертрофированной. Ну, Рамакришна отговаривает своих учеников от стремления к сиддхам. Вивекананда высказывается резко по отношению к этим силам. В одной буддийской секте врата рая описываются как имеющие маленький туннель, ведущий часть душ в ад, — подразумевается, что, даже достигнув нирваны, некоторые могут пасть, заинтересовавшись сиддхами. Гита очень резко выступает против увлечения этими силами… В моем понимании, эпизод из нового завета об искусе Иисуса можно понимать как его отказ от магической власти над вселенной — отказ от сиддх… Подобный пафос можно продолжать бесконечно… Но я не пытаюсь читать нотацию. Вы, читающий мои слова, должны иметь внутренний пыл, «Вылл Повер» — Волю к власти. Это закономерно. Тот, кто начинает Просыпаться — Абсолютный Правитель, Великий Владыка. Это ваш Атман, Ишвара (Властвующий Над Всем), начинающий просыпаться от Майи. Это пуруша — господин пракрити. Непреодолимое стремление властвовать над всем и вся, над внутренней и внешней природой, над проявленным и непроявленным — это внутренняя сущность (свабхава) вашего истинного «Я». Так что нотациями о вреде сиддх мало чего можно добиться. И я не говорю, что сиддхи — вред. Нет и нет. Вред — в неправильной ориентировке, в частичном стремлении к могуществу. Вред — использовать эти силы в услугу вашей конечной, ложной эго-концепции. Вред в том, чтобы сделать эти силы инструментом Майи, при помощи которой она вновь заворожит душу. Вы спали, долго грезили, смотрели сериал инкарнаций… И вот, наконец, вы начали просыпаться. Но сразу возникает соблазн не проснуться окончательно, оставаться в неком «осознанном сновидении» и править им. Вот ступень, на которой появляются сиддхи. Йог, почти достигнув мокши, может соблазниться опять окунуться в Майю, но теперь уже могущественным существом, обладающим инсайтом (пратибхой) и паранормальными (Божественными) чувствами. Именно об этом соблазне, об этой опасности говорится в сутре 37. Я не морализирую, не читаю нотаций, не даю установок. Вы свободны в выборе. Йога может стать как дорогой к истине, так и самой гениальной игрушкой. Вы можете избрать путь магии, путь к божественности. Выбор за вами. Я хочу, чтобы вы просто осознали эти две дороги, два пути. Четко увидели, в КАКОМ РАКУРСЕ Патанджали подает все это. Сон, Майя, иллюзия. Или освобождение от рабства, или рабство, но с божественными, «золотыми» кандалами. Сиддхи, если душа не освободилась от Майи, превращаются в кандалы. Да, они дают власть над миром, не только материальным, но и «тонким» (сукшма) — разными райскими сферами. Но, взамен, вы откажетесь от познания вашего истинного «Я», вашей души… «И горе человеку, получившему весь мир, но потерявшему самого себя…» Но даже если вы изберете путь магии, то и тогда помните, что нечего страшиться. Может быть, именно это и есть ваш путь… Кстати, есть направления йоги, санкхьи, тантр, буддизма и т. д., стремящиеся именно к этому. В ведах большая часть гимнов направлена именно к этому — обретению божественных, магических сил и чувств. Кто знает, где правда. Одни говорят, что от божественного аттракциона, называемого Пракрити, Майей, Мирозданием, нужно освобождаться. Другие утверждают, что аттракцион создан именно для наслаждения. Подразумевается не грубое наслаждение, а Крида, Лила, Развлечение и Игра Божества… Все эти теории мы рассмотрим при комментировании соответствующих сакральных текстов. Теперь же мы рассматриваем учение Махариши (Великого Мудреца) Патанджали, величайшего из великих, писавших о йоге. Он против этих сил, указывая недвусмысленно, что они являются препятствиями в йогической 7 практике (садхане). Так что, со всем почтением, мне не остается ничего другого, как объявить именно этот взгляд правильным. Но, повторяю, мы рассмотрим другие сакральные тексты, может быть, даже более авторитетные (например, Самхиты из вед, упанишады), где описаны эти силы, их применение для магической власти над миром. Но это мы сделаем в другое время, теперь же вернемся к классической йоге и постараемся понять смысл 35-37 сутр, в свете уже сказанного. Итак, в 33-й сутре Учитель вводит понятие Пратибхи — инсайта, сверхъестественного постижения удаленных, скрытых явлений, прошлого и будущего. Пратибха — всеведение, мигом озаряющее любое явление, к чему оно направлено. В 35-й сутре объявляется, что эта способность предшествует окончательной мудрости. Она появляется тогда, когда йог санъямой исследует «то, что существует для самого себя». Все остальное, кроме пуруши, вся пракрити существует «для другого». Лишь душа (атман, пуруша) самодостаточна и существует сама по себе, для себя. Именно познание своей души дает инсайт и паранормальные чувства. Но эти силы, эти новые игрушки должны оставаться лишь индикаторами, с помощью которых йог констатирует правильность своего продвижения. Все, большей ценности магические знания и силы для Учителя не имеют. «Познай себя, и ты познаешь все мироздание и всех богов во вселенной», — утверждала надпись на храме дельфийской пифии. Пафос полностью совпадает. Йога признает, что в полной мере познание и магическая ассимиляция вселенной (превращение ЗНАНИЯ в ОБЛАДАНИЕ) происходит при познании собственного «Я», истинного самого себя. И это познание и ассимиляция не должны стать помехой в осознании полной трансцендентальности души по отношению к этой вселенной. 3. Наивысшее могущество С 38-й строфы Учитель переходит к описанию самых невероятных способностей (невероятных с профанической точки зрения). Ни асаны, ни дыхание, ни медитации низшего порядка не могут даровать эти силы. Лишь душа, осознавшая свою суть, свое отличие от субстанции (тела, психики, личности), начинает обладать теми силами, о которых мы поговорим в дальнейшем. Можно сказать, что йог начинает ПРАВИТЬ МАТЕРИЕЙ ПОЛЬНОСТЬЮ, ибо осознал, что субстанция — некое сновидение, созданное для души, для субъекта, для него. 38. Вследствие ослабления порабощения читтой и постижения ее образа действия становится возможным перемещение сознания в другое тело. Йог познает свое сознание (читту), отделившись от нее (вивека). Теперь субъект (пуруша, душа) уже не отождествляет себя с ложной «Я»-концепцией. Это и есть «ослабление порабощения читтой». Кроме этого, йогин вследствие разграничения и медитативного исследования психики изучает «каналы действия нервов» (Вивекананда). Душа, отдалившись от ума, больше не отождествляя себя с ним, изучив «образ деятельности сознания», может контролировать и другие умы. Психика становится чем-то отделенным от «Я», послушным инструментом. «Я» может перемещать этот инструмент в тело другого существа, даже мертвое, оставленное прежним хозяином. Йог может «входить» в чужие тела, оттесняя прежнего хозяина на некоторое время. Интересно, что такой великий философ, как Шанкара, исповедующий путь джнаны (знания), пользовался этой способностью. Предание гласит, что он перенес свое сознание в тело царя (Раджи), на время став правителем. Сделал он это для того, чтобы увидеть мир, увидеть Майю, то, что обычные люди считают Целью Жизни. Став раджей, философ смог познать секс и другие удовольствия, оставив свое собственное тело чистым… Хочу добавить, что это всего лишь легенда. Я лично считаю, что Шанкара был настолько выше плотских удовольствий, что не стал бы «познавать» плотские утехи, даже в теле раджи. Но ВЛАСТЬ — эту грань пракрити философ мог изучить, только оказавшись в теле раджи… Способность переноситься в чужое тело описана во многих источниках. Комментируя йога-сутры, Вьяса, Вивекананда, Мишра и другие подчеркивают, что разговор идет о ПОЛНОМ ПЕРЕНОСЕ сознания, а не о телепатии. Йогин подчиняет чужое тело, на время оттесняя прежнего хозяина от власти. Эта способность называется АВЕША (Avesha). Чтобы обрести способности к этому, человек сначала должен ослабить причины привязанности к собственному телу (желания, стремления, привычки), а затем понять, каким образом разум использует тело (заставляет его разговаривать, ходить и т.д.). Авеша может означать как простое влияние на чужое тело, так и полное обладание им. Пример первого случая: ученик дает лекцию, во время которой учитель может помогать ему мыслями; во втором случае ученик полностью самоустраняется, а учитель пользуется его телом, оставляя свое собственное в спящем состоянии, или в трансе, или бодрствующим, но проявляющим только механические признаки жизни. Второй случай сходен с явлением медиумизма, однако при этом ученик осознает происходящее и намеренно и добровольно не вмешивается в события. Примером предельной авеши является случай, когда йог становится очень старым и по каким-то соображениям нуждается в новом теле, а где-то, по естественным причинам или в результате несчастного случая, умирает 8 ребенок или молодой человек. Йог внезапно умирает, покидая свое старое тело, и входит в новое, избегая при этом необходимости проживания предшествующих юных лет. Умершее дитя оживает, и его родители могут заметить некоторые примечательные изменения в характере, поведении и способностях своего ребенка. В этом случае, переселяясь в новое тело, йог обычно теряет память и опыт своего предыдущего тела, хотя он может оказаться способным вновь осознавать их, пребывая вне тела во время сна или транса. Я хочу напомнить вам многие случаи, когда после клинической смерти обычные люди начинали проявлять парапсихологические способности, становились просветленными, обретали способность лечить словом, предвидеть и т. д. Одним из объяснений такой странной перемены может служить сказанное выше — в тело умершего вселяется йогин, покинув прежнее тело, ставшее обузой из-за старости… В этом месте я отвлекусь от сутр и расскажу о проблеме, которая возникает перед каждым, начинающим путь йоги. Наверное, вы тоже принадлежите к их числу, как и я. Мы все, начиная САДХАНУ (путь к Истине), задаемся вопросом, КАКОЙ ДЛИНЫ этот путь в нашем конкретном случае. Как скоро я достигну совершенства, в этой ли жизни или в следующей? Нам отвечают, что все зависит от нашего ПРЕЖНЕГО ОПЫТА (Адришта), как далеко мы уже продвинулись в наших прежних инкарнациях. Возникает вопрос — если нет гарантии, что Мокши (Нирваны, Самадхи…) я добьюсь в этой жизни, то может оказаться, что мои тренировки по овладению телом, дыханием, органами чувств могут оказаться напрасными. Ведь я учусь править этим телом. Перейдут ли эти навыки вместе с моей душой или в следующей жизни мне придется начинать все с нуля? Отвечу тем, что я вынес, сопоставив разные ответы из разных сакральных текстов. Гита, упанишады, сутры утверждают, что йогический опыт не теряется, а переходит из инкарнации в инкарнацию. Некоторые из вас очень быстро продвинутся до некоторой ступени. Это будет скорее ПРИПОМИНАНИЕ. Гита подчеркивает, что йогический опыт не теряется и в следующей инкарнаций ученик продолжает путь с того уровня, на котором он пребывал при окончании прежнего воплощения. Но есть и другие решения этой проблемы. Некоторые направления йоги (тантры, хатха, алхимия — ошадхая, некоторые буддийские направления и др.) сперва работают над удлинением жизни, и лишь после этого начинают духовные упражнения. Хатха йога, или ошадхая (алхимия), развила именно такой подход. Их цель — абсолютное здоровье и долголетие. Начав путь согласно этим ученьям, ученик приобретает Абсолютное здоровье и Долголетие. Под долголетием подразумевается удлинение процесса старения… Хатха йоги утверждают, что замедление дыхания замедляет и все остальные процессы. Йог проживает те же 70-80 лет, но в действительности эти годы растягиваются на столетия. Йоги утверждают, что длина жизни каждого из нас определяется кармой — определенным количеством вдохов и выдохов. Если обычный человек тратит для определенного количества вдохов 70 лет, то столько же вдохов, удлиненных пранаямой, растягиваются для йога на столетия… Осадхая — алхимия, удлинение жизни применением фармакологических средств… Вивекананда называет алхимию расаяной. Осадхаю переводят еще как «использование наркотиков». Обо всем этом мы поговорим попозже, теперь же подведу итог. Ученику предлагается два пути — или он удлиняет срок своей жизни, чтобы успеть пройти путь к Нирване за одну жизнь, или идет путем Гиты, уверив, что йогический опыт не теряется и в следующей жизни он сразу припомнит пройденное раньше и начнет двигаться с того уровня. Хочу добавить, что в моем случае все было именно так. В 12 лет я услышал слова «Йога, кундалини, передача мыслей от гуру к ученику…» Несмотря на возраст, я сразу ЗНАЛ, что услышал САМОЕ ВАЖНОЕ в своей жизни. В Сутрах это описано как действие Адришты — прошлый опыт, который не теряется со смертью прежнего тела, сразу дает о себе знать в виде психофизиологической реакции при первом упоминании О ПУТИ ОСВОБОЖДЕНИЯ в виде «гусиной кожи», «волос дыбом» и т. п. Изложенный выше метод, когда йоги при старении тела сразу перемещают свое сознание в тело другого человека, оставленное хозяином — это третье решение задачи. Йог не тратит времени на детство, он перевоплощается в уже взрослое тело, избегая пребывания в животе матери, мук рождения, первых лет жизни… Он находит молодое тело, оставленное хозяином, возвращает это тело к жизни и вселяется в него. Часть памяти при этом теряется, но скоро хозяин нового тела ИНТЕРЕСУЕТСЯ йогой, начинает садхану, очень быстро набирает опыт и достигает прежнего уровня знания. Тогда он вспоминает ВСЕ и продолжает свой путь к Мокше в новом, молодом теле. Наконец, я хочу, чтобы вы обратили внимание — вместе с переносом сознания следуют органы чувств, «подобно тому, как пчелы летят следом за пчелиной маткой и садятся, когда она садится, так и органы чувств следуют за сознанием, когда оно входит в другое тело» (Вьяса). В следующих сутрах идет описание сил, которые обретаются вследствие подчинения пран — пяти энергетических матриц: праны, апаны, саманы, вьяны и уданы. Чтобы объяснить эти пять видов энергии, нужно отойти от предмета, и это отнимет уйму времени. Для этого я собираюсь написать отдельную работу «психология в системах санкхья-йоги». Здесь лишь скажу, что перечисленные пять видов энергий — это (приблизительно): система выделения, пищеварения, кровообращения, дыхания и питания головного мозга… На данный момент вы должны удовлетворится этим объяснением. 9 39. Подчинение уданы дарует способность не тонуть в воде и болоте, ступать на колючки и тому подобное. Появляется способность восхождения в момент сознательной смерти. Комментируя эту сутру, Вьяса перечисляет пять пран, указывая место расположения каждой. Делает он это коротко, видимо, считая, что предмет известен читателю. Посмотрим, как он комментирует эту строфу: «Совокупное функционирование всех органов чувств, которое определяется праной и другими факторами, есть жизнедеятельность. Она — пяти видов. Прана (дыхание), движение которой осуществляется через нос и рот, действует вплоть до сердца. Самана (пищеварение) же, из-за равномерного распространения, действует вплоть до пупка. Апана (выделение), поскольку она направляет жизненные силы вниз, действует вплоть до ступеней. Удана (система питания мозга), идущая вверх, действует вплоть до головы. Что касается вьяны (кровообращение), то она пронизывает все тело. Из этих пяти главная — прана. Благодаря подчинению себе уданы (энергия, направленная ввысь, питающая мозг), йогин становится способным преодолевать такие препятствия, как вода, трясина, колючки и т. п. А также обретается способность восхождения в момент сознательной смерти. Все это достигается вследствие контроля уданы». Момент сознательной смерти — это выражение, по моему мнению, относится к феномену, описанному в Гите. Йога придает огромное значение состоянию сознания при смерти. Даже не очень продвинутый йогин может сделать огромный шаг по пути к Мокше (окончательному освобождению), если сможет ПРАВИЛЬНО ВСТРЕТИТЬ момент смерти. Если читатель знаком с «книгой мертвых» — Бардо Тейдол, то он увидит многие параллели между гималайской традицией и установкой Гиты. Состояние сознания при смерти определяет то, в какой РЕАЛЬНОСТИ (Лока, мир, уровень бытия) окажется душа, покинувшая тело. Утверждается, что при правильном ментальном настрое можно добиться Мокши, использовав переход, пограничное состояние при смерти… 40. Вследствие подчинения саманы (пищеварительный огонь) возникает яркое свечение. Здесь разговор о «раздувании внутреннего огня», Огня Вайшванары — всечеловеческого Пламени, переваривающего пищу. Феномен яркого свечения, некого света, окружающего святых, наверное, объясняется этой способностью. 41. Благодаря санъяме на связи между органом слуха и акашей возникает божественное слышание. Акаша — один из пяти Великих Элементов (Махабхутов), эфир. Эфир выступает той основой, в которой распространяется звук. Ее отличительным признаком является Абсолютная Проницаемость. «У йогина, который практикует санъяму на связи между слухом и акашей, возникает способность божественного слышания» (Вьяса). Здесь разговор о ЯСНОСЛЫШАНИИ — адепт может воспринимать все звуки, независимо от расстояния, лишь концентрируясь… 42. Благодаря санъяме на связи между телом и акашей, вследствие сосредоточения на легкости тела, как у ваты, возникает способность передвижения в акаше. Акаша — материал, из которого состоит физическое тело, а также вместилище для тела. Практикуя санъяму на связи своего тела и окружающего пространства (эфира, акаши), придав телу (ментально) легкость ваты, атома, йогин достигает способности ЛЕВИТАЦИИ. Эта способность приписывается йогам как фольклором, так и мифологией. В Мокшадхарме много рассказов об адептах, способных преодолевать расстояния этой способностью… Я видел фотографию у болгарского парапсихолога (по-моему, Лозанова, уважаемого ученого), опубликованную в его книге, где снят феномен левитации — парения йога над землей… Интересно, что Вьяса, комментируя эту строфу, предписывает овладевать Левитацией постепенно: «Благодаря такой легкости йогин может шагать по воде, а уже после этого может шагать даже по паутине, а затем по солнечному лучу. И, наконец, у него появляется способность передвигаться по собственной воле и в акаше». 4. Астральный выход Я прошу прощения, что приходится прибегать к такому термину, как «астральный». После бульварных книжек этот термин приобрел неверное значение. Но я не знаю, как перевести слова Патанджали, не прибегнув к этому избитому термину… В сутре разговор идет о «реальной деятельности сознания вне тела». По-другому — Реальной Бестелесной. Вивекананда называет астральный выход «Великой Бестелесностью». 43. Реальная деятельность сознания вне тела называется Великой Бестелесной. Благодаря ей устраняется препятствие для света. Подобная формулировка была в сутре о пранаяме. «Вследствие применения пранаямы устраняются препятствия для света». Нужно сделать акцент на этом. Патанджали передает знание в зашифрованном виде, вкладывая смысл внутри смысла. В этом особенность сутр… Что Учитель хочет сказать выражением 10 «устраняются препятствия для света»? Почему эта фраза повторяется дважды, при разговоре о пранаяме и тут, в 43-й сутре? Этим Учитель подчеркивает то, что в принципе йог ничего не познает НОВОГО, йога — это лишь очищение. Сознание светозарно по своей природе. Саттва — это проливающая свет способность нашего ума. Но энергия страстей (раджас) и инерция (тамас), или процессы возбуждения и торможения, захлестывают саттву, ясность сознания… Все, что нужно, — очистить ум от возбуждения, очистить сознание от страстей и тупости, от раджаса и тамаса, урегулировать процессы возбуждения и торможения. Это и есть истинная цель всей йоги. Вот что подразумевает Учитель под «устранением препятствий для света». Хочу обратить ваше внимание, что Патанджали все время возвращается к Главной Задаче йоги. Говоря о магических силах, он вновь подчеркивает, что и эти силы нужно использовать для приобретения Видьи — Правильного Воззрения, Знания. Поэтому, описывая Астральное Путешествие, Учитель подчеркивает истинную ВЫГОДУ от этого вида опыта — благодаря ей устраняются препятствия для света. Вы можете дни напролет читать сакральную литературу, размышлять, есть ли у вас бессмертная душа. Но вербальное знание, размышления, теории — все это не сравнится с ОПЫТОМ, непосредственным познанием, тем, что Шанкара называет Анубхавой. Только познав вашу душу, «подобно плоду манго в собственной руке», вы станете бесстрашны и безмятежны. Только тогда страх смерти будет побежден… Именно в этом Патанджали видит ценность Астрального Выхода из физического тела. Благодаря ему отождествление «Я» с физическим телом исчезает, покровы исчезают, душа познает себя, вернее, вспоминает свое естество. Но хватит морализировать, а то разговор теряет интерес. Перейдем к практической части. КАК ВЫЙТИ В АСТРАЛ? Итак, ученик освоил медитацию и способен концентрироваться (дхарана), созерцать (дхьяна) и впадать в экстаз (самадхи). Все это вместе называется САНЪЯМОЙ. Подобная деятельность открывает невероятные возможности… Например, он может ОБЪЯТЬ сознанием некий предмет, как бы ПРЕВРАТИТЬСЯ в него, произвести магическую ассимиляцию. С самого начала, с первых ступеней медитации, Йога-сутры различают два вида санъям. В одном случае остановка сознания делается на том, что находится в непосредственной связи с сознанием. Это точка на теле, нервный центр (чакрам), сплетение и т. п. В этом случае, как утверждает текст, сознание (читта) входит в непосредственный контакт с ОПОРОЙ, на которой делается санъяма. В других случаях предметом для медитации служит нечто, что не входит в непосредственный контакт с читтой, например, звезда, луна и т. п. Теперь, в сутре 43 Учитель смотрит на ту же проблему с другой точки зрения. Можно ли направить деятельность сознания вовне? Можно ли действовать читтой на расстоянии? Как мы уже знаем из предыдущих сутр, ум может выходить за пределы тела. Патанджали такой опыт называет Сверхъестественным (Божественный Слух, Вкус и т. д.). Нужно особо подчеркнуть, что здесь разговор о качественно новом опыте. То, что Учитель называет Божественным Слухом и т. п., — это деятельность ума (манаса) без органов чувств. Следующая ступень — выход ума за пределы тела, функционирование читты без телесных ограничений, без власти грубой материи… Эту способность, описанную в 43 сутре, я и перевел Астральным Выходом, за неимением других определений. Согласно комментатору Вьясе, для овладения этой способностью нужна некая промежуточная ступень — йогин должен овладеть Проективной (Воображаемой — Кальпита) концентрацией. Это «направленная вовне деятельность ума (манаса), пребывающего внутри тела». После совершенствования подобной Проективной концентрации ученик переходит к Реальной Деятельности сознания вне тела. Ее называют Великой Бестелесной (Маха Видеха). Видеха — Бестелесный, этим термином в брахманическом психокосме называют существ, находящихся намного выше человеческого плана существования — богов (Дэва), совершенных (Сиддхи), Погруженных в Субстанцию (Пракритилая)… Эта способность — выходить за пределы физического тела (Стхула шарира) и функционировать своим энергетическим и ментальным телом (Сукшма шарира) — возводит йогина до богов (Дэвов). Вьяса подчеркивает, что подобная способность развивается вследствие проективной (кальпита) концентрации: «Посредством проективной концентрации йогины реализуют непроективную концентрацию, называемую Великой Бестелесной (Маха Видеха), с помощью которой они входят в чужие тела». Я удивляюсь, почему способность «вхождения в чужие тела» упоминается до этого, в сутре 38. Логично было бы переместить сутру 38 сюда, после сутры 43. Например, в Йогашастре Хемачандры (4, 1) искусству вхождения в чужое тело (парапуракаяправеша) предшествует овладение Искусством Отделения Души От Тела (Ведхавиддхи). Единственным объяснением этого, по моему мнению, является то, как низко Учитель ценит эти силы. Патанджали перечисляет их, подчиняясь необходимости, ведь йога способствует проявлению парапсихологических способностей, но предупреждает об их вреде для достижения Предельного Знания, 11 об их ценности лишь в относительном плане, на уровне Майи. Эти силы перечисляются Учителем, ибо он не может обойти молчанием столь обширный пласт йоги, но делает он это неохотно… Наверное, этим и объясняется нелогическое расположение перечисленного, в противном случае 38 строфа должна была следовать за 43… Наконец, вернемся к последней фразе 43 сутры — «благодаря ей устраняются препятствия для света». Вот что является главным для Патанджали, что имеет Ценность. Ценность магических сил лишь относительная, «в пробужденном состоянии», в Майе, на профаническом уровне существования. Но эти силы могут увеличить настойчивость ученика, дать ему силы двигаться дальше… Выйдя из оков физического тела, ученик больше не является обычным человеком. Его самоотождествление с физическим телом исчезает. Это Почти Предел знания. Остается лишь чуть-чуть, он должен понять, что его «Я» гетерогенно не только к физическому телу, но и к читте — сознанию, псевдо «Я»-концепции. Но и то, что ученик перестает отождествлять себя с физическим телом (стхула шарира), является значительным шагом. «Вследствие такой концентрации пелена, которая закрывает саттву разума (буддхи), чья сущность — свет… полностью рассеивается». Вспомним, что буддхи является саттвичным (проливающим свет, светозарным), но этот свет затуманивают процессы возбуждения (раджас) и торможения (тамас). Выход в астрал очищает буддхи, освобождает от власти грубой материи, и саттва высвобождается от загрязнения раджасом и тамасом. В этом Учитель и видит действительную ценность Астрального Выхода. На протяжении тысячелетий непосвященные путали магические силы (сиддхи) с предназначением йоги. Йог всегда считался МАХАСИДДХОЙ, великим магом, обладателем оккультных сил. На востоке люди никогда не признавали состояние страдания, бессилия и неуверенности подлинным состоянием человека. При определенных обстоятельствах, вследствие аскетизма, самоуглубления, руководства учителя и прозрения, человек может превзойти обычное состояние, стать «богочеловеком». Но непосвященные не могли вникнуть в глубины йогической философии, так что для них йога — это путь магии, путь к могуществу. Это касается не только непосвященных. Часть учеников, изучающих йогу, не могут преодолеть этот соблазн — остаться Маха Видехами, существами без физических тел, обладающими властью над материей, божественными органами чувств и наслаждений. Этот соблазн станет преградой на пути каждого из нас. Путь йоги — путь соблазна, почти непреодолимого с точки зрения обычного человека. Как можно отречься от сиддх, как можно отказаться стать одним из Дэва? Жить тысячелетия в астральном теле, наслаждаться божественными удовольствиями… Что может быть ценнее этого? Как я могу возразить?! Кто я такой, чтобы морализировать?! Но сон остается сном, видим ли мы себя волшебником или обычным человеком… Запомните это. Стоит проснуться, стоит познать самого себя… Спящий должен проснуться! Напоследок скажу пару слов о силе отречения. Быть может, отказаться от прагматичного применения этих сил вам предстоит не в отдаленном будущем, а через месяц или два. Может оказаться, что у вас больше прежнего опыта (адришты), чем вы думаете, и вы станете совершенствоваться по пути йоги «не по дням, а по часам». И вот, скоро, вы заметите, что можете влиять на людей, если не на всех, то на сенситивных, чувствительных к мысленному воздействию. И вот, перед вами будут легионы соблазнов — власть и богатство, секс и величие… Что можно противопоставить этому легиону соблазнов? Сила отречения — странная закономерность, согласно которой отрекающийся чувствует себя не обедневшим, а, наоборот, обогатившимся. Способности, которые он обретает благодаря отказу от удовольствия, намного превосходят те удовольствия, от которых он отрекся. При помощи отречения, Тапаса (аскетизма) люди могут превзойти богов… В мифологии есть рассказы, где демонические натуры этим путем достигали такого могущества, что становились угрозой Всему Мирозданию. Боги подвергают аскета соблазнам. Если он уступит, то путь к дальнейшему прогрессу, к увеличению могущества будет закрыт. Об этом мы еще поговорим. Патанджали тоже упоминает соблазны, которыми небожители пытаются сбить йогина с правильного пути. Но это уже 51-я сутра, и до нее мы должны изучить 44-50 сутры, где описан механизм Полного Контроля над субстанцией (Пракрити), или полное господство над вселенной, внешней и внутренней, ибо нет границы между той и другой, это лишь разные названия единой Пракрити… 5. Подчинение субстанции Мы наблюдали, как Учитель усложнял медитации. До этого были перечислены все те санъямы и достигаемые ими парапсихологические силы, которые, так или иначе, встречаются в разных йогических направлениях (включая джайнские и буддийские йоги). Теперь мы переходим к кульминации. В следующих нескольких сутрах описывается по стадийное подчинение субстанции как таковой — ПРАКРИТИ. Подразумевается, что ученик УЖЕ ОВЛАДЕЛ всеми предыдущими стадиями, вплоть до выхода из физического тела (экстаз на греческом — «выходить из себя»). Я подчеркиваю это, чтобы читатель ясно 12 осознавал ту степень мастерства, на основе которой описанные далее вещи будут доступны в опыте. Не огорчайтесь оттого, что излагаемое в 44-й сутре будет трудным для быстрого понимания. Это уровень ПРЕДЕЛЬНЫЙ, абсолютная ассимиляция субстанции, проникновение в саму суть материи. «Это так, мой друг, как если бы на тропе в джунглях был колодец, но без веревки, палки, ведра, чтобы вытащить воду. И подошел бы человек, измученный жарой, обессиливший от жары, трепещущий от жажды. Он заглянул бы в колодец. Поистине, у него было бы знание: вода! — но не было бы возможности прикоснуться к ней» («Книга Родственных Изречений» 2, 83). Я постараюсь разъяснить 44-ю сутру, насколько это возможно при помощи столь слабого инструмента, как речь. Но ЗНАНИЕ требует от вас искусности в санъяме, лишь тогда вы будете не только знать «Вода!», но и сможете напиться… В 44-й сутре говорится об исследовании путем санъямы грубых слоев субстанции — МАХАБХУТОВ, «Великих Элементов». Это: элемент земли (приттви), воды (апас), огня (агни), воздуха (ваю) и эфира (аказа). Эти элементы — составляющие «кирпичики» грубой материи. Они как бы фундамент вселенной, поэтому и названы «Великими» (Маха). Санъяма, описанная в сутре, — исследование, медитативное созерцание материи как переплетения МАХАБХУТОВ. Учитель говорит о пяти аспектах «Великих Элементов» и санъяме на них. Патанджали перечисляет эти аспекты: «грубое, собственная форма, тонкое, присущее и целеполагание». Эти названия вам ничего не скажут, с таким же успехом можно было просто пронумеровать эти аспекты… Например, «присущее» означает аспект, когда ученик «видит» пять элементов как взаимодействие трех гун… Поэтому я и откладываю 44-ю сутру — прочтя ее, вы не поймете смысл без предварительного комментария. Обычно комментарии следуют ВСЛЕД цитируемому тексту, но в данном случае я считаю оправданным предварительный комментарий. Начнем с нескольких слов о МАХАБХУТАХ — Великих Элементах. Первоэлементы, великие составляющие материи — в разных культурах их число разное: 4 или 5. Они встречаются у древних китайцев, греков, персов и арабов… Земля, вода, огонь и воздух — они единогласно приняты у огромного количества разных направлений мысли, в разных культурах. Пятый элемент иногда вообще не называется. Иногда его добавляют. У одних это дерево. У других — железо… У буддистов — по-разному: некоторые направления признают 4 элемента, другие — 5, придавая аказе больше статус Психического Пространства, нежели геометрического. Эфир — это «чистая проницаемость», та среда, в которой распространяется звук (включая нервную систему). Санкхья-йога признает пять элементов и пятым считает эфир — аказу, понимая под этим как Геометрическое Пространство, как и Психическое. Я все время встречаюсь с трудностью — не запутываться в ответвлениях, пояснениях, чтобы вы не потеряли главную нить. Разъяснить понятие МАХАБХУТЫ невозможно без обширного изложения системы таттв (принципов бытия, уровней, ступеней модификации пракрити) санкхьи. Это нам придется отложить на потом, до работы, полностью посвященной санкхье. Здесь я изложу все вкратце. Махабхуты — результат паринамы (видоизменения субстанции) пракрити. Это инволюция первоматерии из тонких (сукшма) уровней во все более грубые, называемая ТАТТВААНТАРАПАРИНАМОЙ. Манифестация пракрити от тонкой (сукшма, астральная) формы до грубой (стхула, физический мир, грубый) формирует конечные пять элементов, которые и формируют грубый физический мир, материю. Санкхья «видит» мир «перевернутым», не так, как эволюционные направления в научно-философской мысли. «Впервые было слово!», первичны «тонкие зародыши» грубых элементов. Материальный мир — следствие, астральный мир (вернее «тонкий», СУКШМА) — причина. Пракрити, первичная субстанция из непроявленного состояния трансформируется в Буддхи — материю в самой утонченной форме, осмысливающую себя субстанцию — Мегасознание. Я удачно привел часть слова «МЕГА». Буддхи Мегасознание еще называют МАХАТ — Великий. Этот «Великий Принцип» трансформируется, уплотняясь, грубея, становясь все более проявленным. Эти уровни трансформации и называются ТАТТВАМИ… В самом конце мы получаем махабхуты — «Великие Элементы», которые являются кирпичиками грубой вселенной. Когда я говорю, что санкхья-йога смотрит на мир в перевернутом виде, я подразумеваю — В ВЫВЕРНУТОМ. Первично тонкое, внутреннее… Грубое, внешнее — вторично. Мир подобен смоковнице, чей корень — наверху, в мире тонком, астральном. Ашваттха, Мировое Древо, растущее сверху, из духовного мира. То, что вокруг нас — некая постановка, сценарий написан на ином уровне бытия. В будущем мы детально рассмотрим эти принципы. Я чувствую недовольство моего читателя, ведь уже в какой раз мне приходится не вдаваться в детальный анализ таттв санкхьи. Но, во-первых, это сложно, для этого ДЕЙСТВИТЕЛЬНО нужна отдельная работа. Во-вторых, ментальный, дискурсивный анализ этих принципов бытия как бы является отдельным ПУТЕМ. Санкхья означает «счет, перечисление». Эта даршана, в отличие от йога-даршаны, утверждает, что, анализируя таттвы, перечисляя, отделяя друг от друга, мы овладеваем ими. Ведь мы сами — лишь переплетение этих таттв. Санкхья уверяет, что нужно лишь правильно понять мир, увидеть его переплетением таттв, согласно призме Санкхья — даршаны. 13 Понять значит магически ассимилировать, превратить «знание» в «обладание». Мы сами — лишь совокупность этих разных уровней трансформации субстанции. Поняв таттвы, ученик санкхьи понимает СЕБЯ. Это путь самопознания, путь интроспективного исследования. Это Отдельный Путь, тот, который впоследствии начали называть джнана-маргой, Путем Познания. Теперь мы говорим о классической йоге, где сделан акцент на праксисе. Патанджали, конечно же, подразумевает, что ученик посвятил Достаточно Времени изучению теории. Но акцент на Годах Практики… Я хочу, чтобы вы уловили эту изюминку: Учитель не излагает теорию. Он указывает: КАК. Как взглянуть на грубую материю для магической ассимиляции; как созерцать феномены мироздания так, чтобы увидеть их составляющие основы — пять первоэлементов; в каких аспектах созерцать эти элементы… Давайте поймем, что такое «созерцать тот или иной элемент». Для этого я опишу медитацию на огне… Но помните, слова — весьма слабый механизм для описания медитации, которая протекает на сверхсознательном, супраментальном уровне, там, «куда не достигают слова и откуда мысли отступают…» Медитация начинается с концентрации (дхараны) на зажженной свече (или любом другом пламени). Ученик концентрируется на пламени, стараясь освободить ум от всего остального. И вот, через некоторое время происходит ПОЗНАНИЕ пламени… Познание на совершенно ином уровне. Огонь предстает с новой стороны как нечто незнакомое, «пустое» от прежних значений, придаваемых ему ментально. Как будто мы открыли нечто онтологически новое, ничего подобного до этого не случалось… Я описываю случай, который будет с каждым из вас, когда вы впервые исследуете элементы с помощью санъямы: земля, вода, огонь, воздух, пространство — все это предстанет с новой стороны. Запомните, у вас будет чувство открытия чего-то онтологически нового, до этого непознанного… В нашем примере, как только пламя свечи заполнит читту (сознание) и ум освободится от ментального конструирования, памяти, саморефлексии, иными словами, когда вы сделаете санъяму на пламени, огонь станет открываться с Новой Стороны, Книга Знаний откроется и пламя станет нашептывать свою сущность… Вы поймете, что физико-химический процесс на свече идентичен процессу окисления, происходящему в человеческом теле. Каждое существо, включая вас, предстанет в виде «свечи», с температурой горения в 36 с чем-то градусов. То, что мы поедаем, — вот топливо, а наши организмы — это печи, агрегаты, функционирующие от сжигания (переваривания) этого топлива. Вдруг солнце предстанет в виде гигантской свечи, гигантского пламени. Это перенос медитации на космический уровень. Теперь вы должны переходить к следующей фазе медитации — объединить сущности всех этих видов огня: огонь в солнце, на свече, в вашем теле… Все предстанет гигантским переплетением уровней «огня». Это визуализация единой энергии. Материя в солнце разрушается (упрощается), высвобождая энергию. Это сгорание. Солнце горит, и энергию запасают растения. Упрощаясь на солнце, материя высвобождает энергию, которая дает возможность растениям брать минеральные вещества из почвы и «усложнять», превращая в древесину или плоды. Мы пользуемся этим. Мы можем сжечь древесину, высвобождая энергию. Сгорая, в древесине «усложненная» материя опять упрощается до минеральных веществ… Тот же процесс происходит при переваривании плода. Там тоже «упрощение» до простых минеральных веществ, с высвобождением энергии, чем и функционируют наши тела. Во время медитации должно произойти НОВОЕ ВИДЕНИЕ мира. Солнце, сгорание, собирание энергии, его использование нами в виде древесины или пищи — все это выстраивается в единую картину. Сжигаем мы древесину или сжигаем плод в наших желудках, мы высвобождаем энергию солнца… Теперь можно визуализировать Жизнь как трансформацию энергии из одной формы в другую, увидеть «ОГОНЬ» на трех уровнях: космический уровень (солнце), физиологический уровень (человеческое тело) и уровень бесконечно малых величин («зерно огня»). Эти три уровня описаны в упанишадах как БХУР, БХУВАХ, СУВАР. Три уровня видения мира, условно называемые: Земля, Воздушное Пространство и Небо. В конце можно свести все эти уровни к общей модальности и визуализировать субстанцию (пракрити) в виде «ОГНЯ»… В этом месте медитирующий обнаруживает, что этот ОГОНЬ не есть нечто от него независимое. Сам он органически включен в процесс… Он и есть этот огонь… Ученик ясно осознает, что не только является этим огнем, но и может регулировать интенсивность своего горения, ибо у него есть рычаг — дыхание. Тут он приходит к новому пониманию пранаямы — йогического дыхания. Пранаяма — способ контролировать внутренний огонь… И контроль над внутренним огнем экстраполируется и на всю энергию, на всю пракрити в виде ОГНЯ. Ученик получает ВЛАСТЬ над энергией в любом ее проявлении… Я рассказал пример медитации, чтобы вы сформировали мнение, как это делается. Теперь перейдем к Йога-сутрам и посмотрим, КАК Учитель советует созерцать аспекты первоэлементов для их магической ассимиляции. 44. Благодаря санъяме, на пяти аспектах возникает способность подчинения «великих элементов». Эти аспекты: грубое, собственная форма, тонкое, присущее и целеполагание. 14 Давайте поочередно рассмотрим эти аспекты. Первый — грубый аспект элементов. Специфические свойства: звук — для эфира, осязание для воздуха, цвет для огня, вкус для воды и обоняние для земли. Грубый аспект созерцания — это санъяма на материи, как переплетение звука и прочего, со своими конкретными формами проявления. Второй аспект — собственная форма, когда акцент смещается на родовых характеристиках: у земли — плотность, у воды — вязкость, у огня — жар, у ветра — движение, у эфира — всепроницаемость. Третий аспект — тонкая форма (сукшма, астральная), то, что называется танматрами — безгранично малыми энергетическими ядрами, которые являются истинным основанием физической вселенной. Танматры — «только то», зачатки, тонкая, астральная форма первоэлементов. Этот аспект дает ученику возможность Полного Погружения В Саму Суть Физического Мира, а не в ограниченные и отдельно взятые явления. Четвертый аспект — видение субстанции как переплетение гун. Пятый аспект — то, что Учитель называет ЦЕЛЕПОЛАГАНИЕМ. Пракрити, субстанция, воспринимаемая на уровне гун как переплетение трех составляющих, имеет некую имманентную цель, поскольку такова природа гун. Они стремятся к БХОГЕ и АПАВАРГЕ, к Опыту и Освобождению души. На этом уровне материя раскрывает ученику свою ГЛАВНУЮ ТАЙНУ — она действует целенаправленно, согласно своей имманентной задаче. Гуны стремятся заворожить душу, а после дать вспомнить свое величие. Это и есть БХОГА и АПАВАРГА, Опыт и Освобождение. Почему это заложено в матрицу природы? Это результат некой сверхзадачи субстанции, которая таким образом пытается РАЗВЛЕЧЬ (Крида, Лила) душу, пурушу. Танматры и махабхуты как видоизменения гун, части единой субстанции, наделенной ТЕЛЕОЛОГИЧЕСКИМ ИНСТИНКТОМ. «От Брахмана до травинки мироздание существует для пользы души, пока не будет достигнуто высшее знание» (Санкхья-сутра). Если вы снова пройдетесь мысленно по тем пяти аспектам, о которых мы говорили, то увидите, как можно Изменить Даршану. Ваше воззрение на материю коренным образом изменится. Это изменение воззрения, но и подчинение… Сначала мы медитируем на грубых аспектах субстанции, сводим все многообразие мира к пяти составляющим — махабхутам. Мы исследуем грубые, а затем и тонкие аспекты первоэлементов, пока не доходим до танматр (астральных формул, тонких зародышей). Дальше мы погружаемся еще глубже, видя за всем этим единую субстанцию — переплетение трех качеств, гун: прозрачности (смысла), энергии и материальности (инерции). Пятый аспект медитации превращает все проявленное в некую матрицу, в некое действие, имеющую цель — опыт и освобождение. Имманентная цель субстанции — манифестировать перед нашими душами, завораживать (Бхога) их, а после давать вспомнить свое величие (Апаварга). «Свойство иметь целью опыт и освобождение присуще гунам. Гуны реализуют себя через танматры (астральные, тонкие зародыши) и махабхуты (великие элементы) и их производные — эмпирические объекты. Таким образом, ВСЕ НАДЕЛЕНО ЦЕЛЬЮ. Благодаря санъяме, на этих пяти аспектах первоэлементов возникает видение собственной формы того или иного объекта и полное господство над ним. Подчинив себе собственную форму (свабхава, внутренняя сущность), йогин становится победителем «Великих Элементов». В результате их подчинения ВНУТРЕННИЕ ПОТЕНЦИИ элементов следуют его воле, словно покорные животные» (Вьяса). Какова степень власти, о которой идет разговор, мы поймем, перейдя к следующему. 45. Вследствие этого — восемь совершенных способностей, телесное совершенство и отсутствие противодействия со стороны свойств первоэлементов. 46. Телесное совершенство — красота, приятность, сила и твердость алмаза. Телесное совершенство нужно понимать как сотворение «божественного тела». Йог овладевает властью над пятью элементами и уравновешивает их в своем теле. Физическое тело — это и есть переплетение этих первоэлементов. Среда, в которой оно живет, тоже состоит из этих элементов. Йогин достигает ГАРМОНИИ с вселенной, и на телесном уровне это проявляется в «телесном совершенстве». Ученик как бы понимает идеальную матрицу, по которой создано его тело. И он превращает свое тело в эту матрицу, как бы меняя ее. Образно выражаясь, тела обычных людей — это горшки из глины, но необожженные. А йогин обжигает свое тело «пламенем йоги». «Нет ни болезни, ни старости, ни смерти для того, кто обрел тело из пламени йоги» (Швет. Уп.). Это уже не прежнее физическое тело, это уже нечто созданное самим учеником, созданное ЗАНОВО, согласно идеальной матрице… Оно почти не стареет, ибо йогин воссоздает его по желанию. «Сломав стержень времени, он живет во вселенной со своим телом» (веды). Этого добиваются даоисты, применяя сходные с йогой средства (дыхание, диета, медитации…), но если для них, как, например, и для последователей вед, это является конечной целью, то классическая йога лишь упоминает эту способность наравне с другими. Давайте оставим цитирование, оставим параллели с другими направлениями и постараемся на нашем языке, языке людей 21 века, ПОНЯТЬ, о чем идет речь. 15 Чтобы это лучше получилось, я еще раз попрошу постараться посмотреть на все это с точки зрения йога-даршаны. Йогин добивается власти над первоэлементами. Они подвластны ему, «как покорные животные». Вот он и гармонирует элементы своего тела и элементы среды обитания. Именно об этом и говорится в сутре: «Отсутствие противодействия со стороны свойств первоэлементов». Земля и ее твердость не препятствуют йогу, он может проходить сквозь скалы, стены. Вода не может омочить, огонь не сжигает, ветер не может унести… «Даже в акаше (эфире), чья сущность — отсутствие препятствий, тело йогина делается скрытым, так что его не могут узреть даже сиддхи (совершенные)» (Вьяса). Вечером я смотрел по телевизору о великом несчастье, постигнувшем США в виде урагана. И у меня возникло Новое Видение того, что подразумевается в сутре под «отсутствием противодействия со стороны свойств первоэлементов». Йогин никогда не попадет в такие катаклизмы. Его карма не допустит, чтобы он оказался там, где случается нечто подобное, или, даже оказавшись в подобном месте, он не становится жертвой. Землетрясение (противодействие со стороны земли), наводнение (воды), пожар или извержение лавы (огня), торнадо (ветра)… — все это не страшно йогину. Он в ГАРМОНИИ с первоэлементами, и они не противодействуют ему… Тело йогина не только «приятно для глаза, здорово и невероятно крепко, наподобие алмаза», но в других текстах упоминаются «приятный запах, голос, незначительное количество выделений, золотистый цвет» и т. д. Начиная практику, вы должны быть готовы еще к одному сюрпризу. Сексуальное воздержание и дыхательные упражнения заставляют течь некую мистическую силу (кундалини) в противоположную сторону. Йога говорит, что сексуальная воздержанность и сублимирование этой энергии накапливает некую силу «ОДЖАС». Эта сила проявляется в ментальном могуществе и силе слова. Но есть и еще один нюанс, на котором сакральные тексты не особо концентрируют внимание. Я считаю, что об этом СТОИЛО бы упоминать, как о сиддхе, наравне с другими Магическими Способностями. Дело в том, что ученик становится Сексуально Желанным для особ противоположного пола. Я считаю, что действует нечто вроде притяжения между энергией обычных людей и энергией йогина, направленной в противоположную сторону — снизу вверх. От этого происходит нечто вроде притяжения между животным магнетизмом ученика и особами противоположного пола, когда тела оказываются неподалеку. Вспомним, что история полна примеров, когда женщины сходили с ума на чистых душах, придерживающихся сексуального воздержания. Например, Иоанн Креститель расстался с жизнью из-за страсти женщины, которую он отверг. Так же Даянанда Сарасвати пал жертвой от руки наемной убийцы, присланной от госпожи, которую он отверг… Будьте готовы. Этот искус — то, что вы станете сексуально желанны для окружающих, проявится скоро, через первые же месяцы упражнений «В Дыхании Кундалини (Шат Чакра Бхеда)». Помните, что, отрекаясь, мы приобретаем намного больше. Будьте достойны звания ученика йоги и не падите от первой же уловки Майи… Каждая женщина и страсть к ней — лишь проявление страсти к Пракрити. Не разменивайтесь, а покорите ее целиком, ведь она (пракрити) — рабыня ваших душ! Все это кажется невероятным, но, по сравнению с восемью совершенными способностями, «совершенство тела» — нечто незначительное. Восемь совершенных способностей (айшвариани) — это кульминация магической власти. Эти силы включают ВСЕ, ВСЯКУЮ магическую власть. Давайте я перечислю эти силы. Йогин может уменьшать тело до размера атома, стать невесомым, увеличивать, «входить в толщу земли», «касаться других планет»… У него «всепреодолевающая воля — его стремления не встречают противодействий. Он контролирует первоэлементы и может производить от них объекты (материализация). Он не подвержен контролю со стороны других. Он управляет возникновением, соединением и разрушением всего, состоящего из первоэлементов. Он может мысленно творить. Намерение такого состояния первоэлементов, задуманное йогом, ОСУЩЕСТВЛЯЕТСЯ ПОЛНОСТЬЮ». У нас как у западных людей из третьего тысячелетия сразу возникает один важный вопрос: такая власть, если ею обладали йоги прошлого, а может быть и настоящего, почему она осталась неизвестной человечеству? Почему какой-нибудь йогин не превратил землю в свою игрушку? Или почему не изменил мир в лучшую сторону? В комментарии к сутре Вьяса дает ответ на этот вопрос. «Однако йогин не изменяет ход вещей на противоположный, хотя и обладает такой способностью. — Почему? — Потому что все существует в соответствии с намерением другого — Изначально Совершенного (Пурвасиддха — Бог)». Все это я понимаю следующим образом: ученик получает эти способности, эту высшую власть, и он пользуется этим для СЕБЯ, в экспериментальных целях. Но он не пользуется этим ДЛЯ ДРУГИХ, ибо 16 другие, весь мир — вотчина Бога. В другом месте Патанджали говорил: «Эти силы не используются для прагматических целей». Обращусь к своему, уже надоевшему вам сравнению — йогин на этой ступени подобен человеку, смотрящему сон, но понявшему это. И вот, поняв, что он спит и реальность вокруг — лишь сновидение, этот человек может изменять сновидение по своему желанию. Но он это делает для того, чтобы увериться в том, что спит и вокруг сновидение, а не для того, чтобы начать грезить о царстве, волшебстве и прочем. Йогин, достигнув почти предельного знания, испытывает самого себя, свою власть над пракрити. Но он не становится волшебником, магом, императором вселенной — все это лишь грезы в Майе. Йогин идет дальше, теперь он должен овладеть самим собой — внутренней частью сновидения, тем, кого он видит во сне, как себя… Теперь он должен овладеть тонкими (сукшма, астральными) слоями пракрити — органами чувств, умом, интеллектом, чувством своего «эго». Все это, его личность — тоже часть сновидения, и все это он подчиняет так же, как подчинил первоэлементы, о чем и говорит Учитель в сутре 47. И, как и с первоэлементами, контроль тонких слоев субстанции дает ученику силы — сутра 48. Об этом дальше. 6. Власть над органами чувств Как это было с «великими элементами», так и органы чувств можно медитативно исследовать с разных сторон, добиваясь их Полного Подчинения. Аналогия полная — Учитель и здесь советует медитировать над пятью аспектами. 47. Как следствие санъямы относительно пяти аспектов (восприятие, собственная сущность, самость, присущность и целеполагание) — подчинение органов чувств. Чувственные объекты (звук и прочее) — это единство общего и особенного. Схватывание органами чувств этой совокупности общего и особенного и есть первый аспект. Объективность — так переводит этот аспект Вивекананда. «Органы чувств как бы выходят и обволакивают предмет». Второй аспект — собственная форма — просветляющая сила органов чувств (саттва разума, буддхи, грубым проявлением которой и являются органы чувств). Их способность отражать. Третий аспект — самость (асмита, эгоизм) — «органы чувств суть особенные проявления асмиты» (Вьяса). Когда нечто воспринято, то есть это нечто, но и «я», воспринимающий… Четвертый аспект — присущность (как и первоэлементы, органы чувств ТОЖЕ лишь проявления гун). Пятый аспект — целеполагание — имманентная цель гун, Бхога и Апаварга, Опыт и Освобождение. Органы чувств — лишь преобразование гун, поэтому имеют имманентную цель — служить душе, заворожить ее, а потом дать вспомнить свое величие. Не стоит на нашем ментальном уровне задаваться вопросом, ПОЧЕМУ у субстанции есть эта имманентная цель… Ответ может быть найден на уровне, превышающем логический. Крида (развлечение) или Лила (игра) Абсолюта — отвечают тексты. Ответ существует, но он не логический. Мы не додумываемся до этого ответа, мы понимаем ИСТИННОЕ СОСТОЯНИЕ ВЕЩЕЙ, лишь превосходя ментальный план, окунаясь в Истину, Становясь Истиной, Переживая ЕЕ. Анубхава — непосредственное восприятие душой. Вкус Манго, непередаваемый словами, невозможный для логики, познаваемый НЕПОСРЕДСТВЕННО… Как и с первоэлементами, здесь тоже «санъяма последовательно практикуется относительно каждого аспекта органов чувств. Вследствие полного контроля над каждым из этих пяти аспектов у йогина и возникает способность подчинения органов чувств». Вьяса. Чтобы мы поняли, приведу слова Вивекананды, хотя описываемая им модель — весьма и весьма упрощенный вид этих санъям, последовательно исполняемых над пятью аспектами органов чувств: «Воспринимая объекты, органы чувств как бы покидают свое место в уме и устремляются к объектам (как психолог добавлю, что йога называет индрией-органом чувств не то же, что и современная психология. Индрия — комплекс процессов, не только восприятие как таковое, например, зрительное, но и внимание, действия мышц, направляющих глаза, фокусирующих, действия мышц, регулирующих линзу… Одним словом — комплекс процессов). Результатом этого является восприятие. Эгоизм (асмита) тоже играет роль в этом процессе. Сосредоточившись на действиях органов чувств, йог постепенно подчиняет их себе. Возьмите любое, что вы видите или ощущаете, например, книгу. Сначала сосредоточьтесь на ней, затем на знании того, что объект имеет форму книги, затем на «Я», видящем книгу и так далее…» Иными словами, для овладения органами чувств вы должны исследовать их при помощи медитации, каждый из перечисленных аспектов… Это ведет к полному подчинению органов чувств. Такое полное подчинение дает магическую власть, о которой речь в следующей строфе. 48. В результате — быстрота (как у мысли), безсубстратный опыт и господство над первопричиной. Как и восемь сил при подчинении первоэлементов, подчинение тонких (сукшма, астральных) слоев самого себя, иными словами — органов чувств, дает власть на этом уровне. Теперь ученик обретает быстроту, как у разума, — «высочайшую телесную подвижность», иными словами, он может перемещаться с быстротой мысли. Может воспринимать вне категорий времени и пространства, что названо 17 безсубстратным опытом — «обретение способности к невоплощенной деятельности органов чувств относительно любого желаемого пространства, времени и чувственного объекта. Господство над первопричиной — способность полностью контролировать все видоизменения пракрити» (Вьяса). Эти способности называются «медоволицие», что подчеркивает их значимость. Если до этого ученик контролировал часть сновидения, то теперь он властвует над «тканью сновидения», или первопричиной. Если до этого он мог сам навевать себе сновидения, то теперь он может ВИДЕТЬ СЕБЯ КЕМ ХОЧЕТ. Он властвует над сновидением полностью. Он сделал санъяму на объективных вещах (махабхуты, танматры), а также на органах чувств и обнаружил, что внешние вещи, как и его психический аппарат, воспринимающий эти вещи, — разные видоизменения единой пракрити. Йогин устанавливает гармонию между своим внутренним миром и миром внешним на самом тонком уровне — уровне гун. Пять аспектов объективного мира и пять аспектов субъективного мира — вот призма, при помощи которой ум ученика исследовал опыт. И оба мира — манифестация, видоизменение пракрити, сновидение. Теперь душа ученика уже не обманывается. Она исследовала субстанцию на всех уровнях. Душа поняла, что иллюзорен не только внешний мир, иллюзорна личность, воспринимающая этот мир. Все — иллюзия. Следующая сутра подчеркивает, что Абсолютная Власть дается не магическими усилиями, а ЗНАНИЕМ, правильным видением. Различением вечного и временного, субъекта от объекта, истинного СЕБЯ от псевдо-«я», о котором мы лишь грезили. 49. Способность абсолютного господства над всеми формами существования и способность всеведения — только у того, кто обладает вивекой — знанием различия между пурушой и саттвой. Ученик очистил свое сознание от малейшей примеси раджаса и тамаса. Но даже очищенная психика созерцается им как пракрити, как «поле». Свое «я», «этого познающего поле» ученик больше не отождествляет с отражением в читте, с псевдо«Я»-концепцией. Этот уровень — предельный, когда субстанция становится рабой. В Санкхья–карике Ишваракришна сравнивает субстанцию с танцовщицей. «Я это видел», — как бы решает пуруша. «Меня видели», — как бы решает пракрити. Гунны — то, что казалось ему миром. Гунны — те, кто, как ему казалось, этот внешний мир воспринимают. Все его существо (асмита, личность) — это лишь гуны, пракрити, «поле». От всего этого отлична душа, пуруша, познающий поле, субъект. Йогин достигает всемогущества и всезнания. Его всеведение — это выход за пределы ГДЕ и КОГДА. Это «одномоментное знание, порожденное вивекой (различением пуруши и пракрити), интуитивное знание гун. Гунны — сущность всего, упорядочены в соответствии со свойствами пребывания в состояниях покоя, волнения и неопределенности, невыразимости в словах» (Вьяса). Теперь ученик достиг стадии, называемой БЕСПЕЧАЛЬНОЙ. Его пуруша гетерогенен к печали, беде, несчастью. Йога побеждает страдание, ибо дает ученику метод стать отделенным от страдания, отстраниться от страдающей псевдоличности. Мы смотрим фильм, и какое значение имеет, страдает главный герой или наслаждается? Главное — чтобы фильм был интересен… Ученик оказывается в подобном же положении. Он обнаруживает, что является бессмертным пурушей, отстраненно наблюдающим ментальный спектакль. Как только самоотождествление с псевдо«я»концепцией исчезает, то исчезает и страдание… Остается великолепный аттракцион, где наши истинные я смотрят ментальные постановки… Но и по отношению к этому предельному знанию и могуществу йогин должен оставаться бесстрастным, иначе он может опять забыться, опять потерять контроль. Что такое йога — это похоже на то, что в глубоком сне мы почему-то догадались, что спим, и начали постепенно выходить из иллюзий сна. Предельная власть и всезнание — момент перед самым пробуждением, душа почти вспомнила себя, она почти проснулась. Сон потерял реальность, душа может править тканью сновидения, она может изменять сновидение по своему желанию… Но душа должна проснуться окончательно, должна отбросить эту игрушку, это всемогущество. Если она останется и продолжит грезить, то рано или поздно окажется снова во власти сна, забудется снова… 50. Как результат полного бесстрастия даже по отношению к этой способности, когда разрушены семена дефектов (санскары) — абсолютное разъединение. Пуруша, Душа — нечто самодостаточное, поэтому ее бытие (кайвалья) — абсолютное разъединение, пробуждение. Сновидение, называемое миром, ученик поборол сновидением, называемым йога. «Нет ни порабощения, ни освобождения, ни бхоги, ни нирваны, ни стремящегося к освобождению, ни освобожденного…» — говорят буддийские сутры. Нет ничего, кроме единого (адвайта, не имеющий второго), самодостаточного, светящего своей собственной силой свечения… (упанишады) «Солнце светило бы, если бы не было ничего, что оно освещает», — говорил Шанкара. Остается энергия сознания, пуруша, СПОСОБНОСТЬ ВОСПРИЯТИЯ. И что с того, что нет ничего для восприятия? Пуруша воспринимает свое собственное бытие, свое существование, сат чит Ананду — осознанное, блаженное бытие… 18 Но на этом этапе, когда ученик поборол магический искус, искус остаться в сновидении и самому заказывать ее содержание, возникает новая опасность. Она исходит от других пуруш, которые не смогли побороть этот искус. Йога утверждает, что ученика станут искушать другие йоги, оставшиеся на той или иной ступени магической власти. 51. В случае приглашения от существ, находящихся на более высоких ступенях бытия, йогин не должен испытывать ни тщеславия, ни радости, так как нежелательная привязанность может появиться вновь. Мы счастливчики. Карма — невероятное стечение обстоятельств, она привела нас к йоге — способу пробуждения. И вот, мы просыпаемся, отказываемся от сновидения. И на этой ступени с нами входят в контакт Дэвы, полубоги, существа, на той или иной стадии власти, тоже пробудившиеся, но не до конца, грезившие о магической власти, грезившие себя полубогами. Ученик не должен наступить на грабли, в который раз. Если он возгордится от лести небожителей, если возжелает отведать райских миров, то он опять попадет под чары Майи, он снова окажется в сновидении. Есть особый вид видения, похожий как в йоге, так и в буддизме. Опыт — нечто состоящее из череды моментов, нечто похожее на череду кадров. Но настоящее, бесконечное «теперь» отлично и от будущего, и от прошлого. Будущего нет, прошлого — тоже. Настоящее исчезает вместе с произнесением этого слова. Такой способ видения дает ощутить иллюзорность бытия, дает ощутить, что категорию времени всему придает наш ум, наше сознание. В действительности времени нет. «Кто медитирует над временем соответствующим образом, от того время проходит очень далеко» (упанишады). Следующая строфа дает совет посмотреть на вселенную как на последовательность моментов. 52. Благодаря санъяме на моментах и их последовательности — знание, порождаемое различением. 53. Благодаря этому знанию — способность различения того, что не дифференцировано видом, признаком или местом. Нужно особо подчеркнуть, что «различение моментов доступно только сознанию йогинов». Мне трудно говорить, ибо то, о чем мы говорим, — нечто находящееся за обычным логическим планом. Здесь разговор о сверхсознательном видении опыта, как чего-то состоящего из отдельных кадров. Но то, что эти отдельные кадры (кшаны, моменты) переживаются единым опытом, как раз и вызвано единым СМОТРЯЩИМ, пурушей. Прошлое, настоящее и будущее, что объединяет все эти моменты? Должен быть некто неизменный, постоянный, иначе мы бы не могли с уверенностью сказать, что состоялся ОПЫТ… Это как с сериями. Вчера была одна серия, сегодня — следующая. Но должен быть некто, кто посмотрел обе серии, иначе нельзя сказать, что фильм Просмотрен. Описываемая в этих сутрах санъяма на трех моментах времени есть и в упанишадах. Эту медитацию делают с рецитацией омкары (АУМ). А — прошлое, У — настоящее, М — будущее, вот как нужно отождествлять составляющие Пранавы, а сама пранава (АУМ — как нечто целое, это выход за пределы времени, некто, остающийся неизменным в Прошлом, Настоящем и Будущем). Свидетель, Пуруша предстает в этой медитации как нитка, на которую нанизаны все три ипостаси времени, все моменты (кшаны)… Такая медитация — самая утонченная, трудная, но при ее исполнении легко увидеть иллюзорность опыта, иллюзорность Майи. Прошлого уже нет. Будущего — еще нет. Настоящее исчезает вместе с произношением… Остается вечное ТЕПЕРЬ, пуруша как «только свидетель». Такое упражнение помогает бороться с Майей, со всеми этими Дэвовскими (тонкими, райскими) реальностями, со всеми этими сиддхами (Магический Способ). Все это дает ЗНАНИЕ (праджня, видья), свободное от иллюзии, от авидья, от майи. 54. Озаряющее, всеобъемлющее, всевременное и мгновенное — таково знание, порожденное различением. Это саттва как модус психики. Мы должны вспомнить, что Патанджали стал перечислять восемь вспомогательных средств, восемь ступеней лишь для того, чтобы у ученика возникло это различающее постижение, это знание. Вот, теперь мы прошли весь путь. Результат всего того, что мы читали и что ученику нужно осуществить практично, и есть это различающее знание — озаряющее, всеобъемлющее, всевременное и мгновенное. Озаряющее — оно возникает из интуитивного самоозарения без каких-нибудь дополнительных наставлений. Всеобъемлющее — не существует ничего, чего бы оно не охватывало. Всевременное — охватывающее прошлое, настоящее и будущее. Мгновенное — схватывающее в одно мгновение все, существующее во все времена. «Таково целостное знание, порожденное различением» (Вьяса). Комментатор говорит, что это высший предел знания, «Света Йоги», зародившейся на нижних ступенях и достигшей своего высшего предела. 19 Йога сделала свое дело. Йога — совокупность средств, очищающих саттву разума. Саттвавишудха (с очищенной саттвой) постоянно повторяется в упанишадах. Здесь, в самом конце третьей главы Йога-сутр то же самое. 55. При схожести чистоты саттвы и Пуруша — кайвалья (абсолютное обособление). Ученик, посредством вспомогательных средств йоги, очистил свою психику. В читте — психическом озере не осталось ни мути (тамас), ни волн (раджас), так что поверхность может неискаженно отражать пурушу, как спокойный пруд отражает луну. Но пуруша спокоен (шантим), несвязан (ананга), не загрязнен (нирмалах)… Поэтому читта как бы перенимает этот способ существования, что равносильно небытию, ибо читта состоит из гун, а гунны — это вечное движение, вечная перемена… Так что читта, которая полностью очистилась от раджаса, и тамаса, и саттва (отражающая способность), которой полностью отражает пурушу, как бы ОСТАНАВЛИВАЕТСЯ. Это не смерть или бессмертие, ибо эти термины — категории майи. Нажата кнопка «пауза», и видео замирает, фильм замирает, и мы вспоминаем, что являемся совершенно иными, а до этого лишь смотрели фильм, отождествляя себя с героем. Что с героем, когда нажата кнопка «пауза»? Жив он или мертв — такие сравнения бессмысленны. Фильма больше нет, мы достигли Кайвальи — абсолютного обособления, «в глубину, в бездыханность мою». А Вато, моя псевдоличность? Йога отвечает, что пуруша в любой момент может продолжить «смотреть танец пракрити», может опять нажать «плей». И фильм продолжится…Но до этого Вато просто не будет. Пуруша, вышедший за рамки фильма, за рамки аттракциона. Это кайвалья, и это непередаваемо словами… Но познаваемо своим опытом, анубхавой — непосредственно… «В этом состоянии гуны, функция которых исчерпана, уже не выступают в качестве объекта восприятия для пуруши. Это и есть его абсолютное обособление. И тогда пуруша, представляющий собой лишь свет свой сущности, становится чистым и абсолютно обособленным» (Вьяса). Некогда Пуруша «посмотрел» в пруд, чтобы увидеть себя. Пруд волновался, и Пуруша возомнил себя иным, чем является на самом деле. Йога — способ успокоить пруд (читта вритти ниродха — успокоение волн в психическом озере). Волнения нет, и спокойная гладь верно отражает пурушу… Больше нечего добавить. Мы закончили третью главу Йога-сутр, называемую Вибхути-пада («Глава о совершенных способностях»). 7. Магия Иные средства достижения сиддх. Мы закончили третью главу Йога-сутр и переходим к четвертой, называемой КАЙВАЛЬЯ ПАДА (глава об абсолютном освобождении). В течение нескольких дней я не мог решиться продолжить работать. Дело в том, что эта глава мне НЕ НРАВИТСЯ. Я соглашаюсь c мнением ряда ученых, которые утверждают, что почти вся 4-я глава Йогасутр — позднее добавление. Глава не содержит ничего принципиально нового, все, что в ней, так или иначе уже говорилось в тексте. Плюс, в ней чисто конфессиональные «разборки» — критика других направлений (буддийской йоги). Все это наталкивает на мысль об интерполяции, позднем добавлении. Да и некоторые термины и критика школ буддизма ясно указывают, что глава писалась позднее пятого века, тогда как Йога-сутры созданы до н. э. Есть мнение, что каждая глава текста — произведение разных школ. Давайте забудем ученых, забудем их видение и попробуем поговорить об этой главе «с йогической точки зрения». Считаю, что добавлена не вся глава, а на первые сутры этой главы «наращена ткань», так как логически эта глава имеет право существовать. Итак, в первой главе (которую мы оставляем напоследок) описано то, как к йоге должен подходить адепт с «концентрированным сознанием». Вторая глава для людей, менее подготовленных, — вторая глава и есть описание восьмиступенчатой классической йоги (яма, нияма, асана…). В третьей главе — сиддхи, магические силы, достигаемые йогой. Четвертая часть по всем канонам логики должна существовать с пояснением ВСЕЙ КАРТИНЫ, ЦЕЛИ, к которой шел ученик… Но, несмотря на то, что 4-я глава содержит именно такую информацию, в ней есть поздние добавления. По мере комментирования, я укажу на их, но постараюсь сделать акцент на кайвалье — ОСВОБОЖДЕНИИ, на том, что и было целью всего пути, всей садханы (практики, пути). Сам стиль изложения меняется, так что и я попробую приступить к комментариям иначе, чем это было до этого. Итак, Учитель перечислил все сиддхи, которыми в той или иной степени одержимы индийская мифология и фольклор. Но это было сделано с описанием конкретных видов медитаций, ведущих к тем или 20 иным сиддхам. В конце Патанджали все же утверждает, что при достижении ВИВЕКИ — различения вечного и временного (Пуруши и Пракрити, Субъекта и Объекта) — адепту становятся доступны ВСЕ силы и ВСЕ знание… Таков пафос конца третьей главы. Именно опираясь на это можно понять начало четвертой. Да, эти силы становятся доступны йогину, как бы говорит текст, но ТОЛЬКО ЛИ йогой они достижимы? Согласно первой сутре 4-й главы, эти силы могут быть обретены и другими путями. 1. Совершенные Способности возникают благодаря соответствующей форме рождения, фармакологическим средствам, чтению мантр, практике тапаса (аскетизм) и йогической медитации. Значит, кроме йоги, есть еще другие пути к достижению Совершенных Способностей — сиддх. Рассмотрим их по порядку. Но не стоит забывать, что понятие ЙОГА объединяет перечисленные методы (мантры, тапас). Начнем с того, что Учитель называет «соответствующей формой рождения». Это самый долгий метод, но и самый легкий. Ученик может начать совершенствовать свою карму и таким путем достичь перевоплощения в более высокую область бытия. Комментируя это место, Вачаспати Мишра поясняет, что прогресс достигается благодаря карме, «следствие которой — наслаждение небесной формой рождения (сваргопабхога)». Интересно, он подчеркивает, что переход из одной формы существования происходит в следующую. Он пишет, что такая карма, совершаемая «тем, кто относится к человеческому роду», благодаря ЛИШЬ ФАКТУ РОЖДЕНИЯ В СООТВЕТСТВУЮЩЕЙ ГРУППЕ БОГОВ (ДЕВА), возводит душу на иной уровень. Этот уровень — сварга, небеса, реальность бытия в более тонком теле, не физическом. Человек может обрести «другое тело, способное уменьшаться до размера атома (анима), и прочие сиддхи». Способность уменьшаться — составляющая восьми совершенных способностей, о которых мы говорили недавно. Эти восемь сиддх (айшварияни) — способ существования в более тонком мире (не хочу использовать термин «астральный», ибо этот термин навевает ассоциации теософского общества, всяких Рамачарак, Блаватских и т. д.). Душа при очищении, при порывании оков грубой материи перерождается в иной мир, более тонкий, называемый божественным. Я перечислил разные уровни бытия, когда мы говорили о познании вселенной путем санъямы на СУРЬЯДВАРЕ — солнечных вратах (3 глава). Перечитайте это место. Там описаны разные уровни бытия, разные Дэвы (Боги) и те силы, которые им становятся доступны на этих уровнях существования. Иными словами, «соответствующая форме рождения» обозначает освобождение от физического тела, обретение тонкого тела, лингама, сукшма шарира. Чем лучше карма ученика, тем более утонченный мир он может достигнуть, ибо «хорошая карма» обозначает отсутствие связи с физическим телом, отсутствие порабощения страстей и телесных страданий… Васубандху в Абхидхармакоше (энциклопедии Абхидхармы) приводит слова Будды, которые я хочу здесь повторить, чтобы получше пояснить значение ЛИНГАМА, СУКШМА ШАРИРЫ (тонкого тела): «Кроме того, я показал моим ученикам способ, которым можно из этого тела, состоящего из четырех элементов, вызвать к существованию другое тело — творение разума (рупим маномаям) со всеми его конечностями и прочими частями, обладающее к тому же трансцендентальными способностями (абхининдриями). Это похоже на то, как человек очищает тростник от оболочки или достает меч из ножен». Кстати, в упанишадах предписывается именно такая медитация — очистить тростник от оболочки, очистить свое естество от физической оболочки. Таинственные ритуалы Вед объявляются методом перехода в иные, божественные уровни бытия. Но и размышления санкхьи, и упражнения йоги, и тапас — все это тоже может стать причиной рождения в иной реальности, более тонкой (сукшма, астральной). Комментируя эту сутру, Вивекананда приводит пример Капилы — основателя санкхьи. Капила родился уже совершенным, СИДДХОЙ, что в переводе означает «возвысившийся до успеха». Я осмелюсь возразить великому Свами — в Йога-сутрах разговор о переходе в иной мир существования, в иную реальность, ТОНКУЮ (сукшма, астрал), Дэвовскую… Патанджали говорит о том пути, который есть суть ведических ритуалов… Так что приводить пример Капилы или любого другого мудреца, рожденного уже сиддхой, — неправильное понимание этого места. Я считаю, что Йога-сутры говорят именно о других реальностях, более возвышенных, тонких, астральных — все это принято называть локами, Дэвовскими локами… Веды оставили очень запутанный, нагроможденный до невероятной степени ритуализм. Если сказать по правде, то суть давно утеряна жречеством… Эти ритуалы почти никто не понимает, но жречество продолжает цепляться за все это, не понимая, но оно не способно отказаться от прибыли. Уже упанишады высмеивали жречество, сравнивая жрецов с собаками, просящими еду, скулящими (пародия на мантры). «Слепцы, ведомые слепцами», — говорят упанишады о простолюдинах, обманутых жречеством. 21 Чтобы не отходить от йоги, я вынужден на время оставить эту тему. Ее мы рассмотрим потом, когда перейдем к упанишадам и гимнам Вед. Об этом, если читатель помнит, мы уже говорили в комментариях к Гите. Там приверженцев Вед считают «находящимися на неверной дороге». Установку на достижение иного, более ТОНКОГО (сукшма, астрального), тела Гита не одобряет. К возвышенным локам (реальностям, Раям) душу толкает стремление к наслаждению. Райские миры, апсары — небесные танцовщицы, сверхъестественные удовольствия, более длительный срок пребывания, намного длиннее, чем человеческая жизнь, — все это Майя, сны внутри снов. Не нужно думать, что раз Патанджали упоминает о таком феномене, это означает одобрение Учителем этого пути. Нет, он лишь перечисляет все пути, все техники, вот и все. А разные локи, вплоть до Сварга-локи, — для истинного йога лишь иные сны, более приятные, длинные, интересные… Но и эти сны заканчиваются, так что душа опять воплощается в человеческом роду, начиная вновь накапливать карму… Нужно особо обратить ваше внимание на то исключительное значение, которое придается человеческому (ману) роду. Не только йога, но и другие направления (буддизм, джайнизм, дзэн, чан) утверждают, что окончательного ОСВОБОЖДЕНИЯ (кайвалья, мокша) можно добиться лишь на человеческом уровне бытия. У демонов много плохой кармы, у Дэвов (богов) — уйма благой, обеспечивающей им невероятные наслаждения. Но чтобы умом овладела ИСТИНА (видья, праджня), крайностей не должно быть. Именно в человеческом воплощении можно достичь Смысла Существования. В мифах все это передано красочно, иносказательно. Бог сотворил человека последним. Он представил творение ангелам, и те поклонились, кроме одного (в Коране его называют Иблис, в Библии — Сатана). То, что остальные ангелы поклонились, нужно понимать так — человеческое существование представляет больше шансов для духовного продвижения… Вивекананда развивает эту мысль, утверждая, что даже среди людей те, кто находится посередине (не очень богат, но и не беден), находятся в еще лучших условиях. Большое богатство, как и большая бедность, — помехи. Большая часть моих читателей должна быть из этой средней прослойки. Не думаю, что моими комментариями заинтересуется какой-нибудь олигарх (хотя это было бы великолепно, он помог бы с переводом моих трудов на английский, что является моей мечтой) или бедняк, борющийся за существование и не имеющий куска хлеба. Такие крайности — карма, неблагоприятная для йоги. Теперь второй способ из перечисленных Учителем — фармакологические средства. Согласно комментарию Йога-сутр, Таттва-Вайшаради, под Снадобьями (АУСАДХИ) подразумевается эликсир, который может выпить человек, попавший в мир Асуров. Там и можно достать эликсир (АМРИТУ), приготовленный прекрасными девушками-асури, дарующий вечную молодость, бессмертие и прочие сиддхи. Комментатор Вьяса подчеркивает, что эликсир можно достать «в местах пребывания асуров». Вивекананда, комментируя это место, упоминает секту Расаяна. «Члены секты утверждали, что ртуть, сера и др. при их правильном использовании, могут даровать человеку бессмертие, способность летать по воздуху и пр.» Добавлю, что способность левитировать (летать по воздуху) упоминается часто. Мадхава упоминает о йогической процедуре ДЭХАВЕДХА, с помощью которой можно «летать по воздуху». Я не раз встречал упоминание этой сиддхи в Мокшадхарме… Например, Шука–йогин идет в отдаленное место, и текст особо подчеркивает, что «он шел пешком, способный переноситься по воздуху». Есть много упоминаний о летающих магах и правителях. Есть легенда о волшебном озере Анаватапта, достигаемом лишь теми, кто может левитировать. Будда и архаты достигали ее в один миг, переносясь по воздуху. Так же с мистической «северной страной» — Шветадвипа, которую риши достигают лишь по воздуху… Есть легенда о трех волшебных горах посреди моря, тоже достижимых лишь левитацией… Извините меня за это отступление, но мне показалось, что читателю будет интересно… Кроме этого, левитация — одно из составляющих западного мистицизма с использованием фармакологических средств. Вы, наверное, помните великолепно оформленный рассказ Булгакова о полете, вследствие втирания таинственной магической мази в его «Мастере и Маргарите». Сюжет взят из традиции магии, где именно благодаря наркотическому действию мази (ведьминой мази) появляется мнимая или реальная способность к левитации и полету. Легенда гласит, что колдуны и колдуньи слетаются на своеобразный симпозиум (шабаш), используя эту мазь. В свое время я поинтересовался западной магической традицией, так что могу кое-что вспомнить и рассказать, обозначить некие параллельные места. Не осуждайте меня, мне было около 14 лет, и я интересовался всеми источниками, которые в то время можно было достать. Даже КГБ заинтересовалось читателем, выписавшем в Публичной библиотеке все 22 имеющиеся книжки по мистицизму, колдовству и прочем. К моему счастью, они посчитали мой возраст юным и не стали препятствовать или проводить Разъяснительные Беседы... Папьюс, Агриппа, Парацельс, Ш. Рише и прочие авторы, так или иначе касавшиеся этого вопроса, не однозначны в определении состава этой мази. Но почти все они упоминают два составляющих — опий и «Ведьмину траву», или нечто, содержащее аналогичные алкалоиды. С опиумом все ясно, там алкалоид Морфий с его известным всем действием на ум — усыплять, навевать галлюцинации, переводить в сюрреалистическую область существования. А вот с «Ведьминой травой» все гораздо интереснее — активное вещество, содержащееся в этом растении — Атропин и его производные: Гиосциамин, Скополамин. Они содержатся в нескольких сорняках, и с древнейших времен эти растения использовались в шаманских целях. Я читал упоминание о «Дурман-траве» у Кастенады. Там эта трава была излюбленным растением учителя самого Дона Хуана. Он рассказывал, что «Дурман-трава» дарует силу «перепрыгивать через деревья», что можно посчитать левитацией… Кстати, Дон Хуан добавляет, что его учитель — один из немногих, кто не подпал под власть этой травы, ибо она любит подчинять людей. Это интересно, старый колдун сортирует травы на категории. «Дымок» — гриб, содержащий Псилоцибин, которому он отдает предпочтение, он называет легким, не порабощающим. «Дурмантраву» — наоборот, дарующим силу, но подчиняющим человека… А о кактусе с Мескалином он говорит, что это божество — Мескалито. О дымке и дурман-траве он говорит, что в них нет божества, только Гуахо — помощник… Наверное, дымок похож на марихуану, он мало подчиняет людей, а дурман-трава — на опиум, вызывающий пристрастие, порабощение. А вот кактусу из синтетических веществ можно сопоставить ЛСД — если где-то и живет некое божество, то оно в ЛСД. Это так… чтобы сравнить описанные Кастенадой вещества с теми, которые больше известны моему читателю. Вернемся к Ведьминой Мази, содержащей атропин, гиосциамин, скополамин, опиум и еще массу неизвестных веществ. Для нашего исследования важно то, что атропин и другие перечисленные вещества, кроме ощущения полета, вызывают эротические галлюцинации, что объясняет своеобразную общность навеваемых видений — ведьмы слетаются на шабаш, где предаются массовой оргии, в которой принимает участие сам Князь Тьмы… Все это вызывает мою улыбку, а не отвращение. Понятно, что отравленные снадобьями люди, при этом ожидающие некие ощущения (полет, оргию...), видели галлюцинации, и то, что все они видели одно и то же, объясняется силой самовнушения... Но не стоит доводить всю западную магическую традицию до этой народной магии. Попробую обрисовать общую картину, ибо предмет нашего разговора не есть западная магия… Хотя в первой сутре четвертой главы описанные Патанджали средства уж очень напоминают средства, используемые в магии, как западной, так и любой… Так и должно быть, ведь магия — одна, и делить ее на западную, восточную и пр. несерьезно. Если посмотреть на истоки западной магии, то, наверное, мы придем к греческим мистериям, к Вавилону, к скандинавской Эдде (близнецу индийских Вед). Скандинавская Эдда — это сборник древних мифов легендарных Ариев, пришедших на запад с востока. Веды принесены Ариями, мигрировавшими на восток с запада. Понятно, что разговор идет о единой традиции, унесенной в два разные направления единым народом — Ариями. Кстати, буддисты тоже употребляют это слово. Ария — это святой, возвышенный человек. Иран, Индия, Скандинавия — всюду мы встречаем следы этих легендарных Ариев, и не нужно отождествлять их с каким-то народом, расой. Это обладатели некого знания, возвышенные люди, чье влияние на всем индоевропейском пространстве признано наукой. Есть одна общая черта оставленных Ариями следов — вера в таинственный эликсир. В скандинавской Эдде его называют «Медом поэзии», или Брагой. Брагой еще называют вдохновленных поэтов-мистиков, способных в опьянении пророчествовать, становиться проводниками богов… Та же картина и в древнем Иране (Ариана — страна Ариев). Напиток — Хаома. Поэт-мистик — заотар. То же в Индии (Арьяварта — страна Ариев). Напиток — Сома. Поэт-мистик — хотар. Сома — Хаома. Хотар — Заотар… Я прервусь, ибо не хочу детально исследовать этот вопрос здесь, для этого еще придет время. Но проследить использование фармакологического вещества для мистических целей, даже при столь поверхностном знакомстве, не составляет труда. При изучении тех осколков мистического знания, которые остались на западе после инквизиции, мы видим все ту же картину. Адепт готовит себя заранее. Тут и аскетизм, и очистительные ритуалы, и пост. Иногда принятие содержащих наркотик снадобий начинается за несколько дней до Главного Ритуала. 23 На ночь, когда производится магическое действие, адепт подготовлен психологически. Голодание, аскетизм, наркотики — все это до крайнего предела увеличивает его восприимчивость. Дальше следует ритуал — магический круг, заклинания, имена ангелов, богов (то, что можно было бы назвать МАНТРАМИ). Я обрисовал все это, чтобы провести параллель. Как мы видим, на западе для достижения магических сил использовались те же средства, о которых говорит Патанджали. Снадобья — наркотические вещества. Мантры — заклинания, магические формулы — об этом чуть позже. Закончим тему наркотиков. Патанджали подчеркнул, что важнейшей частью мистических традиций являются лекарственные средства (АУСАДХАИЯ). Не только арийская традиция, но и шаманизм как таковой во всем мире использует лекарственные средства, изменяющие психику. Интересующимся этим вопросом я бы посоветовал книги Элиаде «Шаманизм», «Алхимия». Работу Т. Маккены «Пища Богов», книги Кастенады и пр. Маккена идет дальше всех и выдвигает теорию, что содержащие наркотик растения (грибы) являются тем, что заставило эволюционировать обезьяну в человека… Этот автор говорит красиво, со знанием, но, к моему изумлению, я обнаружил очень грубое незнание. Говоря о Соме, он выдвигает свою точку зрения, но, или по незнанию, или по невниманию, у него вкралась ошибка. Он исключает, что веществом могло быть производное лизергиновой кислоты (ЛСД), хотя в другом месте рассказывает, что в Греции использовали спорынью для мистерий… Он, как и другие авторы, совершает общую для всех ошибку — ищет ОДНО ВЕЩЕСТВО, не понимая, что сомой (хаомой) не может быть нечто одно. Арии, охватившие столь огромную территорию, не могли использовать одно средство. Они несли ЗНАНИЕ, КАК приспособить вещества, встречающиеся на своем пути, для мистических целей. Я об этом уже говорил: бангха — это конопля в иранской традиции, а у угрофиннов это уже гриб… Ясно, что одно вещество не может распространиться на почти всем континенте, и его не могли нести арийские завоеватели в таких количествах, чтобы хватило и им, и их потомкам… О соме мы поговорим отдельно… Как и об АМРИТЕ — эликсире бессмертия, секрет которой знают асуры… Я встречаюсь с трудностью — разговор на тему наркотиков может затянуться надолго. Есть опасность потерять главную нить, а мы говорим о йоге, а не о шаманизме или психофармакологии. О Соме мы поговорим, когда перейдем к Ведам. В принципе, путь Вед — это принятие Сомы с соответствующим ритуалом и мантрами. Так что, то, что осталось в западной магии, в виде карикатуры (из-за инквизиции) можно обнаружить в полной мере в Ведах. Итак, подведем итог. Осадхая — применение лекарственных средств. Это еще один способ добиться магических сил. Это не йогическая традиция, поэтому не просите меня высказаться по этому поводу. Я пишу о йоге. А правильно использовать наркотики или неправильно (что вообще это значит — ПРАВИЛЬНО или НЕПРАВИЛЬНО?!) — это не в моей компетенции. Но есть шаманская традиция почти во всех культурах, на разных континентах. И игнорировать эту традицию нельзя только потому, что та или иная власть запрещает то или иное вещество. В одно время и табак был запрещен, его употребление каралось страшно, отрезали носы, уши, четвертовали… Но сегодня — другая картина. То же и с другими веществами. Где-то можно официально курить траву, а где-то нельзя пить вино… Курить траву — наследие одной культуры… Пить за Ушедших и предков — святая обязанность для другой культуры… Как может государство запрещать одно или другое. Но хочу добавить следующее. К средствам, изменяющим сознание, никак не относятся синтетические наркотики, доставаемые из рук наркодиллеров. Эти вещества так загрязнены, что их использование невозможно для духовных целей. Йога утверждает, что даже еда становится загрязненной, если ее касались руки низменного человека. Ученику запрещено есть еду, приготовленную низменным человеком. Что же говорить о наркотиках, они проходят сквозь руки, низменные до невероятной степени… Если мой читатель живет в стране, где не запрещено то или иное растение, и он сам найдет его или вырастит, то, при должном подходе, он сможет использовать это средство, чтобы заглянуть за горизонт, туда, куда его приведут упражнения йоги через некоторое время. В таком случае растение (например, конопля) может приподнять завесу, дать некий кредит, ментальное состояние, которое и так станет доступно ученику через месяцы практики. Но такой опыт можно проделать пару раз, при частом употреблении энергия истрачивается, и ученик уже не получает желаемого результата. Не забывайте, что СОМУ употребляли не регулярно, а только в исключительных случаях, и при этом всегда с опытными учителями… В этом и заключен секрет того, что благие намерения Тимота Лири, Маккены, Германа Гессе и других, объявивших наркотики «билетом в иные измерения», не принесли ожидаемого эффекта. 24 Повторяю еще раз. Если вы пользуетесь средством для «подстегивания» духовной энергии, то важно, чтобы это средство было чистым — незагрязненным энергией и алчностью наркодиллеров. Это средство должно быть природным (настойка или высушенное растение), с вами должен быть опытный и духовный гид. Это средство не должно быть запрещено законом. Это очень важно. Не подумайте, что я такой уж законопослушный. Дело в том, что при использовании средства, запрещенного законом, в уме появляется напряжение, даже если оно неощутимо сознательно. Например, трава, выкуренная в Голландии (где ваш покорный слуга побывал) или в Индии (где ваш покорный слуга жил), действует совершенно иначе, чем в странах, где ее запрещают и где употребление преследуется по закону. Вспомните, что мы говорили при обсуждении ямы. Йога запрещает агрессию и прочее не из-за моральных соображений, а потому, что ум, переполненный такими волнами (агрессия, алчность, похоть…), невозможно успокоить настолько, насколько это необходимо для йогических целей. Наконец, скажу еще одно. Наркотики — это квинтэссенция МАЙИ. Материя, принимающая вид наркотика, получает власть над человеком намного мощнее, чем в своих иных ипостасях. Я бы посоветовал не прибегать к наркотикам, даже к кофе, вину и прочему. Ведь то, что мы считаем таким безвредным, является наркотиком для людей другой культуры. Например, кофеин. В тюрьмах, где нет доступа к иным веществам, из чая варят ЧИФИРЬ, и есть некий ритуал по его принятию (чифирить будем?). При большом количестве, при навыке чифирь превращается в стимулятор, совсем не уступающий экстазу и прочей химии, которую глотает молодежь на дискотеках. Но тот же чай, при его ПРАВИЛЬНОМ применении, может открыть сознание, что и делают мастера Дзэн, исполняя т. н. СИ-НО-РЮ — чайную церемонию. Для такого использования чая важно, чтобы ученик не пил его ежедневно. Он не должен «сидеть» на чае (а также на кофе и других, содержащих кофеин, препаратах). Если ученик непристрастен к чаю и если церемония проводится правильно (с правильной ментальной установкой), то достигается некое новое духовное состояние, возвышенное, просветленное. В этом случае чайный напиток превращается в Сому, в АМРИТУ… Есть легенда о Будде. Он тщетно боролся с дремотой во время медитации. Наконец, Будда вырвал себе брови, чтобы побороть дрему. Там, куда упали его брови, выросла трава (чай), которая помогает побороть дремоту. Включение чая в эту легенду указывает, что это растение уже давно применяется в медитативных целях. Но мы, используя его ежедневно, превратили его во что-то обыденное, и его действие на нас уже не то, что наблюдается при ПЕРВОМ или РЕДКОМ использовании. Кстати, подобная легенда существует и о Маке (Папавер Сомниферум — Мак Опийный). Легенда гласит, что, вырвав брови, Будда выбросил их и «выросла трава, которая дарует принявшему Дрему Будды». Кофе тоже сперва использовался в религиозных целях. Его пили монахи для облегчения ночных бдений. Даже табак, столь распространенный и такой обычный, сначала использовался индейцами для сакральных целей. Они курили его не часто и называли свой ритуал «Трубкой Мира». Запомните мой совет, Майя и так сильна, не нужно искушать судьбу, не нужно «смотреть Горгоне в глаза», иначе нас всех ожидает духовное окаменение. Наркотики — самое активное проявление Майи. При слабости они приведут к порабощению ученика, поэтому лучше развивать свои магические силы с помощью йоги. Третьим в перечисленных средствах стоит чтение мантр. Мантры — это некие формулы, некие заклинания. Иногда они имеют смысл. Сюда можно отнести и ведические гимны. Кстати, на санскрите есть около пятидесяти синонимов слова «гимн» (что указывает на то значение, которое им придавали древние мыслители). Эти гимны, возносимые ведическим богам (силам космоса), сравнивают с произведениями искусства. Как плотник создает корабль, способный отправиться к другим берегам, так и поэты-мистики способны создать «виртуальные корабли», способные достигать неба, богов, умилостивить их, чтобы они вознаградили просителя… Мантра — это еще и некое сочетание звуков, мистическое, без определенного смысла. Пример такой мантры — ПРАНАВА (ОМКАРА или АУМ). ОМ (звучит АУМ, но пишут ОМ) уже со времен Яждурведы отождествляли с Абсолютом (Брахманом), с Ведами, со всеми великими богами. В упанишадах эти отождествления следующие. А — Абсолют до творения (Брама). У — Абсолют во время творения, или абсолют, измененный в космос (Вишну). М — Абсолют после творения, вернувшийся к своей имманентной сути (Шива). Также А, У и М отождествляются с временем: прошлое, настоящее и будущее. 25 С тремя Ведами: Ригведа, Яджурведа и Самаведа. С тремя мирами: земля, воздушное пространство (срединный мир) и небо. С тремя телами: стхула шарира (грубое физическое тело), сукшма шарира (тонкое астральное тело) и карана шарира (каузальное причинное тело, самая тонкая форма пракрити, или материи, обволакивающая душу). В упанишадах предписывается рецитация (устное или мысленное повторение этого первослога). Там сказано, что, повторяя подобным образом АУМ, бывают «почтены» все эти ипостаси абсолюта. Есть еще более сложная медитация: А, У и М отождествляются с тремя состояниями сознания — бодрствование (джагат), сновидение (свапна) и глубокий сон или полное торможение психики (джагат). Упанишады говорят (например, Шветашватара упанишада), что рецитация АУМ при подобном отождествлении подобна трению двух палок, где одна палка — сознание йогина, а другая — сама мантра. «При усердном трении ученик добудет огонь — ЗНАНИЕ, как при трении двух палок». В Йога-сутрах Патанджали утверждает, что АУМ — нечто вроде пароля, оставленного самим Всевышним. При рецитации, при обращении мыслей к Богу ученик получает В ПОДАРОК способность к духовному подъему, к сосредоточению. Есть целая область размышлений, которую я не собираюсь тут приводить. Например, Айтареябрахмана (имеющая авторитет священного писания — ШРУТИ) говорит о созидательной роли мантр, таких как КХАТ, ПХАТ… Но нужно понимать, что эти мантры невозможно передать вам при помощи букв, письменности. Мантра — это некое звучание, которое вы можете услышать лишь из УСТ ЗНАЮЩЕГО мантру, и даже это не означает, что сможете правильно повторить без практики. Иначе духовный прогресс был бы очень и очень легким делом, ведь утверждают, что существуют мантры, чье повторение может даровать все силы, духовное видение и пр. Они, несомненно, существуют, но имеется в виду не набор звуков, которые можно передать при помощи письма, а некое ментальное состояние, закодированное с помощью звуков, при этом ученик должен из уст учителя услышать эти звуки и узнать, как наложить медитацию на них… Та же ситуация и в буддизме, и в дзене. Ислам (суфизм) знает традицию использования ритуальных формул (ЗИКР). Христианская «АМИН» — это не что иное, как мантра, похожая, кстати, на АУМ. Поскольку мы говорим о магических силах, достигаемых мантрами, то следует упомянуть и западную магию с ее формулами, не имеющими смысла — мантрами. Обозначением такой формулы стала АБРАКАДАБРА. Эту мантру я встречал у Агриппы. Нужно написать ее, а внизу приписать АБРАКАДАБР. Еще строчкой вниз — АБРАКАДАБ. И так далее, отнимая по букве, то получается треугольник, острием вниз. Западная магическая традиция утверждает, что не только произнесение этой формулы, но и написание в том виде, который описал я, это слово обладает СИЛОЙ… Но повторю еще раз: западная магическая традиция сильно пострадала из-за свирепствования инквизиции, так что не нужно серьезно рассматривать те осколки, которые дошли до наших дней. Абракадаброй принято называть любую формулу, лишенную смысла. На востоке есть воззрение, что истинная мантра как раз и должна быть лишена смысла, чтобы бесконечное повторение привело к разрушению языка, привычного ментального уклада… Чтобы у ученика сформировался новый вид ВИДЕНИЯ — ДАРШАНЫ, сформировался некий тайный язык. Некоторые космические экстазы шаманов выражаются непонятными фонетическими изысками, подчас приводящими к созданию тайных языков. То, что у шаманов происходит спонтанно, исследовалось древними арийскими мыслителями, было выстроено в единую систему, называемую МАНТРАЯНОЙ — путь мантр. Например, Васубандху утверждал, что истинный смысл мантр — в отсутствии смысла. Именно так наиболее полно ученик может освободить сознание от привычной деятельности, выйти за пределы разума… Я должен заметить, что восточная традиция знает оба направления — мантра как абракадабра и мантра как гимн, или формула, полная смысла. Тот вариант рецитации, который полностью лишен смысла и о котором мы уже говорили, слегка напоминает дзэнские коаны — сверхлогические задачи (как можно хлопнуть одной ладошкой?). Суть в выходе сознания за пределы логики, к истоку ума, выход за сферу Имен и Форм (нама-рупа). Нужно с грустью отметить, что этот подход имел успех в народе, ибо простые люди, не поняв смысл «выхода за пределы ума», увидели в таком методе самый легкий путь. Нужно лишь повторять формулу. АУМ, или АУМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ! Кстати, эта мантра наполнена смыслом, так что здесь мы не имеем дело с мантрой вроде АБРАКАДАБРЫ. Но для народного сознания ничто это не имеет значения. АУМ НАМА ШИВАЯ, или АУМ АМИДА БУДСУ, или АУМ ТАТ САТ, — все эти формулы, лишенные мысленного наполнения, объявлялись панацеями ото всего. Нужно было лишь их повторять. 26 Не подумайте, что я говорю только о неразвитых, простых людях. Есть целые направления, которые веруют в спасительное повторение формул без ментального наполнения. И не с той позиции, о которой говорит Вавсубундху. Нет, тут мы имеем дело со все тем же импульсом — найти легкие пути. Дело дошло даже до молитвенного колеса. Написанная мантра на молитвенном колесе, ее нужно лишь крутить и… Все, спасительная формула, из-за своего оборота вокруг оси, как бы рецитируется в пространство, даруя спасение тому, кто крутит колесо. Как все это далеко от того метода накладывания ментальных установок на отдельные буквы, о котором говорили упанишады. Вообще, если бы подобный метод был действенен и лишь ЗВУЧАНИЕ, без ментального усилия, даровало бы прогресс, то и попугая можно было бы научить мантре, даже научить ПРАВИЛЬНО выговаривать звуки. И что? Птица стала бы Буддой? Не только в старину, даже по сей день ищущие легких путей верят в этот метод. Сколько гуру приезжало на запад с новой мантрой, уча легковерных бесконечно повторять имена бога, непонятные слова… Одним словом — абракадабра. Абракадабра превращается в действенный метод, если ее рецитировать с ПОЛНЫМ ПОНИМАНИЕМ, что это делается для выхода за пределы логики, ментальности… Или таким путем добиваются прогресса набожные люди, которые идут путем Бхакти. Иными словами, такие души вступают в связь со Всевышним. Он видит их чистоту и поднимает к себе, так что мантра там не имеет никакого значения. Я вспомнил рассказ фантаста Артура Кларка. Он интересен и «в тему», поэтому сделаем отступление. В неком ламайском монастыре монахи занимаются тем, что слагают мантры из букв, которые оставил им некий мифический учитель. Следуя традиции, они должны все время пробовать все новые и новые комбинации, ибо, согласно ученью их мифического гуру, именно из этих звуков состоит сакральная мантра, способная изменить космос. Но комбинаций — миллионы. Монахам понадобятся тысячелетия, чтобы сложить все возможные варианты… И вот технический прогресс приходит на помощь. Монахи приносят компьютер, пишут программу и машина делает в течение нескольких дней то, что должно было быть предметом исканий в течение тысячелетий. Машина может сделать это… Я не расскажу, как заканчивается рассказ, возможно, вы его еще прочтете, так зачем знать конец? Но сарказм фантаста понятен и уместен. Действительно, если бы все дело было в звучании, то можно было бы при помощи современной техники найти все мантры. Все возможные комбинации, все возможные звучания, обертоны… Итак, подведем итог. То, что мантры могут все, буквально все, — это народный взгляд, простая вера. Вот придет некто, научит заклинанию и… все-все беды будут позади… Нужно лишь знать ХАРЕ ХАРЕ, или НАМУ АМИДУ БУДСУ, или АУМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ и пр. Я осмеиваю именно прагматичную веру дураков, а не старинные пути и тех учителей, которые стояли у истоков мантраяны того или иного направления. Увы, нет такой простой вещи, как панацея, и нет знания, которое предлагают людям купить бессовестные гуру. И нет таких легких путей… В мантре сосредоточена огромная масса информации, некие пласты метафизического смысла. Чтобы показать, насколько сложен путь мантраяны, приведу пример. Восемь тысяч строф многотомного трактата по махаяне «Аштасахасрика-праджня-парамита» были обобщены в небольшой текст — «Праджня-парамита-хридайя-сутру». Этот текст был сокращен до нескольких строф «Праджня-парамита-дхарани». Эти несколько строф были сжаты в «Праджня-парамитамантру». Наконец, эта мантра была сведена к своему «зерну», биджа-мантре. Эта биджа-мантра звучит как ПРАМ. Таким образом, ученик должен сперва изучить многотомный трактат. После — его метафизический «экстракт» — небольшой текст. После этого — суть этого текста, несколько строф «Праджня-парамитадхарани». Уже после этого он поймет значение мантры, вытяжки из этих нескольких строф. И, наконец, он будет способен медитировать над биджей — зерном, одним единственным слогом, содержащим метафизическую суть многотомного буддийского труда, сжатого до биджа-мантры ПРАМ. Но пусть некий незнающий европеец станет повторять ПРАМ, ПРАМ… даже если он возьмет четки, обреет голову и пр. Он будет жалкой пародией, попугаем, повторяющим неизвестные слова. 27 Я отношусь с глубоким уважением к любой конфессии, направлению и пр. Но не нужно воинственно утверждать, что Всевышний сокрыт в той или иной словесной формуле, будь то ХАРЕ ХАРЕ, или НАМА ШИВАЯ, или даже «Отче Наш». Всякая молитва приведет преданного к Богу, если он искренне просит Бога о помощи. Путем Харе Харе, или мусульманским зикром, или христианскими молитвами, или простым обращением, без всяких формул: «Боже, я мал и невежественен. Я не знаю твоих имен, но я пытаюсь, стремлюсь, уповаю... ПОМОГИ!» И будь такая молитва искренней, она достигнет цели не хуже, чем любая другая, иудейская, мусульманская, христианская или индусская… Но если мы говорим о мантрах, то упанишады дают точное определение мантры. АУМ, точно так же, как мы уже увидели с буддийской ПРАМ, — это сжатый метафизический смысл упанишад, рецитация некоторых уровней (прошлое, настоящее и будущее, или состояние бодрствования, сна со сновидениями и сна без них, или три Веды, или три ипостаси Абсолюта) медитации, наложенных на мысленном повторении АУМ. «И тогда, — говорит упанишада, — если АУМ произносится ТАКИМ ОБРАЗОМ, бывают почтены все боги, и ученик бывает омыт во всех священных источниках, и он получает плоды всех аскетических действии и изучения всех Вед…» О том, как нужно медитировать с помощью АУМ, мы еще поговорим, ибо Патанджали отводит этому отдельную сутру. Еще мы вернемся к этому, когда перейдем к упанишадам. Итак, подведем итог. Одним из средств, кроме рождения в определенной среде Дэвов и лекарственных средств, для достижения совершенных способностей объявляется мантра. Тут Патанджали следует традиции — в Индии считается, что мантры могут все. Мантра — это не то, что можно вычитать. Его учит знающий, «из уст», ибо нужно правильно выговорить мантру. Гурувяктратах — из уст учителя. Возможности мантры неограничены. «Есть ли что-либо, невозможное при помощи правильно произносимой мантры? Нет, так можно достичь даже БУДДОВОСТИ… Локанатха-мантра отпускает даже тягчайшие грехи… Экаджата-мантра защищает ото всех опасностей и дарует святость Будды…» Это из тантрического текста САДХАНАМАЛЕ. Все сиддхи доступны для ученика, знающего правильное произношение мантры, от любовных заговоров до нирваны, если верить этому источнику. Четвертым средством, среди перечисленных Патанджали, является ТАПАС. Об этом я уже говорил при обсуждении ниямы, поэтому отсылаю читателя перечитать мои комментарии. Пятое средство — йога. Итак, рождение в соответствующей среде Дэвов, лекарственные средства, мантры, тапас (аскетизм) и собственно йога — вот пять средств для развития магических способностей — СИДХ. Три мы рассмотрели. О тапасе говорили в начале моей работы, когда обсуждали нияму. А вот о йоге не будем говорить, ибо разговор о ней является целью всей работы, а не только этой части. Скажу лишь то, что в отличие от остальных йога включает в себя все остальные средства, возможно, за исключением осадхаи — наркотиков. Но академик Смирнов пишет, что «судя по всему, наркотики применялись в йоге». Имеет он в виду именно эту строфу Йога-сутр или делает такое заключение еще на каком-то основании — я не знаю. Смирнов думает, что легенда о Шиве (боге йогов), который выпил яд и имеет от этого синюю шею, нужно трактовать в подтверждение этого… Он также считает, что ананда (блаженство), описываемая в текстах, отчасти вызвана наркотиками, чего я категорически не приемлю. В Индии можно увидеть садху (святых отшельников), курящих гашиш, но это никак нельзя экстраполировать на всю йогу. Как мы видим, Патанджали ясно дает понять, что осадхая и йога — разные способы достижения магических способностей… Гурувяктратах — из уст учителя. Это относится не только к мантре. Вы, наверное, ощутили некую недосказанность в моих комментариях. Поймите меня, обсуждаемое в этом месте уж очень СПЕЦИФИЧНО. Так что, может быть, я бы говорил больше, если бы мы разговаривали с глазу на глаз. Оставляю надежду, что еще представится случай… В принципе, мы обсуждали колдовство, магию. В первой строфе 4-й главы Патанджали говорит о средствах достижения СИДДХ, а не просветления. А сиддхи я не считаю целью, достойной ученика, как себя, так и вас. Теперь я скажу пару слов о цели йоги, о достижении просветления и об использовании перечисленных средств для йогической садханы. Идя к мокше (нирване, самадхи), вам придется использовать все эти средства. Йога — это некий синтез разных средств. 28 Вы, наверное, станете эволюционировать без следующих инкарнаций, я на это надеюсь. Достигнуть совершенства через несколько воплощений — к такому вы должны быть готовы, но ЖЕЛАТЬ вы должны совершенства уже в этой жизни, через годы, а не жизни. Насчет Сомы. Я вам открою секрет Сомы. Она вокруг вас. Любое вещество, незапрещенное законом, можно использовать как Сому. Не думайте, что в древности Арийские Мудрецы имели мощные наркотики, вроде ЛСД или Экстази. Нет, они применяли природные средства, те, которые попадались на пути их миграции. Иногда грибы с содержанием Псилоцибина. Иногда — мускарина (Красный Мухомор). Иногда они делали вытяжку из кустарника, содержащего Эфедрин. Такое и по сей день практикуется Бомбейскими Зороастрийцами (больше последователей Заратустры нигде не осталось, в Бомбее их всего сто тысяч). В древнем Иране использовали коноплю, в Аравии — кофе. В Китае для духовных целей применяли чай. В Греции (Минойский Крит и Элевсинские мистерии) применялась спорынья, содержащая лизергиновую кислоту (из которой теперь делают ЛСД). Культ Диониса и «Мед поэзии» скандинавов опирался на алкоголь в виде вина или пива. Иногда с добавлением грибов… Но суть ритуала была в использовании возбуждения, доставляемого веществом, для сакральных целей. Что это означает? Объясню простыми словами. Адепт принимал вещество и направлял возбуждение для очищения своей сущности, для того, чтобы обретенное вдохновение применить для вникания в гимны предков или для создания новых гимнов. Зороастр яростно осуждает тех жрецов, которые начали пить Хаому для удовольствия. Значит, уже тогда существовало НЕПРАВИЛЬНОЕ применение вещества. Вам не нужно искать что-то мощное, запрещенное… В любой культуре есть дозволенное, освященное традицией предков. Перестаньте принимать чай, кофе, алкоголь в любом виде (уже не говорю о табаке). Начиная практику йоги, вы заметите, что даже лук, чеснок и другая раджастическая пища выводят вас из равновесия, делая невозможным сосредоточение. И вот, у вас уже есть несколько веществ, периодическое применение которых возбудит ваш ум ДО НЕВЕРОЯТНОЙ СТЕПЕНИ, даже при их дозированном употреблении. Исключив кофеин, вы обнаружите, что другую Сому не нужно искать. После месяца без кофеина, выпив густую порцию (будьте осторожны) чая и сделав это ритуально, для раскрытия ума, вы обнаружите это вещество с новой стороны. И, о чудо, сакральный текст, прочитанный после принятия чая, ОТКРОЕТСЯ с новой стороны, глубже, эмоциональней. Вы совершите «Чайную Церемонию» дзэна, и ментальное состояние будет просветленным. Но такое случится лишь при условии, если тело и ум непривычны к кофеину. Суть в том, что накапливается энергия, и неким веществом мы ее возбуждаем, что можно делать редко, раз в неделю или еще реже… То же и с вином (с водкой и прочим это не получается, ибо только вино, чаще красное, содержит мало тамаса и раджаса). В принципе, тосты — некий древний ритуал, дошедший до нас в таком искаженном виде. Если выпить мало, как это и было в старину, всего несколько тостов, при этом ритуальных (за Бога, за Ушедших, за Предков...), то ментальное состояние совершенно иное, одухотворенное. Вот и секрет. Начиная путь йоги, вы сможете совершенствоваться лишь при саттвической диете. Все возбуждающее должно быть исключено. Но иногда, редко, вы можете пользоваться возбуждающими средствами, теми, что другие считают привычными, слабыми. Но для йога эти средства (чай, кофе или пара бокалов вина) подобны сильным транквилизаторам. Запасенная дыхательными упражнениями энергия, возбужденная стаканом чая, откроет ум, и ученик сможет взойти на уровень древних мудрецов. Он поймет древние гимны и писания упанишад так же, как это случалось с простолюдинами, которых опаивали Сомой и которым декларировали эти гимны тысячи лет тому назад. Вот в чем был секрет Ведических ритуалов. Сома лишь помогала, чтобы человек смог превзойти свой обычный уровень, смог понять мудреца, декламирующего священные гимны… Мантры и тапас входят в практику йоги, и об этом мы уже говорили. Конечно, можно пользоваться тапасом и мантрами для магических целей, но об этом я не хочу говорить — сон остается сном, видим мы себя могущественным волшебником или обычным человеком. Я предлагаю проснуться. 8. Трансформация и искусственные тела В прежней главе мы рассмотрели средства трансформации, такие как тапас, мантры и пр. Самый действенный из перечисленных — Йога. Под йогой подразумевается совокупность разных средств, как перечисленных в первой сутре, так и иных, таких как пранаяма, асаны, медитации, молитва (Ишварапранидхана), изучение и прочее. Во второй строфе Патанджали переходит к разъяснению того, как эта трансформация (паринама) происходит. 29 Я хочу, чтобы вы смогли посмотреть на процесс трансформации с этой новой стороны. Праведность, аскетические усилия или мантры — что они делают? Как они дают магические силы? Почему тело ученика и его органы чувств изменяются в этой или следующей инкарнации? 2. Преобразование в иную форму существования происходит в результате восполнения первопричины. Согласно комментариям, происходит перераспределение составных частей, таких как «великие элементы» и эгоизм (АСМИТА). Эгоизм, или принцип индивидуации, — первопричина органов чувств. Пять элементов — первопричина тела. Вообще, по утверждению санкхьи, наш психофизический континуум — это разные таттвы (уровни бытия) единой Пракрити. Пракрити является первопричиной Дэва, человека или животного. Все дело в перераспределении — акоммодации (ануправеша) составных частей. Так возможно изменение человека в Дэва, или в животное. Если человек живет низменно, если он потакает низменным страстям, то составные части его психофизического континуума перераспределяются таким образом, что он получает иное, более приближенное к животному существованию, тело. Это происходит из жизни в жизнь, так что рано или поздно такая душа доходит до воплощения в животное. Если жизнь уж очень отягощена страстями, то процесс инволюции происходит быстрее. Оглянитесь вокруг — и вы увидите животных, лишь номинально называемых людьми. Та же ситуация и с эволюцией. Если применяются вспомогательные средства (праведность и прочее, перечисленное в первой строфе четвертой главы), то составные части пракрити складываются в новую комбинацию, происходит процесс эволюции и человек может возвыситься до Дэва — существа с иным телом, органами чувств. Паринама, или изменение пракрити, согласно комментаторам, носит естественный (свабхавиках) характер. Как нужно понимать это последнее утверждение? Посмотрим, что говорит следующая сутра. 3. Инструментальные причины (добрые — недобрые дела, мантры и пр.) не являются побудителем изменений пракрити. Благодаря им устраняются помехи для эволюции — как земледелец устраняет преграду, и вода устремляется в естественное русло для орошения поля. Давайте вспомним, как комментировал Патанджали пранаяму. «Благодаря ей устраняются препятствия для света». Тут разговор о том же. В человеке заключен Бог, прикованный невежеством (авидья, майя), как Прометей, прикованный цепями. Йога и прочие средства лишь устраняют цепи, способствуя Знанию и Могуществу, УЖЕ присутствующему в каждом из нас. Приведенный пример отлично разъясняет вопрос. Земледелец не носит воду руками с места на место. Он разрушает препятствия (запруду) — и вода устремляется в естественное русло. Так и дхарма (праведность) разрушает адхарму (невежество). Земледелец не заставляет течь воду. Вода течет сама — это заложено в природе. Он не может заставить воду брать питательные соки и пытать зерно. Но он может уничтожать помехи на пути воды, а остальное делает природа. Что такое йога? (Я постоянно возвращаюсь к этому вопросу, чтобы читатель увидел предмет каждый раз с новой стороны.) Йога — разрушение Незнания, Невежества. Йога не дает ничего такого, что и так не было бы заложено в каждом из нас. Йога — способ очистить душу, божественную, созданную «по образу и подобию» Всевышнего. Помещенная в прах (глину), душа забыла себя, иллюзорно отождествившись с прахом, с материей, с пракрити. Нужно лишь очистить себя, очистить средствами йоги — и душа засверкает божественным блеском… Я все время откладываю разговор о ТАТТВАХ, ибо это тема отдельной работы о санкхье. Чтобы вы поняли, с какой сложностью мы столкнулись бы, начав обсуждать таттвы, я перечислю мнения разных мудрецов. Аханкара (асмита) — принцип индивидуации, то, что является первопричиной каждого из нас. Природа, субстанция или пракрити трансформируется в нечто, осознающее (буддхи), и это нечто первым делом осознает себя как отличное от всего остального — сразу же появляется чувство «я» (аханкара, асмита). Это вызвано присутствием пуруши. Истинная ДУША, Пуруша, монада, из-за отражения в буддхи, наделяет субстанцию неким иллюзорным ощущением сознательности. В действительности пракрити бессознательна, но, отражая сознательность пуруши, она как бы соотносится с его онтологическим способом бытия — появляется чувство эго. Дальше ахамкара трансформируется во все более грубые таттвы. Процесс идет по трем направлениям, согласно доминированию той или иной гунны. 1. Из ахамкары при доминировании саттвы (вайкарика) возникает манас (ум), пять органов восприятия (джнанаиндрии) и пять органов действия (кармаиндрии). 30 2. Из ахамкары при доминировании тамаса (бхутади) возникают пять тонких элементов (танматры), которые, в свою очередь, порождают пять великих элементов (земля, вода и пр.). 3. Аспект раджаса (тайджаса) принимает участие в обоих направлениях процесса и присутствует в результатах. Таково мнение Ишваракришны. Санкхья-карика 24, 25. Виджнянабхикшу считает иначе. Саттвика аханкара дает начало манасу (уму). Раджас — десяти органам чувств. Тамас — пяти танматрам. Анируддха принимает первый вариант (Ишваракришны), но раджас относит к истоку всей эволюции. По его мнению, раджас и есть первая энергия, первый импульс. Кшобха, так называют Веды этот первый всплеск, вибрацию… А остальные гунны определяют характер компонентов. Саттва превращает пракрити в психические таттвы, а тамас — в физические (астральные тонкие вещи тоже относятся к этому — танматры). Я специально привел это разнообразие мнений, чтобы продемонстрировать, насколько трудно обсуждать таттвантарапаринаму — преобразование субстанции. Мнения авторов противоречивы. Например, если Вачаспати считает, что из махата возникает ахамкара, а из ахамкары — остальные таттвы, то Виджнянабхикшу придерживается мнения, что отделение ахамкары и эволюция танматр имеют место уже в махате. (Махат — то же, что и буддхи, но в космическом масштабе.) Не подумайте, что мои комментарии — нечто упрощенное, для ширпотреба. Я намереваюсь вводить вас в мир терминов постепенно, чтобы не бомбардировать невероятным множеством непонятных санскритских терминов. Ведь найти соответствия этим терминам современным психологическим понятиям — дело невозможное. Буддхи, махат, ахамкара, индрии, танматры, махабхуты — соответствующих терминов нет. Вы должны понять их смысл, иначе говорить о йогической психотехнике и философии будет невозможно. Но не волнуйтесь, постепенно эти термины обретут для вас смысл… А до этого я буду, по возможности, упрощать тексты, стараться переводить их на понятный язык… Три гунны, о которых идет речь, помогают понять значение сутр. Как в примере с уничтожением запруды, когда вода течет в естественное русло, так и трансформация нашего психофизического континуума может быть объяснено гуннами. Праведность, йога, аскетизм — все это аккумулирует саттву. И компоненты субстанции, из которых состоим мы, от преобладания саттвы изменяются в лучшую сторону. Так и нужно понимать утверждение комментаторов, что изменение ученика происходит естественно (свабхавика). Иными словами, путь к совершенству — это устранение запруд для саттвы, природного качества, присущего каждому из нас. Запруды — раджас и тамас, страсти и тупость, все низменное и все беспокойное. Если йогин постоянно очищает себя от страстей, преодолевает инерцию тупости, то саттва очищается и человек ПРОСВЕТЛЯЕТСЯ. Как стать просветленным? Дать свету сверкать, очистить от всего, закрывающего этот свет разума, исконно присущего нам. Вот что значит «Паринама, или изменение пракрити, носит естественный (свабхавиках) характер». Давайте я выскажу свое собственное мнение, сделаю это обычными словами. В каждом из нас, кроме нашего истинного «Я», есть психические принципы (саттва), жизненный динамизм (раджас) и физическое тело (тамас). Наше истинное «Я» — Пуруша скрыт под покровами бренной плоти и беспокойного ума. Плоть (тамас) и беспокойный ум (раджас), если от них высвободить высшие психические функции, то они больше не искажают восприятие «Я». Пуруша отражается неискаженным, что можно назвать самопознанием. «Познай себя, и ты познаешь всех богов вселенной и весь космос», — было написано на стене храма Пифии в Дельфах. Это и есть цель йоги. Теперь мы переходим к сутрам 4-6. Итак, карма (наши поступки) изменяет нас. Дурные дела воздвигают преграды для проявления величия Пуруши. Хорошие поступки (праведность, упражнения и пр.) устраняют преграды, и величие Пуруши обнаруживается. Карма накапливалась с незапамятных времен. Современная наука говорит о генах, о воздействии массового бессознательного, о комплексах, сформированных в детстве. Йоги говорят о карме. Наши души в бесчисленных прошлых рождениях обзавелись следами (самскары и васаны) — предуготовленностями. Каждый поступок записывался в инграммный след, стремящийся повториться. Каждая выкуренная сигарета «желает» повториться. Все дурное, что мы совершали в прошлых инкарнациях, как и в этой, составляет совокупность дурной кармы. Как избавиться от нее? Йоги нашли оригинальный и в высшей степени ТАИНСТВЕННЫЙ МЕТОД. Именно об этом методе говорится в сутрах 4-6. Вот что говорит Вивекананда: «Желая побыстрее исчерпать свою карму, йог создает кайя-вьюхи (гроздья тел), через каждое из которых идет эта работа. Асмита (эгоизм) йога наделяет каждое тело «сотворенным умом», в отличие от изначального ума». 31 Не правда ли, в высшей степени таинственно? Йоги создают некие сотворенные тела. Таттва Вайшаради называет их «магически сотворенные тела — нирманакайя». Вот что пишет Вачаспати Мишра: «Каждое тело, до тех пор, пока оно живет, неразрывно связано с тем или иным сознанием. Например, ваше тело или мое… Точно так же и магически сотворенные тела (нирманакайя), но они связаны с единым сознанием йога». Помните, мы рассматривали некий буддийский источник, где Будда спрашивал Бодхисатв о лучшем способе сосредоточения? Один из отвечающих говорил о способности «умножать себя», одновременно находиться в тысяче мест. Видимо, имелась в виду аналогичная способность. Посмотрим, что говорит Радхакришнан: «Готовые кармы истощаются в этой жизни, о неготовых же, которые осуществятся в будущих жизнях, говорится, что йоги могут создавать всякие тела, необходимые для того, чтобы расплатиться со старыми долгами. Каждое из этих тел имеет собственную читту (сознание), называемую нирмана читтой, или искусственным умом. Искусственные тела с их читтами отличаются от обычных тел, так как они совершенно систематичны в своих действиях. Сознание йогинов контролирует эти различные автоматы. Как только автомат, который имеет свою судьбу и который должен истощить определенную порцию отложенной кармы, выполнит свою задачу, йогины устраняют свой контроль над ним, и «человек» (автомат) погибает внезапной смертью. В отличие от обычного ума переживания искусственного ума не оставляют после себя следов (асая, инграммных записей)» (Радхакришнан, «Индийская философия», т. 2). Теперь, когда я подкрепил то, что хочу сказать, авторитетом этих знаменитых мудрецов, можно изложить и свою версию обычными словами. Помните фильм «Матрицу»? Там есть некие ПРОГРАММЫ, персонажи, позади которых нет людей. Некие существа, порожденные матрицей… Нечто такое существует в мире. Оглянитесь вокруг. После некоторого прогресса в йоге вы станете различать ОБЛАДАТЕЛЕЙ ДУШ и ПРОГРАММЫ. Кстати, это воззрение у меня сформировалось до появления фильма «Матрица». Каково было удивление моих друзей, когда они в фильме обнаружили сходный с моим взгляд! Ведь я постоянно называл некоторых людей ПРОГРАММАМИ. «У них нет души, — настаивал я, — они программы». Такие персонажи постоянно мелькают по телевизору. Они достигают некого продвижения по служебной лестнице, ибо, как у Радхакришнана, «они совершенно систематичны в своих действиях». Из-за этой систематичности такие программы составляют весь средний правительственный аппарат. Такие программы составляют большинство бизнесменов, полицейских… Как можно отличать программы от обладателей души? Не волнуйтесь, вы обладаете душой, иначе бы не читали эти слова. Первое отличие — отсутствие ПОИСКА. Программы довольны. Они знают, что им нужно для счастья, и, добиваясь карьеры, власти или денег, чувствуют себя в абсолютном комфорте… Им неведомы муки и искания. Если бы программа оказалась на месте Элвиса, то она была бы счастлива и не погубила бы свою жизнь от наркотиков. На месте Курта Коббейна любая программа жила бы счастливо, не кончая жизнь самоубийством… Обладатели души постоянно ищут. Став миллиардером, такой человек оказывается еще более несчастен, ибо видит, что деньги не дают того, что он ищет и без чего жизнь не имеет смысла. Что это, чего ему не хватает — он не может сказать. Программа всегда знает, что ей нужно. И достигая этого чего-то (деньги, семья, карьера), она полностью довольна. Ведь так и должно быть, программа написана таким образом. А вот обладатель души не логичен. Став звездой, миллиардером или королем, он кончает жизнь самоубийством или уходит в отшельники. Программа, будь она на месте Гаутамы, никогда бы не бросила царский трон и не стала Буддой. Программы никогда не совершают нелогические поступки. Они не грабят банки из-за романтики, а если грабят, то из-за денег. Программа никогда не продаст дом и не купит возлюбленной миллион алых роз… Очень грустно, когда молодые люди, позарившись на деньги, вступают в брак с богатой программой. Оглянитесь вокруг — и вы увидите множество таких пар… Запомните, лишь обладатель души пытается искать, пробует, практикует. Программы могут ходить в церковь или в мечеть, смотря какая религия распространена в среде ее обитания. Они ходят «в дом Бога», но у них нет веры, они лишь играют в праведность… А обладатели души ищут, мечутся… Они иногда разочаровываются, у них иногда даже появляются еретические мысли… Все это — из-за неудовлетворенности, из-за поиска, вечного поиска… И еще — не было души, нашедшей искомое вне сферы духовности. Только духовные люди, просветленные находили спокойствие. Только там обладатель души может удовлетворить голод души… Теперь вернемся к сутрам и посмотрим, что говорит Патанджали: 32 4. Сотворенные сознания (нирманна читтам) могут возникнуть только из самости (асмита). 5. При всем многообразии деятельности этих сотворенных умов, сознание, направляющее их действия, — одно. 6. Из этих видов сознания, лишь порожденное йогическим сосредоточением не имеет скрытых следов. Сотворенных сознаний — пять видов. Согласно перечисленным в первой строфе средствам. Но сотворенные умы и тела, созданные применением наркотиков, мантр и прочего, имеют скрытые следы — асая. Лишь сознания, сотворенные йогическим сосредоточением, свободны от этих следов. Это означает, что лишь йоги могут пользоваться сотворенными сознаниями и сотворенными телами для израсходования остаточной кармы. Йоги способны сотворить множество таких тел, наделить каждое собственным умом. Пракрити в тонкой форме АСМИТЫ (одна из самых тонких таттв — ахамкара, эгоизм) и есть то, откуда йоги черпают материал для создания сотворенных тел. И таким образом умножив себя, йогин может за месяц уничтожить (израсходовать) карму, которую должен был бы расходовать в течение нескольких жизней. Такой вот таинственный и хитрый способ. В следующей главе мы поговорим о карме. 9. Карма Разговор пойдет о карме — совокупности действий и тех результатов, которые они вызывают в настоящем или будущем времени. До того, как мы продолжим рассмотрение четвертой главы, я хочу напомнить, что о карме мы уже говорили, комментируя 12, 13 и 14 строфы второй главы. Коротко напомню, что там разговор шел о «скрытой потенции кармы», которая ощущается в видимых и невидимых формах рождения, иными словами — в этой жизни и в будущих инкарнациях. Там говорилось, что эта скрытая потенция может быть благой или неблагой. Первая реализуется с высокой степенью интенсивности благодаря чтению мантр, почитанию мудрецов, молитве, преданности Богу, упражнениям… Вторая — благодаря неправедности, злу, ослеплению, гневу… Карма может преобразовать человека, возведя в среду богов (Дэва) или низводя в животный мир. Чем сильнее скрытая потенция, тем быстрее случается прогресс или регресс. Из жизни в жизнь душа поднимается по эволюционной лестнице или спускается вниз. Скрытая потенция кармы, или совокупность поступков, определяет форму существования (кем мы родились и кем родимся), продолжительность (сколько будем жить в той форме, которую заслужили) и опыт (сколько удовольствия и страдания мы получим). Ввиду обусловленности добродетелью или пороком, эти три аспекта (форма рождения, продолжительность и соответствующий опыт) имеют результатом наслаждение или страдание. Там же, в 15-й сутре, было сказано, что наслаждение и страдание — категории сансарного, профанического бытия. Но для йогина все есть страдание, ибо он видит конечность всего. Страдание неприемлемо для всех существ. Но и наслаждение — лишь фикция, ибо, закончившись, оборачивается страданием. Человек страдает оттого, что наслаждение не вечно, его органы пресыщаются (как с наркотиком и увеличением дозы). Психика быстро меняется (кшипропаринами), и одна вещь, доставляющая наслаждение в один момент, вызывает безразличие или даже дискомфорт в другой момент. Из-за меняющейся психики невозможно достичь вечного наслаждения, ибо субъект и объект постоянно меняются, то, что было желанным в один момент, нежеланно в другой момент. Средства удовлетворения желаний и субъект, испытывающий стремления, тают, как свеча в огне. В Катха упанишаде есть момент искушения йогина. Ему предлагают все блага земные (раджа бхава — царствование), как это и бывает перед духовной реализацией предельной степени (искушение Будды, Христа). Сво бхава (буквально «эфемерное») отвергает адепт земные блага, выбирая вечную ценность, познание своей Души. Все конечно, поэтому для мудрого йогина, проницающего конечность сансары, все есть страдание, даже при наслаждении он помнит о том страдании, которое последует в будущем… Мухаммед, мир его праху, советует постоянно помнить о конечности всего материального. «Как люди могут отказываться от вечной жизни в Боге, обольстившись временным счастьем от удовлетворения страстей?» — этот вопрос постоянно фигурирует в Коране. То, что Йога-сутры опять возвращаются к проблеме кармы, рассмотренной во второй главе, говорит в пользу теории, что четвертая глава (или ее часть) — позднее добавление. Король Бходжа, комментировавший этот текст, принципиально отказался комментировать 16-ю сутру четвертой главы, считая ее поздним добавлением. Некоторые авторитетные ученые считают, что каждая глава произведения разных школ йоги. 33 Несмотря на это, мы продолжим комментировать 4-ю главу. Даже если это позднее добавление или произведение другой школы, что с того? Ну, может быть, изложенное в этой главе чуть менее авторитетно. Но позвольте мне изменить стиль, не вдаваться в каждое слово, в каждый обертон мысли. Я ощущаю, что эта глава действует ИНАЧЕ, чем другие. Вторая глава меняет ДАРШАНУ гораздо интенсивнее, она больше приближена к ШРУТИ (откровению), чем третья. Третья гораздо лучше четвертой. Самая лучшая — первая глава, написанная, согласно комментаторам, «для адепта с концентрированным сознанием». Первая глава — это нечто совершенно ИНОЕ, чем остальные главы. Это почти ШРУТИ, ибо действует на ум, как тексты со статусом ОТКРОВЕНИЯ. Наивысший статус у ШРУТИ — Веды, упанишады. Остальные сакральные тексты входят в разряд СМРИТИ. Шрути — священное писание, Голос Бога, лишь переданное святыми мудрецами — АПТАМИ. Апта — мистик-поэт, способный стать проводником высшего знания. Смрити — произведения мудрецов, достигших просветления. Но откровением они не считаются. Сакральные тексты имеют разное воздействие на ум слушателя. Если Смрити (предание) учит, передает опыт автора, то Шрути пробуждает, очищает. Лично на меня Шрути действует иначе, чем Смрити. Даже не зная, к какому тексту принадлежит отрывок, который я слышу (или читаю), по воздействию на ум я могу определить, Шрути это или Смрити (отрывок Мокшадхармы, шастр, йогических писаний средних веков, лишь номинально называемых упанишадами, и т. п.). В действительности упанишад, входящих в категорию Шрути (Священного Писания), около двух десятков. Их комментировал Шанкара. Авторитет этого мудреца настолько велик, что распространяется на тексты. На сегодняшний день упанишады разделены на две подгруппы — те, которые комментировал Шанкара, и те, которых он не комментировал. Прокомментированных им упанишад немного. Это т. н. древние упанишады, созданные до нашей эры, и несколько средних, созданных в начале нашей эры. Но СОЗДАННЫМИ я их назвал по инерции, согласно научному взгляду. Если говорить о том же с позиции веры, с позиции йоги, то ничего не было создано. Логос, Глас Абсолюта существует вечно. В древности существовали просветленные души, способные воспринять эти истины, УСЛЫШАТЬ Бога. Так что упанишады были УСЛЫШАНЫ, а не СОЗДАНЫ. Смрити, наоборот, — как раз те произведения, которые были созданы. Они имеют авторов, хотя йогическая традиция не акцентируется на именах авторов. У ШРУТИ нет авторов. Апта — поэты-мистики, они отказывались приписать авторство себе, утверждали, что они лишь посредники между Логосом и людьми. «На мне лишь ясная передача», — постоянно повторяет Мухаммед, отказываясь от авторства, считая себя лишь возглашающим Услышанное от Всевышнего. Так же и с упанишадами. Но бывают исключения. Некоторые тексты, несмотря на статус смрити, имеют влияние на умы слушателей, соответствующее Священному Писанию — шрути. Например, Гита не считается ШРУТИ (откровением), она имеет статус СМРИТИ (предания), но по воздействию на умы ее относят к шрути, иногда называя Гитоупанишадой. Лично я считаю, что и первую главу Йога-сутр можно сравнить с упанишадами. Вернемся к карме. В седьмой строфе четвертой главы утверждается, что карма йогина отличается от кармы остальных существ. 7. Карма йогина не белая, не черная. У других же — трех видов. Разъясним значение определения «трех видов». Подразумевается «белая» (шукла), или благая, «черная» (кршна), или неблагая и смешанная, «черно-белая» (кршна-шукла). Действия КРШНА (черные) — это поступки безнравственные. Еще такие поступки называются адхарма. Они подразделяются на два подвида: внутренние и внешние. Внешние действия — клевета, кража и пр. Внутренние — ментальные состояния сознания, противоположные вере (шрадха), силе (вирья), праведности (дхарма) и т. д. Светлые действия (шукла), называемые еще дхармой, — это добродетельные действия, следование долгу, нравственность и пр. Нужно особо отметить, что белая карма — результат правильных ментальных состояний. Шрадха (вера), вирья (энергия), смрти (изучение и памятование истины), самадхи (сосредоточение разума) и праджня (истинное знание) — только при таких ментальных состояниях появляется благая, белая карма. Благие действия, совершаемые без этих состояний, формируют «черно-белую» карму. Например, некто спонсирует строительство церкви или больницы. Он бизнесмен и делает это потому, что так принято, напоказ, для общественного мнения. Вера и другие ментальные состояния бесконечно важнее, чем хорошие дела без благой внутренней мотивации. 34 Все существа, от Дэвов до обитателей адов, совершают действия, относящиеся к одному из перечисленных типов. Изучение сакральных текстов, молитва, подвижничество и сосредоточение — все это аккумулирует благую карму невероятной интенсивности. Утверждается, что такая карма может дать результат не только в следующей жизни, но и в этой, если ее интенсивность велика. Так же и особо изощренное злодейство может вызвать последствия уже в этой жизни, а не в следующей. Но обычно действия людей черно-белые (серо-буро-малиновые). Даже негодяи, творящие зло, не делают этого без некой мотивации. Гангстер думает о своих детях, о своем клане. Работник милиции, пытающий людей для выбивания признания, думает о семье, о своем служебном росте, даже обманывает себя, что делает благо для общества… Трудно сортировать поступки по черно-белой шкале. Обычно мы имеем дело с серой зоной, которая уж очень велика. В Мокшадхарме есть текст, где описан оригинальный взгляд на проблему кармы. Там говорится, что, отвечая злом на зло, мы попадаем в некий заколдованный круг. Две души постоянно возвращают друг другу порцию зла. Эта порция постепенно растет, из жизни в жизнь, и всему этому нет конца. «Но если один из них разорвет круг, если проглотит причиненное зло, не воздаст за него, то он получит всю БЛАГУЮ КАРМУ обидчика». Вспомним, что подобную модель предлагает и Христос — подставить вторую щеку, если ударили по одной. Для тех, кто не понимает глубокое значение подобного подхода, разъясняю — не нужно ожидать моментального результата. Если некому злодею за нанесенный им удар подставят другую щеку, то он может лишь злорадно улыбнуться и ударить и по ней. Но если он будет сталкиваться с подобным отношением постоянно, то его агрессия иссякнет. Мир стал бы иным, если бы христиане следовали предписанию Христа. Зло нельзя побороть ответным злом. Этим мы лишь усиливаем его. Но если зло ПОСТОЯННО и ВЕЗДЕ будет встречаться с добром, то оно увянет, как сорняк, лишенный воды, как огонь, лишенный топлива. А на кармическом уровне, подставляя другую щеку, человек причиняет противнику несравнимо больший вред, отнимая некую порцию благой кармы. Как это и было описано в Мокшадхарме. Я искал в сакральных текстах ответ на вопрос: нейтрализуют ли противоположные поступки друг друга? Если некто был полжизни злодеем, а потом сотворил столько же добра, то уравновесят ли поступки друг друга? Или он будет наслаждаться столько, сколько совершил добра, и будет страдать столько же, сколько натворил зла? Вера, знание, изучение сакральных текстов, молитва и прочее могут ли искупить содеянное зло? Ведь принцип бумеранга действует, и причиненная боль обязательно возвращается. Что нам делать, как прийти к определенному мнению? Однозначного ответа нет. Некоторые тексты утверждают, что благая карма нейтрализует неблагую. Другие отрицают это. Увы, тексты неоднозначны. Обычно в большинстве случаев утверждается, что душа получает сполна и за зло и за добро. Но есть тексты (например, в Мокшадхарме, которую мы прокомментируем в дальнейшем), которые выступают за «теорию нейтрализации». Зло и добро как бы будут взвешены, и будущее зависит от того, какая сторона перевесит. Злодей, сколько бы бед он ни натворил, может искупить это зло добрыми поступками (вернее — соответствующими ментальными состояниями) и получить индульгенцию. Давайте я расскажу о Вальмики — создателе Рамаяны. Этот человек был негодяем, разбойничал, убивал, грабил. Однажды ему встретился святой человек (или семь мудрецов, уже не помню, да это и не имеет значения. Главное — суть легенды, а частности оставим для ученых, тех, которые пересчитывают манговые деревья. Нам интересен вкус манго). Грабитель потребовал денег и очень рассердился, что жертва (жертвы?) оказалась неплатежеспособна. — Но я могу дать тебе нечто получше денег! — предложил мудрец. Наверное, из-за особого влияния, которое оказывает аура святости, возникающая вследствие ахимсы (невраждения), агрессия разбойника улетучилась. Он почувствовал, что перед ним необычный человек (или семеро), и стал с интересом слушать. — Но до того как ты получишь мой дар, объясни, почему ты отягощаешь свою карму всеми этими убийствами и злодеяниями? — спросил святой. — У меня жена и сыновья, их нужно кормить, — был ответ. В легенде разговор о том же, что объяснял я. Даже негодяй имеет свою правду. Даже столь откровенно негативные действия имеют некую светлую полосу. Ведь великое зло мотивировалось любовью к своей семье. Разбойник жил в лесу, не имея других средств к существованию. Как он должен был кормить семью? Для себя он оправдал свои поступки. 35 — Сперва беги домой и спроси родных, согласны ли они разделить с тобой твой кармический груз. Сила слов такова, что если они ответят утвердительно, часть воздаяния снимется с твоих плеч, перенесясь на их плечи. Вальмики так и сделал. Но в Индии вера в слова и в карму сильна. Так что родные ни за что не согласились разделить черную карму с отцом семейства, даже на словах. Разбойник вернулся к своему пленнику в глубоком раздумии. Те, для кого он творил великое зло, отказались разделить с ним ответственность. Отказались снять часть груза с его плеч. Гореть ему в аду одному, «мотать полный срок», без помощи со стороны родных. Замечу, в Индии верят в наказание, в ад, но там эта вера более логична, чем в других культурах. Вечность — понятие уж слишком растяжимое. Никакой поступок не заслуживает ВЕЧНОГО наказания. Ну, 10000 лет в аду — это еще понятно. Но вечность страданий — такого Бог не мог создать. Индийские мудрецы лучше понимали понятие ВЕЧНОСТИ, и в их представлении Бог, в своей милости, не мог создать такого наказания. Ни одна злая душа не заслуживает ВЕЧНЫХ мук, ибо вечные мучения — нонсенс, как и вечные удовольствия для праведных. Но оставим это философское отступление и вернемся к легенде. Родные могли облегчить то наказание, которое ожидало разбойника. Ведь они пользовались всем тем, что он добывал своим лихим ремеслом. Почему же тогда не разделить и ответственность? Разбойник вернулся к святому мудрецу измененным. Теперь уже не осталось иллюзий, он понял, что обманывал себя. Семья, конечно же, дело святое, но рисковать своей душой и бесконечно «длительным сроком отбывания» в одном из адов (их множество в Индуизме: Атала, патала, ад авичи...) было глупо. Почему-то родные не желали рисковать своими душами, чтобы помочь ему. — Что мне делать? — обратился разбойник (который уже не был разбойником) к пленнику (который уже не был пленником). Святой научил разбойника мантре, могущественной, содержащей имя индусского сатаны. МАРА — вот это имя. Мара — персонификация космической иллюзии, Майи. Мара — это тот, кто вводит в заблуждение, кто очаровывает, навевая иллюзию слабости, отнимает шанс спасения. С Марой боролся Будда в последнюю ночь перед просветлением… Одним словом святой научил разбойника мантре — МАРА, объяснил, как нужно сидеть (асана), как нужно шептать эту мантру, полностью сосредоточившись на ней. В этой легенде простым языком рассказываются метафизические вещи. Так что легенду можно шифровать так: святой научил разбойника медитации и велел медитировать на Майе, на Маре, на незнании, Авидье. Что неправильного в нашем восприятии мира? Почему мы воспринимаем мир так НЕПРАВИЛЬНО? Мара — неправильная ДАРШАНА, отсутствие истинного знания. Лежит веревка, но мы видим змею и страдаем, боимся… — Ты был образованным человеком в прошлой инкарнации. Но из-за некого поступка воплотился в таких условиях. Медитируй, для тебя это будет не столько изучением, сколько ВОСПОМИНАНИЕМ, — завершил святой наставление. — Медитация снимет груз кармы, и ты спасешься от ада. Значит, эта легенда создавалась в среде мыслителей, которые верили, что плохую карму можно нейтрализовать с помощью йогических средств. И вот разбойник стал йогом. Для него этот путь оказался легким, он не учился, а ВСПОМИНАЛ. Скоро он стал настолько искусным, что впал в глубокое самадхи. Его тело перестало функционировать. Как будто некто нажал на пульте кнопку «пауза». Он сидел дни, недели, месяцы, без движений, без еды и питья, бездыханно. Лишь в уме теплилась жизнь. Но вместо беспокойных волн весь ум превратился в единую волну. МАРА — единственное, что осталось среди волн сознания… И однажды сфокусированное сознание высветило понятие МАРА. В легенде это передано по-простому. «МАРА, МАРА, МАРА…» — мысленно повторял и повторял отшельник… И вдруг он обнаружил, что повторяет имя Бога — РАМА, РАМА! То, что в легенде передано иносказательно, эзоповым языком, я понимаю как изменение ДАРШАНЫ. Помните, во вступительном рассказе, когда вы впервые посетили этот сайт, были картинки — стакан и два белых профиля на черном фоне? Я объяснил суть йоги — изменение видения, ДАРШАНЫ. Вместо полупустого нужно увидеть наполовину наполненный стакан. Вместо двух профилей — черную вазу. Люди отождествляют себя с воском, и процесс горения им не нравится. Это дукха, страдание от сансарного бытия. Мы подобны свечам и страдаем, считая себя воском. Но стоит изменить ТОЧКУ ЗРЕНИЯ, стоит почувствовать себя пламенем и… О чудо, мир изменяется. Процесс сгорания становится восторгом. Изменение даршаны, изменение воззрения на вселенную. Вместо бренного тела и нестабильной психики почувствовать себя бессмертным духом, наблюдающим представление пракрити… 36 Именно так и нужно понимать легенду. Изучив с помощью самадхи суть иллюзорного мира, майю, МАРУ, отшельник увидел изнанку, обратную сторону, увидел веревку вместо змеи. Обнаружил иллюзорность змеи, и страх исчез. МАРА изменилась и стала РАМОЙ. Такое мы будем встречать в упанишадах. Например, в Кена упанишаде Майю персонифицируют как прекрасную женщину по имени УМА. Это женская ипостась Бога, Шакти или Пракрити. УМА — это измененное АУМ… Рама — измененное МАРА. Я продемонстрировал, как надо читать легенды. Не обращайте внимания на мелочи. Зрите в корень, выявляйте суть. Так разбойник превратился в мудреца. Он, проснувшись от самадхи, обнаружил, что прошло столько времени, что термиты успели бы построить термитник вокруг его тела. Но годы исканий принесли результат. Отшельник принял имя Вальмики и наизусть произнес строфы Рамаяны. О Рамаяне мы поговорим в другой раз. Это героический эпос, но при расшифровке Рамаяна предстает кладезью мудрости. Каждая строфа эпоса ложится на музыку и может быть спета. В Индии Рамаяна необычайно популярна, может быть, в народе она пользуется большей популярностью, чем Махабхарата и ее часть — Бхагавадгита. Теперь оставим легенды и вернемся к Йога-сутрам. Мы рассмотрели три вида кармы: черную, белую и черно-белую. Такая карма свойственна всем существам, кроме йогинов. Для адепта, полностью устранившего аффекты и пребывающего в своем последнем воплощении, карма не черная и не белая. Почему? Почему она не черная — само собой понятно. Йогин отвлекает органы чувств от объектов и живет, отказавшись от агрессии, страстей и всего, носящего имя АДХАРМА. Йогин отвергает даже плоды благих действий, поэтому его карма и не белая. Я уже говорил, когда мы рассматривали предписания ямы, что йога аморальна. Аморальна в том понимании, что йога превосходит мораль. Целью адепта является независимость и обособленность. Это несовместимо с человеческими отношениями в семейной жизни, обществе и т. п. Можно сказать, что йога несовместима с этикой. Кайвалья — освобождение Пуруши от Майи, от пракрити. Как может соотноситься с этикой система, придерживающаяся подобных целей? В Мокшадхарме есть места, где эта аморальность достигает апогея. Например, в одной из частей, посвященных санкхье, говорится, что при культивировании разграничивающего постижения (вивеки) «адепт становится весьма черствым человеком». Ни радость, ни горе уже не касаются его Пуруши. Он лишен эмпатии — чувства сопереживания чужому страданию. Мир превращается для него в подобие спектакля… Другие части, говорящие о йоге, утверждают чисто магический путь. Нет и следа Бхакти или Ишварапранидханы, Бог или Боги не задействованы в процессе освобождения. «Сильная рыба порывает невод, сильный зверь вырывается из капкана». Все зависит от силы самого практикующего, не столько физической (бала, хотя и она важна), сколько теджаса — духовной энергии, накала. Идентична с таким воззрением буддийская йога. Там весь акцент на силе, на способности адепта. Лишь своими силами, без всякого вмешательства сверху, он достигает свободы и знания. Вообще санкхья (классическая санкхья Ишваракришны, описанная им в Санкхья-карике) считается атеистической. Бог «оказался ненужной гипотезой». Если Всевышний свободен, то ему незачем творить вселенную. Если есть ЗАЧЕМ ТВОРИТЬ, то степень свободы уже не абсолютна. Санкхья, согласно одному из философов, «обошлась без Бога». Она не отвергает Бога, а перекладывает руководство по освобождению душой на «имманентный, телеологический инстинкт» пракрити, почему-то способствующей Бхоге и Апавагре — опыту и освобождению Пуруши. Но есть и другая, эпическая санкхья, та, которую мы встречаем в Гите, в ряде упанишад и некоторых текстах Мокшадхармы. Эта санкхья признает Бога, признает высшей таттвой, 26-м принципом, от которого появились остальные таттвы… Говоря об аморальности классической йоги, я подразумеваю то, что эта система превосходит мораль и этику. Но есть аморальные направления, в привычном значении этого слова — тантризм, направления «левой руки». Все грехи исчезают благодаря огню йоги… Если некто делает хотя бы три дыхательных упражнения, то он очищается от грехов, содеянных за весь день. Адепты могут есть и пить все, что захотят. Они могут иметь сколько угодно женщин, могут красть, убивать… ото всего этого освобождает тайное знание Капилы. 37 Таких отрывков можно приводить множество. Но у меня нет желания марать пальцы, перепечатывая подобную мерзость. Как далеко все это от установок Патанджали, упанишад или Гиты. Подобная крайность обусловлена тем, что путь знания и магического овладения миром ставится превыше всего. Если мир превращается в Майю, в сновидение, то какие законы могут иметь смысл? Зачем нужна моральная дисциплина? Ответ классической йоги на это в следующем — саттва несовместима со страстями и агрессией. Именно саттвический модус сознания может постигнуть свои глубины. Так что, лишь достигнув моральной чистоты и святости, ученик способен превзойти этот уровень, начать различение своего истинного «я» от психики в саттвическом модусе. «Только ученики с очищенной саттвой (саттва вишудха) способны познать свою самость (атмана)», — утверждают упанишады. Если классическая йога и аморальна, то она превосходит мораль, идет дальше этики, а не игнорирует его. Крайности всегда похожи. Идиот и мудрец могут сохранять молчание при неких вопросах. Но их одинаковость — лишь видимость, идиоту нечего сказать, а мудрецу невозможно сказать все, что он знает. «Мы видим лишь средние волны, — приводит пример Вивекананда, — инфракрасные и ультрафиолетовые спектры — для наших глаз оба невидимы. Но это не означает их идентичность. Они по разные стороны от спектра, видимого для наших глаз». Чтобы очистить совесть, мне необходимо написать несколько слов, писать которые мне УЖАСНО не хочется. Но, как говорится, «Платон мне друг, но истина дороже». Несмотря на мое неприятие тантрических направлений левой руки, я все же должен отметить — если ученику посчастливится подойти к этим ритуалам с соответствующим настроем, то они могут даровать ему мудрость. Даже Рамакришна прошел через некоторые из этих ритуалов, в которых его посвятила Гуруженщина. Когда один из учеников спросил святого о сути тантрической садханы, то получил следующий ответ: «Обычно йоги стремятся познать пурушу. Но Тантра — путь познания пракрити. Познав пракрити, ученик приходит к осознанию и пуруши, как и наоборот...» Теперь я приведу некоторые места из авторитетных источников, касаемо тантр и направлений левой руки. Но повторяю, все это нужно понимать на предельном уровне, на уровне парадокса… «С помощью тех же действий, из-за которых кое-кто тысячи лет горит в аду, йог обретает вечное спасение» (Джнянасиддхи). «Кто свободен от эгоизма, чей разум чист, тот не убивает, даже убив всех этих людей. Он не связывается этим поступком» (Бхагавадгита, гл. 18, стих 17). «Тот, кто знает это, хотя и совершает величайшее зло, уничтожает его полностью и становится чист и непорочен, вечен и бессмертен» (Брихадараньяка упанишада, часть 5, ст. 14, 8). Буддийская мифология тантрического цикла утверждает, что Будда одолел Мару благодаря МАЙТХУНЕ (тантрический ритуал с применением секса и остановленного семени). Элиаде. «Йога». Там же перечислены другие тантрические источники, буддийские, где Будда описан среди тысяч женщин и пр. Ритуал МАЙТХУНА, «где не должно произойти семяизвержения ни при каком случае», весьма сложен, но я не собираюсь обсуждать его здесь из-за того, что эта тема иной работы. Может быть, мы поговорим об этом при комментировании тантр («Змеиной силы» Артура Авалона, лайя йоги и упражнений шат-чакра-бхеда). Насчет моего мнения о тантрах. Я считаю, что только святой гуру сможет провести ученика по лезвию бритвы среди всей этой грязи и вывести его на свет. Но я не понимаю, почему он должен это делать. Может быть, есть особо загрязненные люди, и им подходит лишь такой путь? Я солидарен с мнением Радхакришнана, весьма критично отзывавшегося об этом пути. Наверное, и Вивекананда имел в виду именно путь тантр, утверждая, что чем древнее источник или текст йоги, тем он более компетентен. «Чем современней пишущие о йоге, тем больше глупостей и маразма в их ученье». Итак. «Лишь с помощью клеша (страсти, нечистоты) можно выйти из клеша», — утверждает Сутрааланкаре. В принципе, Тантры нужно понимать на уровне парадокса и «передавать это знание лишь посвященным, иначе это учение может породить великое зло» (Праджнопаявинишчаясиддхи). Все это — то, до чего докатилась возвышенная теория об очистительной силе знания и собственной магической мощи адепта. Что поделать, все имеет обратную сторону. «Если некто станет учить тому, как увеличить наслаждения, то он найдет огромное множество учеников», — с грустью утверждал Вивекананда. Может быть, в этом и кроется секрет необычайного распространения тантр и особенно направлений левой руки. Вернемся к седьмой строфе. Мы рассмотрели три вида карм, присущих другим существам, не принадлежащим к сообществу йогов. В отличие от остальных, йогины не обретают ни черную карму, ни белую, ни смешанную. Их действия лишены аффективной мотивации, поэтому не оставляют скрытых 38 следов (асая). Даже если йогин действует, то его действия не обусловлены ПХАЛА ТРИШНОЙ — жаждой плода, стремлением к результату. Если действие не мотивировано эгоистичным импульсом, а производится «согласно долгу, дхарме», то такое действие не связывает кармически, не создает следов и не вызывает импульсов к повторению. В этом и кроется причина освобождения. Йогин продолжает жить, исстрачивая старые кармы, подобно колесу, выпавшему из обоза и катящемуся силой инерции. Но как только сила инерции исчерпывается, ДУША ДОСТИГАЕТ СВОБОДЫ, не возвращаясь в сансару. Таков идеал ДЖИВАНАМУКТА — заживо освобожденного. 10. Васаны В следующих строфах разговор о бессознательных впечатлениях. Именно они определяют карму. Что такое эти бессознательные впечатления (ВАСАНЫ)? «Бессознательные впечатления — это формирующие факторы или латентные следы, оставленные прежней деятельностью». Если имеются в виду бессознательные впечатления из далекого прошлого, «с начала времен», от многих и многих прошлых инкарнаций, то используется термин ВАСАНЫ. Если разговор о конкретном инграмном следе, от конкретного поступка, то используется термин САНСКАРА (в некоторых переводах — САМСКАРА). О чем речь? Мы уже говорили о бессознательных впечатлениях, но теперь я постараюсь показать суть этих следов с новой стороны. Представьте, что психика — нечто вроде земляной поверхности, с неким уклоном. А мысли, слова и дела — нечто вроде водяных потоков. При повторении эти потоки формируют следы на поверхности. Чем чаще повторяется идентичный импульс, тем глубже русло и, соответственно, тем больше вероятность, что вода, вновь пролитая на то же место, опять устремится в данное русло. Наша жизнедеятельность — нечто вроде нескончаемой воды, проливающейся на эту воображаемую поверхность. Вот некто совершил удачное ограбление, в его уме образовывается самскара. В будущем ограбление повторится еще легче. Еще и еще… След от мысленной энергии, прокладывающей себе дорогу в читте, станет глубже. Но вот тот же индивидуум становится религиозным человеком. Он молится, исповедуется в своем грехе. Он осуждает свой поступок, просит Бога о прощении, старается культивировать мысли о НЕВОРОВСТВЕ, о честности… Что он делает? Попытайтесь увидеть процесс с точки зрения психологии йоги — человек старается уничтожить след в читте. Он старается изменить одну борозду на другую. Вся наша психика — это невероятно сложный комплекс этих самых впечатлений. Любые поступки, мысли, слова, все удовлетворенные страсти, «каждая выкуренная сигарета» — все оставляет инграмный след в читте (уме). Йога сравнивает психику с рыболовной сетью, с бесконечными узлами — ВАСАНАМИ, латентными следами от прежней деятельности. Эти инграмные следы — формирующие факторы новой деятельности. Каждая выкуренная сигарета ЖЕЛАЕТ повториться. Это и называется кармой — вся совокупность ФОРМИРУЮЩИХ ФАКТОРОВ. Теперь перейдем к 8-й сутре четвертой главы. Но до этого вспомним, что в 7-й строфе говорилось о трех видах поступков (белые, или благие, черные, или безнравственные, и черно-белые). Эти три вида поступков определяют карму. Но они порождают лишь те желания, которые могут осуществиться в той форме существования, которая наличествует в данный момент. Смысл восьмой сутры таков, хотя сутра чуть туманна, как и последующие несколько. 8. Вследствие кармы трех видов — проявление лишь тех бессознательных впечатлений, которые могут проявиться в данной форме существования. Иными словами, в данной инкарнации. Наша читта полна миллионами семян, бессознательными впечатлениями от прежней деятельности. Некоторые из них благие (белые), которые сформировались от дел, направленных на порабощение материи, на праведность, сострадание, самосовершенствование. Другие, напротив, — безнравственные, черные. Третьи — смешанные, черно-белые. Вспомним, при комментировании 7-й строфы в предыдущей главе я рассказывал о взаимоисключающих теориях о карме. Что случается от складывания злых и добрых дел? Уравновешивают ли друг друга черная и белая карма? Можно ли благими поступками искупить злые?.. Я говорил, что в текстах встречал разные ответы. Йога-сутры утверждают, что бессознательные впечатления от прежней деятельности сохраняются в читте, переходя из инкарнации в инкарнацию. И если нет соответствующих условий, этих следов как будто бы нет… Хотя они тут же проявят себя, как только такие условия появятся. Комментаторы объясняют суть 8-й строфы, приводя пример воплощения в полубога (Дэва). Дэв — существо астральное, без грубого тела (стхула шарира). Поэтому, несмотря на невероятные удовольствия, 39 доступные на астральном, тонком уровне, воплотившись в Дэва, душа забывает телесные удовольствия, главным образом еду, а также кинестетику и прочее. Но ведь за бесчисленные прошлые жизни сформировались миллионы Васан, связанных с едой и прочими удовольствиями чисто физического тела (стхула шариры). Что становится с этими Васанами? На этот вопрос и отвечает 8-я строфа — эти васаны (бессознательные впечатления) дремлют, пока душа опять не обретет физическое тело. Но как только это случится, как только благая карма будет истрачена и душа опять воплотится в человека, желание есть вспыхнет так, как будто не было перерыва. То же верно и при воплощении в более низкую форму, чем человеческая. Например, некто уж очень отяготил свою карму животными инстинктами. Из-за этого он воплотился в дикаря, почти животное… Но его благая карма (ведь и такая должна быть) как бы консервируется. Он не сможет удовлетворить духовные желания, ибо его нынешнее воплощение не дает отделиться от тела. Что станет с такими формирующими факторами? Они будут в состоянии консервации, пока душа опять не воплотится в такое состояние, чтобы было возможно удовлетворить духовные потребности. 9. Из-за принципиального сходства (экарупатват — единая форма) памяти и формирующих факторов существует непрерывность васан, даже разделенных инкарнацией, временем и пространством. Например, в читте существует некий инграмный след, вследствие которого душа должна испытать некое животное ощущение. Но этот человек аккумулировал огромное количество благой кармы, возвысился над животным уровнем и наслаждается небесной формой воплощения. Жизнь Дэва несравнимо больше, чем человеческая. Тысячи и тысячи лет эта душа находится без физического тела (стхула шариры), наслаждаясь удовольствиями тонкими (сукшма — астральными, райскими). Но как только условия позволят, даже после этих тысяч лет, инграмный след даст о себе знать, и душа окунется в животное удовольствие, «даже если эти условия будут отделены сотней инкарнаций, или далекими расстояниями, или сотней космических форм творения…» 10. И васаны безначальны, ибо жажда жизни вечна. Вивекананда переводит «жажда счастья». Но ЖАЖДА ЖИЗНИ, о которой говорит Патанджали, — это АБХИНИВЕША, пятый аффект (клеша), о котором мы говорили при комментировании второй главы. Но термин не имеет особого значения, жажда жизни или жажда счастья, оба перевода верны, ибо в тексте санскритский термин АСИСА, от АСАС — желать, надеяться. Я считаю, что здесь разговор о бесконечной погоне за счастьем, наслаждением, мечтой. Это и есть суть майи. Все люди гонятся за этой призрачной мечтой, как мотыльки слетаются на огонь, находя лишь смерть. Это и есть майя. В этом и есть главный механизм нашей привязанности к сансаре. Мы имеем неверный вектор поиска, нечто, потерянное в подвале, ищем во дворе, лишь потому, что там УДОБНЕЕ ИСКАТЬ. Жажда счастья, вечности, могущества — все это исконно присуще нашим ПУРУШАМ, нашим истинным «Я». Но все это мы ищем в пракрити, в меняющейся материи… Этот неверный вектор поиска и есть майя, авидья, иллюзия… И она не имеет начала, пракрити безначальна, как и майя. Но, не имея начала, наше заворожение этой пляской субстанции может иметь конец. Как? Конец наступит нашему невежеству… Сама пракрити вечна. Но может закончиться наше невежество… Вообще, когда ум интересуется такими вопросами, как начало творения, вечность или конечность материи, души, то нужно осознавать, что ум потерпит поражение. Понимание чего-то на логическом уровне значит ограничить это нечто, провести его сквозь призму ума, ассимилировать это нечто через наш интеллект. Но сам интеллект — всего лишь часть пракрити. Как этот слабый инструмент сможет выйти за свои пределы? Как палец сможет познать меня, ведь палец лишь часть меня? Точно так же я логикой, интеллектом, мыслями, изучением, обдумыванием вряд ли смогу познать, безначальны васаны или имеют начало. Я состою из миллионов этих васан. Мое сознание, как и огромная часть читты, остающейся вне пределов сознания (бессознательное), — это все гораздо больше, чем моя иллюзорная «Я»-концепция, эго. Как палец не может познать целый организм, частью которого является, так и эго не может познать читту с миллионами васан, ибо ЭГО — лишь малая часть айсберга, видная на поверхности. Основная часть скрыта в бессознательном. Имеют ли васаны начало? Почему нечто обязательно должно иметь начало, почему все должно иметь причину? Тем более, причину, втискиваемую в мой ограниченный интеллект. Но йога утверждает, что интеллект должен быть превзойден, что самадхи — сверхсознательное состояние, когда читта останавливается (ниродхах) и пуруша может непосредственно созерцать не только любой феномен, но и саму пракрити — субстанцию, материю, природу в любом своем проявлении. Анубхава — непосредственное постижение духом, без логики, без кальпиты (ментального конструирования, концептуализации). 40 Так пуруша может познать всю материю и даже больше — самого себя. Это познание превосходит логику, оно и есть смысл, к которому я веду вас. Да будем счастливы все мы при переправе НА ТОТ БЕРЕГ, где нет ограничений ума и материи, где наши «Я» сияют своим собственным блеском самопостижения, без конечных мыслей, мелочных желаний и забот. Безмолвие нирваны… да сотворим мы все силу и отвагу для этого решающего броска… 11. Подсознательное Итак, если повторить очень грубо то, что было сказано в предыдущем разделе, то это будет выглядеть так. Васаны и самскары — инграмные следы от наших мыслей и поступков, хранившиеся в бессознательном пласте ума (Хранилище Поступков). Они и есть причина созревания кармы. Карма бывает трех видов: белая, черная и смешанная. Это относится к карме всех существ, кроме адептов йоги. Ангелы (полубоги), люди и обитатели адов — все существа находятся в неком заколдованном кругу, как белки в колесе. Поступок оставляет инграмный след, который в свою очередь снова вырастает в поступок… И так до бесконечности. Кармасамскара чакра — колесо перехода поступка в инграмный след и обратно, КОЛЕСО САНСАРЫ… Все существа — пленники этого колеса, кроме адептов йоги, карма которых не относится к перечисленным трем категориям. Теперь мы рассмотрим 11-ю сутру, где говорится о структуре васан. 11. Структура бессознательных впечатлений: причина, мотив, носитель и внешняя опора. При их отсутствии нет и бессознательных впечатлений. Вообще-то эта сутра, как и последующие, слишком запутанна. Я уже говорил, что многие комментаторы относят эти сутры к поздним добавлениям. Например, король Бходжа вообще отказался комментировать 16-ю сутру… Вивекананда поступает ювелирно. Он просто изменяет текст, переводя непонятную абракадабру в понятные термины. 11-ю сутру он переводит уж очень произвольно, да и комментирует ее туманно: «Желания обусловлены причиной, следствием, поддержкой, объектами; при их отсутствии нет и желаний». Я задолго подготавливал вас к этому моменту. По правде говоря, у меня нет никакого желания вдаваться в комментарии, ибо ни сутра, ни ее комментаторы (Вьяса, Вачаспати да и Вивекананда) не говорят ничего нового. А я сам уж очень сомневаюсь, что эта и последующие несколько сутр принадлежат Бхагавану Патанджали. Вкратце можно сказать, что ПРИЧИНА васан — вред или польза, которую индивид наносит другим существам, движимый ментальной, словесной и физической деятельностью. Из этого — праведность и неправедность. Первая ведет к наслаждению, вторая — к страданию. Таким образом, колесо сансары вращается непрерывно. Причина всего этого — АВИДЬЯ… Также комментаторы объясняют мотив, носителя и внешнюю опору. Носитель — манас, хранилище бессознательных впечатлений… Внешняя опора — объект, способствующий выявлению тех или иных самскар… Несмотря на путаность данного места Йога-сутр, сама тема, обсуждаемая здесь, ОЧЕНЬ ВАЖНА. Поэтому возьму на себя смелость изложить свое видение вопроса, немного отделившись от сутр. Может быть, путаность данного места Йога-сутр как раз и вызвана ВАЖНОСТЬЮ обсуждаемой темы… На самом деле, мы говорим о подсознательном. Чтобы у читателя не возникало ненужных с фрейдизмом ассоциаций, я предпочитаю использовать термин «бессознательное». Первое, что вы должны уяснить с особой ясностью, — НЕТ НИКАКИХ ПАРАЛЕЛЕЙ МЕЖДУ ДРЕВНИМ ЙОГИЧЕСКИМ ЗНАНИЕМ И СОВРЕМЕННЫМ ПСИХОАНАЛИЗОМ. Еще Юнг, по-моему, писал, что современный психоанализ сравним с лепетом младенца в сравнении с йогической мудростью. А во времена Юнга психоанализ был в фаворе. Теперь к нему относятся намного критичней… Почему это так? Почему древние арийские мудрецы смогли открыть некоторые истины, а современные нам ученые не могут продвинуться в этом направлении? Ведь, по сути, современная психология как наука совершенно не соответствует определению. ПСИХОЛОГИЯ — наука о душе. На самом же деле, эту науку превратили в набор статистических данных о мозге. Вы улавливаете разницу?! Ни один современный психолог не сможет сказать вам наверняка — есть ли душа у него? В принципе, психология выродилась. Да, ученые могут считать, с использованием современных приборов они могут считать лучше. Они могут составлять тесты, могут обобщать огромные статистические данные, выявлять корреляцию… 41 Но при чем тут ДУША?! По определению, душа не материальна. Ее нельзя измерить, посчитать, снять с нее энцефалограмму… Все это можно сделать с умом — прибором души. Ум — вот чем занимается современная психология. Я помню, на первом курсе нам читали лекцию о методе САМОНАБЛЮДЕНИЯ, который возник на заре психологической науки и не имел успеха. Была теория, что психология может развиться лишь при таком подходе — ученые мужи обратили взоры на свой внутренний мир, постарались прибегнуть к интроспекции. Я считаю, что это и был самый верный подход. Не тестами, не приборами, а НЕПОСРЕДСТВЕННЫМ наблюдением они желали изучить то, что находится внутри, на психическом плане, за умом… Но потерпели поражение. Метод самонаблюдения оказался «мертвым ребенком». Почему? Да потому, что ученые нафантазировали, что нет ничего легче, чем повернуть внимание на свой внутренний, психический мир. Почему они были в этом так уверены? Почему никто из них не стал опираться на мировой опыт в этом направлении? Наверное, причина кроется в том, что в те времена йога не была известна на западе. Тексты еще не были переведены с санскрита, запад еще не обнаружил опыт ТЫСЯЧЕЛЕТИЙ САМОНАБЛЮДЕНИЯ, аккумулированный на востоке, известный теперь под именем Медитативных Технологий. А такой опыт есть, игнорировать его — верх безответственности. Йога, Дзэн, Чан, Суфизм — все это в то время еще не стало предметом изучения запада. Ученые, начавшие попытки САМОНАБЛЮДЕНИЯ, попытавшиеся описать свой опыт в научных трудах, были жалкими пародиями на мыслителей и мудрецов древности. Объясню на примере. Представьте, что некто вознамерился стать астрономом. Но он абсолютно игнорирует мировой опыт, уже накопленную информацию и старается записать свои наблюдения за звездами, которые ведет невооруженным глазом… Ведь такой человек будет смешон. Сперва он должен был бы поинтересоваться информацией, накопленной другими людьми, должен был бы подготовится, вооружиться телескопом и пр. Почему в психологии не может действовать та же схема?! Почему достопочтенные ученые, вознамерившиеся обратить свои взоры внутрь и описать увиденное, не поинтересовались опытом тысячелетий, опытом миллионов мудрецов, посвятивших свои жизни именно этому — САМОНАБЛЮДЕНИЮ на протяжении этих самых тысячелетий и описавших свой интроспективный опыт в сакральных текстах? Поверьте, психология как наука О ДУШЕ зарождается только теперь. Вы, и я, и подобные нам — вот истинные последователи этой науки, а не те ученые, которые считают, в какой цвет нужно покрасить стены завода, чтобы повысить производительность труда. Что общего между ними и «Наукой О Душе»? Если некто практикует психоанализ, помогая кому-то избавиться от комплекса неполноценности или невроза, то он лишь техник, подобный «жестянщику» или «карбюраторщику», к которому мы иногда привозим машину для ремонта. Такие психологи могут исправлять мелкие неполадки в уме пациентов, но при чем тут ДУША? Они и сами не ведают, есть ли у них самих душа. Сам Фрейд панически боялся смерти, боялся посещать неизвестные страны, ревновал учеников… Ничего себе — современный мудрец. Представьте себе Патанджали или Гаутаму, панически боящегося смерти. Кто бы стал слушать такого мудреца?! Хватит об этом, поговорим об опыте, накопленном миллионами мудрецов, занимающихся самонаблюдением в течение многих тысячелетий. Если и можно обнаружить Истинное Знание о нашем внутреннем мире, о душе, о подсознании, то только в СОВОКУПНОМ ОПЫТЕ этих мудрецов. Что и есть предмет нашего разговора — Йога-сутры, текст, являющийся самым авторитетным руководством по Самонаблюдению, не имеющий автора в привычном для нас значении. Патанджали лишь собрал уже существующее знание, аккумулированное за тысячелетия… Последующие две тысячи лет этот текст комментировали новые мудрецы (Вьяса, Вачаспати, Бходжа, Шанкара, Вивекананда, Элиаде). Я хочу, чтобы вы увидели, сколь огромен совокупный опыт всех этих мудрецов, говорящих с нами лаконичными сутрами, так не похожими на словесный понос какого-нибудь современного психолога, пытающегося завуалировать свое незнание и свои страхи умудренными фразами… Теперь вернемся к подсознательному, и я надеюсь, что достаточно поговорил о современной психологии, так что похожесть терминов не введет вас в заблуждение. Подсознательное йоги — это ЛИНГАМ, это ЧИТТА, некое Тонкое образование пракрити, в которое «обернута» Пуруша, перевоплощающаяся из одного физического тела в следующее. Йога утверждает, что ситуация, когда этот ЛИНГАМ зовется подсознанием (или бессознательным), есть ненормальная ситуация. Пуруша — господин субстанции, господин лингама, так что он, по своей природе, должен ЗНАТЬ всю читту, ВЛАДЕТЬ ею. 42 Йога полагает, что практикой (абхьяса) и аскетизмом можно опять вернуть пуруше исконно присущее положение всезнания и всемогущества, когда бессознательное будет понято и завоевано. Теперь мы вернемся к одному из основных «кирпичиков», из которых состоит подсознательное по теории йоги. Это васаны. Их еще называют самскарами и объединяют в пять подгрупп, пять «матриц»: авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша (неведение, эгоизм, страсть, отвращение, воля к жизни). Эти пять «матриц», пять типов модификаций в читте (читтаврити) нельзя рассматривать как отдельные друг от друга психические функции, они вплетены друг в друга, подпитывают друг друга, противодействуют… Каждая из них берет начало в АВИДЬЕ. Незнание выступает как бы полем, питающим остальные четыре класса. Я попытаюсь уж очень упростить, чтобы помочь понять тем моим читателям, которые не читали или не помнят обсуждение этой же темы при комментировании второй главы. Итак, авидья — это то, что бессмертный и совершенно изолированный пуруша (наш дух) вдруг «притягивается» неким аттракционом, некой диковинкой — пракрити, в виде светозарной таттвы, буддхи. Буддхи — это самая чистая, самая саттвическая часть материи (психика). Пуруша смотрит в это психическое озеро, в читту… Дальше начинается некая игра, некое ДЕЙСТВИЕ, понять которое невозможно логикой. Мифы передают это действие образно — Бог вдувает самого себя в прах, в глину, пуруша соединяется с пракрити. Говоря это слово «соединяется», я уже вижу недовольство на лицах некоторых моих читателей. Извините меня, но я же пишу для более обширной массы, с ними еще рано говорить о нескольких теориях индийской философии о связи пуруши и пракрити. Да и сама эта философия не пришла к единому мнению. Есть теория имманентной похожести, соответствия (иогата), есть теория переноса (адхьяса, поддерживаемая Шанкарой)... Одним словом, ПОЧЕМУ-ТО пракрити стала ИНТЕРЕСНА пуруше, он посмотрел в нее (В БУДХИ), как в микроскоп или как на видео… или как на компьютерную игру… И ВКЛЮЧИЛСЯ. Придет время, и мы детально рассмотрим теории связи между духом и материей. Но теперь мы говорим о КЛЕШАХ, об аффектах — пяти «матрицах». Пуруша впадает в иллюзию, накладывает свои собственные атрибуты (чистоту, бесконечность, счастье и самость) на некое образование, не являющееся ни чистым, ни вечным, лишенным счастья и чувства «Я». Это и есть АВИДЬЯ, НЕВЕДЕНИЕ, незнание. Это не простое отсутствие знания, а именно ИЗВРАЩЕННОЕ ЗНАНИЕ. Из Авидья прорастают остальные КЛЕША. Первая — Асмита, личина, то, что некий конгломерат, некие разные уровни субстанции пуруша считает собой. Дальше возникает рага — страсть. Этот конгломерат тянется к удовольствию… Автоматически возникает и двеша — отторжение всего, что мешает удовольствию или причиняет страдание. И, наконец, весь этот иллюзорный психофизический континуум, ошибочно принимаемый пурушей за самого себя, отчаянно цепляется за жизнь, что является пятым аффектом — АБХИНИВЕШОЙ, желанием существовать, страхом уничтожения… Авидья, являющееся полем, где прорастают остальные аффекты, превращает опыт в дукху — страдание. Пуруша забывает себя и отождествляет с тем, что радикально непохоже на него. Отсюда и название этих пяти «матриц» — КЛЕША (от санскритского термина КЛИШТ — причинять боль). Я вам говорил, что авидья может быть описана как «неверный вектор поиска». Пуруша, пытаясь обрести вечность, могущество и прочие атрибуты, присущие ему, обращает внимание на пракрити, в которой этих качеств не может найти АПРИОРИ, ибо единственная вечность субстанции — вечность изменений. Для пуруши с его вечной неизменностью, вечное изменение и является дукхой, страданием. Поэтому йога и предписывает работать с меняющимся психоментальным потоком, обуздать неистовый динамизм читтаврити (мысленных модификаций), достигнув НИРОДХИ — остановки, ментального безмолвия. Это не безмолвие камня, а полная свобода духа, пуруши, освобожденного от своеволия читты — психики. Санкхья, в отличие от йоги, утверждает, что при устранении метафизического невежества (авидья), достигаемого правильным видением — даршаной, достигается свобода духа. Йога говорит, что только знания (джнаны, праджны, видьи), даже правильного с метафизической точки зрения, никак не достаточно. Как только человек освобождается от одних КЛЕША, на их место приходят другие. Вот какое значение йога вкладывает в термин ПОДСОЗНАТЕЛЬНОЕ. Оно полно семян, предуготовленностей, и стоит человеку избавится от одних ВРИТТИ (вихрей) в психике, их сразу заменят другие… Эти запасы и называются ВАСАНАМИ. 43 Васаны подпитывают волны ума (читтаврити), поэтому так трудно добиться цели йоги — ментальной тишины. Йогам читта врити ниродхах — йога это остановка модификаций психики — вот классическое определение йоги, данное Патанджали в начале Йога-сутр. Но именно васаны подпитывают эти читтавритти — волны ума. Значит, нужно избавиться от васан — скажете вы. И будете правы, хотя это очень трудно. Ведь недаром область их обитания называют подсознательным, бессознательным. Васаны недоступны обычному сознанию. Лишь утонченный йогой интеллект может проникнуть в свои глубины настолько, чтобы выявить их, начать ими манипулировать и, наконец, СЖЕЧЬ. Опыт, аттракцион, который наблюдает пуруша, по сути, является непрестанным высвобождением этих самых васан — подсознательных следов, оставленных в прошлом. Поскольку мы являемся детьми третьего тысячелетия, то кроме чисто метафизического значения можно придать васанам еще одно значение. Без всякого мистицизма и инкарнаций, чисто научно, васаны можно представить себе как информацию, переданную от поколения к поколению, через язык, нравы, цивилизацию… то, что называется этической и исторической трансмиссией. Вот, для тех моих читателей, которые не хотят верить в перевоплощения и прочую мистику — васаны, это то, что складывается в подсознательном через массовое бессознательное. Добавьте к этому генетическую память, и вы получите почти полную картину — в уме, там, куда не доходит взор наших «Я», существуют некие семена поступков, мыслей… Одним словом, предуготовленностей... Там же и инстинкты, генетическая память... Я говорил и повторяю, что нет ничего предосудительного в том, чтобы быть материалистом, не верить в мистику, до того, пока все эти перевоплощения, пуруши, пракрити и прочее не будет непосредственно познано. Именно для такого типа читателей я и объясняю васаны через привычные для них понятия. Для других же, которые принимают йогу такой, какая она есть, васаны — это семена от прошлых поступков и мыслей, от безначальных времен, от прошлых инкарнаций… Они находятся в ЛИНГЕ (тонком теле) или карана шарире (каузальном, причинном теле). Эти термины мы рассмотрим в дальнейшем, теперь же нужно лишь сказать, что ЛИНГА перевоплощается из одного физического тела (стхула шарира) в другое. Очень интересную теорию предлагает Мирча Элиаде, объясняя, почему васаны причиняют страдание. Васаны — семена, вырастающие в непросветленные состояния сознания, условно сведенные к пяти «матрицам», пяти КЛЕШАМ, что в переводе санскрита означает Причинять Страдание. Элиаде объясняет болезненность этих аффектов их неистовым динамизмом. «Непросветленные состояния сознания своим неожиданным, ослепительным, полиморфным и вибрирующим внешним видом как бы пытаются компенсировать свою «загрязненность» (КЛИШТА можно перевести как «греховное состояние», оскверненное) и отсутствие онтологической реальности (поскольку они являются лишь временным проявлением космической материи). Быстрота, с которой эти «вихри» сменяют друг друга в сознании непосвященного, производит устрашающее воздействие. Удел материи — непрерывное превращение, и если это постоянное и не знающее покоя превращение «причиняет страдание» (КЛЕША), то это позволяет душе (а при усилении страдания — поощряет) покинуть этот космический круговорот». Дальше, Элиаде формирует мысль, уже высказанную мной, — почему не достаточно простого осознания для избавления от васан? Поскольку васаны являются реальными сущностями, проявлениями космической материи (пракрити), они не могут быть уничтожены от простого акта осознания, как в классическом примере индийской философии, когда, осознав, что в темноте кроется не змея, а всего лишь веревка, страх перед змеей исчезает. Добавлю, что Шанкара очень часто приводит этот пример, со змеей и веревкой. Адвайта веданта, как и его самый выдающийся представитель, как раз и осоновывается на теории, что для освобождения достаточно Правильного Знания. «Нужно лишь увидеть веревку, вместо воображаемой змеи, и страх исчезнет», — утверждает Шанкара. Санкхья стоит на близкой позиции. Вообще, лично я считаю, что Адвайта Веданта Шанкары — это некая более полная версия санкхьи, поэтому понятно, что оба направления придерживаются идентичных взглядов. Разница в том, что санкхья признает множественность пуруш, а веданта — единого атмана. А вот йога утверждает, что пока ВАСАНЫ не будут сожжены, «как прокаленные на огне семена, потерявшие способность давать всходы», никакое знание не поможет. Чтобы показать на примере, вспомним, что знание о вреде курения никак не освобождает от этой пагубной привычки. Так же и знание о вреде наркомании или обжорства… Привычка должна быть уничтожена не знанием, а психическим противодействием. Она должна быть искоренена, сожжена… Опять процитирую Элиаде (мне уж очень нравится отрезок, который вы прочтете, здесь он достигает почти поэтической красоты изложения, достойной древних АПТА — поэтов-мистиков): 44 «Таким образом, «сожжение» памяти подсознания означает, что «Я» (Пуруша) отделился от потока психической жизни. В этом случае ментальная энергия, которая до этого заполняла темный горизонт сознания (будучи обусловленной законом кармы и порожденной невежеством), также покидает «индивидуальную» орбиту, в пределах которой она действовала (АСМИТА, «личность») и, предоставленная самой себе, находит свое место в пракрити, изначальной матрице, и прекращает свое существование. Освобождение души одновременно «освобождает» частицу материи, позволяя ей возвратиться к изначальному Единству, из которого она произошла… В этом смысле можно сказать, что йог лично и непосредственно способствует освобождению частицы космоса, способствуя тому, чтобы материя находилась в состоянии покоя». Неправда ли, почти поэзия. Хотя несколькими абзацами далее автор приписывает материи некие желания, при этом спутанные, противоречащие самому себе. «Подсознание, словно подталкиваемое к самоуничтожению неведомым импульсом, стремится продемонстрировать себя, стремится стать сознанием». Этим Элиаде и объясняет то сопротивление, которое подсознание оказывает аскетизму и йоге. Но если йог способствует «освобождению» частички космоса, то отчего такое сопротивление со стороны этой частички? Это больше похоже на убийство. Йог убивает часть космоса, ведь и это можно назвать освобождением частички космоса… Я бесконечно уважаю Элиаде. Я преклоняюсь перед его эрудицией. Но приписывание васанам «одновременное желание жить и умереть» — это, может быть, чуть вольная интерпретация йогической мудрости. Теперь, когда мы насладились возвышенным пафосом «ментальной энергии, заполняющей темный горизонт сознания» и васанами, со странными суицидальными порывами и жаждой жить, можно опять перейти к прозе. Что такое васаны? Вивекананда где-то писал, что васаны похожи на борозды в уме. Представьте, что каждая мысль, каждый поступок, страсть, агрессия — это новая борозда в уме, проделанная иглой. Ну, раз мы дети 21 века, то можно перефразировать: каждая васана — это некий инграмный след, оставленный энергией, называемой ментальной волной. Это тончайшая энергия, и не имеет значения, вылилась она в поступок или была лишь импульсом. Даже при обдумывании действия мы проводим в уме новый путь… Мне вспомнились интересные упражнения из Аутотренинга. Это упражнения, называемые (если помню правильно) антиципацией. Ну, термин не важен. Постараюсь рассказать суть. Аутотренинг — это некая пародия на йогу, скрещенную с гипнозом. Некий ученый (уже не помню имени, по-моему, Шульц) разработал шесть упражнений, взятых частью из гипноза, частью — из медитативных технологий востока. Что получилось — не важно, судить об этом не мне. Но западный мир с воодушевлением воспринял эти систему, и миллионы людей вознамерились стать просветленными за несколько недель путем самовнушения. Шесть упражнений: первую неделю они учили внушать себе расслабление организма, используя мысленные формулы типа «мое тело тяжелеет, расслабляется… как мокрая тряпка… наливаются свинцом руки, ноги…» Вторую неделю к первому упражнению присовокупляли чувство теплоты (поскольку это способствует сонливости, гипнозу или самогипнозу). Словесные (мысленные) формулы самовнушения были вроде «мои руки и ноги становятся теплее, они чувствуют приятное тепло». Или первое внушение совмещалось со вторым, и формула становилась такой: «мое тело наливается теплой тяжестью…» И так каждую неделю добавляли еще по одному упражнению: 3 — дыхание становится сонным, ритмичным; 4 — сердцебиение замедляется, успокаивается; 5 — в солнечном сплетении чувствуется приятное тепло; 6 — в голове некий холодок, ясность… Поскольку Шульц приступил к популяризации своего метода с рвением западного Будды, вместо восьмеричного святого пути разработавшего шестиэтапный метод, некую панацею от всего, то аутотренингом стали заниматься невероятное множество людей. И, как это и бывает, среди них были и психопаты, и очень внушаемые сенситивы… Короче, запад охватила истерия, нечто похожее на то, что было в СССР при сеансах Кашпировского. Но самое интересное, что Аутотренинг начали применять всюду и везде. Даже для подготовки пожарных… Не подумайте, что я шучу. Для пожарных разработали целую систему. Сперва они должны были освоить эти шесть упражнений. Но самое интересное начиналось после шести недель, когда каждый из пожарников становился неким Аутотренинговым Бодхисатвой. Им предписывались упражнения «по антиципации» (я читал об этих опытах, когда мне было 15 лет, так что термин может быть не этот). Суть состояла в следующем: новоявленный Бодхисатва, погрузившись в аутогенное состояние, должен был обыгрывать в уме всякие стрессовые ситуации. При этом он должен был представлять себя спокойно 45 шагающим в бушующем пламени… Вот его охватило пламя, он уже получил ожоги третей степени, но долг зовет, бесстрашной, недрогнувшей рукой он направляет брандспойт… Поверьте, такое было написано на полном серьезе. То же предписывалось доблестным полицейским. В аутогенной нирване они должны были подготавливать себя к разным стрессовым ситуациям: на допросе умер подозреваемый, от нестерпимых пыток. Но проводящий допрос остается невозмутимым, ведь он служит обществу, избавляет от сорняков… В принципе, если бы не столь комичный выбор профессий, то упражнения по антиципации можно было бы рассматривать серьезно. Каждый человек может сформировать в уме некие установки, провести некие борозды, чтобы при стрессовой ситуации из подсознания выскочила васана и мысли потекли спокойно, несмотря на стресс. Несколько месяцев назад по каналу Реалтиви показывали тренировки американских десантников. Там сказали, что американцы разработали некую систему, позволяющую подготавливать своих парней к стрессам плена и пыток. И оказалось, что система сработала. В фильме (документальном) показали нескольких несчастных, побывавших в плену в Ираке во время последней войны. И несмотря на то, что их допрашивали недели, ломая пальцы, они смогли вытерпеть, не сказав ничего, кроме своего имени и части… Мне хочется верить, что это не был «пропагандский трюк», хотя, кое-что повидав в жизни, ЗНАЮ, что есть пытки, которые невозможно выдержать, если человек не обладает способностью Пратьяхары — блокирования органов чувств. И все же, если это не была пропаганда, значит, американские ученые усовершенствовали метод антиципации… Или в своих войсках, перед боем, они дают своим парням некий наркотик, который действует несколько недель и дает силу вытерпеть пытки. Что же делать нам, обычным людям? Как противостоять страху перед неизвестным? Каждого из нас ждет бесконечные болезни, зубные боли, переломы, может быть, и пытки… Если не в этой жизни, то в будущих. Йога отвечает, что как только достигнута ступень пратьяхары, как только органы чувств становятся нам доступны в той степени, что можно произвольно отключатся от внешнего мира, материя теряет свой страшный лик. Ни боль, ни болезни, ни пытки нам больше не страшны… На этой оптимистичной ноте прервем наш разговор о Бессознательном. 12. Читта (сознание) Йога, как и санкхья, придерживается теории, следуя которой следствие УЖЕ существует в причине, в зачаточном состоянии, и вспомогательная причина лишь способствует ее актуализации. Пример — деятельность скульптора. Скульптура уже существует в его уме, и он лишь убирает лишнее из куска камня, оставляя то, что зародилось в его фантазии. Этот пример постоянно встречается в писаниях санкхья-йоги. Мне он кажется слегка натянутым, но что поделать?! Другие даршаны не разделяют подобное видение. Некоторые говорят, что вспомогательная причина дает появиться чему-то принципиально новому. Другие вообще отрицают причинно-следственный принцип… В принципе, санкхья и йога имеют самую правильную позицию по данному вопросу. Несуществующее не может появиться — стать существующим. С самого начала оно должно иметь некое тонкое, зачаточное существование, и вспомогательная причина лишь выявляет ее, переводя из тонкого бытия в наличное… Попытайтесь привыкнуть к странному звучанию, к странным обертонам йогического видения вселенной. Дерево вырастет, только если есть семя. Человек может превратиться в Бога, только если этот Бог УЖЕ заключен в человеке, хотя и скрытый майей. Йога как вспомогательная причина способствует выявлению нашей мудрости, свободы, только если все это и так существует в нас, потенциально… Вообще термины «существует» и «не существует» очень и очень условны. Сатта — онтологическое БЫТИЕ, существование. Мы только пользуемся этим словом — нечто существует или не существует. Что имеет атрибут БЫТИЯ (сатта)? Оглянитесь вокруг. Стул или дерево — есть ли они в философском смысле? Можно ли сказать, что они обладают атрибутом БЫТИЯ? Существует — это, если вникнуть в смысл, взять его в глобальном, универсальном значении, означает, что нечто было, есть и будет. Что это нечто никогда не перестанет быть… В таком аспекте стула или дерева нет. Они не обладают атрибутом САТТА, ибо их не было в прошлом и не будет в будущем. Но наш ум наклеивает ошибочные ярлыки, накладывает атрибут сатта на то, что этим атрибутом не обладает. Это результат МАЙИ. Именно майя и есть способность нашего ума видеть не то, что есть, видеть вселенную через некую призму имен, форм, причинности. Наш ум ошибочно считает, что солнце восходит и заходит, хотя логически мы знаем, что солнце неподвижно, и это мы крутимся вокруг. Но даже космонавты, побывавшие вокруг земли, возвратившись, 46 впадают в эту общую ошибку. Солнце взошло, поднялось, опустилось, зашло — они повторяют это, ибо такова сила иллюзии… Поезд тронулся, но если мы сидим в вагоне, то возникает иллюзия, что это двинулся перрон. Такова сила майи. Мы смотрим на карандаш, опущенный в стакан с водой, и наши глаза обманывают нас, мы видим карандаш переломленным, хотя логически знаем, что это лишь иллюзия, вследствие преломления света… Вернемся к теме существования и несуществования. Если говорить философски, метафизически, абсолютно, то ничего из того, что мы считаем существующим, в действительности не имеет атрибута САТТА. Не только стул или дерево, но и наша планета, солнце, звезды — все это лишь временные миражи, появившиеся из небытия и через миллионы лет, к этому небытию возвращающиеся… А говорить, что чего-то нет, что-то обладает атрибутом небытия (АСАТ) — это еще более глупая ошибка. Раз мы начали думать, значит, ЭТО нечто уже есть в наших умах. Так что же можно утверждать, что этого чего-то нет, нет в философском смысле?! Космос, бесконечное время и пространство… Бесконечность означает, что вы никогда не сможете утверждать, что чего-то нет, ибо бесконечность лишает вас права на такое утверждение. Бесконечность — это когда нет конца, когда невозможно утверждать, что мы изучили пространство и не обнаружили искомой вещи. Бесконечность означает, что вне изученного нами существует нескончаемый космос, и там должно быть реально все… И если не теперь, то в прошлом или в будущем… Наверное, в третьей части этой книги, когда я опишу мое собственное видение вселенной, мы вернемся к этому вопросу. Например, вчера я получил письмо, где один из учеников просил как-то привести йогическое видение вселенной с современной научной мыслью. Описание четырех временных периодов, юг — как все это согласуется с современной наукой? Ведь, так или иначе, наука рисует прошлое планеты, опираясь на факты. Как с этим согласовать то, что утверждают сакральные тексты? Я должен успокоить вас, все вопросы будут разъяснены, приведены в корреляцию с научной мыслью. Эти периоды — это описание воплощений наших душ, а НЕ ОПИСАНИЕ ИСТОРИИ НАШЕЙ ПЛАНЕТЫ. Золотой век, век знания и праведности — его нужно искать не на нашей планете. В бесконечном космосе есть любые реальности (называемые фантастами Параллельными Мирами). Наши души, следуя законам кармы, приходят в ту реальность, которая полностью соответствует нашим васанам. И это все не обязательно происходит на этой планете, в этой реальности. Золотой век — это прошлое воплощение в условиях, когда мы обладали полнотой знания. Это происходило в другой реальности, не на этой планете, не в этом космосе. Говоря о периодах, югах, йога намекает, что наши души постепенно усложняют процесс ИГРЫ, ЛИЛЫ. Ведь йога смотрит на мир как на аттракцион. Попытка достичь мокши, нирваны — это КРИДА, РАЗВЛЕЧЕНИЕ БОГА. Сперва мы воплотились в реальности, где можно было освободиться очень легко, ибо ЗНАНИЕМ, ВИДЕНИЕМ, ВЕДОЙ (от слова «ведать») обладали все. Так и нужно понимать упоминание о золотом веке — сатья юге. Это можно сравнить с самым легким уровнем компьютерной игры. Дальше задача усложнилась. Второй этап «аттракциона» — воплощение в более трудных условиях. Это описывается как вторая юга, когда знание «стояло не на четырех ногах, а на трех». И так далее, следующая реальность, третья юга — когда знание оказалось «на двух ногах». И, наконец, самый трудный уровень, для тех, кто смог выиграть в трех предыдущих этапах. Гордитесь, разговор о вас. Если вы читаете мои слова, если у вас есть НАМЕРЕНИЕ совершить невозможное, стать просветленными в кали юге, в веке невежества, в веке «упадка дхармы», когда ЗНАНИЕ стоит на одной ноге вместо четырех… все это означает, что вы — избранный среди избранных, мастер «игры с субстанцией». Бесчисленные реальности, похожие, непохожие, идентичные… Бесконечность в пространстве и времени… Тут возможно все, ибо вы не сможете найти предел вселенной, сказать, что все изучили и не нашли искомой вещи. Бесконечность — это другое название АБСОЛЮТА, ВСЕГО. Это понятие подразумевает, что реально все, любой феномен, любая вещь… Рано или поздно, в той или иной части вселенной, в том или ином из миров, реальностей может сложиться любая комбинация, проявится любой феномен… Разговор как раз о существовании и несуществовании, о сат и асат. Вьяса, комментируя 11-ю сутру, заканчивает свои комментарии следующими словами: «Нет ни возникновения того, что не существует, ни разрушения того, что существует. Каким же образом бессознательные впечатления (васаны), будучи реальными сущностями, могут перестать существовать?» Ту же мысль высказывает Вивекананда: «Небытие (асат) никогда не порождает бытия (сат)». 47 Та же мысль великолепно сформулирована в Гите: «Мудрец ясно видит грань между бытием (сат) и небытием (асат)». Чтобы как-то объяснить данный вопрос с новой точки видения, Патанджали вводит термин «дхармы» и старается «увидеть» сущее в призме трех времен. Вспомните, об этом уже говорилось в 3-й главе. Дхармы — качественные определенности. Кадр вселенной в каждый момент — это новая дхарма, совокупное расположение мельчайших частиц. Миллионы дхарм следуют друг за другом, и наш ум воспринимает их как нечто целое, словно мы смотрим кино. Это удачное сравнение. Во времена Патанджали не было лент и кино, иначе он обязательно воспользовался бы этим примером. Дхармы — это кадры. Один кадр сменяет другой, а наши умы воспринимают мир как нечто целое, как действие, наподобие фильма. Именно подобный взгляд на сущее и помогает разобраться с атрибутами сат и асат. Одна качественная определенность — это стул в том виде, в котором он есть в НАСТОЯЩИЙ момент. Его не было, потом он появился… Стал стареть… И, наконец, его не станет. В 3-й главе Учитель предписывал именно подобную медитацию, чтобы не впасть в искушение сиддх, райских миров и прочего, уводящего йога с правильной дороги. СВО БХАВА — так характеризует Начикетас (Ищущий Знание) в Катха упанишаде любые удовольствия, не только земные, но и божественные (Дэвовские). СВО БХАВА — существующее до завтра, временное, эфемерное. Упанишада в иносказательной форме утверждает, что только после того, как ученик поднялся до подобного ВИДЕНИЯ, перед ним открывается дверь к предельному знанию — к ВИДЬЕ, к МОКШЕ, освобождению от власти майи. Поэтому я и акцентирую ваше внимание на ВАЖНОСТИ даршаны, которую пытаюсь описать. Видение мира как ленты, как ДХАРМ — качественных определенностей, последовательно сменяющих друг друга. Прошлое, настоящее и будущее — дхармы как будто существуют в этих трех разных формах. Будущее — то, что существует как потенция, в ТОНКОМ (сукшма) состоянии. Настоящее — момент, неуловимый, призрачный, когда будущее из тонкого состояния превращается в грубое, наличествующее. Есть известный вопрос из классической философии (нечто вроде КОАНА, которые используются в дзэне): может ли человек дважды войти в одну и ту же реку? Ответ — нет! Поскольку река постоянно меняется, так что, войдя во второй раз, он попадет в ДРУГУЮ реку, не ту, что была при первом посещении. Но логику можно продолжить — может ли человек войти в реку один раз? Нет, ибо река постоянно меняется, так что невозможно определить момент, когда реку можно назвать рекой, той же самой… Можно еще больше «наворотить» логику. Человек тоже меняется, постоянно. Клетки сменяют друг друга, психика меняется, ткани стареют. Человек, как и река. Так что становится абсурдным понятие ЧЕЛОВЕК — этим словом, как оказалось, мы называем нечто непрестанно изменяющееся, как и река… Вспомнилась песня: «Есть только миг, между прошлым и будущим!..» Да, именно так. Даже сказав, что что-то есть, существует в настоящем, мы опаздываем, настоящее вспыхивает, как мгновение, как деревья, видимые из окна поезда… Как поле, в ночь, от молнии… Вот вам еще один КОАН — времени НЕТ. Прошлого УЖЕ нет. Будущего ЕЩЕ нет. А настоящее улетучивается вместе с произнесением… Вернемся к йоге. Прошлое — это состояние, когда дхарма возвращается к своему ТОНКОМУ (сукшма) бытию. Тонкость… Как объяснить этот термин? Представьте себе картину, гобелен. Он в свернутом виде, поэтому мы не можем его изучить. Но это не значит, что картинки нет. Картина на гобелене лишь свернута. Вот ее развернули и опять свернули. Так и с тремя модусами времени. Нельзя утверждать, что прошлого или будущего нет лишь потому, что наш ум не может воспринять их, подобно свернутой картине на гобелене. Такой взгляд на сущее и описан в 12-й сутре: 12. Поскольку качественные определенности (дхармы) различаются по времени, прошлое и будущее пребывают в своей собственной форме. Эта сутра и последующий комментарий необычайно насыщены специфическими терминами. Тут взгляд йоги необычайно близко подходит к буддизму, в частности, к абхидхармиской концепции АВАСТХА-ПАРИНАМА (изменение актуального состояния), впоследствии разработанной Васумитрой. Я считаю, что именно Васумитра позаимствовал концепцию йоги, а не наоборот. Первое, что мы должны уяснить — разговор не о грубой материи (не только о ней), а, в первую очередь, о состояниях сознания. Мир не имеет отдельного от вашего сознания существования, вернее, вы ничего не знаете о мире, вне отражения этого самого мира через ваш ум. Так что, когда мы говорим о дхармах, в первую очередь подразумеваем КАЧЕСТВЕННО ОПРЕДЕЛЕННЫЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ. Йога работает с субъективным миром. Объективный мир существует, Патанджали не признает субъективного идеализма (об этом говорится в последующих сутрах), но для вас мир — это то, что отразил ваш интеллект. Итак, дхармы проявляются в призме трех времен. Когда дхарма еще не проявлена актуально, ее называют будущим. При актуальном проявлении (букв. «возвысившееся до собственного проявления») 48 дхарму называют НАСТОЯЩИМ. Когда она опять возвращается к ТОНКОМУ состоянию, ее называют прошлым. Но нужно понимать: дхарма остается одной и той же, прошлым, настоящим или будущим ее воспринимает наш ум. Три модуса времени — это видение мира нашим интеллектом. Именно он накладывает эти определения… В своей сущности (сварупа — собственная форма, Вьяса использует этот термин, хотя предпочтительней использовать СВАБХАВА — своя истинная сущность) дхарма остается одной и той же. Как гобелен, остающийся самим собой, вне зависимости оттого, свернут он или развернут. Васумитра использует термин ДЖАТИЯТВА — своя родовая сущность. В своей родовой сущности дхарма одна и та же. Но, проявленная в трех видах времени, она называется по-разному. Когда дхарма находится в состоянии, когда она еще не осуществила свою функцию (вртти), она называется будущей. При осуществлении своей функции — настоящей. Когда же, выполнив свою функцию, дхарма более не действует, ее называют прошедшей. Из всего сказанного вы должны составить иное видение, к которому и ведет Патанджали — прошлое и будущее существуют в своей собственной форме (тонкой, сукшма). Прошлое и будущее существуют объективно, хотя это иная форма существования, отличная от НАСТОЯЩЕГО, поэтому Учитель и называет эти формы существования ТОНКИМИ. При наличии одного модуса времени два других остаются присущими субстрату. «Таким образом, три временных модуса не могут возникнуть, если бы их не было прежде, то есть они (дхармы) существуют всегда», — говорил Вьяса. Вспомним еще раз: ничего не может возникнуть из небытия. Оно должно было существовать в тонком, зачаточном виде, и вспомогательная причина лишь помогает актуализации — такова концепция санкхья-йоги (дерево не выросло бы, если бы не существовало семени). Нечто или есть (сат), или этого нечто нет (асат). Если настоящее проявлено актуально, значит, в прошлом и в будущем эта дхарма существовала, хотя в тонком состоянии (как свернутый гобелен, как кадры в кинофильме, которые еще не спроецированы на экран или уже прошли). Зачем Учитель вновь возвратился к такому видению реальности? Ведь об этом детально говорилось в конце третьей главы. Чтобы проследить логику Патанджали, нужно охватить всю картину. Он говорит о причине кармы — васанах. Васаны — это и есть дхармы в ТОНКОМ (сукшма, зачаточном) состоянии. В свою очередь, сами васаны сформировались от прежней деятельности. Произошел кармический посев, поступки превратились в семена будущих поступков. Карма-самскара-чакра — колесо действий и семян. Одно переходит в другое, и это другое снова вырастает в действие… «Они безначальны», — говорил Учитель о васанах в 10-й сутре. Что было раньше, курица или яйцо? Дурацкий вопрос, не имеющий ответа. Так же и с действиями и их кармическим посевом, вновь вырастающим в действия. Что было раньше, дерево или семя?.. Причина васан — память, было написано в одной из предыдущих сутр. И эти васаны безначальны, ибо жажда наслаждения вечна. При изучении этого круговорота, который можно назвать КРУГОВОРОТОМ между сознанием (поступок) и подсознанием (васана), мы видим, что подсознание является одновременно и матрицей, и вместилищем всех эгоистичных поступков, слов и мыслей, иными словами, Импульсов, над которыми властвует Пхала Тришна (жажда плода, результата, наслаждения). Эта Пхала Тришна и есть то, что объявляется полем, на котором посеяны васаны, и которую Учитель объявляет вечной («Жажда счастья или жажда плода вечна». Сутра десятая). Помните, при комментировании данной сутры я говорил, что в тексте другой термин, не абхинивеша, а АСИСА? Жажда жить, или жажда счастья, или пхала тришна (жажда результата, плода) — все это указывает на вечное стремление к удовлетворению, размножению, насыщению. Васаны «желают» стать актуальными, как семена «желают» вырасти в растения. Из подсознания эти семена будущих читта врити (модификации сознания, вихрей) стремятся «обрести форму». Туда же они возвращаются, как новые семена, новые васаны, из-за кармического «посева». Когда ученик достигает ВИВЕКИ, разграничивает свое естество от читты, тогда пхала тришна — эгоистическое стремление васан принять форму, больше не отождествляется им с самим собой. Пхала тришна — вот что втягивает пурушу в кармический круговорот. Если действия предпринимаются без Пхала Тришны (эгоистического, загрязненного с метафизической точки зрения, поступка), такие действия больше не подвержены кармическому «посеву». Это мы рассматривали при комментировании Гиты. Это и есть идеал карма йоги, это и есть секрет Гиты и ее популярности. Бхагавадгита дает панацею против любой деятельности. Дело, выполненное без эгоизма, без пхала тришны, не образовывает новых самскар (васан). Адепт, разграничивший свое истинное «я» и психику, действует без включенности, лишь исполняя свою дхарму (долг). Он как бы играет спектакль. Представьте актера, играющего некую роль. Ведь, окончив играть, он не связан последствиями этой роли. Играя злодея, он не становится злодеем. Играя наркомана, он не становится зависимым от наркотиков… 49 Я рассказывал об опытах, проведенных над двумя группами подопытных. Одна группа — больные, которым морфий назначен врачом. Другая — обычные люди, начавшие принимать морфий без медицинской необходимости, ради приятных ощущений. Хотя обе группы принимали одинаковое количество, в течение одинакового периода первая группа не обзавелась синдромом абстиненции (ломки). Вторая группа «села на морфий», обзавелась «ломкой». Почему? Первая группа принимала наркотик по идеалу карма йоги, без пхала тришны, без желания плода — кайфа. Поэтому у них не образовалась самскара — пристрастие… Со второй группой все было иначе — они кололись ради эйфории, ради ПЛОДА, поэтому пристрастились к наркотику, подпали под действие — у них образовалась самскара. У каждого из нас миллионы таких самскар, от прошлой деятельности. Каждая выкуренная сигарета «желает» повториться. Это желание, до своей актуализации, остается в «тонком» состоянии семени. Но при соответствующих условиях самскара «просыпается», актуально проявляется. Так что йог должен бороться не только с теми васанами, которые актуально проявлены, а со всеми миллионами семян, еще не актуализированными, наличествующими в данный момент или уже истратившими свою энергию и вновь перешедшими в тонкое состояние. Бороться с васанами нужно, применив вивеку, разграничивая свое «Я» от психоментального опыта, меняющегося, словно та река из приведенного мной примера. Если применить метод видения опыта в виде трех временных модусов, то ученик обнаруживает и нечто неизменное — субъект, Пурушу. Прошлое, настоящее, будущее. Они — как серии кинофильма. Но обязательно, чтобы был некто неизменный, чтобы объявить, что фильм просмотрен. Если первую серию посмотрит некто Ильф, вторую — Петров, то фильм не будет просмотрен. Также и с дхармами. Медитируя, изучая опыт в призме трех временных модусов, ученик обнаруживает и неменяющуюся сущность, свидетеля, вне этих трех состояний. Это и есть НАБЛЮДАТЕЛЬ, СВИДЕТЕЛЬ, Пуруша. Именно благодаря его присутствию появляется чувство просмотра психоментального опыта, как разных серий, просмотренных одним субъектом. Кстати, описанная медитация — одна из рекомендованных упанишадами, с применением мантры АУМ. Каждая буква обозначает один из модусов времени. А, У, М — прошлое, настоящее и будущее. Медитируя таким образом, ученик обнаруживает нечто неизменное, опираясь на это нечто, ум и накладывает на разные модусы времени ярлыки. Ведь нужна точка отсчета, нужно нечто неподвижное, в сравнении с чем возможно определить, движется перрон, поезд или все вместе… 13. Дхармы — проявленные или «тонкие», наделены природой гун. Эту сутру, по моему мнению (осмелюсь высказать такое святотатство), комментаторы не понимают. Почему Учитель вводит понятие гун? На это ни Вьяса, ни другие комментаторы внятно не отвечают. Они лишь повторяют, что весь мир — гуны, но так его воспринять невозможно. А то, что мы воспринимаем, — лишь майя… Мне кажется, что Йога-сутра идет по пути медитативных технологий, описанных в упанишадах. К примеру, вернемся к тому же самому АУМ. Медитируя на Пранаве, упанишады предписывают придавать некие значения каждой букве. В прошлой сутре Патанджали предписывал бороться с васанами, медитируя «в призме трех времен», видя их в образе дхарм, качественно-определенных состояний сознания. В этой сутре медитация усложняется — дхармы разбираются на гуны, на три волокна, из которых сплетена субстанция. Такое в духе упанишад как один из способов медитации на АУМ. Сама мантра не так важна, просто упанишады берут эту мантру как символ и накладывают на нее те же значения, что и Учитель в этих сутрах. Сначала дхармы делятся на три временных модуса (сутра 12), теперь на гуны (сутра 13). Оставим чисто умозрительное рассмотрение вопроса. Раз я взял на себя смелость говорить о столь важных вещах и даже временами не соглашаться с другими комментаторами, то сделаю еще один наглый шаг (потерявший голову о волосах не плачет — мое святотатство уже перешло все принятые в Индии границы) и скажу, как все это работает на практике. Описанные медитации — самые действенные. Ни одна другая медитация не сравнится с этими двумя. Во всяком случае, в моей практике это так. И моя практика согласуется с текстами, что еще раз доказывает мою правоту. Когда вы начинаете расчленять реальность, психоментальный опыт, на три временных модуса, вы почти отделяете самого себя (Пурушу, Свидетеля) от читты, где этот психоментальный опыт и «протекает». Чита — словно та река, в которую не войдешь и один раз. Но через некоторое время можно перейти на еще более тонкую медитацию — увидеть дхармы (кадры психики) в виде гун. Как это происходит в моем случае? 50 Когда я медитирую, то расчленение дхарм на три временных модуса — одна из предпоследних ступеней. Дальше — расчленение субстанции на гуны. Как компьютерные программы состоят из нулей (отсутствие импульса в микросхеме), единиц (импульс) и их комбинаций — собственно программ, так и вся пракрити состоит из массы, энергии и комбинаций этих двух, некой осмысленности. Тамас, раджас и саттва. Самая тончайшая часть нас — читта, почти целиком состоит из саттвы с примесью раджаса, а тамас присутствует чуть-чуть. Витальный организм, процессы тела, пять пран и прочее — по большей части состоят из раджаса (энергии), а тамас и саттва присутствуют в меньшем количестве. Тело — это тамас с небольшим добавлением энергии и саттвы… Любая мысль состоит из саттвы, раджаса, но и тамас присутствует, хотя и в минимальном количестве. Существование саттвы или раджаса без тамаса невозможно. Где должна быть энергия, что должно прийти в движение, если не присутствует тамас, масса, хотя бы в минимальном количестве? Когда медитация углубляется, то удается расчленить дхармы (кадры психики) на три составляющих их волокна — гуны. Тут мои слова бессильны, настолько субъективно это ощущение. «Оттуда отступают мысли в ужасе, и ум отворачивается, неспособный понять… Мы не знаем, не ведаем, как можно учить этому», — слова упанишад. Не волнуйтесь, подобные медитации вам еще рано проводить, до этого вы должны очистить свое естество (саттва вишудха) асанами, пранаямой, ямой и ниямой. Вы еще должны научиться сидеть в медитационной асане, должны диетой аккумулировать саттву (возвыситься над тамасом — плотью и раджасом — динамизмом страстей). Вы должны научится смотреть ВНУТРЬ (гуаям, хридаям), научиться интроспекции. Вы должны овладеть манасом — функцией психики, надзирающей над органами чувств и кармаиндриями (органами действия), овладеть настолько, чтобы манас надзирал за индриями, выдрессировал их, словно опытный дрессировщик, чтобы он, по вашей воле, имел возможность отрешиться от внешнего мира, собрать чувства вовнутрь, как черепаха втягивает члены (что называется пратьяхарой). Вы должны пойти еще дальше (или глубже!) и произвольно направлять читта врити, останавливать, изменять многонаправленность и произвольность течения ума на однонаправленность (экаграта)… Лишь после этого вы сможете повторить описанное в 12 и 13 сутрах, расчленить дхармы на три временных модуса и три гуны. Это почти вершина медитативных технологий. Дальше — НИРОДХА, остановка читта врити (мысленных волн), ментальная тишина, нирвана. ГУНЫ… Наверное, разговор о них вылился бы в отдельный труд. Я уже говорил и повторю — перечитав гору литературы, я не нашел ВПОЛНЕ удовлетворительного объяснения гун. Но, наконец (после двух десятилетий раздумий), понял, почему это так. Сама мысль состоит из гун, поэтому невозможно полностью выразить их суть мыслью, тем более — словом. Комментируя 13 сутру, Вьяса приводит цитату из шастр: «Высшая форма гунн — вне поля зрения; а то, что попадает в поле зрения (читай — то, что можно осмыслить, охватить умом), пусто, словно майя». 14. Самотождественность внутренней сущности онтологического объекта обусловлена единообразием изменений (паринама). Паринама — изменения пракрити. Эти изменения происходят в двух направлениях — пракрити образует субъективный мир (антах карану — ум и органы чувств) и внешний, объективный мир. И есть странное соответствие между органами чувств и тем, что они воспринимают. Орган слуха — это одно изменение гун. Звук — другое. Академик Смирнов придает огромное значение этой теории соответствия, обнаруженной санкхья. Ведь даже при механическом раздражении орган слуха передает в мозг звуковые импульсы… А глаз — световые… Смирнов находит параллель с современной физиологией и удивляется, что подобные знания, открытие лишь в 20 веке, есть в текстах трехтысячной давности. Подобное соответствие между субъективным и объективным мирами, опирающееся на параллельные изменения (паринама) гун, используется комментаторами как еще один аргумент против буддийского идеализма. Я не хочу вдаваться в эти чисто конфессиональные разборки. Патанджали выше их. 16-я сутра, где критикуется субъективный идеализм, скорее всего — позднее добавление. А разборки комментаторов (Вьясы и прочих) с буддистами мне неинтересны, да и вам, скорее всего, тоже. Выскажу свой собственный аргумент. Некто, например, буддийский приверженец субъективного идеализма, объявляет, что ничего нет, все — лишь сон, лишь порождение ума. Но если это так, то все — порождение МОЕГО УМА, а говорящий — часть сновидения. Его слова — пустое, эхо в сновидении… 15. При самотождественности объекта разные сознания воспринимают его различно. Поэтому обе эти реальности относятся к разным сферам. Вот такой аргумент против субъективного идеализма. Если все сон, то почему одни и те же объекты воспринимаются по-разному различными сознаниями? 51 Не думаю, что и эта сутра принадлежит Учителю. Скорее всего, и оно — интерполяция, поздняя вставка. Аргумент несерьезный. Если верен субъективный идеализм, то все — лишь сон, мой сон. И никаких других сознаний не существует, они тоже порождение моего сна. Вообще-то не стоит так определенно становиться на сторону тех или иных. Буддийские мыслители были парнями серьезными, с уймой времени. Так что они разработали стройную систему (не одну — несколько). Сарвастивада, виджнанавада, суньявада или ученье йогачар — все это отточенные философские системы. Невозможно переспорить одну или другую, как и систему санкхья или йогу… Например, учитель учителя Шанкары был буддистом (Гаудапада). Я преклоняюсь перед этим мудрецом, считаю, что Адвайта Веданта — его детище, гений Шанкары лишь возвестил миру его мысли, как Вивекананда возвестил мысли Рамакришны или Даянанда — Мысли слепого гуру… Наверное, в будущем я напишу работу, где вкратце познакомлю вас с главными течениями этих философских изысков, с главными персонажами, сделаю это легко, чтобы труд не занял тысячи томов и чтобы вы окончательно не потерялись в подводных течениях восточной философии. Я хочу сделать акцент на личностях (Гаудапада, Васубандху, Даянанда, Шанкара, Нагарджуна — вы должны знать о них, хотя бы главное). 16. Кроме того, объект не зависит от единичного сознания, ибо если он почему-то не может быть познан, то чем же он в этом случае будет? Это уже конкретный выпад против взглядов Виджнанавады, впоследствии разработанной Асангой и Васубандху. Зачем нам встревать в эти конфессиональные разборки?! Тем более что достопочтенный Раджа (король) Бходжа отказался комментировать эту сутру (спасибо ему огромное). Вивекананда вообще игнорирует ее, исключая из текста. Наверное, сутра и правда позднее добавление, Бхагаван Патанджали не стал бы говорить в таком стиле и никак не смог бы спорить с Асангой или Васубандху, ибо эти последние еще не родились во времена Патанджали. 17. Объект познан или не познан в зависимости оттого, воздействует ли он на сознание или нет. Эта сутра уже наверняка принадлежит Учителю, ибо она органически связана со следующей. Как магнит, объект притягивает сознание. Например, прошла юная девушка, и мое сознание, без волевого импульса, само «окрасилось» девушкой. Или я увидел великолепный закат на море, и сознание окрасилось этим. Но вдруг появилась другая девушка, прекраснее первой, при этом в чисто символичных плавках, что притянуло мое сознание от заката к округлым формам… Все это оставило незамеченным одинокую чайку, мирно летящую в вышине (кто знает, может быть ее звали Джонатан Ливингстон?). Вот как объекты «окрашивают» сознание, словно оно железное, а сами объекты (особенно та девушка с формами) — магниты разной интенсивности… 18. Само сознание как объект постоянно познается господином — Пурушей, ибо Пуруша не подвержен изменениям. Если ум перепрыгивает от одного объекта к другому, от заката к купальникам, к музыке, к громкоговорителю — «потерялась девочка!..» и так далее, то из-за этого он познает то один объект, то другой, то устает, затормаживается (тамас) или засыпает (нидра). Пуруша — неизменный наблюдатель, свидетель, наблюдающий ум, читту. Пуруша наблюдает ум ПОСТОЯННО, даже тупость, обморок или глубокий сон без сновидений — все это постоянно перед мысленным взором господина ума — пуруши, вечного свидетеля всех метаний и изменений читты. Это и доказывает неизменность пуруши. Изменяющийся ум то познает внешние объекты, то нет. Пуруша же неизменен и ПОСТОЯННО воспринимает психику как объект, как спектакль. Подчеркиваю, Пуруша — субъект этого наблюдения, а не субъект психической жизни. Субъект психической жизни — некое псевдо «Я», ложная «я»-концепция, асмита. Эта же асмита — объект для пуруши. Вато наблюдает внешний мир, является субъектом. Но мой Атман, мое истинное «Я» является наблюдателем Вато. Моя асмита (личина) или ахамкара (эго) является объектом для пуруши, которая наблюдает Вато, как спектакль. Пуруша впадает в ошибку и отождествляет себя с Вато, включается в спектакль, как это бывает при просмотре фильма, когда мы отождествляем себя с главным героем, боимся за него, плачем, радуемся, сопереживаем, вспыхиваем страстью… Но все это — результат АВИДЬИ, помрачнения, непросветленности, майи. Йога способствует разграничению моего духа и Вато, личины, ложной «Я»-концепции. Это и есть вивека. 19. Сознание (ум) не освещает самого себя, не имеет собственного света, ибо ум — объект. Это опровержение теории, на которой стоит современная психология. Видимо, такая теория уже существовала тысячелетия тому назад (что не делает чести современной психологии), и Патанджали критикует эту теорию. То, что ум является объектом для ДРУГОГО, для Пуруши, для некого свидетеля, нашего «Я», это нам известно из опыта. Вот я пишу, мой ум анализирует, сопоставляет, объясняет… Но при этом некий НАБЛЮДАТЕЛЬ изнутри созерцает все это кипение, всю эту работу. 20. Кроме этого интеллект не может одновременно познавать и другую сущность, и собственную. 52 21. Если допустить, что одна когниция ума воспринимается другой, возникает бесконечность понимания понимания и смешание памяти. Вот главный аргумент критики воззрения, которая поддерживается и современной психологией. Если одно содержание (когниция) «схватывается» (воспринимается) другой, то нужно допустить существование третьей, воспринимающей вторую… Четвертой, воспринимающей третью, и так далее… Это сумбур — дурная бесконечность понимания… Смешание памяти нужно расшифровать так: каждый акт понимания закрепляется запоминанием, а понимание понимания — новым актом запоминания… И так далее: что вызовет дурную бесконечность запоминания запоминаний… Все это делает невозможным установление единой памяти. Тут действительно можно критиковать буддистов, современных психологов и всех тех, кто отрицает Пурушу. Ум не может познать самого себя, и те, кто видят субъект опыта в чем угодно, только не в душе, противоречат логике и опыту, знакомому каждому из нас из элементарного самонаблюдения. Я познаю психику, уставшая она или взволнованная, окрашенная страстью или успокоенная в нирване. Мое я — нечто противопоставленное психике. Это «Я» присутствует и в сновидениях, когда психика хаотична, или в галлюцинациях, измененных состояниях, вызванных болезнью, химией, медитацией… Этот субъект — данность, и именно этот субъект может отделиться от психики (вивека), освободиться (мокша). То, что этого наблюдателя не признают современные ученые — еще понятно. Но то, что его не признают приверженцы некоторых буддийских направлений, — просто парадокс. Кого же они хотят спасти и освободить, если нет субъекта спасения?! Мой труд, вся йогическая мудрость, чаяния каждого из нас канут в туне, если нет этого СУБЪЕКТА СПАСЕНИЯ. Он должен существовать, иначе мир превращается в бессмыслицу. Какое значение имеет, сколько шоколада сожрет каждый из нас или насколько комфортно он будет жить, если все окончится пустотой?! И даже если бы пуруши не существовало, то его НУЖНО БЫЛО БЫ ВЫДУМАТЬ, чтобы бороться с дукхой — неудовлетворенностью сансарным, профаническим бытием. Напомню слова, которые говорил во вступительном отрезке, в начале сайта — йога занимается субъективной реальностью. Йога прагматична. Как достигнуть блага, спокойствия, как освободиться от страхов? Особенно — от страха перед уничтожением, смертью, не только собственной, но и всего и всех. Мир — словно тающая свеча, а время подобно пламени. И осознание этого, даже на подсознательном уровне, превращает каждого из нас в невротика, отравляя существование. Поэтому, несмотря на ОБЪЕКТИВНУЮ РЕАЛЬНОСТЬ, философия йоги, ее миросозерцание верно С СУБЪЕКТИВНОЙ точки зрения. Только взглянув на мир в подобной перспективе, согласно йогической ДАРШАНЕ, мы освобождаемся от страхов, тревог и становимся способны наслаждаться жизнью, воспринимать космос как чудо, как ЛИЛУ (игру) или КРИДУ (развлечение). Вывод: никто не знает объективной реальности. Космос, мир, опыт — все это субъективная реальность, то, как мы воспринимаем сущее. И йогическая даршана — самая действенная, самая успокаивающая, самая изумительная… Если некто просто верит, что есть Бог и что душа бессмертна, то этот некто счастливчик. Хотя в последнее время стало трудно верить в традиционные религии, они были созданы для простых людей (рыбаков, простолюдинов...) и современная наука рисует совершенно иную картину, чем Библия, Коран или Тора. Йога — нечто столь изощренное, сложное, изумительное, что именно она может стать новой верой, объединившей мир. Современная наука еще не доросла до утонченных реалий йоги, и не скоро дорастет. Так что даже те из вас, которые НЕ ВЕРЯТ в йогическую философию, извлекут из моих трудов пользу… Если вы не религиозны, но хотите стать таким, то йога — самая подходящая даршана. Она требует не слепой веры, а некоторого кредита доверия, как и, например, изучение английского языка. Занимайтесь год, и вы увидите, что овладеваете языком — так скажет любой учитель. Если вы станете возражать, что у вас нет доверия, то что же поделать, язык невозможно изучить по-другому. Так же и с йогой: даже если вы в растерянности, просто начните практику йоги, и через год вы станете по-другому видеть мир. Можете верить моим словам. И такая практика, не требующая слепой веры, — самый подходящий путь к совершенству. Пути традиционных религий больше не подходят (увы) к нынешним временам. Поверьте в Бога, и скоро у вас появится вера — предлагают вам жрецы. Наверное, такое можно сказать и об инопланетянах или Лохнесском Чудовище… Поверьте в него, и через некоторое время вы будете верить — такой путь подходил для простых рыбаков или арабских кочевников… Но теперь — кали юга, трудное время. Я рекомендую йогу. Дыхание, асаны, медитации — в них не нужно верить, их просто нужно практиковать. И произойдет Саттва Вишудха — очищение психики, когда внутри забрезжит свет, и вы сами увидите, есть ли душа, бессмертна ли она, является ли эта бессмертная душа частичкой Абсолюта… И, даже не обнаружив души, вы будете вознаграждены невероятным здоровьем, самоконтролем, парапсихологическими силами. Неужели все это не лучше изучения некого иностранного языка? А 53 потраченное время и энергия — эквивалентно изучению этого языка. Стать йогом не труднее, чем стать специалистом в языке, или астрономом, или физиком. Решать вам… 13. Освобождение — Кайвалья В предыдущих сутрах рассматривалось подсознание и сознание. Теперь Учитель переходит к Пуруше — «Тому — Кто — Наслаждается». 22. Чистая энергия Того-Кто-Наслаждается, не передающаяся объектам, познает разум, чьим господином и является, как бы соответствуя его внешней форме. Пуруша не подвержен изменениям и «не поглощается объектами». Из-за действия майи, Пуруша как бы соответствует деятельности Буддхи (психики) и не отличим от деятельности последней. Это и есть авидья, когда Пуруша «считает» себя интеллектом, не может разграничить (вивека) себя от читты. 23. Сознание, окрашено и Зрителем, и внешними объектами, одновременно направлено и на внешние объекты, и на субъекта и становится всеобъектным. В тексте термин САРВААРТХАМ — всеобъектное, направленное на все объекты. Читта воспринимает объекты, но и сама является объектом — ее воспринимает Пуруша. Это двоякое состояние, когда Читта одновременно является и субъектом (воспринимающим внешний мир), и объектом, воспринимаемым душой, весьма усложняет понимание истинной сущности Читта. С одной стороны сознание является объектом, Пуруша воспринимает ее, и на сознание как бы переносится ОТБЛЕСК Пуруши. Из-за этого возникает иллюзия, что именно сознание и есть одушевленное, что никакого духа нет. Кстати, современная психология именно на этой концепции и основана. Другой взгляд, что весь мир и есть сознание (Читта матра), — субъективный идеализм буддистов. Этот взгляд вызван тем, что сознание является субъектом, воспринимающим объективный мир, а также Пурушу, субъекта, его же и воспринимающего. Чтобы не отойти от темы, мы не продолжим разговор в этом направлении, отложим его до работы по санкхье, где и рассмотрим, как эта даршана представляет отношение между духом и психикой. Лишь йогическая способность нырять в глубины Читты дает свободу от этих иллюзий. Вивека — различение Пуруши и Читты, когда нет переноса качеств одного на другое, когда нет путаницы… Но йога дает не только ЗНАНИЕ. Происходит переход знания в ОБЛАДАНИЕ, происходит магическая ассимиляция — сознание не только разграничивается от пуруши, но и «занимает свое подчиненное положение», подчиненное господину — душе. 24. Сознание, хотя и расцвеченное бесчисленными впечатлениями, существует для другого. Сознание состоит из компонентов, как дом или кровать. И, как дом или кровать созданы для некой цели, для КОГО-ТО, так и сознание существует для цели духа. Что это за цель?.. Мы уже говорили, что Пракрити (сознание является самой чистой формой Пракрити, самой тонкой — сукшма) преследует некую имманентную цель — Бхога и Апавагра, опыт и освобождение. Пракрити — некий аттракцион. Сперва она завораживает душу, гипнотизирует, чтобы душа забылась, стала влачить жалкое существование, конечное, безвольное… Это Бхога, существование в майе. И тут наступает апавагра — освобождение. Душа вспоминает свое божественное состояние, состояние Господина Природы… Сознание существует не для самого себя, а для Другого, для Пуруши. Как понимать подобное утверждение йоги? Сознание — это и есть аттракцион, развлечение (крида), игра (лила), которыми развлекается Пуруша. Пуруша и Пракрити не принадлежат общему классу. Пуруша имеет независимое онтологическое существование, он не существует в совокупности, он обособлен. Даже его связь с Пракрити — лишь иллюзия, наподобие моей связи с главным героем книги, которую я читал час назад. Да, я сопереживал, радовался и болел за него, но говорить о нашей связи глупо. Мы — я и герой книги или фильма — существуем в разных онтологических уровнях… 25. У видящего различие прекращаются все размышления о собственном существовании. Если продолжить аналогию, что можно сказать, что размышления, вроде «кто я?», «откуда?», «кем был прежде?», «ЧТО ТАКОЕ ЭТО РОЖДЕНИЕ?» и прочие вопросы — это вопросы ложной «я»-концепции, персонажа книги, а не истинного «Я». Как только я отложил книгу, то все вопросы персонажа, с которым я отождествлял себя, будут отброшены вместе с этим отождествлением. Это и есть ВИВЕКА — разграничивающее постижение, отделение пуруши от психики. Йога утверждает, что такой метафизической мудрости, видьи, вивеки, джнаны можно добиться лишь при ЗАВЕРШЕННОЙ карме, когда в подсознательном больше нет васан, когда они сожжены на огне мудрости. Человек, подготовленный многими инкарнациями к этому предельному знанию, называется «рожденным в последний раз». У него завершенная карма. Он достиг мудрости в прошлых жизнях, и эта мудрость оставила ментальный след в его ЛИНГЕ, перешедшей в эту инкарнацию. Это называется 54 АДРИШТА. Такого человека с завершенной кармой можно узнать легко, прошлый йогический опыт оставляет такой сильный отпечаток в его читте (адришту), что он сразу отвечает психофизической реакцией, как только услышит о пути освобождения, йоге и прочем (в моем случае это было именно так). Как только такой человек слышит о йоге, у него встают дыбом волосы, на глазах появляются слезы счастья, он ЗНАЕТ, что услышал САМОЕ ВАЖНОЕ, даже если еще не совсем понимает, в чем эта самая важность, и даже если это происходит в 12-летнем возрасте… Такая душа больше не интересуется умственной эквилибристикой, она больше не тратит все силы на нескончаемые споры. Для человека с завершенной кармой приобщение к йоге происходит совершенно иначе, чем у других. Другие спорят, выискивают аргументы, сама йога дается им трудно… Для души в последнем воплощении все иначе. Такой ученик не упражняется и учится, а ВСПОМИНАЕТ. Ему не нужны аргументы, он обладает уверенностью, идет прямо к цели, с невероятным упорством… «Другие же, у кого завершенная карма отсутствует, спотыкаются о первое же сомнение и избегают окончательного вывода». 26. Тогда сознание растворяется в различении (вивеке) и тяготеет к абсолютному обособлению (кайвалье). 27. Из-за формирующих факторов (васан) в таком сознании иногда возникают другие содержания. Это происходит оттого, что семена (васаны) не сожжены полностью. 28. От Васан — формирующих факторов — избавляются, подобно тому, как избавляются от аффектов. Огонь знания, упражнений, аскетизма — одним словом, ОГОНЬ ЙОГИ сжигает семена формирующих факторов, васаны, как то было и с аффектами (страсть, отвращение и пр.), Вивека, видья — все это очищает читту от васан, как до этого очищала от клеша (аффектов). Вивека, видья, самадхи — все это формирует некие иные (в метафизическом смысле) семена, направленные против васан. Эти семена — формирующие факторы различающего знания (вивеки), они подобны клину, которым вышибают другой клин — васаны и аффекты. Но, как известно, клин вышибают клином, но потом избавляются от обоих. Так же и в этом случае, есть опасность, что ученик привяжется к этим новым семенам, попадет под зависимость от высшего постижения, о чем и предупреждает учитель в следующей сутре. 29. У того, кто не привязан и к высшему постижению, вследствие постоянного различения возникает самадхи, называемое «Облако Добродетели» (Дхармамегха). Дхарма мегха — высшее йогическое сосредоточение, когда разграничивающее постижение (Вивекакьхяти) стало предметом постоянного культивирования. Но ученик должен разграничить свое естество, Пурушу, и от этого достижения, не должен привязаться к этому состоянию. Если он не привязан и к этому высшему постижению, не желает награды, не возгордился — одним словом, если он разграничил Пурушу даже от саттвы, у него появляется способность постоянно оставаться в этом состоянии вивеки. Тогда на него проливается дождь благ, добродетели, поэтому это самадхи и называют Облаком Дхармы, облако добродетели… 30. Благодаря этому самадхи (Дхарма Мегхе) исчезают аффекты и карма. Это наивысшее самадхи, притом, что ученик свободен и от привязанности к ней, завершает сансару. Аффекты (читта врити, вихри, семена) и карма (деятельность, приводящая к новым семенам) исчезают. Неведение, эгоизм и прочие клеша вырваны с корнем, васаны, как прокаленные на огне семена (огне йоги), не дают новых всходов. Такой ученик превращается в дживанамукта — освобожденного еще при жизни. Он подобен колесу, оторвавшемуся от машины во время движения. По инерции колесо катится еще какоето время, но из-за отсутствия связи с машиной инерция идет на убыль и колесо скоро останавливается. Так же и йогин, достигший Дхарма Мегхи, — он еще живет по инерции, действует, поскольку некоторые кармы не полностью изжиты. Например, у него есть родные, и из-за жалости к их горю йогин не покидает тело, ждет, пока тело не придет к старости само. Но такой ученик Дживанамукта, несмотря на то, что внешне он может казаться совершенно обычным человеком, — это всего лишь роль, которую он играет ради спокойствия родных. Но его Пуруша свободен от Пракрити. Об этом мы говорили при обсуждении Гиты. 31. Тогда при беспредельности знания освобожденного от всех загрязняющих препятствий, немногое остается непознанным, подобно светлячку в бесконечном пространстве. Знание, освобожденное от препятствий аффектов и кармы, становится беспредельным. Саттва, вырвавшаяся от тамаса и больше не приводимая в хаос от беспорядочной энергии раджаса, освещает все. Такова суть саттвы — светозарного качества буддхи. Йогин становится всезнающим и всемогущим. 32. Гуны завершают свою имманентную цель (бхога и апавагра — опыт и освобождение) и больше не тревожат пурушу. 55 Гуны не продлевают свое существование ни на мгновение, ибо исчерпали свою миссию — погрузили душу в пучину невежества и подняли ее до самадхи наивысшей степени — дхарма мегхи. 33. Последовательность противоположна мгновенности. Последовательность — это конечный предел изменения. Это трудная для понимания сутра. Но попытаюсь передать смысл: гуны вечны, но последовательность их изменений конечна. Гуны, как три волокна, из которых сплетена субстанция, Пракрити, имеют вечность в изменениях. Пуруша вечно неизменен. Дхарма мегха приводит к тому, что разрывается гипноз пуруши изменениями гун. Так и нужно понимать сказанное: гуны не могут продлить свои изменения ни на мгновение. Их игра, танец Пракрити, заканчивается для йогина. Танцовщица (Пракрити) говорит: «меня видели» — и уходит со сцены. Зритель (Пуруша) говорит: «я это видел» — и «отворачивается». Но ни один, ни другой не прекращают существовать. Просто перестает существовать акт восприятия одним танца другого… Так, эзоповым языком можно приблизить вас к пониманию этих высших реалий. Но не забывайте: разговор об этих реалиях, превосходящих ментальный уровень, всегда будет неполным, ибо ум и слова не могут охватить описываемые субстанции и их отношения в полном объеме… При окончании последовательности развертывания гун наступает абсолютное освобождение (кайвалья, мокша). 34. Абсолютное Освобождение есть полное свертывание гун, более не выступающих объектами для пуруши. Пуруша же — энергия, пребывающая в самом себе, вечная, сознательная и блаженная. Пракрити исполнила свою имманентную задачу — бхога и апавагра, опыт и освобождение. Аттракцион закрыт, спектакль окончен, книга закрыта… Танцовщица уходит со сцены… Пуруша остается обособленным. «В глубины, в бездыханность свою». Это не покой камня. Это покой, насыщенный бытием, осознанным блаженством, нечто вроде квинтэссенции всех удовольствий, возведенных в энную степень, нирвана, сат чит Ананда — бытие самодостаточное, осознанное блаженство… Слова отступают вместе с умом… Мы не знаем, не ведаем, как учить этому. На этом четвертая глава «Об Абсолютном Освобождении» (Кайвалья пада) в моих комментариях к «Йога-шастре» Бхагавана Патанджали завершена. Вместо послесловия: Мы закончили вторую часть моей работы. В третьей части мы рассмотрим первую главу Самадхи Пада — главу о медитации. Это самая важная глава. Кроме этого, я изложу йогу полностью, как она видится мне. До этого у некоторых из вас было несколько месяцев, чтобы очистить свой психофизический континуум (саттва вишудха), так что вы уже сможете перейти к Аштанга Йоге — классической йоге. Все это будет в третьей части моего труда… Наверное, я не смогу поздравить моих духовных друзей с новым годом, я буду вне города, там у меня нет компьютера. Так что, пользуясь случаем, поздравляю всех вас с новым годом. Пусть этот год станет ПОВОРОТНЫМ в вашей жизни. А может быть и не только в этой жизни. 11.12.2004 ВАТО 56
