Из ночного урока 24-го марта 2004 г

реклама
25 октября 2004 г.
Предисловие к книге Зоар (п. 20-24)
В предыдущем 19-м параграфе Бааль Сулам говорит о порядке
взаимодействия светов и сосудов, о том, как кли было создано светом
в желании наслаждаться им. И пока мы не выполним закон,
позволяющий нам приближать света к келим, мы будем ощущать
мучения и страдания различного толка: телесные, политические,
социальные – на уровне этого мира, а также в некотором роде, на
уровне мира духовного.
Всё страдание идет от того, что мы ощущаем недостаток в свете;
а всё наслаждение – от того, что свет приходит и наполняет этот
недостаток. Вопрос в том, какой недостаток мы испытываем. После
Первого Сокращения (Цимцу́м а́леф) естественная потребность,
природное желание наслаждаться, как сказано, лишилось функций
сосуда получения. Его место заняли экран и отраженный свет. Таким
образом, согласно величине своего экрана и отраженного света, сосуд
достоин наслаждений, а в мере неспособности поднять отраженный
свет будет ощущать страдания. Страдания эти человек обязан
испытывать сообразно со своим состоянием, что напрямую
обусловлено недостатком сосудов для наполнения, а кроме того,
сами по себе страдания подстегивают кли к продвижению и
обретению такой формы, которая позволила бы свету наполнить его.
После Первого Сокращения законом наполнения кли становится
закон подобия свойств. Чем больше сосуд по своей природе
уподобляется свету с помощью экрана (маса́х) и отраженного света
(ор маки́ф), тем в большей мере он удостаивается того же статуса,
что и свет, той меры совершенства и вечности, в которой свет может
проявиться. И человечество снизу вверх обязано осознать это, поняв,
что лишь путем уподобления, уравнения свойств и приближения к
Творцу в соответствии с Его желанием, мы удостоимся хорошей и
вечной жизни.
Поскольку желание наслаждаться постоянно растет в нас, мы
придем к осознанию его зла, и тогда Творец приведет нас к такому
состоянию, когда мы аннулируем его и выстроим над ним подлинное
кли. Мы еще увидим, что Бааль Сулам думал, предвидел и
действительно хотел осуществить эти вещи на деле еще в то время: в
20-е, 30-е, 40-е годы прошлого столетия. Об этом он и пишет здесь в
конце: когда каждый и все вместе упразднят клипу тела, тогда мы
достигнем духовного состояния.
20. После всего разъясненного разрешается первый вопрос: в
чем наша суть? Ведь наша суть подобна сути всех деталей
реальности. И она есть не более и не менее, как желание
наслаждаться. Но не в виде желания получать только для себя,
каким оно предстает перед нами в состоянии 2, а таким, каким
оно пребывает и существует в состоянии 1, в мире
Бесконечности, т.е. в своей вечной форме, означающей
получение ради доставления удовольствия своему Создателю.
Мы задали вопрос о трех этих состояниях. В первом состоянии
еще как будто бы нет желания наслаждаться с намерением доставить
удовольствие своему Создателю? Однако желание это присутствуеттаки в первом состоянии, обусловленное состоянием 3. А кроме того,
там, в Бесконечности, уже было принято решение о том, что кли
станет уподобляться свойствами свету после Первого Сокращения.
Хотя мы еще не достигли на деле состояния 3 и время наше
еще не настало (т.е. нам недостает исправлений), это нисколько не
умаляет нашей сути, потому что состояние 3 гарантировано нам
состоянием 1. Мы уже говорили, что все состояния обуславливают
друг друга, поскольку относительно Творца они существуют как
одно состояние.
И потому «всё подлежащее взысканию подобно уже
взысканному». А то, что это, возможно, еще не раскрылось нашему
взору, еще не означает, что это не существует или не осуществится.
Лишь в наших глазах это не существует, поскольку нам предоставили
возможность прийти к оправданию и восприятию реального
состояния согласно нашему собственному желанию и стремлению.
Мы, безусловно, пребываем в окончательном состоянии
Бесконечности, и по количеству, и по качеству, во всей прелести и во
всем благе, которые там имеются. Но мы не видим этого,
воспринимая всё лишь сообразно со своими келим. Как только мы
действительно
захотим
увидеть
более
приближенные
к
Бесконечности состояния, мы удостоимся получить свыше свет,
возвращающий к Источнику, который исправит наше ви́дение,
сосуды нашего ощущения, и мы будем видеть, чувствовать и жить в
ином состоянии.
И потому «всё подлежащее взысканию подобно уже
взысканному». А если время еще не настало, это является
недостатком только там, где есть сомнения: закончит ли то, что
должен, в отведенное время. Мы еще не хотим, или неспособны,
или не уверены в том, что это так. А поскольку (или: если) в этом у
нас нет никакого сомнения, это подобно тому, как будто мы
достигли уже состояния 3.
Наше плохое тело, данное нам в настоящем, также не
принижает нашей сути, потому как оно и все его приобретения
исчезнут вместе с системой нечистых сил, его источником, а «всё
подлежащее сжиганию подобно уже сожженному», и считается
никогда не существовавшим в мире.
Мы не раз говорили о том, что находимся в море высшего света,
пребывающего в абсолютном покое, а весь мир является, по сути,
рисунком в наших свойствах, в пяти наших органах чувств. Степень
восприятия ими происходящих в них изменений и ощущения себя
относительно высшего света и составляет картину мира.
Слово «мир» (ола́м) происходит от слова «сокрытие» (аалама́).
Таким образом, мы, в сущности, улавливаем тьму на фоне света.
Мера сокрытия неоднородна и создает для нас картину нашего мира.
По мере того, как мы будем приводить келим во всё большее
уподобление свету, мы в той же степени будем жить и ощущать
совершенно иной мир, иную реальность. И так, пока не исправим
инструменты своего восприятия до такого состояния, в котором не
почувствуем никакого различия между собою и светом. Весь мир
будет озарен, и мы в своих сосудах не будем ощущать никаких
потребностей, которые посредством страданий и опустошенности
этих сосудов снова и снова подталкивали бы нас к их исправлению и
раскрытию мира, целиком сотканного из света. Тогда мы придем к
состоянию, называющемуся: «слияние с Творцом», «уподобление
свойств свету», «мир Бесконечности», третье, первое и второе
состояния, соединившиеся воедино.
Таким образом, в нашем состоянии и вообще в нашей реальности
от нас не требуется ничего кроме исправления своих инструментов
восприятия, своих келим. То, что происходит в них, и называется
«нашим миром». Если мы будем причислять мир не к чему-то,
постоянно существующему вне нас, а к тому, что происходит лишь в
нашем ощущении, то поймем: если изменить инструменты своего
восприятия в соответствии со светом, то мы просто-напросто
переходим в другое измерение жизнеощущения – в совершенство и
вечность. Тогда и свое тело, и окружающий нас мир мы будем
ощущать существующими в Бесконечности, в духовном состоянии.
Пока человек не переходит на ступень иного восприятия,
отличающегося от картины этого мира, которой его обеспечивают
пять органов чувств – он не может представить себе этого. Однако
все-таки так мы учим, и так мы должны относиться к реальности.
Нужно понимать, что так она нами воспринимается.
А потому нет времен, нет состояний, нет движений – кроме тех,
которые разворачиваются внутри наших ощущений. И их можно
изменить посредством света, возвращающего к Источнику.
Однако суть души, облаченной в тело, – тоже лишь желание,
но желание отдавать, берущее свое начало в системе четырех
чистых миров АБЕА. И оно существует вечно, поскольку эта
форма желания отдавать пребывает в уподоблении свойств с
Источником жизни, и она абсолютно неизменна.
Тема эта освещается также в параграфе 32 и далее.
Что же
это
за
душа,
берущая
начало в
системе
четырех
чистых
миров
АБЕА?
Есть
четыре
чистых
мира
АБЕА
(АБЕА дэКдуша́) и
четыре
нечистых
мира
АБЕА
(АБЕА дэ-тума́). Из системы скверны (тума́) мы получаем
испорченное желание, а из системы Святости (Кдуша́) – света́,
которые его исправляют. Тогда мы обретаем кли, получая из чистой
системы экран и отраженный свет. Так мы и продвигаемся.
Вопрос: И все-таки что представляет собой эта душа?
...Суть души, облаченной в тело, – тоже лишь желание, но
желание отдавать. Это та сила, которую мы получаем от чистой
системы, и которая дает нам экран и отраженный свет. А затем, после
исправляющего света, в ней появляется наполнение. Свет АБ-СаГ
возвращает к Источнику, а потом приходит свет, предназначенный
для наполнения сосуда. Исправляющий свет приходит не в качестве
наслаждения, он призван исправлять келим. Ну а наполнение – это
уже наслаждение, которое мы получаем ради отдачи.
Вопрос: Здесь говорится: «А если время еще не настало, это
является недостатком только там, где есть сомнения». Как
несвоевременность связана с сомнением?
Если я еще не исправил келим, то в этих неисправленных келим я
являюсь грешником. В них я, безусловно, противоположен
Бесконечности и совершенно не уверен, что келим эти будут
исправлены. Ведь я и не желаю их исправления. В духовном всё
просто:
– или ты поднимаешь МАН, что называется, желая исправления,
и тогда исправление совершается;
– или ты не поднимаешь МАН, оставаясь в неисправленности и
противоположности духовному состоянию.
Ну а когда ты пребываешь в сомнениях: то ли да, то ли нет, то ли
хочешь, то ли не хочешь, то ли случится, то ли не случится – это
также означает, что ты пока что не реализовал свою потребность.
Можно сказать так: ненаставший срок – это ненаступившие
исправления, которые тебе еще нужно пройти, поднимаясь по
ступеням лестницы. А сомнения свидетельствуют о том, что ты
прилагаешь усилия в своем состоянии, однако пока еще не поднял
МАН, соответствующий твоему текущему уровню.
Можно было бы изобразить это так.
Чтобы
подняться
на
очередную
ступень
и
реализовать
ее,
ты
производишь
определенное
количество
действий.
К
примеру,
завершив
29-ю
ступень, ты приступаешь к 30й. Как света входят в сосуды,
так же сосуды продвигаются
навстречу светам. По ходу
реализации
ступени
ты
пребываешь в сомнении, а
вертикальная
шкала
обозначает
степень
своевременности.
Такое
разделение я бы провел.
Однако по правде говоря,
одно зависит от другого,
данные факторы объединены
между
собой.
Несвоевременность – это мера
сокрытия, застилающего тебя
сообразно с текущим состоянием, а сомнения – это те действия,
которые ты еще обязан произвести, те помехи, которые ты обязан
пройти, чтобы достичь истинного поднятия МАНа. Сомнения
бывают в период подготовки к реализации каждой из ступеней. Ты
поднимаешь МАН, и тогда совершается исправление.
Вопрос: Здесь сказано, что наше плохое тело считается никогда
не существовавшим в мире. Что это значит?
«Всё подлежащее сжиганию подобно уже сожженному», и
считается никогда не существовавшим в мире. Смысл в том, что у
желания наслаждаться, когда-то правившего человеком, нет больше
никакой власти. И это не считается изъяном. Наоборот, вся его
глубина и мощь переходит в чистую систему, и от него не остается
даже воспоминания. Всё, что человек заработал, перешло в систему
Святости. Оно не исчезло совершенно, и усилие мое не сгорело, но
его прошлая форма переходит в чистую систему, а потому «подобна
уже сожженному». Никакая часть моих усилий и глубины
раскрывающегося желания наслаждаться не исчезает, поскольку всё
это превращается в кли получения. В конечном итоге, именно
желание наслаждаться является материалом творения. Да, верно, мы
обретаем намерение ради отдачи – однако для того, чтобы работать с
материалом, который нам дан, с желанием наслаждаться.
21. И не верь философам, утверждающим, что суть души – это
рассудочный материал, и существование ее обусловлено лишь
обретенными ею познаниями, от которых она и растет. Они
говорят, что всё зависит от того, в какой степени человек рассуждает,
понимает, изучает и познаёт действительность. Это, по их словам, и
образовывает его душу. Почему они так думают? Потому что не
знают ни о чем другом вне этих рамок. Рассудочную надстройку к
осознанию реальности они считают душою человека, поскольку не
видят, чтобы человек мог добавить себе что-то еще.
Они утверждают также, что всё существование и бессмертие
души после кончины тела полностью зависит от меры
приобретенных знаний – настолько, что без них нет основы для
бессмертия души.
Это не мнение Торы! Да и сердце совершенно не согласно с
этим. Любой, кто хоть раз пытался обрести разум, знает и
чувствует, что разум – это приобретение, а не сущность
приобретающего.
Мы уже говорили об этом и проходили, что разум, мозг,
умственная мощь человека зависит от потребности, от желания
наслаждаться. Чем оно больше и настойчивее, чем агрессивнее по
отношению к человеку, тем сильнее обязывает рассудочную систему
прилагать еще большее усердие, старательность, хитрость,
отрабатывать еще больше вариантов – лишь бы наполнить это
желание. Если же человек удовлетворен в своем желании
наслаждаться, то ему не о чем думать, и мозг его не работает.
Мы наблюдаем это во всех жизненных ситуациях, используем в
учебе, в образовании, во всей системе, регулирующей наши
внутренние взаимоотношения. Так мы пытаемся заинтересовать
человека чем-либо, даем детям решать всевозможные проблемы и
вопросы. Всё наше обучение в период первых двадцати лет жизни –
детсад, школа, институт – строится по принципу: «проблема –
решение». Благодаря этому растет разум человека. А если бы не
проблемы, он бы не рос.
Таким образом, разум – это, в сущности, приобретение. Каждый
может развить свой интеллект, и в этом нет ничего, что осталось бы
навечно. С чем я мог бы остаться навечно? С тем же разумом,
который я использовал для игры на бирже, или для обмана, или даже
для того, чтобы стать большим ученым? Речь идет о разуме, который
обслуживал желание. После того как человек умирает, – желаний,
связанных с биржей, наукой или, к примеру, с убийством, уже нет.
Тогда с какой стати оставаться разуму, который развился лишь затем,
чтобы служить этим желаниям? Он тоже исчезает. Он не остается.
Каждый раз когда человек развивает какое-либо желание, разум
распахивается подле него. Желания нет – разум пропадает. Это
система, действующая параллельно желанию, чтобы обслуживать
его.
Однако философы думали иначе: «Что еще обретать человеку в
этом мире кроме разума?» А потому они считали его вечным.
Мы понимаем, что в этом мире человеку нужно приобрести
новое, вечное кли, новое желание, подле которого возникнет новый
разум. Желание устремляется к Творцу, к отдаче Ему, к уподоблению
с Ним – и, соответственно, рядом с данным желанием возникает
разум, определяющий, как этого достичь. Тогда в этой системе
отдачи Творцу и желание, и разум вечны, так как относятся к Нему.
И наполнение их вечно. Это не пропадает, и «душою» (нешама́,
не́феш) называется именно это, а не наше животное желание,
отвечающее нуждам тела с его пятью органами чувств в этом мире.
Разумеется, если мы избавляемся от своего тела, подобные желания
уже не существуют.
Под «телом» тоже имеется в виду не только наше животное тело.
Мы говорим не о плоти, а о том, что проистекает внутри тела: о
желаниях накормить и наполнить его различными наслаждениями, а
также о человеческих желаниях к деньгам, почестям и знаниям,
относящимся не совсем к телесной плоти, но к «телу» в смысле
желания, к телу этого мира. Все эти желания – физические и
человеческие – относятся к нашей биологической жизни здесь, и если
человек избавляется от них, они исчезают, становясь его новыми
свойствами в следующем кругообороте. Вот и всё. Они не
обеспечивают человеку вечную жизнь, т.е. жизнь ради отдачи в связи
с Творцом. В виде потребностей и решимот они возвращаются на
следующем витке.
А потому философы ошибаются.
Однако, как сказано, весь материал новоявленного творения,
материал как духовных (т.е. обладающих намерением ради отдачи),
так и материальных (т.е. обладающих намерением ради получения)
объектов, представляет собой не более и не менее, как желание
получать. И хотя мы сказали, что душа целиком является
желанием отдавать, это лишь следствие исправлений путем
облачения отраженного света, получаемого ею от высших миров,
из которых она нисходит к нам.
Однако суть души – это также желание наслаждаться.
Все отличие одной сути от другой (духовной от материальной),
которое мы только можем выявить, распознаётся поэтому лишь
в желании человека. Ибо желание всякой сущности порождает
для нее потребности, которые в свою очередь порождают для нее
мысли и познания в таком размере, который необходим для
удовлетворения этих потребностей, являющихся неизбежным
следствием желания наслаждаться.
Насколько различаются у людей желания, настолько
различаются их мысли и познания. Например, у тех, чье желание
получать ограничено только животными наслаждениями,
потребности, мысли и разум направлены лишь на наполнение
этого желания во всей его животной полноте. И хотя используют
для этого разум и знания человека, да и выглядят по-человечески –
в любом случае «рабу довольно подобия своему господину», т.е.
животному разуму. Если желания находятся на животном уровне,
то, разумеется, и разум тоже. Они принадлежат биологическому
животному телу. Ведь разум этот порабощен и служит животному
желанию.
А у тех, чье желание наслаждаться подкрепляется, в
основном, человеческими вожделениями, не свойственными
животному виду, как то: почести и власть над другими –
основные потребности, мысли и знания направлены лишь на то,
чтобы наполнить это желание в максимально возможной
степени.
А у тех, чье желание наслаждаться усиливается до того,
чтобы, главным образом, получать знания – основные
потребности, мысли и знания призваны лишь к тому, чтобы
целиком наполнить это желание.
Бааль Сулам говорит здесь, что разум, в итоге, служит желанию,
как раб – своему господину. И нет у разума никакого преимущества,
он всего лишь относится, прилепляется к желанию, находясь на том
же уровне, что и оно.
22. Эти три типа желаний присутствуют по большей части во
всем человеческом виде, лишь сочетаясь у каждого в разных
пропорциях. Отсюда и все отличия людей друг от друга. А от
материальных свойств можно провести аналогию к свойствам
духовных объектов согласно их духовной величине.
И души в духовном, и люди в материальном различаются лишь
сочетанием желаний. У каждого свой набор свойств, исходящих из
одних и тех же десяти сфирот. В любом есть свои десять сфирот,
каждая из которых делится еще на десять, и еще, а в целом каждому
кли свойственны свои собственные параметры взаимовключения. Так
же и в этом мире: у нас есть всего-навсего животные вожделения и
желания денег, почестей и знаний, однако неповторимое сочетание
свойств в характерных лишь для него одного соотношениях
порождает в каждом особого человека, отличного от других.
Вопрос: Я не понял, что это за три вида желаний.
Три вида желаний, присутствующих в каждом человеке, это
животные вожделения, человеческие желания и жажда знаний. Такое
разделение проводит здесь Бааль Сулам.
23. Таким образом, и у душ людей на духовном уровне в силу
облачений отраженного света, получаемых из высших миров
(АБЕА дэ-Кдуша), откуда они (эти света) нисходят, есть лишь
желание доставить удовольствие своему Создателю. Желание это
является сутью души. А после того как облачилась в тело
человека, в его желание наслаждаться, она порождает в нем
нужды, мысли и познания, призванные целиком наполнить ее
желание отдавать, т.е. доставить удовольствие ее Создателю, в
соответствии с величиной кроющегося в ней желания.
Как в этом мире у нас раскрывается потребность наполнить наше
желание с намерением ради получения, так же в духовном мире
человек получает из чистых миров АБЕА пробуждение к тому, чтобы
исправить и наполнить свое желание отдавать.
Вопрос: Здесь говорится о желании, являющемся сутью души.
Что это такое?
Читаю еще раз.
Таким образом, и у душ людей на духовном уровне в силу
облачений отраженного света, получаемых из высших миров,
откуда они нисходят, есть лишь желание доставить удовольствие
своему Создателю. Желание отдавать человек получает от чистой
системы миров. Приходит свет и совершает исправления, придавая
ему экран и отраженный свет. Тогда у человека появляется желание
отдавать, что, в конечном счете, обусловлено пробуждением со
стороны самого человека. Оно идет от системы Святости, однако
затем человек должен потрудиться над этим и увеличить свое кли до
такой степени, чтобы иметь возможность работать уже с
наполнением, с экраном и отраженным светом в получении ради
отдачи.
Первоначальным материалом, само собой, является желание
наслаждаться: и в чистой системе, и в системе скверны. Материал
этот растет в человеке, питаясь от нечистой системы. Оттуда
приходит добавка материала, а из системы Святости приходят
исправления: экран и отраженный свет. Это означает, что вместо
желаний к получению приходят желания к отдаче. Тогда, в
соответствии с желаниями отдачи, которые он получает от чистой
системы, человек начинает развивать разум: «Как мне воплотить,
реализовать свое стремление к отдаче Творцу?»
Подобно тому, как мы сейчас в этом мире работаем со своим
желанием наслаждаться, ища пути его реализации, точно так же нам
нужно знать, каким образом реализовывается желание отдавать.
Почему? Потому что этим и занимается голова парцуфа. Тем самым
мы осознаём происходящее. «Кто такой Творец? А-а, Он является
Дающим. Как же Он совершает отдачу? В какой форме? Почему?»
Мы учимся у Него, и это вроде бы называется рассудочным
обучением. Наряду со своим желанием я учусь у Творца, повторяя за
Ним Его действия. Или же это происходит иначе: я учусь у АХАПа
Высшего, включающегося в меня. Как бы то ни было, речь идет о
духовном обучении, однако поскольку оно относится к отдаче, а
отдача вечна в своем подобии Творцу – постольку это образование,
этот духовный разум остается. При этом желание отдавать постоянно
растет, и разум растет рядом с ним: как по качественным
проявлениям, так и количественно, по величине.
Вопрос: Что Бааль Сулам называет здесь «душой» (не́феш)?
Один раз он назвал «душой» желание, идущее из чистых миров
АБЕА, т.е. свет, исправляющий сосуды, желание отдавать. А в
другой раз он, возможно, назовет «душою» тот свет, который
наполняет кли. Язык лаконичен, и нам уже нужно привыкнуть видеть
то, о чем он говорит, а не то, как он это называет. Кроме того, знай,
что в этом Предисловии он прибегает к очень большому сокрытию,
иногда намеренно запутывая читателя. Однако мы, благодаря
прошлым занятиям, благодаря всему тому, что изучаем и уже
немного ощущаем из опыта – понимаем, о чем идет речь. В
противном случае, задавайте вопросы.
Нам нужно держаться концепции
правильного восприятия, усматривая
за всем происходящим света и сосуды,
экраны,
поднятие
МАНа,
взаимодействие АБ-САГ и т.д.
Неясной же остается личная работа
человека, способ, которым ему
удается сдвинуть с места все эти
факторы. На это у нас сокрытие, это
относится к зоне сомнения на
рисунке,
к
подготовительному
периоду.
Здесь
всегда
лежит
сомнение, потому что благодаря ему я
узнаю́ мысли и желания Творца. Так
же ребенок, глядя на взрослого, не
знает в точности, что он делает и
почему это нужно делать. Ребенок
ничего не понимает и даже впадает в
оторопь, ни на секунду не отрывая глаз от происходящего. Так он
пробуждает потребности, обретая умение и искусство быть
взрослым.
На каждой ступени именно здесь сосредотачивается наш вопрос.
Затем мы поднимаем МАН, приходит отраженный свет, дает нам
экран, и мы обретаем следующую ступень (30-ю на рисунке). Однако
до того, на этапе подготовки мы проходим сумбурные состояния по
примеру рабби Шимона, решившего, что он «Шимон с рынка». Такой
это период.
Поэтому если ты внезапно впадаешь в сомнение, путаешься и
теряешься, то по крайней мере оставь в покое подготовительную
стадию, не обсуждай этот этап, а думай о завершающем состоянии:
«Я поднимаю МАН, получаю исправляющий свет, который
возвращает к Источнику, он оснащает меня экраном и отраженным
светом, а затем я совершаю над ним действие и наполняю кли». Это
надежный путь. О том, каким образом этого достичь, Бааль Сулам
рассказывает нам в своих письмах и статьях, показывая, как человек
сталкивается со всевозможными сомнениями и проблемами.
Во время подготовки мы предстаем
в качестве кли, внутри которого
пребывает АХАП Высшего. Этот АХАП
затемнен и может наполниться, только
если мы поднимем к нему МАН. Если я
обращусь к нему с просьбой из своих
Гальгальты вэ-Эйнаим, он исправит
меня и подсоединится ко мне. Тогда у меня будет, что называется,
«большое состояние первого типа» (гадлу́т дэ-мин а́леф): мои
Гальгальта вэ-Эйнаим вместе с АХАПом Высшего.
В нем – тьма, а у меня есть желание уцепиться за него и каким-то
образом понять, согласиться, или же наоборот. Вначале я пребываю
относительно него в желании получать. Я не понимаю его, ведь он
темен, поскольку мы лишены подобия друг другу. Затем постепенно
я начинаю понимать, что мне сто́ит самоаннулироваться перед ним и
действительно пребывать относительно него в Гальгальте вэ-Эйнаим,
в истинных сосудах, в отдаче. Я готов присоединиться к нему и
принять его как великого. Темен он или не темен – главное, что он
Высший. Постепенно я начинаю вписываться в этот АХАП Высшего
в качестве Гальгальты вэ-Эйнаим, я готов быть с ним вместе. Тогда
он берет имеющиеся у меня ненаполненные желания и начинает
работать с ними как с МАНом.
Но какие у меня есть желания? Лишь слиться, лишь быть с ним
вместе – и пускай остается темен. Тем самым я постепенно начинаю
растить свои Гальгальту вэ-Эйнаим. Их авиют повышается с
нулевого уровня до четвертого, а я говорю: «Ничего мне не надо.
Оставайся темным. Главное, что ты – Высший, и я выше знания слит
с тобой». А затем, вырастив свои Гальгальту вэ-Эйнаим, я начинаю
пробуждать сосуды получения. Это уже действительно поднятие
МАНа о сосудах, об исправлении желаний, настоящих желаний,
являющихся материалом творения.
И всё то время, пока я еще не Высший, а низший, я пребываю
напротив него в сомнениях, как ребенок. Отсюда всё наше
непонимание.
Вопрос: Есть ли у трех этих видов желаний духовный корень?
Есть ли у них духовный корень? В этом мире наше общее
желание делится на три вида:
– в своих физических вожделениях человек подобен животному:
они находятся в нем и работают без всякой связи с чем бы то ни
было, оставаясь внутри тела;
– далее идут желания, связанные с окружением;
– и, наконец, желания, связанные с духовным.
Если можно так сказать, различие между всеми этими желаниями
соответствует структуре духовного кли. Пускай даже речь идет о
желании наполнить свое тело, дав ему пищу, секс, семью, и
обеспечив то, чего оно требует. На самом деле, этого требует не тело.
Что значит «тело», и что значит «требует»? Само это существо не
может требовать чего-либо, однако в нем тоже присутствует
духовная сила, находящаяся на таком уровне, с которого она
предъявляет требования.
Иначе говоря, мои требования, связанные с телом и с теми
потребностями, которые поставляет мне окружение, человечество, а
также порывы, ощущаемые мною в виде пробуждения к духовному –
все эти стремления являются желанием. Они не имеют отношения к
плоти. Можно сказать, что часть их, облачаясь в материал этого
мира, представляется мне в таком свете, однако по сути, это силы.
Желания – это силы. К примеру, сила тяготения. А потому,
разумеется, они выстроены сообразно с желаниями духовного кли –
только в материальной сфере. Кроме того, каждое из них делится еще
на пять частей, и еще...
Вопрос: Вы сказали, что желания эти исчезают, поскольку в
отсутствии тела они не нужны.
Они исчезают, потому что когда человек приступает к
исправлению своего желания на намерение ради отдачи, все его
стремления, относящиеся к животному и человеческому уровню,
обретают это намерение и становятся фундаментом, с которого он
начинает подъем. Желания эти не устремлены к Творцу четким и
явным образом, однако, разумеется, «всё идет от земли», стоя на
которой, человек начинает расти вверх в духовном. Эти желания,
конечно, тоже исправляются, но тогда, когда над ними человек
поднимается вверх. Если же он не исправил их, если от них не
поднялся по направлению к Творцу, тогда, оставаясь
неисправленными, они лишены собственного статуса в вечности. Их
еще необходимо перебрать и исправить.
Таким образом, пока человек не реализовал все свои
перевоплощения в последнем кругообороте и не начал подниматься
по ступеням лестницы – все его прошлые желания еще не
исправлены, они еще не стали основой для духовного подъема. А
потому говорится, что они иссякают, подобно телу, и обязаны
вернуться в новом кругообороте. Если же в следующем кругообороте
человек удостаивается того, чтобы подняться из всех своих
животных и человеческих свойств – тем самым они выполняют свою
роль и также включаются в его подъем.
Причем говорится, что не только сам человек, но и весь мир, т.е.
животные, растения, неживой уровень, всё, что окружает человека,
также освящается через него, так как имеет место всеобщее
взаимовключение.
Вопрос: Значит эти желания служат возможностью подняться
над ними?
Что это значит? Какой возможностью? На протяжении своей
жизни я делал что-то в тех или иных состояниях, т.е. действовал в
различных желаниях. В итоге, я пробудился к науке Каббала. Я
следовал невидимой глазу цепочке, которую мне диктовали до того
момента, пока я не начал духовный подъем. Теперь все, что я делал,
оправдано, поскольку привело меня к возвращению. Все случаи, все
желания, которые я использовал, тоже освящаются теперь, потому
что с началом подъема в духовный мир я беру с собою всю
животную часть и все человеческие желания – всё, что у меня есть.
Даже вы в состоянии пробуждения, во время воодушевления и
подъема оправдываете всё, что до этого прошли. У тебя имеется
своего рода понимание: «Без этого я не достиг бы текущего
состояния». Это и означает, что ты оправдываешь прошлые
состояния, приводя их к подъему.
24. Сущность тела – это лишь желание получать для себя. А
все его проявления и приобретения являются видами
наполнения этого испорченного желания получать, изначально
созданного только для того, чтобы извести и истребить его из
мира, дабы прийти к совершенному состоянию 3 в Конце
Исправления. А потому оно, как и все его приобретения, смертно,
преходяще и ущербно, подобно ускользающей тени, которая не
оставляет после себя ничего.
Оно обязано переходить к следующему обороту, пока не будет
исправлено. Ведь разумеется, всё должно прийти к исправлению,
включая и самое маленькое желание.
В то же время суть души – это лишь желание отдавать, а все
ее проявления и приобретения являются видами наполнения
этого желания отдавать, уже существующего как в вечном
состоянии 1, так и в состоянии 3, которое наступит в будущем. Я
бы сказал, раскроется в будущем. Таким образом, душа, а вместе с
ней и все ее проявления, бессмертны и непреходящи...
Когда человек достигает намерения ради отдачи – это отмечается,
и обратного хода уже нет. Нет понижения в Святости. Поднимают в
Святости, а не опускают. Тогда всё дальнейшее наступает
исключительно путем добавления. Ведь в нашем состоянии желание
наслаждаться обязано привести нас к осознанию зла, к осознанию
того, насколько плохо пребывать в намерении ради получения. А
потому меня раз за разом продвигают на всё бо́льшую глубину
испорченного желания наслаждаться. Однако, поднявшись в
вечность, я сужу о желании наслаждаться уже с высоты своего
подъема, и тогда даже маленькая добавка кажется мне большим
падением. Как сказано, Творец пунктуален с праведниками на
толщину волоса. Вот, почему в духовном происходит постоянный
подъем.
...И ничто из этого (из этих духовных исправлений) не исчезает
в час смерти тела (в час, когда оно избавляется от намерения ради
получения). Напротив, отсутствие неисправленной формы тела,
пребывавшего в намерении ради получения, укрепляет ее еще
больше (вместо этого человек обретает намерение ради отдачи), так,
что может вознестись в райские высоты!
Итак, мы отчетливо прояснили, что вечность души
совершенно не зависит от знаний, которые она приобрела (на
этапе подготовки в материальности этого мира), как считают
философы. Но вечность ее заложена исключительно в ее сути, то
есть в желании отдавать. Все познания, которые человек обретает,
стараясь совершить отдачу Творцу, остаются навечно, поскольку они
добавляются друг к другу до тех пор, пока человек по всем ступеням
не приходит в мир Бесконечности.
...В ее сути, то есть в желании отдавать. Желание отдавать
является сутью души потому, что человек приобретает голову
парцуфа. Это главное, что он должен приобрести. Различие между
первым и третьим состоянием обусловлено именно головой.
Благодаря тому, что человек познаёт Творца, Его действия и Его
величие – в нем растут наполнения с уровня нефеш дэ-нефеш до
уровня НаРаНХаЙ дэ-НаРаНХаЙ, и он становится как Творец.
А знания, приобретенные ею, это ее вознаграждение, а не суть.
Они, конечно же, являются головой парцуфа. Это добавка, которую
действительно приобрела сама душа. Человек сам заработал их, это
его приобретение и не относится к тому желанию, которое создал
Творец. Это личное самостоятельное обретение человека. И это то,
что действительно отличает его исправленного – от него же,
стоящего в первом состоянии.
Перевел: Олег И.
Скачать