Распознавание безупречной медитации
реклама
2004_09_08 Распознавание безупречной медитации Наставления по тому, как жить, соблюдая йогические заповеди и накапливать энергию. Рекомендации, которые благоприятны для сохранения и гармоничной циркуляции ветра, что следует делать и чего делать не следует Во время мочеиспускания и дефекации надо крепко сжимать зубы, тогда они не будут расшатываться, когда действует сильный поток апана-вайю, движущийся вниз. Рекомендуется мыть голову один раз в десять дней, а тело – один раз в пять дней. Поскольку за пять дней пять пран совершают полный круг циркуляции. Рекомендуется брить голову в дни полнолуния, поскольку в дни полнолуния усиливается влияние луны на белую бинду. Белая бинду возрастает, и йогин, выполняющий в этот день бритье головы, осуществляет крийю (очистительную практику, садхану нундан). Не стоит совершать частое омовение, поскольку это ухудшает циркуляцию пран. Пот, возникающий при выполнении пранаям, следует не смывать, а втирать. Много пить вредить циркуляции ветра. Если человек испытывает голод, есть много в это время – это угнетает прану. Когда жарко, не стоять на ветру. Нельзя мочится, глядя на солнце, луну, красивые пейзажи. Во время сна нельзя открывать рот, поскольку в тело может войти нечистый дух. Неблагоприятно: Мочиться в водоемы или на поля; Забавляться с дикими зверями или птицами, чтобы не беспокоить тонкие праны; Ломать растения, чтобы не привлечь духов; Есть плоды не по сезону; Отдавать свои четки; Спать рядом со священными изображениями, если это не ритуал. Благоприятно: Носить чистую одежду, использовать благовония; Йогин не должен надевать чужую ношеную одежду кроме той, что принадлежала его духовному учителю, или кроме случаев специальной практики. Неблагоприятно: Наносить на кожу масла те, которые не съедобны, поскольку кожа – разновидность органов для пищеварения, и все, что попадает на нее, попадает внутрь организма и является пищей. Другими словами, на кожу можно наносить те масла и кремы, которые можно есть. А если их нельзя есть, то лучше их на кожу не наносить. Например, пригодны такие масла, как оливковое, подсолнечное, такие, которые пригодны в пищу, поскольку впитываемость через кожу - то же самое, как и принятие вовнутрь. Это одинаковый эффект для тела. Кремами для рук или для лица злоупотреблять не следует. Есть разряды растительных экстрактов, которые не едят, но, в общем-то, они нейтральны, и периодически их используют. Благоприятно: Делать массаж, который распрямляет нади и улучшает состояние вьяна-вайю. Физические упражнения, асаны, йоги лучше выполнять утром. Купаться не следует в течение часа после еды. Пользоваться мылом часто не рекомендуется при водных процедурах, если тело не очень грязное и в мыле нет нужды. Частое использование мыла забивает тонкие нади. Для очищения тонких тел кроме водных омовений следует использовать пение священных мантр. Для очищения помещений следует окуривать их благовонными палочками. Положение для сна Дневной сон для йогина не допускается, если он не болен, поскольку это ведет к засорению каналов, опусканию ветра. Падсасан Баба говорил: «Если ты спишь днем, то ничего, кроме препятствий не породишь в это время». То есть обычно сон – это такая вещь, где наше поверхностное сознание исчезает, и мы как бы беззащитны, бесконтрольны. Поэтому ветры не удерживаются в верхних центрах, а опускаются вниз, в район ниже пупка. В это время мы уязвимы, наш уровень праны понижен. Поэтому сиддхи в древности учили учеников стараться обходиться без сна как практику тапаса. Однако это возможно тогда, когда у вас очень высокий уровень энергии. Если же вы пробуете обходиться без сна с низким уровнем энергии, кроме проблем вы ничего себе не создадите. Сон на спине препятствует свободному течению праны по каналам ида и пингала, ослабляя ветер. Сон в положении на животе выводит из равновесия три конституции. Более благоприятен сон на боку. Если йогин спит головой на север, то влияние северного полюса ослабляет кровообращение в периферических кровеносных сосудах, и связь между астральным и физическим телом ослабляется. Есть такая поговорка: головой на север спят только оккультисты и демоны. Положение головой на восток способствует ясному сну и медитации. Сон головой на юг способствует глубокому сну, когда йогин может физически отдыхать. Сон в положении головой на запад усиливает яркость и динамичность сновидений. Это связано с тем, что каждому из направлений присуще влияния одного из элементов. По мере духовного развития йогин может уменьшать объем и вес потребляемой пищи, постепенно заменяя ее пранаямами и другими способами наполнения праной тонкого и физического тел. На севере доминирует элемент ветра, на юге – элемент огня. С востока на запад доминирует элемент земли и воды. В промежуточных направлениях доминирует элемент пространства. Ориентируясь по сторонам, йогин усиливает или ослабляет влияние тех или иных элементов. Распознавание безупречной медитации 1. 2. 3. Сказано, что пребывающая Природа Ума идентична обыкновенному уму. Узнавание отличительных свойств обыкновенного ума. Показывается, что его не рассеянное состояние является медитацией (махамудра). Сказано, что пребывающая Природа Ума тождественна обыкновенному уму. Не сведущие люди полагают, что так называемый обыкновенный ум – это заблуждающееся обычное осознавание. Но это не так. Санскритский эквивалент пракрита имеет два значения. А именно – обычное и естественное состояние. Здесь он означает естественное состояние, следовательно, этот обыкновенный ум представляет собой сияющую ясность, внутреннюю присущую чистоту и состояние самоосуществления. Существует такое мнение, что наш поверхностный ум - это заблуждающееся сознание. В относительном смысле кажется, что это действительно так. Наш поверхностный ум пребывает в двойственности, и для него свойственно оперирование понятиями. Его называют манас, понятийный ум. За время, достаточное для щелчка пальцами он проводит примерно шестьдесят разграничительных двойственных актов. Это разграничение постоянно заставляет нас пребывать в двойственности. И каждому понятно, что обыкновенный ум состоит из мыслей, которые часто двигаются бесконтрольно. Поэтому возникает такое видение, что относительный ум является заблуждающимся, нечистым. И обычно говорят, что мы должны поставить под контроль относительный ум и открыть абсолютный ум. Однако с точки зрения более высокого учения, наш обычный так называемый заблуждающийся ум является самим чистым совершенством, самим чистым пространством сознания. Он не отделим от чистого совершенства, от Всевышнего Источника. Тот, кто понимает этот принцип, легко раскрывает естественное созерцание. Безграничное сознание находится прямо в нашем обыденном уме. То есть прямо в настоящий момент. Только из-за того, что мы не обращаем внимания и не обнаруживаем глубины в нашем обычном заблуждающемся уме, мы заблуждаемся и отождествляемся с его грубыми слоями. Когда мы начинаем понимать природу нашу обыденного ума, это очень важный момент в нашей практике созерцания. Раньше мы не понимали этого, и поэтому мы не могли без сидячей медитации и дхъяны. Когда мы распознаем сияющую природу обыденного ума, мы можем созерцать в любых обстоятельствах. Один ученик медитировал в монастыре дзен очень усердно. Но когда он приходил к учителю, тот только посмеивался над ним. И ученик не мог понять, в чем его ошибка. В очередной раз, когда он усердно сидел в медитации, учитель подошел и начал тереть кирпич. Ученик спросил: «Что ты делаешь?». Учитель ответил: «Пытаюсь сделать из него зеркало». Ученик сказал: «В этом нет смысла. Из кирпича невозможно сделать зеркало». Учитель сказал: «То же самое ты пытаешься делать со своим умом». Не понимая своей ошибки, даже после наставления учителя, ученик вновь и вновь пытался блокировать свое мышление, чтобы проникнуть более глубоко в состояние дхъяны, считая, что когда он проникнет в состояние дхъяны, он раскроет истинную пустотность. Учитель же намекал ему о том, что хоть это и достойное занятие, но для просветления это не годится. Имелось в виду, что этот ученик был довольно опытным, то есть он был монахом с десяти и двадцатилетним стажем. То есть учеником на грани пробуждения. Учитель говорил, что для того, чтобы реализовать подлинное пробуждение, надо перестать просто блокировать ум, это бесполезно, также, как и тереть кирпич в надежде на то, что ты откроешь в нем зеркало. Тебе надо узнать, что твой обыденный ум есть уже само пробуждение. Что твой так называемый заблуждающийся ум есть исконный Ясный Свет, и прямо сейчас он совершенен в любом своем проявлении. Присущее обыкновенному уму природа – вот высочайший плод. Если удерживать его без изменения – вот тройное просветление. Если дать ему устояться – он абсолютное осознавание. Высочайший плод пробуждения раскрывается, когда в наш обыкновенный ум нисходит пустотность, когда наш обыкновенный ум обнаруживается как всепросветляющая пустотность. Когда наше обыденное сознание обнаруживается как единство с Брахманом. Вначале, разумеется, нам нужно глубоко нырять в медитацию и дхъяны для того, чтобы прояснить эту просветляющую пустотность. Тем не менее, если речь идет о сахаджа-самадхи и естественном присутствии, просветляющую пустотность и единство с Брахманом следует искать в обыденном уме, в обыденном состоянии. Многие пытаются удерживать дхъяну на ходу, и считают, что если они не вошли в дхъяну, то их практика не движется, и пытаются настроиться и войти в дхъяну. Это развивает ясность, но я бы не сказал, что это развивает практику созерцания. Потому что, как известно, практика созерцания выполняется в состоянии подступающей концентрации, а не дхъяны. Дхъяна годится для определенных видов самадхи, типа контроля элементов, для остановки дыхания сидя и прочее. Это определенная тренировка ума. Но если речь идет о созерцании, то здесь нужна не дхъяна, а подступающая концентрация. Подступающая концентрация – это, можно сказать, половина первой дхъяны. Когда ваши мысли уже не беспокоят вас, и существует тонкая ясность, и мысли без труда самоосвобождаются. Но у вас еще нет погруженности и поглощенности состоянием безмыслия. Это тонкая грань между самоосвобождением мыслей и их появлением. Это подобно щели между мирами, в которую мы постепенно проникаем. Когда он приведен без изменения к присущей ему чистоте и нерушимой природе, он неопределим. Шри Шавари советует: «Обыкновенный ум представляет собой естественную пустоту. Не искажай его интеллектуальным конструированием, ибо чистую Природу Ума нет необходимости менять». Не искажай естественное состояние каким-либо искусственным нагромождением. Кода мы пытаемся строить что-либо в уме, будь то визуализация или теория, или некое усилие, это всегда является чем-то, построенным искусственно. Но наша исконная просветленная природа – это нечто совершенно безыскусное, то, что не сделано человеком. «Не создавай искусственный вещей в своем сознании». Даже когда мы работаем с санкальпой, нам следует понимать это. Допустим, практиковать Атма-вичару можно в двух видах. Первый: можно создать умственную Атма-вичару и удерживать ее. Это даст большую ясность, поглощенность, но не более того. Такой человек будет жить на плане ума подобно богу мира формы, если он глубоко поглотиться умственной Атма-вичарой. Однако даже если он погрузится в нее очень глубоко, все равно глубина естественного состояния не будет ему понятна. Он будет просто поглощен Атма-вичарой, чувством «Я», а мир для него исчезнет. Я хорошо знаю, что это такое, поскольку года два находился в таком состоянии, пока Гуру не указал на ошибку. Другой вариант, когда мы практикуем Атма-вичару, но она не связана с умственным конструированием. Мы как бы тонко-тонко подходим к чувству «Я», а за ним обнаруживаем исконную глубину, и чувство «Я» используем как стартовую площадка для того, чтобы нырнуть в эту глубину. Это пример, как практиковать Атма-вичару без мысленных конструкций. У вас могут уйти годы на понимание того, как не конструировать умом, когда вы работаете с махавакья «Ахам Брахмасми». Или с бесконечным пространством. Вначале, вы, конечно, пытаетесь все это делать так, как делали это раньше, поскольку делание вам привычно. Я встречал одного мирянина, который получил некоторые передачи при ходьбе и прочитал некоторые мои книги. И он примерно так описывал мне свою практику: «Вот я иду, здесь – бесконечное пространство, Атма-вичара, держу бхаву. Потом – так, импульс ануграхи пошел…» И он как бы во всех этих вещах так разбирается… Даже у вас из головы пружины выскакивают. Разве это настоящая практика? Ты ходишь, и у тебя как пружины из головы выскакивают: сюда – Атма-вичару, туда – импульс ануграхи, в голове – пространстве, ты интегрируешься, и ты как бы такой танец совершаешь в уме. И в уме у тебя постоянно что-то вращается, сверкает, жужжит. И он практикует разные сакальпаы таким образом. Но на самом деле принцип санкальпы подразумевает безыскусность, не конструирование, не сильное конструирование, и не зависание на уровне ментального конструирования. Можно сказать, что санкальпа подобна фундаменту, от которого мы приходим к безусильности и распахнутости, это очень тонко. Иногда нам требуется несколько лет, чтобы понять это. Мы практикуем усердно «Ахам Брахмасми», надуваем и надуваем божественную гордость, и чувствуем, что как бы какой-то предел исчерпан. Затем словно этот пузырь лопается, и ум распахивается. И мы видим, что если мы раньше делали с большим усилием, то теперь мы как бы отпускаем себя, отдаем на милость победителя. И то, о чем мы мечтали, огромная божественная гордость на нас нисходит. Нисходит сама. Тогда мы понимаем, что принцип безусильности превосходит любые искусственные ментальные усилия и любые умственные конструирования. И вот этот тонкий переход от умственного тонкого усилия к безусильности, это настоящий переворот в жизни йогина. То есть это переход от первой стадии самоосвобождения ко второй – самотрансценденции. На этой стадии, можно сказать, по-настоящему исчезает эго, «я». Можно сказать, это вхождение во врата просветления при жизни. Человек, который этот переход осуществил, стал полностью божьим человеком. Это можно сравнить с тем, как происходит подключение ко Вселенскому Источнику. Если до этого вы работали в автономном режиме, на своих аккумуляторах, то теперь вы подключились к огромному источнику в миллиарды киловольт. Вот что происходит в результате невымышленной не конструированной практике созерцания. Тот же, кто конструирует и измышляет, тот всегда двигается на маленьких аккумуляторах собственного изготовления. Он автономный, он еще не подключен ко всеобщему осознаванию. Он всегда имеет ограничения. Дай уму находится в естественном состоянии, не пытаясь схватить или отпустить его. Махасиддха Катали объясняет: «Когда обыкновенный ум пробуждает свой сокровенный тайник и шесть чувственных восприятий очищается, тогда поток блаженства заструиться не переставая. Все обозначения бессмысленны и становятся источником несчастья. Установи ум в исконную простоту». Все концептуальные обозначения на этой стадии теряют свое значения. Они становятся источником несчастья в том смысле, что если ты опять всерьез с ними отождествляешься, то они заново тебя будут вводить в заблуждение. Поэтому на стадии неконцептуального сознания мы относимся подругому: с самоосвобождением. Один святой давал такое наставление: «Пребывай в неизмышленной природе. Соскочишь с этой неизмышленной природы и сделаешь хоть небольшое различение, захватившись двойственными мыслями, сам потом будешь кусать локти. Конца не будет твоим страданиям. Сансара заново начнется». Это очень важно наставление о том, как удерживать тончайшее сознание и не схватываться концептуальным мышлением. Пока у нас есть ум, нам нет смысла как-то бороться с мыслями, как-то их отвергать или блокировать. Поскольку, как их не отвергай или блокируй, ум все-таки будет производить мысли. Такова его природа. Проявляться – это природа Абсолюта. Колебаться – это природа ума. Двигаться – это природа мыслей. Мы не можем это как-то остановить, по крайней мере, разве только в дхъяне, в самадхи медитации. Но когда мы разговариваем или ходим, в этом нет нужды, поскольку наши праны двигаются. Но мы можем пребывать в неконцептуальном слое за пределами мыслей. Тогда мысли все самоосвобождаются. Тогда он них нет никакого вреда. Поэтому сиддхи говорят так: ум подобен верблюду. Чем больше ты его пытаешься контролировать, тем более непослушным он становится. А если ты ему даешь свободу – он успокаивается. Это означает, что, расслабляя свой ум, мы делаем его безмятежным, но сами пребываем в том состоянии, где нет мыслей. Таковы ключевые наставления. Великий мастер Миларепа говорит: «Непрестанно сохраняй обыкновенный ум. Я уже забыл о заблуждении неведения». Джи Гампопа утверждает: «Это медитация полагается на обыкновенный ум. Я открыл его благодаря милости моего Гуру, Будды в человеческом теле». Если в этот момент желают обрести освобождение от круга существования (сансары), необходимо распознать обыкновенный ум. Ибо он – корень всех вещей. Колесницы мгновенного просветления всегда говорят от распознавании обыкновенного ума в настоящий момент. Вы просветлеваете в тот момент, когда распознаете свой обыкновенный ум. Если вы его распознаете сейчас, все ваше неведение уходит сейчас. То, что называется обыкновенным умом, является собственным осознаванием. Оставленное в своем естественном состоянии, такое осознавание остается незапятнанным никакими воспринимаемыми формами, не одурманенным никакими уровнями внутреннего сознания, не омраченным тупостью или мышлением. Когда открывается понимание этого ума, то открывается и самопознающее сознание. Махавакья Праджняна Брахма как раз указывает на это. Наше обыденное повседневное сознание есть Абсолют. ВОПРОС: А во время медитации, например, Махашанти, если мысли просто оставить как они есть, то можно ими захватиться? ОТВЕТ: Блокируйте мысли в Махашанти. Махашанти – это как раз такая медитация. Другое дело, когда вы в Махашанти найдете особой уровень осознанности, утвердитесь в ней, то перестаньте блокировать. По этому поводу есть такие наставления: вначале следует прилагать усилия к остановке мыслей. Но когда тонкий слой сознания обнаружен, то такое усилие является только помехой. Поэтому на второй стадии отбросьте блокирование мыслей. За счет чистого пребывания в этом тонком слое сознания мысли будут растворяться сами по себе без труда. Другое дело, что когда вы выходите из Махашанти, встаете, вам нужно вот эту тонкость сознания удержать. И здесь не поможет метод блокирования мыслей, поскольку мысли будут проявляться, потому что в вашем теле двигаются праны во время ходьбы или еды. А мысли являются выражением этого движения. Тогда вы обнаруживаете этот тонкий слой сознания и просто его продолжаете удерживать, но этого мало. Вы признаете этот тонкий слой сознания как Абсолют, как Брахман. В этом тонком слое сознания содержатся гора Меру и все три мира, небеса с ангелами, боги и все, что есть. Когда вы это понимаете, говорят, что вы узнали Природу Ума и то, что обыденный ум есть Абсолют. И вы теперь знаете, что для того, чтобы иметь это понимание, вам нет нужды погружаться глубоко и нырять в дхъяну. Он очень глубоко, на поверхности. Прямо сейчас ваш обыденный ум в основе – Абсолют. Поэтому есть такой выражение: истина видан прямо, как на ладони. Другими словами, это видно прямо сейчас, в настоящий момент. Это не то, что видно только в нирвикальпа-самадхи, а это то, что видно вот сейчас с открытыми глазами. Это не то, что вам нужно в темном ритрите увидеть различных божеств, потрясающие свет и образы, а то, что вы воспринимаете посреди обыденных вещей – разговора, еды, работы и прочего. Можно сказать, настоящее созерцание вот такое: все перестает быть обыденным, каждый момент для вас становится запредельным. Вы словно находитесь на пике самой высокой горы среди обычных вещей. То есть сидя в обычной комнате, вы чувствуете себя так, словно вы сидите на вершине горы Меру. Помахивая косой, вы чувствуете, словно вы вращаете галактики и собирает звезды. Таково это запредельное состояние. Когда вы едите, вы чувствуете, словно вы делаете миллиарды подношений бесчисленным Буддам всех вселенных. Потому что каждый обыденный миг в таком состоянии является полностью пробужденным. Вот именно такое состояние убирает наше двойственность и неведение. Сначала это состояние есть, но и старый ум тоже есть. Двойственность еще есть и неведение еще есть. Есть приятие и отвержение, и разделение. Но постепенно, когда мы ориентируемся на такое пребывание, наша двойственность исчезает. Приятие-отвержение тоже исчезает. Оно его просто вытесняет. Это как большой ветер, который разгоняет тучи. Когда наши старые двойственные представления вытесняются, мы обнаруживаем, что куда мы ни глянем, везде чистота и совершенство. Везде абсолютность. Исчезали мужчины и женщины, дома и деревья. Все исчезло. Проявился только Абсолют. Таким образом мы пробуждаемся. Исчезли слова и речи, дела и заботы. Остались только игры абсолютной энергии. Исчез монах, мирянин или искатель, ищущий просветления. Появился Брахман, а маленькое эго исчезло, которое его желало. Это парадокс, но когда эго получает просветление, оно исчезает. Просветление случается, но эго в просветлении нет места. Потому что просветление это как раз смерть эго. Нет маленького «я», которое его искало. Остается только один Брахман, который уже не может сказать что-либо. Он пребывает вне всякой двойственности. И он знает, что он всегда был Брахманом. А ум что-то надумал себе и заблуждался, отожествляя себя с телом. Но эго, конечно, от этого не проигрывает. Оно только выигрывает. Остаточная личность существует как шуддха-свапа-сварупа, тонкая чистая форма, подчиненная Абсолюту. Она больше не существует сама по себе. Она существует как проявление Абсолюта, как его тонкая игра. ОМ!
