«Поднять себя». «Шамати», статья 225

«Поднять себя»
«Шамати», статья 225
13 июня 2007 г.
Невозможно человеку поднять самого себя и вырваться из своего
круга. Поэтому, желая приподняться, он обязан питаться от своего
окружения и прилагать большие усилия на пути Торы. И если человек
выбирает себе хорошее окружение, то выигрывает во времени и в
усилиях, потому что устремляется за своим хорошим окружением.
Есть две силы, с помощью которых мы продвигаемся. Сила,
подталкивающая нас сзади, при которой эгоистическое желание убегает от
страданий. Эта сила колет нас и поэтому мы бежим вперед, в поисках такого
места, где будет меньше страданий. Хотя бы поменьше страданий – иногда мы
уже воспринимаем это почти как наслаждение.
И есть другая сила – влекущая, притягивающая, когда человеку не так
плохо, но он не желает оставаться в своем состоянии, а хочет продвигаться
вперед. Или вернее сказать, он понимает, что должен двигаться, но еще не
хочет. Потому что, если бы он уже этого хотел, то рассматривал бы свое
состояние как недостаточное и не удовлетворялся им, но пока он находится в
таком будто бы подвешенном состоянии, не в силах сдвинуться с места. И тогда
он должен разбудить в себе какие-то новые желания.
Словно перед обедом, когда я не очень хочу есть и тогда я пробую что-то
горькое или острое, смотрю, как едят другие люди. Я вижу, как они
наслаждаются, завидую им, и во мне тоже пробуждается аппетит – ведь я тоже
хочу наслаждаться, как они. То есть я ищу всякие внешние средства, которые
бы пробудили во мне большее желание, способное меня продвинуть – чтобы не
оставаться в прежнем состоянии. Ведь если я остаюсь в одном состоянии, то я
словно неживое, растительное или животное – но не человек, который все время
изобретает себе новые желания.
Растение и животное тоже продвигаются – но лишь согласно своей
природе. Если я буду сидеть и ждать, я тоже в итоге продвинусь. Но мы знаем,
что такое продвижение называется «в свое время» (беито). А ахишена (ускоряя
время) – это значит, что я сам ищу, как мне себя продвинуть. И только такое
продвижение считается происходящим за счет усилий самого человека.
Даже если человек как-то продвигается в течение своей жизни, это не
засчитывается на его счет и в итоге он остается с нулем. И хотя мы прошли
через многие жизненные перевоплощения – это не считается, что мы
существовали и жили, и сейчас существуем. Ведь это просто естественное
развитие материала, каждый раз пробуждающее в нас все новые решимот.
Человек же должен найти для себя положительную, продвигающую его
силу, тянущую его вперед, и эта сила обязана раскрыться только за счет усилий
самого человека. Но как же мы можем такое найти – ведь его не существует в
природе? Это станет возможным, если мы приложим усилия, чтобы высшая
ступень, более продвинутое состояние, которое уже существует в скрытии раскрылось нам в мере наших усилий.
Поэтому нам необходимо общество, как объясняет Бааль Сулам в статье
«Свобода воли». Он говорит, что если я каждый раз нахожу себе более сильное,
относительно меня, окружение, более постоянное и близкое к цели, то есть свою
следующую ступень, которая бы передо мной раскрылась, то эта ступень будет
служить вытягивающей меня силой и тогда я буду продвигаться за счет своих
усилий. Это называется: «Верь, что я прилагал усилия и нашел».
Но для этого я должен раскрыть свою более высокую ступень, и чтобы она
тянула меня к себе - ведь я могу ее раскрыть, но это еще не значит, что я буду к
ней стремиться, здесь должен быть определенный порядок действий. А если я
притягиваюсь к этой высшей ступени, значит я веду себя путем ахишена и тогда,
приложив достаточную сумму усилий, я прихожу к «находке» - как сказано:
«Прилагал усилия и нашел».
Итак, можно поднять себя и вырваться из своего круга, если человек
раскрывает для себя более высокий круг, более приближенный к цели.
И если человек выбирает себе хорошее окружение, - хорошее,
означает более близкое к Творцу. Но это пока еще окружение, которое
находится вне его, человек еще не включился внутрь, - то выигрывает во
времени и в усилиях. Ему не нужно ждать, когда придут страдания и в нем
раскроются решимот, которые бы вынудили его к этой работе – и тогда по этому
принуждению, настрадавшись, под давлением обстоятельств он начнет искать,
за счет чего можно избежать страданий, и захочет найти состояние более
близкое к цели. Но это уже вынужденно под давлением зла, а не стремясь к
добру. И это уже не называется, что он сам выбирает и сам находит более
высокий круг – а это решимот вынудили его. Потому такое движение называется
беито, а не ахишена. Ахишена – это когда он продвигается из хорошего
состояния – к еще более хорошему. Сейчас его телу хорошо в этом состоянии, но
он ищет что может быть еще лучше для его души. И так он каждый раз
продвигается.
Потому необходима тяжелая и большая работа, чтобы каждый раз
пробудить себя из состояния, которое как бы не требует никакого движения и не
обладает никакой движущей силой, которая бы помогала человеку продвинуться
и выйти из этого состояния. Напротив, он готов остаться в этом состоянии на всю
свою жизнь. Но тем не менее, должен раскрыть в этом состоянии зло по
отношению к цели. И только группа, только окружение способно обеспечить ему
это осознание - настоящее осознание зла.
Это не осознание того, что ему самому плохо – а осознание зла от
неспособности достигнуть цели.
Поэтому он каждый раз должен искать нужное окружение. А когда входит
под влияние этого окружения – даже через силу и без всякого желания, не
ощущая в этом никакого вкуса и желания к продвижению, не чувствуя в себе
ничего – но если он включается в них, то уже начинает действовать этот закон.
Он впечатляется от общества, принимает его господство, и желание общества
становится его желанием.
Мы обязаны это использовать, ведь это единственное, что нам доступно из
системы Адама Ришон, в которую мы включены. И если человек пробуждает эту
истинную картину, то продвигается в правильном направлении.
Вопрос: Можно ли использовать это как критерий? То есть если человек
продвигается по пути и все идет гладко – значит он продвигается «ускоряя
время», а если все у него идет тяжело – так значит, что-то у него не в порядке?
Нет такой заповеди – страдать. Если я все время нахожу себе правильное
окружение, то есть постоянно ищу, как достичь большего объединения с
другими людьми, стремящимися к той же цели (как мне это сейчас видится) и
желаю все больше и больше соединиться с ними, при этом раскрывая, насколько
я еще с ними разобщен, то я радуюсь, что раскрыл этот разрыв между их
состоянием и моим. Этот разрыв – собственно и есть та сила, которая тянет меня
вперед. И тогда я продвигаюсь в радости, если все это привязано к одной цели.
Сказано: «Исраэль, Тора и Творец». Если я вижу себя как Исраэль,
желающий продвинуться к цели, а Тора – это вся эта сила объединения,
раскрывающаяся внутри душ. И если все это направлено навстречу Творцу, то
все зло, которое я раскрываю по пути, тоже воспринимается мной как добро –
ведь наконец-то я его раскрыл! Это все равно, что раскрыть болезнь, для
излечения которой тотчас же предоставляется лекарство. Почему же это плохо?
Как раз хорошо – наконец я ее раскрыл.
Вопрос: Что означает: «выиграть время» или «потерять время»?
Под «выиграть время» - имеется в виду материальное время, которое мы
выигрываем. Но мы должны понять, что продвижение из состояния в состояние
возможно только при условии, что я нашел следующую ступень, раскрыл ее,
увидел свое настоящее состояние как худшее относительно нее, ведь она более
отдающая и я должен установить, что я хуже с точки зрения отдачи, захотеть
стать более отдающим, захотеть быть в этом состоянии, на следующей ступени.
Затем я должен раскрыть все эти движущие силы, способные привести меня в
продвинутое состояние, я должен принизить себя и возвысить цель, и тогда я
устремляюсь к ней.
Если я не выполняю весь этот порядок действий – я не продвигаюсь.
Человек не продвигается под давлением страданий. Когда он бежит от
страданий – он ведет себя просто как животное, а животное не продвигается в
духовном. Со ступени на ступень я могу продвинуться только как человек – ведь
каждый раз я желаю уподобиться высшему.
Поэтому может быть человек страдает, бедный – но это не он бедный и не
он страдает. Это тело, которое для того и создано, чтобы страдать. И если он не
отыщет правильного пути – пусть и продолжает мучиться. Творец не ведет
никакого расчета на тела. Поэтому мы видим, как весь мир страдает, но это
страдают не люди – страдают тела. И это вообще не считается страданием.
Поэтому мы смотрим и вопрошаем: «Где же справедливость?! Где Творец?!
Где этот добрый и творящий добро?» Но Он добрый и творящий добро - для душ.
А тело никто не обещал ублажать – ничего подобного!
Мы должны очень четко отделить все состояния проходимые телом, а не
душой. Ведь душой называется устремление к Творцу, желание быть таким же,
как Он, отдающим. Если мной движет именно это желание - благодаря нему я
называюсь человеком, а все остальное относится к животному. И применительно
к этому желанию не может быть страдания! Ведь если я стремлюсь стать более
отдающим, то всегда пребываю в радости от продвижения. Там, где ты
действуешь как человек, ты никогда не можешь страдать – ты всегда будешь в
радости и в воодушевлении.
Все состояния, в которых ты раскрываешь страдания, зло, упадок духа –
все это не относится к твоей душе, к твоему развитию с целью уподобиться
Творцу. Это все лишь твои ощущения, оторванные от Творца. И потому на них
нет никакого расчета, для духовного они будто не существуют. В духовном
существует только то, что направлено в сторону отдачи. А все остальные формы
просто не принимаются во внимание. И в действительности, мы потом увидим,
что их вообще нет – они существуют лишь в нашем воображении.
Вопрос: Так значит, выбрать окружение - это значит сконцентрироваться
на этом процессе, который проходит душа на своем пути, стремясь стать
человеком?
Моим окружением называется высшая ступень, более отдающая, чем моя
душа – чем мое сегодняшнее желание уподобиться Творцу. Существует большее
желание уподобиться Творцу, а мое текущее желание уподобиться Творцу
называется душой.
Есть желание, а над этим желанием - намерение ради отдачи Творцу.
Всевозможные формы отдачи Творцу называются «душа», тело души. Телом
называется желание, душой – подобие Творцу. Поэтому желание, в чем-то
подобное Творцу или даже еще только желающее Ему уподобиться в будущем,
называется душой.
Желание, которое само для себя хочет насладиться всевозможным образом,
а не отдавать Творцу, называется просто желанием или клипой, если оно
действительно обратно Творцу, или же просто нашим телом – каким оно мне
представляется. Ведь это лишь иллюзия, мне лишь кажется, что мое тело
существует в такой форме. Нужно стараться видеть наш мир только как
желания, которые в нем действуют – а не в его материальной форме, о которой
мы думаем, что это и есть человек. Попробуйте рассматривать каждого как его
движущий мотив, как его желание. И если это желание направлено к Творцу, на
достижение Его подобия, то оно называется душой или зародышем души, точкой
в сердце. Если же это желание действует во всевозможных других формах, то
оно называется животным. То есть оно ниже человеческого уровня и находится
на животном уровне, на растительном или на неживом.
Вопрос: Так что же такое тогда «страдания Шхины»?
Страдания Шхины – это состояние, когда все души соединены вместе в
общее кли, но это соединение между душами пока не раскрылось. Когда я хочу
раскрыть это общее соединение и ощущаю его, чувствуя как было бы хорошо
его раскрыть и пребывать в этом кли в подобии Творцу, в намерении ради
отдачи – это называется страданиями Шхины, страданиями этого кли.
Шхина не существует как нечто третье, в добавление к Творцу и творению.
Состояние, в котором все души соединены вместе и желают раскрыть Творца,
достичь подобия Ему тем, что дают Ему наслаждение, позволяя Ему в себе
раскрыться и этим отдавая Ему – это и называется страданиями Шхины.
Вопрос: Где же тут страдание?
Страдание я ощущаю от того, что пока все эти келим не достигли такого
состояния, когда могли бы доставлять удовольствие Творцу – дать Ему
возможность раскрыться в себе. Это раскрывающееся невосполненное желание
и называется страданиями Шхины. Только общность душ, раскрывающих связь
между ними, мы называем Шхиной. Это общая система душ, здесь нет ничего
третьего. Есть только душа и Творец, а общность всех душ называется «Шхина».
Можете называть это просто системой.
Я часто слышу, как люди ошибочно считают, что Шхина это нечто третье,
будто есть я и Творец, а где же Шхина, где она находится? Ничего подобного,
Шхина – это та самая общность душ, в которую ты должен включиться. И тогда
ты раскрываешь общее желание, которое называется «Шхина».
Перевод: Л. Дондыш.