МУНИЦИПАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧПЕЖДЕНИЕ

МУНИЦИПАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧПЕЖДЕНИЕ
ДОПОЛНИТЕЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ ДЕТЕЙ
«ЦЕНТР ДЕТСКОГО ТВОРЧЕСТВА»
ЯЗЫЧЕСКАЯ ОСНОВА КАЛЕДАРНЫХ
ПРАЗДНИКОВ
ОБОБЩЕНИЕ ОПЫТА РАБОТЫ
Автор-составитель:
Куриленко Татьяна Владимировна
Педагог дополнительного образования
Киселевск 2005
В настоящее время у детей проявляется большой интерес к народным
традициям, праздникам, а в целом – к знаниям культурных ценностей
своего народа. Работая в этом направлении использую все многообразие
форм и видов деятельности, сохраняя при этом единство учебно
воспитательного процесса. Существующий тысячилетиями праздникявление сложное, многогранное, синтезирующее в себе мировоззрение,
искусство,
культуру, быт народа. Приобщая людей к культурным
ценностям и достижениям праздник всегда являлся и является эффективным
средством воздействия на духовный мир человека.
Исторических
свидетельств
о
древности
сохранилось
мало.
Представление о ней мы черпаем из необычайного народного кладезя,
каким является мифология.
Мифы( с греч.- слово, изложение преданий)- это сказание первоначально
изустные, передающие представления древних людей о происхождении
мифа, о явлениях природы, о богах и легендарных героях. Мифы включали
в себя зачатки религии, различных формы искусства и рациональных
знаний, а так же вымысел.
«Славянская вера» - отметил Г.А. Глинка, исследователь древней
религии славян, - из многих языческих есть чистейшая, Безусловная вера,
вера в добро и зло. И пропасть безверия ощущается значительней, если
представить, что наши предки, воспринимая мир как систему двоичных
противопоставлений, имели общее понимание добра и зла в отличии от
распространенного сейчас эгоистичного – «хорошо- плохо».
Это подмена в понятиях, пожалуй, есть прямое следствие утраты
прапамяти народной суть которой в вере. На протяжении многих
тысячелетий древнейшей религии славян, их мировоззрением было
язычество.
Термин «язычество» (суть, язык, народы, племена) условный его
используют для обозначения многообразного круга явлений (анимизм,
магия, тотемизм и д.р.), которые входят в понятия «раннее формы религии».
Поэтому можно допустить, что все народы были язычниками.
Славянское язычество полно загадок. С одной стороны это затерянный и
незнакомый мир, понесший много утрат, окруженный тайнами забвения, с
другой- оскверненный, уничтожаемый источник духовности, отрицаемый
как новой христианской верой, так и его противниками. Однако, несмотря
на все старания вычеркнуть из народного сознания языческие обычаи и
ритуалы, уничтожить дух язычества, оно живо до сих пор, каждый раз
заявляя о себе праздничными календарными обрядами, будь то сжигание
чучела на Масленицу, обливание водой в знойный июльский день на Ивана
Купалу или яркой ватагой ряженых под Новый год.
Жизненность язычества можно связать с характером его эволюции: в
системе языческих верований новое не вытесняло старое, а наслаивалось на
него. Картина получалась достаточно пестрой, однако божества уживались
между собой, порой добровольно «отказываясь» от ряда функций и
владений. Неизвестный автор «Слово об идолах» (XII в.) выделил три
основных этапа в славянском язычестве.
Первый
этап-
развитие
анимистических
представлений
(т.е.
убежденность, что все в природе живое- и дерево, и скала, и т.п.) и
анимистических верований (т.е. вера в души и духов). В глубокой древности
люди покланялись злым и добрым духам, управляющими стихиями, они
верили что божество в образе духа живет в различных предметах и
явлениях, а так же, что растение и животные, включая человека, имеют
бессмертную душу.
Анимистические верования древних славян, соединившиеся с более
поздними воззрениями о способности души к переходу из плоти в плоть,
вызвали появление сверх естественных персонажей, способных на
невероятные превращения и получивших в последствии название нечистой
силы. Именно на этом этапе развития славянского язычества появились
мифологические существа: упыри, водяные, лешие, берегини, и др.
Род- первый славянский бог, творец( родитель) Вселенной. Это отец и
мать всех богов, воплощение нерушимости славянского племени. У Рода
было 2 дочери – Роженицы, которые были небесными хозяйками мира и
взялись к людям в образе 2х крупнейших созвездий: Большой и Малой
Медведицы. Судя по всему старшую из них звали Лада, а младшую Леля. В
песнях они упоминались как покровительницы весеннего возрождения
природы, хорошего урожая. Когда рождался человек, его будущая судьба
записывалась в книгу Рода, и «что на роду написано» - никому не миновать!
А Роженицы
зажигали на небосклоне звезду. Вспоминается:
под
«счастливой звездой родился» или, наоборот, под несчастной.
Культ Перуна- сложился на третьем этапе развития славянского
язычества. Перун считался покровителем воинской дружины и ее
предводителя князя, таким образом, сложился культ княжеско- дружинного
бога войны. У Перуна было много помощников: гром, Молния, Дождь,
Град, Ветры. Перуну служили богатыри и боги сезонной смерти природы –
Вий, Мара, спутниками Перуна были змеи. Культ змей был очень
распространен среди славянских племен. Интересно заметить, что змеи
были
своеобразными
часами
символизирующие
цикличность
земледельческих работ.Во время весеннего равноденствия они выходили из
под земли, земля становилась теплой, что означало начало полевых работ, а
на осеннее равноденствия змеи покидали землю, уходя в нее, земледельческие работы заканчивались.
Кроме упомянутых, на разных этапах развития язычества , у словян
существовало множества других божеств. Имена некоторых связывали с
почитанием солнца в разные времена года: Купало, Коляда, Ярило.
А.С. Кайсаров в «Славянской и российской мифологии» так представляет
нам образ одного из этих божеств: «Купало был бог плодов, его причисляли
к знатнейшим богам. В начали жатвы, т.е. 24 июня, приносили ему жертвы.
Тогда на полях сжигали большие костры, а юноши и девицы, цветами
увеньшеные и перепоясанные плясали около огня при радостном пении,
наконец, скакали они и гнали свое стадо через огонь; эти добрые люди
думали обезопасить свое стадо от леших
или лесных духов». «Купало
веселый и прекрасный бог, одетый в легкую одежду и держащий в руках
цветы и полевые плоды, на голове имеющий венок из цветок купальниц, бог
лета, полевых плодов и летних цветов.» Некоторые считали что бог солнца
у древних славян был Ярило, другие- Даждьбог, третьи называли
Святовида. От части каждому из них были присущи черты бога солнца.
Одной из загадок является то что все боги были наделены мужскими
чертами, но в обрядовой поэзии солнце представляет женский персонаж и
наряжается в красный сарафан и какошник. Солнце – младенец
представляемое мальчиком или девочкой. Солнце олицетворяется с словом
Коляда. От древнейших корней «коло» и «хоро», означавший круг,
образованный слова «хоровод», «колесо».Это божество возникло из
праздника зимнего солнцеворота, из поэтического представления о
рождении молодого солнца, т.е. солнца будущего года.
Древнейшее представление об ежегодно родящемся младенце, не
умерло,
по сей день.
И изображение
малыша в
праздничном
новогоднем оформлении - это дань древней традиции.
А вот как выглядит кощуна (миф) о Коляде.
Коляду представляли прекрасным младенцем, захваченным в плен злой
ведьмой - Зимою. Она превращает его в волчонка. Волк - лютый, а так
назывался у славян самый суровый месяц зимы февраль - лютый. А может,
и традиция ряжения берет здесь свое начало. Только тогда, когда будет
снята с Коляды волчья шкура и сожжена на огне - весеннем тепле, - тогда
явится солнце во всем блеске своей красоты. Только это будет уже не
солнце- младенец, а прекрасный юноша - Ярило, которому суждено
расцвести, созреть и выполнить свое предназначение - оплодотворить
Землю, за что быть уничтоженным и возрожденным в делах своих богатым
урожаем. Потом подойдет время и родится снова солнце-младенец.
Наши предки не только пытались объяснить явления окружающего их
мира, они способны были опоэтизировать эти явления.
Солнечным богам были посвящены два самых крупных славянских языческих праздника в году - дни летнего и зимнего солнцеворота. Некоторые
подарили им свои имена: Купало, Коляда, Святовид («Святой вид»).
Святки - это игры в честь бога Святовида, иначе - Световита («Свет и
жизнь»), которые приходились тоже на время зимнего солнцеворота.
Световит был в доперуновское время продолжателем Рода. Он обозначал для славян то, что мы привыкли называть «весь белый свет». По
свидетельству древних, в богатом Арконском храме (ныне остров Рюген, на
территории современной Германии) стоял огромный идол Световита.
«Фигура этого божества с четырьмя головами на отдельных шеях,
обращенными в четыре разные стороны, («на все четыре стороны...») была
значительно выше человеческого роста. В правой руке Световита был турий
рог, наполненный вином, - символ изобилия, у его ног - седло и огромный
меч.
Четыре головы Световита, вероятно, обозначали четыре стороны света и
связанные с ними в связи четыре времени года (восток и юг - символ дня, и
лета; запад и север - символ ночи, и зимы). Борода - эмблема облаков,
застилающих небо; меч - молния; поездки на коне и битвы с темными
силами - поэтическая картина бурно несущейся грозы. Как владыка
небесных громов, он выезжал по ночам сражаться с демонами тьмы, разить
их молниями и проливать на землю дождь».
Также Световит признавался богом плодородия, к нему обращались с
мольбой о плодородии земли. Торжество Световита над нечистой силой
приходилось на время зимнего солнцеворота, получившего название
Святки.
Дни зимнего солнцеворота посвящались сразу двум божествам - Святовиду, подарившему им свое имя, и Коляде, как символу рождения солнца.
Начинался новый отсчет времени, впоследствии составивший современное
понятие «Новый год».
Был еще один праздник в честь Световита, унаследованный им oт Рода.
Начинался он по окончании уборки урожая, в сентябре. Славяне
приносили в дар богу собранные плоды. А рот Световита наполнялся
молодым вином, символизировавшим полноту урожая. В жертву богу
приносили множеством молодых животных, которых и съедали во время
пира.
К культу Рода и Рожениц восходит и культ Белеса (Волоса). Немало
славянских племен, особенно в лесных охотничьих регионах, верили в то
что их предком был исполинский зверь: медведь, олень, ящур. С такими
представлениями и связан культ Белеса. Б.А. Рыбаков полагает, что своими
корнями почитание Волоса (Белеса) уходит в медвежий культ.
Наши предки верили, что род ведется от бога, который показывается людям лишь в образе зверя, а потом снова уходит на небо. Велес был одним из
древнейших языческих богов, и, как уже упоминалось, очень популярным.
Вначале он покровительствовал охотникам. Возможно, это в их фантазии
Велес существовал в образе обожествляемого зверя - медведя. Древняя
традиция запрета произнесения истинного имени божества и замены его
подставным
и
породила
следующие
превращения:
«Волохатый»
-
«Волосатый» - «Волос» - «Велес».
Хозяин леса, повелитель лесного зверя, Велес был покровителем охотничьей добычи и «богом мертвого зверя». В пору пастушьих переселений
Велесу придается функция покровителя домашних животных. При этом
неизбежно происходит расслоение образа: с одной стороны, это медведь,
лесной повелитель, которого просят не трогать домашний скот, а с другой он является покровителем этого скота.
Земледелие, неразрывно связанное со скотоводством, оставило Белеса
«скотьим богом» и в какой-то мере воскресило архаичную связь этого
божества с идеей смерти (бог мертвого зверя). Только эта идея
воспринималась сквозь призму аграрной магии: умершие, срезанные
колосья были добычей земледельца; а обычай оставлять на сжатом поле
немного колосьев («Волосу на бороду») своеобразная жертва богу. Земля,
рождающая колосья, вместе с тем и вместилище праха предков, которые,
как считали славяне, содействуют ее плодородию. Травы, цветы, кусты,
деревья древние люди образно называли «волосами земли». Таким образом,
культ звериного и скотьего бога Белеса соприкасался с культом предков с
аграрным круговоротом жизни и смерти, с урожаем и благополучием рода.
Велес являлся одновременно и богом богатства, вероятно, потому, что в
те времена скотт был основным богатством. Кроме того, в дружинной среде
Велес считался богом музыки и песен, покровителем искусства. Вообще,
культ Велеса был необычайно распространен во всех славянских землях:
судя по летописи, его именем клялась вся Русь.
По народным представлениям, спутницей Белеса была богиня Мокошь. С
культом Велеса связаны и волхвы - древнейшие мудрецы, предсказатели
хранители истории. «Велесова книга» - один из уникальных древнейших источников - творение новгородских волхвов XI в. К сожалению, от
единственного в мире священного текста славянской языческой религии
мало что сохранилось, но ценность "Велесовой книги" неизмерима. В ней
исключительные данные, проливающие свет на историю славян, их
происхождение, верования. В книге мы находим целый пантеон неведомых
языческих богов, которым поклонялись наши предки. Некоторые имена нам
знакомы, а многие останутся тайной, впрочем, как и происхождение
«Велесовой книги» и ее подлинность.
В многогранном облике Велеса, нас больше интересуют три его ипостаси:
Велес-медведь, «скотий бог» Велес (и связанное с этим ритуальное ряжение), также - Велес- мудрец (волхв).
Сведения о связи Велеса с культом медведя идут с далекого севера славянского мира. Есть данные о распространении этого культа и за пределы
славянских территорий. Следы этого культа обнаруживаются в настоящие
время и в Сибирском регионе, в районах Горной Шории.
Связь Велеса с медведем позволяет датировать этот культ более поздней
фазой развития охотничьего общества. Древний Велес-медведь занимал
видное место в народной календарной обрядности. Считалось, что медведь
с дней осеннего равноденствия укладывался в берлогу на зиму. Примерно в
середине зимы, в канун Святок, он поворачивался на другой бок. а в дни
весеннего равноденствия пробуждался и покидал свою берлогу. Праздник
пробуждения мед ведя - Комоедицы - и был в дни весеннего
равноденствия. Это были Велесовы дни славянского языческого
календаря. Несомненная сопряженность Beлеса с медведем, позволяет,
по мнению Б.А. Рыбакова, объяснить обычай ритуального ряженья в
разнообразных зверей.
Ряжение в звериные маски, в шкуры, а затем в вывороченные
тулупы проводилось дважды в год - на зимние святки и Комоедицы; оба
срока связа с солнечными фазами - зимним солнцеворотом и весенним
равноденствием
Но если связь Велеса с Комоедицами понятна, почему вспоминали его
на Святки? Связь Велеса с праздниками зимнего солнцеворота,
выражается не только ряженьем в звериные маски (первичная ипостась
звериный бог), Существует обычай выпекать обрядовое печенье в виде
домашних животных, или новогоднее освещение и ритуальное кормление
скота, преследующее, в первую очередь, охранные цели.
Зимние Святки - самый веселый славянский праздник. И здесь Велесу
есть место, недаром, его считали богом всей Руси. «Велесовы внуки» - так
наши предки называли исполнителей обрядовой поэзии, былин и
сказаний, которым тоже покровительствовал Велес. Поэтому его с
полным правом можно назвать и богом празднеств, веселья и
благополучия.
Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославич совершил попытку создать в 980 году общегосударственный языческий
пантеон. Главными божествами пантеона были громовержец Перун и
«скотий бог» Белее (Волос). Противостояние этих богов между собой
объяснялось, вероятно, их социальными функциями: Перун - бог
княжеской дружины, Велес -бог русского народа. Другие боги этого
пантеона известны меньше, но все они имеют отношение к наиболее
общим природным функциям: Стрибог, видимо, был связан с ветрами,
Даждьбог, Святовид - с солнцем, Сварог - с огнем. Менее ясен последний
бог пантеона Семаргл: некоторые исследователи считают, что этот
персонаж заимствован из иранской мифологии, другие трактуют его как
персонаж, объединяющий все семь богов пантеона. Единственны
женским
персонажем
языческого
пантеона
была
Мокошь.
Предположительно, у некоторых племен Мокошь - это богиня судьбы
покровительствовала женским занятиям, особенно прядению.
Перелистывая летопись славянского язычества, мы останавливались на
наиболее ярких его представлениях, с которыми так или иначе связаны
истоки народных праздников.
Попробуем выстроить определенную систему праздников, в основе
которых лежат древнеславянские традиции. При этом нашей опорой будет
годовая система счисления времени, основанная на периодических
изменениях явлений природа, или, другими словами, - календарь.
Полезным будет ознакомиться и с взглядами древних славян на эту
систему.
В ряде славянских языков, в древнерусском и старославянском «лето»
означало «год», а исчисление годов мы до сих пор называем
«летоисчислением». Древнеславянским было и деление года на два
периода - лето и зиму. Весна и осень считались лишь начальной порой
лета и зимы, порой означающей засыпание земли, временное умирание
природы. Названия «лето» и «зима» одинаковы во всех славянских
языках. Но лето и зима у древних славян делились на две части; рубеж
приходился на день или ряд дней, когда лето и зима были в разгаре.
Таким образом, возникает четыре части, обозначенные четырьмя точками: начало летнего периода, разгар лета, начало зимнего периода,
разгар зимы. Но эти части, как мы видим, не совпадают с современным
делением года на четыре сезона. Это древнее деление соответствовало и
подчинялось
периодам
солнечного
годового
цикла,
а
точки,
разделяющие год на четыре части, есть точки солнечного года, которые
получили названия солнцеворота и равноденствия.
Схематично это выглядит так:
1.Начало года. Разгар зимы. Зимний солнцеворот = 22 -24 декабря.
2.Начало лета (весны). Весеннее равноденствие = 21 марта.
3.Разгар лета. Летний солнцеворот ~ 22-24 июня.
4.Начало зимы (осени). Осеннее равноденствие = 23 сентября.
Интересно заметить, что этот солнечный годовой цикл, природный календарь, совпадал с календарем аграрным: весеннее равноденствие - начало
земледельческих работ, осеннее равноденствие - их окончание.
А теперь предложим распределение, согласно нашей системе, праздничных культов языческих богов.
Вот какая картина у нас получилась.
1. Дни зимнего солнцеворота. - Праздничные циклы в честь бога Коляды
и
бога Световита. Ритуальные действия, связанные с именем Белеса. СВЯТКИ.
2. Дни весеннего равноденствия. — Культ Белеса. Велесовы дни.
ПРАЗДНИК ПРОБУЖДЕНИЯ
МЕДВЕДЯ. - КОМОЕДИЦЫ
(позднее МАСЛЕНИЦА). Культ змей. Начало земледельческих работ.
3. Дни летнего солнцеворота. Культ воды и огня. Культ Ярилы.
Ритуальные действия, посвященные Купале — КУПАЛО.
4. Дни осеннего равноденствия. Праздничные циклы в честь бога Рода
и Световита. Культ змей. Окончание земледельческих работ. Праздники
урожая. - ПРАЗДНИК УРОЖАЯ.
Таким образом, мы выяснили, что с точками солнечного года связаны
определенные праздники, называемые календарными. Эти праздники,
пришедшие к нам из далеких времен и имеющие языческие корни, порой
сохранили свои «имена собственные», а порой изменили или утратили их.
Кто помнит о Комоедицах? Но все знают и празднуют Масленицу. А
осенний праздник Рода и Рожениц, затем бога Световита так и не помнит
своего имени - просто праздник Урожая, да и проводится осенью в разное
время. Безусловно, истоки этих календарных праздников, как и некоторых
других, которых мы не касаемся в данной работе, уходят в мифологию, в
славянское язычество.
Полной картины славянских языческих мифов еще никто не восстановил, хотя существует немало серьезных исследований.
Сегодня можно дать лишь общее представление о славянском мире, собранное из разных источников, из того, что удалось сохранить. Язычество,
как древнейший период жизни нашей культуры, младенческий период
жизни наших предков нужно изучать, вдумчиво воссоздавая, реставрируя,
очищая и возвращая этот источник духовности, складывая забытую
мозаичную картину человеческого бытия.
Библиографический список
1. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси / Б.А. Рыбаков. - М., 2001.744с.
2. Глинка Г.А. Древняя религия славян : Мифы древних славян / Г.А.
Глинка. - Саратов: Надежда, 1993. - С. 80-140.
3. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян / Б.А. Рыбаков. - М., 1981. 720 с.
4.Кайсаров А.С. Славянская и российская мифология : Мифы древних
славян/А.С. Кайсаров. - Саратов: Надежда, 1993. - С. 23-84.
5.Слово о полку Игореве / Древнерусская литература. М., 1988. 108 с.
6.Славянская мифология; Словарь-справочник./ Сост. Л.М. Вагурина. М.,1998.-320с.
7. Карамзин Н.М. История государства Российского / Н. М. Карамзин :
В
4-т.
-Т1.-М., 1988.- 489с.
8. Иванов В.В. Топоров В.Н. Исследования в области славянских
древностей
/
В.В. Иванов, В.Н. Топоров. - М., 1974. - 544 с.
9. Повесть временных лет (Приложения) - 4.2. - М; Л., 1950. - 467 с.
1