Архиепископ Езник Петросян АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ

Архиепископ Езник Петросян
АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ СВЯТАЯ ЦЕРКОВЬ (часть III)
СОДЕРЖАНИЕ
Глава I
Проблема соединения двух естеств во Христе
Глава II
Обрядовые особенности Армянской Церкви
1. Празднование Рождества Христова и Крещения 6 января
2. О священном хлебе
3. О чаше крови Господней
4. О Трисвятой песни
5. Крестное Знамение
6. Передовой пост
7. Отношение Армянской Церкви к святым иконам
8. Матах – жертвоприношение
_____________________________________________________________
Глава I
Проблема соединения двух естеств во Христе
Догматическое богословие Армянской Церкви основывается на учениях великих отцов
Церкви IV - V вв.: св. Афанасия Александрийского (+370), св. Василия Великого (+379).
св. Григория Богослова (+390), св. Григория Нисского (+394), св. Кирилла
Александрийского (+444) и др., а также на догматах, принятых на Никейском (325 г.),
Константинопольском (381 г.) и Эфесском (431 г.) Вселенских Соборах.
Кроме христологического вопроса о соединении двух - Божественной и человеческой природ во Христе, в остальном учение Армянской Церкви полностью соответствует
вероучению Православной Церкви. Состоявшийся в 451 г. в г. Халкидоне IV
Вселенский Собор с его вероопределением внес раскол в Церковь Христа, последствием
которого стала отчужденность между Армянской и Византийской Церквами, меж
которыми до того существовали столь тесные связи и взаимосотрудничество.
Армянская Церковь в начале VI века официально осудила вероопределение IV
Вселенского Халкидонского Собора. Православные Церкви обвинили Армянскую
Церковь в ереси монофизитства. Однако Армянская Церковь, как и IV Вселенский
Собор, осудила Евтихия, учителя монофизитской ереси, а его защитник Диоскор
Александрийский не был причислен к лику святых.
В Новом Завете говорится, что Божественный Логос, родившись от Пресвятой Девы,
принял совершенную человеческую сущность. Согласно этому, Церковь утвердила,
опровергая докетов (еретическое учение, отвергающее истинность воплощения
Христа), истинное воплощение Христа и, опровергая ариан, - Его Божественность.
Однако не совсем ясно было взаимоотношение Божественной и человеческой
сущностей Христа: соединились ли они в единое целое или же остались независимы,
не воздействуя друг на друга. Божественное и человеческое начала во Христе отцы
Церкви назвали природой, или естеством. Представители Антиохийской школы:
Диодор Тарсийский и Феодор Мопсуэстийский - признавали во Христе две различные
природы: Божественную и человеческую - как противоположности, которые не могут
быть соединены, слиянны воедино.
Представители Александрийской школы, возглавляемые архиепископом Александрии
св. Кириллом (+444), основываясь на учениях св. Афанасия (+370) и каппадокийских
отцов - свв. Василия Великого (+379), Григория Богослова (+390) и Григория Нисского
(+394) - утверждали, что “две природы соединены, но после соединения деление на два
естества не имеет места, посему веруем, что одна природа Сына” (PG 72, 192-193, Epist.
40).
III Вселенский Собор, состоявшийся в г. Эфесе в 431 году, осудил учение
последователя Антиохийской школы Нестора, который не признавал Пресвятую Деву
Богородицей и исповедовал существование двух самостоятельных природ, а
следовательно, двух лиц во Христе.
Несколько лет спустя архимандрит одного из константинопольских монастырей
Евтихий проповедовал, что “Господь наш состоял из двух естеств прежде соединения, а
после соединения стало одно естество”.
В определении веры Халкидонского Собора говорится: “Последуя святым отцам, все
согласно научаем исповедовать Одного и Того же Христа, Сына, Господа Единородного
в двух естествах неслитно, неизменно (против монофизитства), нераздельно,
неразлучно (против несторианства) познаваемого, так что соединением нисколько не
нарушается различие двух естеств, тем более сохраняются свойства каждого естества и
соединяются в одно лицо, в одну ипостась - не в два лица рассекаемого или
разделяемого, но Одного и Того же Сына, Единородного, Бога Слова, Господа Иисуса
Христа”.
Казалось, что вероопределением Халкидонского Собора было найдено решение
проблемы: исповедуются оба естества Христа, и Божественное и человеческое, которые
не теряют своих свойств в соединении - этим опровергалась ересь Евтихия.
Исповедуется и одно лицо, одна ипостась - этим опровергалась ересь Нестория. Однако
Халкидонский Собор не мог объяснить, как два совершенных естества могут
соединиться в одном лице. Принятию определения “два естества в одном лице и в
одной ипостаси” мешало убеждение того времени, что два совершенства не могут быть
едино и что наличие двух естеств предполагает наличие двух лиц.
Многие восточные епископы подозревали, что в вероопределении Халкидонского
Собора тайно скрывается несторианство.
Вероопределение Халкидонского Собора встретило серьезное сопротивление в
Восточных Церквах: на Кипре, в Палестине, в Каппадокии, в Сирии, в Египте и даже в
Константинополе. Оно отвергалось многими поместными Соборами.
Исследуя христологическую мысль учителей Армянской Церкви V - VIII веков, можем
остановиться на следующих высказываниях.
Петрос Сюнеци (VI в.) пишет: “Во чреве Св. Девы соединились совершенное Божество
и совершенная человеческая природа нераздельным и неразлучным объединением”.
Католикос hОвhан Одзнеци (717-728) отмечает, что “надо правильно понимать
выражение “едина природа”. Когда говорим: “Едина природа воплощенного Слова
Божия”, мы не должны допускать мысль, будто одна растворилась в другой или что две
природы слились в одну. Когда говорим: “Едина природа”, имеем в виду несказуемое
соединение Логоса с телом”. Во Христе совершенное Божественное и совершенное
человеческое естества соединились нераздельно, следовательно, по соединению “едино
естество Христово”. Учитывая это, можем сказать и “одно естество” и “два естества”,
если их исповедовать православно. Во Христе два естества по сущности и одно естество
по соединению.
Учение Армянской Церкви по данному вопросу окончательно сформулировано св.
Нерсесом Шнорали в “Изложении веры Армянской Церкви”’, адресованной императору
Византии Мануилу Комнину в 1166 году: “Исповедуем, что Единое из Трех Лиц, Сын...
вместился во чрево Девы... прияв от Нее наше греховное и тленное естество: душу, ум и
тело... Слово... не призрачно прошло через Нее, как бы чрез канал какой, как превратно
умствовал Евтихий... Не иной и иной еще, но Единое Существо и Единое Лице из двух
естеств, во Едином Иисусе Христе соединенных несмесным и нераздельным
соединением... Мы исповедуем, что от двух естеств соделалось единое и что в
соединении не потерялось ни которое из обоих”.
Говоря о проблеме двух волей и двух воздействий, св. Нерсес подчеркивает: “... О воле
разумеем мы не так, чтобы Божеская воля во Христе была противна воле человеческой
или человеческая воля Божией, но Единого Существа, сугубым соделавшегося, воля
была по разным временам иная - иногда Божественная, когда хотел Он являть силу
Божескую, и иногда человеческая, когда хотел показывать смирение человеческое...”
“По подобию того, что в единой самовластной воле Божества двоякое было хотение без
сопротивления (одного другому), Божеское и человеческое, веруем, что и действие в
соединении также было Божеское и человеческое... Соединенный из двух
сопротивных, соделавшись Единым, носил в Себе сопротивные ощущения обоих:
человеческим естеством - страдание и смерть, а Божеским - бесстрастие и бессмертие.
Тот же, Который умер плотию, жив был по Божеству”.
Русский богослов конца XIX в. И. Троицкий, анализируя “Изложение веры” Нерсеса
Шнорали, пришел к следующим выводам:
1. Нерсес Шнорали согласно с Халкидонским Собором определяет воплощение как
соединение двух естеств: Божеского и человеческого.
2. Согласно с Православной Церковью признает тело Иисуса Христа единосущным с
телом Девы Марии, избегая заблуждения Евтихия об иносушии тела Христова с телом
человеческим вообще.
3. Согласно с Православной Церковью признает, что все существенные свойства того и
другого естества сохранились вполне в соединении, а таким образом отвергает и
исчезновение естества человеческого в Божественном и превращение одного естества в
другое.
4. Согласно с Православной Церковью признает общение свойств.
5. Согласно с Православной Церковью осуждает Евтихня и монофизитов.
Начиная с средних веков и вплоть до последних лет Армянская Церковь называла
Православную диофжзитской, а Православная Церковь Армянскую - монофизитской.
В 1964 г. в г. Ааргус (Дания) начался диалог между богословами Православных и
Древневосточных Церквей. Стороны пришли к следующим выводам:
- Православные Церкви не являются диофизитскими, ибо диофизитизм - это
несторианство, а Православные Церкви отвергают несторианство:
- Древневосточные Церкви, в том числе и Армянская - не монофизитские, ибо
монофизитизм - это евтихианская ересь, которая предана анафеме Армянской
Церковью.
Диалог продолжается и поныне.
Глава II
Обрядовые особенности Армянской Церкви
1. Празднование Рождества Христова и Крещения 6 января
Праздник Рождества Христова Армянская Церковь отмечает 6 января (по старому
стилю 19 января) одновременно с Крещением под общим названием Богоявления.
Другие же исторические Церкви празднуют Рождество Христово 25 декабря/7 января, а
Крещение - 6/19 января.
В древней Церкви с конца III века 6 января отмечался праздник Богоявления. который
объединял Рождество и Крещение.
В Риме начиная с 336 года праздник Рождества стал отмечаться 25 декабря. В этот день
язычники чествовали непобедимого Бога Солнца (Natalis Solis Invicti), то есть победу
света над тьмой, преобладание дня над ночью. Этому языческому празднику христиане
Рима противопоставили великий праздник Рождества Солнца Справедливости,
Рождества Христова. Вскоре повсюду на Западе Рождество стало отмечаться 25 декабря.
Это нововведение постепенно распространилось и на Востоке. Так, с 376 года
Рождество стало праздноваться 25 декабря в Антиохии (PG 49, 353), с 433 г. - в
Александрии (PG 77, 1433), с 549 г. - в Иерусалиме (PG 88, 197) и т.д. Итак, все Церкви
стали отмечать Рождество 25 декабря, а Крещение - 6 января. Только Армянская
Церковь сохранила древний обычай празднования Рождества Христова и Крещения в
один день - 6 января.
Датой празднования Рождества Христова определяются даты и других праздников,
связанных с Рождением Христа:
Обрезание Господне - на восьмой день после Рождества. 13/26 янв. (в Православной
Церкви - 1/14 янв.),
Сретение - спустя 40 дней после Рождества, 14/27 фев. (в Православной Церкви - 2/15
фев.),
Благовещение - за 9 месяцев до Рождества Христова, 7/20 апр. (в Православной Церкви
- 25 марта/7 апр.).
2. О священном хлебе
Армянская Церковь (согласно с Римскою Церковью) при совершении таинства
евхаристии использует пресный хлеб (в отличие от Православной Церкви, в которой
используется хлеб квасный).
Согласно толкованию Православной Церкви священный хлеб должен быть
“двухсоставным, в таинственное ознаменование соединения двух естеств в Господе
Иисусе Христе (Божеского и человеческого)”. В средние века во время
христологических споров византийские богословы аналогично объясняли и
использование пресного хлеба в Армянской Церкви как обычай, имеющий
догматическое значение, а именно как признание во Христе только Божественной
природы, и неиспользование закваски как отрицание человеческой природы Христа.
Однако и Католическая Церковь, которая имеет Единое с Православной Церковью
христологическое учение, при совершении таинства евхаристии использует пресный
хлеб.
В действительности же Армянская Церковь не придает использованию пресного хлеба
догматического значения, а лишь сохраняет древний обычай.
3. О чаше крови Господней
При совершении таинства евхаристии в Армянской Церкви используется цельное, не
разбавленное водою вино. Обычай этот составляет исключительную особенность
Армянской Церкви. Все остальные Церкви используют разбавленное водою вино.
Впервые добавление воды в вино ввел епископ Рима Александр (105 -115), объясняя
это как воспоминание крови и воды, истекших из прободенного ребра Спасителя во
время Его страданий на кресте (Ин. 19, 34). Постепенно это нововведение
распространилось на Западе и в Византии.
Армянская Церковь сохранила старый апостольский обычай. Согласно учению
Армянской Церкви, кровь, истекшую из ребра Спасителя, символизирует таинство
причащения, а воду - таинство крещения.
4. О Трисвятой песни
Армянская Церковь в Трисвятой песни после слов “Святый Боже.
Святый Крепкий, Святый Бессмертный” добавляет “распныйся за ны”. Так как
Православная и Католическая Церкви в Трисвятой песни обращаются ко всей Св.
Троице и поскольку автором добавления этих слов был монофизит Петр Кнафевс,
патриарх Антиохии (471 г.), то в средние века византийцы и католики обвиняли
Армянскую Церковь в том, что этим добавлением она выражает идею о страдании на
кресте всей Св. Троицы, то есть исповедует теопасхитскую ересь.
Отвергая это обвинение, отцы Армянской Церкви (Матусага в VII в., Хосровик в VIII
в., Нерсес Шнорали в XII в.) объясняли, что в Трисвятой песни Армянская Церковь
обращается только ко второму Лицу Св. Троицы - Сыну, Который и был распят на
кресте. “Конечно, если бы мы, армяне, Трисвятое пение сие воспевали к Трисвятой
Троице, то злое и глубочайшее было бы заблуждение прибавлять слово “распятый”. Но
мы к одному Лицу Сына поем сию песнь и ради величайших благодеяний. Им нам
оказанных, относим к Нему слова: Боже и Крепкий, и Бессмертный, плотию распятый
за ны, помилуй нас”.
5. Крестное Знамение
Крестнoe Знамение означает веру христиан в то, что на Кресте Спасителем было
совершено примирение людей с Богом, что Крестом Христовым сокрушена сила
дьявола и что по ходатайству Христа мы получим просимое. Христиане верят, что
Крестное Знамение избавляет их от дьявольских сил, которые ужасаются Креста
Христова.
Армяне осеняют себя троеперстным Крестным Знамением, складывая три первых
пальца правой руки щепотью, два других пальца прикладывая к ладони. Правую руку
со сложенными пальцами прикладывают сначала к челу, произнося: “Во имя Отца”,
затем несколько ниже груди: “И Сына”, далее к левой стороне груди, произнося: “И
Духа”, а затем на правую сторону груди, со словами: “Святого”. В подтверждение же
истинности всего этого, прикладывая ладонь к груди, произносят: “Аминь!”
6. Передовой пост
Передовой пост присущ только Армянской Церкви. Он наступает за три недели до
Великого Поста. В старину во время Передового поста разрешалось есть только хлеб с
солью. В эти дни также не разрешалось служить св. литургию.
Смысл Передового поста в очищении пяти человеческих органов чувств от языческой
скверны. В древней Церкви существовал обычай говеть в течение пяти дней перед
крещением. Св. Григорий Просветитель приказывал царю Трдату и другим перед
крещением пять дней поститься, чтобы избавляться от беснования. Поэтому Передовой
пост называют еще “постом спасения” (от беснования). Согласно преданию. Передовой
пост был утвержден св. Григорием Просветителем в память о вышеназванном говений.
Существуют два объяснения названия поста. Он называется Передовым
1. как предтеча Великого Поста и
2. как первый армянский пост.
В пятый день Передового поста (в пятницу) отмечается день памяти пророка Ионы, но
не как праздник св. пророка Ионы, а как воспоминание об образце великого покаяния и
воздержания.
Иногда по недоразумению Передовой пост назывался постом св. Саргиса, так как в
субботу после поста Армянская Церковь отмечает праздник св. Саргиса. В средние века
Византийская и Грузинская Церкви обвиняли Армянскую Церковь за Передовой пост,
связывая его со св. Саргисом, которому приписывали колдовство. Однако, по
свидетельству армянских средневековых писателей, Передовой пост в старину
существовал и у греков, и у латинян.
7. Отношение Армянской Церкви к святым иконам
Начиная с Х века учителя Армянской Церкви неоднократно обвиняли византийцев в
чрезмерности иконопочитания. Те в свою очередь обвиняли армян в иконоборчестве.
Армянскую Церковь в этом обвиняли также сирийцы, грузины, русские и другие. В
какой же степени Армянская Церковь была иконоборческой?
В противоборстве с догматическими решениями Халкидона известные представители
монофизитства: Филоксен Маббугский, Севир Антиохийский и другие - выражали
иконоборческие настроения. Но не приписывалось ли то же самое Армянской Церкви
со стороны других из-за того, что ее считали монофизитской? Насколько возможно,
чтобы христология Армянской Церкви могла создать иконоборческие настроения?
Изучение христологии Армянской Церкви V-VIII вв. показывает, что она не могла
противиться изображению Господа, Богородицы или святых.
Историко-литературные свидетельства и дошедшие до нас памятники культуры
доказывают, что в V-VIII вв. в Армянской Церкви широко использовались иконы,
создавались фрески, образцы барельефов и миниатюры.
В VI-VII вв. предводители Армянской Церкви вели борьбу против иконоборческих
тенденций различных сект и религиозных движений.
В IX-XII вв. в различных местах Армении были иконы, имеющие культовое значение,
такие, например, как Всеспаситель Авуц Тара (гравюра Х века), изображения Пресвятой
Богородицы монастыря Варага (972) и безымянного монастыря княжества Филарета
Варажнуни (1071-1166), церкви Сурб Хач Зораворац в Анаварзе (1104), кафедрального
собора Тарсона (1197) и многие другие. В те века изображения святых имели широкое
распространение и использование в фресках, скульптуре и миниатюре.
При использовании картин, изображающих святых, в Армянской Церкви существовал
обряд их освящения.
В Х веке, наряду с подобным положительным отношением к иконам, в лоне
Армянской Церкви зарождаются также иконоборческие тенденции. Как объяснить это?
Считаем, что в этом вопросе сыграли роль два главных фактора.
Первый - владычество в Армении арабов (VIII-IX вв.), у которых согласно принципам
ислама запрещается изображение людей. По приказу халифа Езида 11 в 716 г. в
Армении уничтожаются все картины с изображением святых и иконопись в Армении
сменяется росписью.
Второй фактор - в 843 г., с победой Православия в Византии, “иконопочитание” для
армянских церковных кругов стало византийско-церковной особенностью. Известны и
догматические противоборства, которые возникли между армянскими и
византийскими богословами, и естественно, что в подобных условиях византийцы
могли обвинять армян (которые, но всей вероятности, при владычестве арабов забыли
иконопочитание) и, с другой стороны, армяне, противоборствующие византийцам,
выступили против икон, считая их особенностью Византийской Церкви. Такая позиция
доминировала в основном в Шираке, пограничном с Византией районе, в то время как в
отдаленных от Византии краях Васпуракане и Сюнике иконы были широко
используемы.
Вышеизложенная иконоборческая тенденция начинает изменяться к XI веку.
Уже в начале XII века в трудах hОвhанеса Саркавага окончательно формулируется
положительное отношение Армянской Церкви к иконам: иконы помогают верующим
приблизиться к Богу. Перед образом Христа следует поклоняться: поклонение должно
приносится не веществу изображения, а Самому Христу, а перед изображениями
Богородицы и святых поклонение так же должно быть обращено ко Христу, так как и
Богородица и святые могут играть только роль посредников.
Перед иконами можно поклоняться только по их освящении.
8. Матах – жертвоприношение
Одной из обрядовых особенностей Армянской Церкви является матах жертвоприношение; главный смысл его - пожертвование, принесение дара Богу и
сотворение милости к бедным.
Матах существовал еще во времена Григория Просветителя Армении. После победы
над гуннами царь Трдат со всем своим окружением во главе с Григорием
Просветителем в церкви св. Иоанна Предтечи в Тароне принес благодарственную
жертву Богу, заколов множество животных и раздав их бедным.
С древних времен в Армянской Церкви установился обычай в дни больших
праздников, в связи с освящением церквей или хачкаров совершать жертвоприношения.
Жертвоприношение совершается по разным причинам:
- в благодарность Богу за избавление от несчастья или ниспослание благополучия
- как ходатайство за упокоение душ усопших
- во искупление грехов и ради спасения души.
Для жертвоприношения необходимо два компонента:
животное и соль. Животное должно быть особью мужского пола.
Это может быть бычок, баран, петух или голубь. Когда закалывают бычка, его мясо
раздают в 40 домов, мясо барана - в 7 домов, петуха - в 3 дома. Мясо не должно
оставаться на следующий день. Если в жертву приносится голубь, то его выпускают в
небо. Соль должна быть освящена - этим также матах отличается от языческого
жертвоприношения.
Мясо варится в воде, приправленной солью и только. Как раньше, так и сегодня
многие клирики и богословы Сестер Церквей обвиняют Армянскую Церковь за матах,
считая его остатком иудаизма, язычества и варварства.
Однако обычай армянского матаха является глубоко человеколюбивым, христианским
обычаем, который дает возможность верующим выразить свою любовь к Богу, проявить
милосердие, помогая бедным и т.д.
Истоки матаха идут от Авеля, Ноя, Авраама, Исаака и других праотцев. Сам Христос во
время тайной вечери вкушал мясо пасхального агнца, который является матахом,
завещанным пророком Моисеем.