Духовность: историко-философская экспликация понятия
реклама
cерия В (философские науки, юридические науки, политические науки) УДК 130.11(091) T. Korotkaya Spirituality: Historic and Philosophical Explication of the Concept Т. П. Короткая, профессор кафедры философии УО «Белорусский государственный экономический университет», доктор философских наук, профессор Духовность: историко-философская экспликация понятия Раскрывается значение понятий «пневма» и «нус» в античной философии, понимание духовности в христианстве, а также эволюция этого понятия в дальнейшем развитии европейской философии. The article discloses the meanings of the concepts «pneuma» and «nous» in classic philosophy. It expands understanding of spirituality in Christianity and evolution of this concept in future evolvement of European philosophy. Философская рефлексия сталкивается с определенными трудностями, пытаясь с помощью логического категориального аппарата схватить суть таких многозначных и хрупких феноменов, как духовный опыт, духовное и т. п. Если мы попытаемся привести значение понятия «духовный опыт» к более или менее ясному основанию, то столкнемся с достаточно сложной идейной конструкцией. Толковый словарь русского языка С. И. Ожегова определяет слово «опыт» прежде всего как совокупность практически усвоенных знаний, навыков, умений, а также как отражение в сознании людей законов объективного мира. Философия понимает опыт как совокупность накопленных знаний и общественной практики людей. Основной представитель философии Нового времени Декарт проводит резкую грань между материей и сознанием, сферой мыслимого и сферой опытного. В принципе, в последекартовской традиции можно говорить об объективном опыте, т. е. опыте, который основан на наших органах чувств и благодаря которому мы получаем знание о внешнем мире, а также о субъективном опыте, т. е. об опыте нашего ума или нашего воображения. Итак, какой статус имеет духовный опыт и что мы вкладываем в понятие духовного? Первоначально термин «дух» в европейской традиции имел физический смысл. Например, в греческом языке это pneuma – «эфир, тонкая субстанция, огонь». Второе значение слова «дух» в греческом языке – nous – «разум». В греческой философии второе значение слова «дух» становится со временем основным – нус, понятый как разум, логос, т. е. дух здесь по преимуществу выступает в качестве интеллектуального начала. В некоторых направлениях греческой философии удерживается и более материальное понимание духа: он связывается с его вещественными характеристиками, происходит переплетение его двух исходных понятий – nous и pneuma. Тем не менее основополагающее значение духовного как такового связано в европейской культуре с христианской традицией, которая трак- 122 тует духовное как божественное, в определенной степени противопоставляя его материальному. В христианской традиции человек трактуется не в двух ракурсах, как в Античности, т. е. как тело и душа, но как тело, душа и дух. Здесь дух означает причастность к божественному посредством веры, открытость человека богу [1, с. 373]. Можно сказать, что в христианской традиции происходит открытие человеческой духовности, т. е. его свободы, историчности и индивидуальности. Дух в собственном смысле слова проявляется в полной мере «по ту сторону реальности». Дух и есть Бог. Утверждая бессмертие души, христианство допускает реальность трансцендентного мира и одновременно с этим бессмертие и бесконечность человека. В христианстве происходит переосмысление понятия «дух». Евангельское понимание опирается на библейскую традицию. В Ветхом Завете дух – rouakh – «дар жизни, полученный от бога». В Евангелиях дух есть Святой Дух, именно он есть дар божий: благодаря духу человек становится христианином. В христианстве дух понимается как божественная благодать, божественная энергия. Христианство приносит новое понимание взаимоотношений человека и Бога и одновременно новое понимание человека, его духовности. Качества, которые раньше приписывались только Богу, теперь переносятся и на человека, что приводит к уяснению безусловного значения земной человеческой личности. Христос приближает Бога к человеку тем, что сам становится человеком. Внутренний трагизм, свойственный жизни маленького человека, присущ отныне и Богу, поскольку Бог разделил судьбу своего творения, он жертвует собой для человека и для мира. Вследствие трагичности Бога открывается смысл бытия, соизмеримый с человеком: страдания освящаются, благодаря страданиям Богочеловека. Типичными, характерными для христианства являются представление о ничтожестве и слабости человека (его бездуховности) в отрыве от Бога и утверждение о том, что обрести себя (и духовные характеристики) человек может лишь отказавшись от мира и обратившись к Богу. Внутренний мир ÏÐÎÁËÅÌÛ ÓÏÐÀÂËÅÍÈß ¹ 4 (41) 2011 Т. П. Короткая. Духовность: историко-философская экспликация понятия человека предстает как сопряжение двух начал: божественного, выбор которого требует особой направленности воли и начала распадения, и хаоса, который можно преодолеть лишь молитвой, обращенностью к Богу. Подлинно духовный человек – это подвижник веры, монах, который занимается духовным совершенствованием. Однако духовное подвижничество – удел немногих. Тем не менее каждый верующий человек в качестве предела своего духовного совершенствования должен видеть его перед своим мысленным взором. В греческой философии дух понимается прежде всего как разум, идеальная основа мира. В европейской философской традиции данное понимание по преимуществу сохраняется, духовное понимается как нус, разум, интеллект. Однако эти идеи в той или иной мере оказываются связанными с христианским идейным комплексом. Возникновение и развитие христианства и распространение христианских идей приводит к своеобразной духовной революции. С этого времени стало невозможным элиминировать тот новый идейный пласт, который христианство формирует в культуре. Проб­ лемное поле философии, культуры в целом определяется новыми коннотациями, часто радикально переворачивающими их первоначальное античное значение и смысл. Фактически сама философская рефлексия после возникновения христианства и ассимиляции его идей не может выйти за пределы христианства, которое задает новый духовный горизонт философскому дискурсу. В истории философии можно фиксировать три основные установки, в которых философская рефлексия решала основную проблему нового синтеза веры и знания. Первая установка нацелена на синтез веры и знания, она представлена различными вариантами христианской философии. Вторая установка стремится к противопоставлению веры и знания, пытается найти критерии автономии этих сфер. И наконец, третья установка стремится отверг­нуть веру, философствовать вне веры. Эти установки в процессе развития европейской культуры претерпевали значительную эволюцию. Философия Средних веков – прежде всего патристика и схоластика – задали вектор развития новому смысловому образованию – христианской философии. Эпоха Нового времени во главу угла поставила разум, научную рациональность. Философы Нового времени (Декарт, Лейбниц, Спиноза) считали, что в разуме находятся начала познания, которые не нуждаются в дополнительном обосновании. Они являются достоверными и могут сами служить основой для обоснования других знаний. Разум становится всеобъемлющим принципом. Вера в разум доминирует, он понимается как основной принцип, универсальная способность человека и человечества. Именно поэтому, по мнению Декарта, в каждом человеке можно пробудить способность видеть мир в естественном свете разума. У Гегеля дух становится основным понятием. Его трактовка этого понятия как идеи, системы понятий во многом воспроизводит традицию нус греческой ÏÐÎÁËÅÌÛ ÓÏÐÀÂËÅÍÈß ¹ 4 (41) 2011 философии; дух понимается рационалистически, как разум, ratio. Гегель выявляет диалектический характер развития разума. Гегелевская диалектика раскрывает развитие и становление разума. Филосов стремится выявить, в какой мере предмет соответствует своему понятию. Поэтому центральная категория его философии – категория духа – раскрывает себя через человеческую деятельность и сознание. Гегель переносит проблему разума в область объективной логики. Разум выявляется через логику развития культуры. Разумность выступает у философов Нового времени как выражение активности и свободы человека. В философии XX века можно выделить различные интерпретации духа. Здесь можно отметить направление, которое связывает дух с ценностью (Виндельбанд, Риккерт, Дильтей). Понятие ценности приобретает важнейшее значение в гуманитарном познании, в осмыслении истории, культуры. В экзистенциалистской философии основной является проблема подлинного и неподлинного существования, проблема бытия. Интересной является постановка проблемы духа у русского философа-экзистенциалиста Н. А. Бердяева. В своей сущности философия, по его мнению, должна быть выражением духовного мистического опыта. Поэтому свою философскую позицию Н. А. Бердяев определял чаще всего как «философию духа». Он старается раскрыть и понять прежде всего смысл истории, индивидуальной человеческой судьбы. Бердяев подчеркивал, что философ и его творчество всегда предполагает разлад с нормой, традицией. Философия, по его мнению, должна отрешиться от установки на выяснение начал и потенций, уже заложенных в мире; она должна стать творчеством нового. «Моя тема была, – отмечал Бердяев, – возможен ли и как возможен переход от символического творчества продуктов культуры к реалистическому творчеству преображенной жизни, нового неба и новой земли… Я знаю, что постановка этой темы может производить впечатление требования чуда. Можно ли перейти от творчества совершенных произведений к творчеству совершенной жизни? Творчество не нужно тут понимать как моральное совершенствование. В этом не было бы ничего нового. Старое христианское сознание всегда колебалось между аскетическим, мировраждебным сознанием и сознанием, оправдывающим творчество культуры в этом мире и освящающим формы общества. Но для меня шла речь о чем-то третьем, о реальном изменении этого мира (выделение полужирным мое – Т. К.)» [4, с. 201]. Выдвигаемая проблема требовала пристального внимания к художественному творчеству – художника, писателя, композитора, в котором творчество проявляет себя как бы в «чистом» виде, а непосредственно в философии удельный вес «художественности» или публицистичности понимается как единственно способный выразить глубину и насыщенность внутреннего опыта личности. Понимание Бердяевым философии как творчества, как 123 cерия В (философские науки, юридические науки, политические науки) теургии, преображающей человека и мир, восходит своими корнями к русскому символизму начала века. Сама эта идея была связана с той ролью, которая отводилась в этих учениях искусству. В своей философии Бердяев исходит из противоположности между духом и природой. По Бердяеву, дух – это жизнь, свобода, творчество; природа – объект, вещь, необходимость. Направленность духа или духовного экзистенциального субъекта определяет ориентацию человека в мире; духовная установка человека представляет собой обращенность человеческого духа, свободы человека к истории, бытию, Богу. Духовность выражает жизненную позицию человека, поэтому в ее характеристики входят категории и гносеологии, и этики, и религии. Материальное, вещное бытие философ трактует как объективацию духа, его падение. У Бердяева речь не идет об ориентации человека перед лицом объективной реальности. У него не объект определяет сознание человека, а именно само бытие, его смысл и истинность раскрываются благодаря своеобразному духовному импульсу, благодаря раскрытию в человеке его духовного начала. Но вместе с тем, раскрывая это духовное начало в себе, человек не только меняется сам, он одновременно меняет и мир. «Духовная жизнь совсем не есть реальность, существующая наряду с действительностью физической и психической, с действительностью природного мира, – она вбирает в себя всю действительность, сознавая, что вся действительность есть лишь ее символизация, лишь отображение ее состояний, ее внутренних событий, ее пути… Все внешнее есть лишь знак внутреннего» [2, с. 32]. По мнению Бердяева, человек является предпосылкой всякого философствования как творящий и властвующий над миром, а не послушающийся миру. Духовное у философа содержит такие характеристики, как «мышление», «познание», «вера», «творчество». Важнейшим качеством духовного является вера, ибо в сущности только верующая личность может быть по-настоящему духовной. Важное значение для понимания трактовки духовного в философии Бердяева имеет его трактовка трансцендентного и имманентного. Интерпретация этих понятий не имеет у него ничего общего с первоначальным смыслом, вложенным в них Кантом. По Бердяеву, трансцендентное как подлинное принадлежит человеческому существованию. Достижение его происходит имманентно, трансцендентное достигается через внутреннее самоуглубление человека. Именно через самоуглубление происходит раскрытие и обнаружение в себе метаисторического, божественного. «Существует духовный опыт трансцендентного и трансцендирования в человеке… Но опыт трансцендентного и трансцендирования есть внутренний, духовный опыт и в этом смысле его можно назвать имманентным… Трансцендентное приходит к человеку не извне, а изнутри, из глубины» [3, с. 279]. По мнению Бердяева, именно через трансцендирование открываются горизонты 124 специфического человеческого бытия, его смысл, сфера подлинного существования. Подлинная философия не должна, утверждает он, опираться на «отвлеченный разум», оперирующий понятиями, она возможна только при опоре на дух и духовный опыт. В духовном опыте человек раскрывает глубинные основы своего существования, свободу, Бога, вечность. Этот опыт свидетельствует о выборе человеком особой суммарной жизненной позиции, об уходе человека от внешнего рационально упорядоченного мира к миру духовному, принципиально разомкнутому, атрибутивной характеристикой которого является свобода. Человек, по Бердяеву, есть микрокосм, он содержит в себе весь мир, от камня до божества. Бердяев расширяет сферу духа, он универсализирует человека, сводя мир к человеку – микрокосму. Поэтому он говорит о духовной революции – от человека, его сознания, его духа зависит, по Бердяеву, состояние мира, общества, космоса. Современная социокультурная ситуация характеризуется сложностью, ускоренным ритмом жизни, новыми вызовами и угрозами обществу. В рамках современного постнеклассического способа философствования упор делается на индивидуальный, переживаемый образ мира. Современная философская рефлексия описывает этот образ с помощью различных дискурсов, философских практик. В современном сознании наблюдается ослабление связей с метафизикой, высшими духовными ценностями. Происходит забвение «метафизического» удивления перед тайной бытия, забвение духовной сути человека. Человек понимается как вещь в ряду других вещей. Разрыв связи с духовными основами жизни приводит к формированию у современного человека «вероятностной» моральной позиции: поведение индивида зачастую ситуативно, важнейшим является достижение успеха как такового. Моральные критерии оценки деятельности и поступков человека часто исключаются. Противостоять подобным негативным тенденциям можно опираясь в процессе воспитания и образования на духовные нравственные ценности, раскрывая духовно-нравственные основания личности и культуры в целом. Очевидно, что для преодоления негативных моментов, обозначившихся в современной культуре, необходима новая духовность, которая должна рассматривать не только социальную жизнь, но и жизнь космоса в целом с точки зрения высших духовных ценностей, с точки зрения признания уникальности и неповторимости каждого человека. Необходимо формирование подлинно человеческих взаимоотношений между людьми, в основе которых лежит не голый расчет, польза, а подлинно человеческие отношения, которые признают уникальность и неповторимость каждого человека. В этом смысле важнейшее значение в духовно-нравственном становлении человека и формировании подлинно человеческих отношений имеет любовь. В данном случае речь идет о любви не в чувственном эмоционально-психологическом плане, а, скорее, в плане философском, метафизическом. Любовь ÏÐÎÁËÅÌÛ ÓÏÐÀÂËÅÍÈß ¹ 4 (41) 2011 Т. П. Короткая. Духовность: историко-философская экспликация понятия особым образом связана со смертью. В самом общем виде можно сказать, что в опыте любви происходит умирание той самости, того человека, который замкнут на себе, самодостаточен, атомарен. Умирает та сущность, поведение и характеристики которой с позиции духовного опыта кажутся узкими, ограниченными и в конце концов неприемлемыми. По-другому это можно выразить следующим образом: через опыт любви и благодаря опыту любви другой, любимый, становится частью Я; рождается новая личность, связанная духовно с другим (другими). Человек, переживший опыт любви, выходит за пределы «вещного» мира, обретает специфически человеческие духовные качества. Опыт любви близок опыту мистическому – здесь человек умирает для «этой жизни», чтобы возродиться в новом качестве. Можно сказать по-другому: в опыте любви границы души человека раздвигаются. Происходит специфическая духовная диалектика «потери – обретения»: теряется эгоистичная, замкнутая на себе самость; обретается духовный горизонт, единство с другим (другими). Именно благодаря любви возможно отношение к миру и другим людям как к ближнему. Вследствие любви – к другим людям, своей земле, природе – человек начинает ощущать внутреннюю глубокую связь с другими людьми, родиной. Он переживает чувство родственности, внутренней глубокой связи с миром, вовлеченность, включенность в этот мир. Любовь дает возможность выхода к подлинной духовной реальности, поскольку мы становимся внутренне связаны с миром и другими людьми. Это формирует чувство подлинной ответственности человека – «свой родственный» мир и «свои» другие люди не могут рассматриваться как вещи, они уникальны, неповторимы. В опыте любви происходит выход, трансцендирование к другому как к личности. Другой становится опорой. Здесь нет подчинения другому, здесь происходит открытие другого как равного, самоценного, обладающего собственным бытием. Здесь нет захвата, подчинения, здесь открывается другая личность как имеющая ценность и значимость в своем собственном бытии. Точно так же и окружающий мир становится благодаря этому опыту моим миром, но миром, который имеет свою самоценность, он не противостоит мне как чуждый, он является родственным, родным. Таким образом мы ощущаем свою родственность миру и другим людям, или, если вспомнить французского персоналиста Э. Мунье, свою вовлеченность в этот мир и других людей. Каждый человек имеет цель в себе и в то же время во всех. Говоря о духовном опыте, мы говорим об определенной жизненной позиции человека, поэтому в его характеристику входят категории и гносеологии, и этики, и религии. Духовный опыт всегда имеет ценностную основу. Благодаря духовному опыту человек получает возможность обратиться к предельным метафизическим проблемам – что есть человек, что есть бытие, какова истинная осноÏÐÎÁËÅÌÛ ÓÏÐÀÂËÅÍÈß ¹ 4 (41) 2011 ва реальности, что есть благо, красота, истина. Человек живет как бы в двух мирах, двух проекциях своего бытия: во-первых, в мире физической и социальной данности, во-вторых, в мире духовном, ценностно-окрашенном. Понять суть и значение человека как особой метафизической реальности можно лишь тогда, когда мы понимаем, что существует реальная глубинная основа – духовная основа – человека и мира. Признание существования этой духовной основы дает возможность рассматривать мир не как простой конгломерат предметов, фактов, событий, но понять и осмыслить развитие мира и жизнь человека как имеющих смысл. Однако это осознание возможно благодаря внутренней духовной работе человека. Через собственный духовный опыт человек приходит к пониманию того, что есть некая глубинная реальность, особое духовное измерение бытия, которое является основой смысла. Эта реальность дает основание ценностному ряду – нравственным, эстетическим ценностям, красоте, благу. Но важно то, что путь к этому измерению бытия лежит через трансцендирование человека в глубь своей души, через самоуглубление и самоосмысление. Можно сказать, что открытие этой духовной реальности, с одной стороны, предполагает нашу устремленность к ее познанию, с другой – это есть ответ на наш поиск. Встреча с духовным предполагает выход из собственной самости, расширяет духовные горизонты человека. Можно сказать, что основной характеристикой личности является ее открытость. Личность возможна лишь с выходом к другому. Однако этот другой является либо высшей ценностью, предстает как духовное, либо человек выбирает другого как низшую ценность, забывает тем самым духовные основания бытия и по существу становится просто вещью в ряду вещей. Таким образом, дух и материя, дух и природа в разные периоды истории философии наполнялись разным содержанием. В самом общем виде можно сказать, что духовное выражает бытие человека в мире в разных проекциях – это бытие, раскрытое в речи, в дискурсивном разуме, в историчности человека. Важнейшей особенностью духовного является то, что духовное раскрывается благодаря экзистенциально-личностному опыту человека. Список цитированных источников 1. Антисери, Д. Западная философия от истоков до наших дней. Античность и Средневековье / Д. Антисери, Дж. Реале. – СПб.: Пневма, 2001. 2. Бердяев, Н. А. Философия свободного духа / Н. А. Бердяев. – М.: Республика, 1994. 3. Бердяев, Н. А. Экзистенциальная диалектика божественного и челове­ческого / Н. А. Бердяев // О назначении человека. – М.: Республика, 1993. 4. Бердяев, Н. А. Самопознание (опыт философской автобиографии) / Н. А. Бердяев. – М.: Межд. отношения, 1990. Дата поступления статьи в редакцию: 24.01.2011 г. 125
