А.Г. Деменев СМЫСЛ ЖИЗНИ И АПОФЕОЗ БЕССМЫСЛЕННОСТИ (по материалам работ Е.Н. Трубецкого и С.Л. Франка) Философские размышления не привязаны к сиюминутному, «актуальному», но и не обходят вниманием знаковые изменения в социальной действительности, как в зеркале отражая настроения, опасения и надежды общества. XX век начался в России бурей социальных потрясений, военных и революционных конфликтов. Когда насилие и кровопролитие становятся обыденностью, возможно ли сохранить веру в неприходящую ценность человеческой жизни? Каким невероятным метаморфозам подвергаются представления о добре и зле, о смысле и ценности жизни? Когда рушится старое, привычное, когда в настоящем – хаос, а в будущем – неизвестность, потребность в поиске смысла становится особенно острой. Об этом писал летом 1918 года Евгений Николаевич Трубецкой в предисловии к книге «Смысл жизни». Человек ставит вопрос о смысле жизни, потому что повсюду в будничном опыте сталкивается с бессмыслицей. Трубецкой обращался к примерам из истории философии, религии и искусства, замечая, что бессмысленность какого-либо процесса часто изображалась в виде порочного круга, движение по которому не достигает цели, а всегда возвращает к началу пути. Нет цели – нет смысла. Возвращение к началу делает бессмысленным предыдущее движение. Торжество природного, биологического в человеке превращает жизнь в мелочную суету, вереницу забот о хлебе насущном, о поддержании жизни. Добывание средств к жизни занимает все мысли, заставляя забыть о цели. Многие смиряются с биологическим существованием и даже находят в нём преимущества. В человеке побеждает животное, думающее только о прокорме и уничтожающее всех, кто этому мешает. Человек пасует перед всесильностью закона борьбы за существование, включаясь в «войну всех против всех». Но человек не просто превращается в животное, он превращается в злейшее из животных, потому что его возможности по истреблению себе подобных неизмеримо выше. Всю силу разума он использует для создания всё более чудовищных средств уничтожения. Война превращается из средства в цель: человек воюет, чтобы выжить и живёт, чтобы воевать. Трагизм существования человека заключается в его двойственности. Как живое существо он помимо своей воли вовлечён в природный круговорот, отягощен материальными потребностями, ведом инстинктами, обуреваем страстями. Но как существо сознающее он желает большего, противопоставляет себя природным силам и тяготится бессмысленностью животного существования. В философии Трубецкого подлинная цель человеческой жизни определяется не самим человеком, не зависит от его выбора, как бы выносится за скобки человеческой субъективности. Эта цель приобретает у Трубецкого статус объективной истины, не зависящей от желаний и предпочтений отдельных людей. Люди, конечно, сами ставят себе цели, но выбор многих из них, так и не познавших истинную цель, оказывается ложным. Познание подлинной цели человеческой жизни – один из главных, если не самый главный вопрос религии и философии. Смысл жизни индивидуальной для Трубецкого состоит в содействии реализации смысла мировой истории – в достижении полноты, завершённости жизни, в преодолении смерти, в преодолении закона борьбы за существование, разделяющего всё живое, и в достижении Всеединства. Ярким документом эпохи, отразившим трагизм мироощущения той части интеллигенции, которая не приняла революцию, стала работа С.Л. Франка «Крушение кумиров». Спустя три года Франк опубликовал продолжение своих идей в книге «Смысл жизни». Он пришёл к выводу, что неслыханные доселе испытания, выпавшие на долю России, при всей бессмысленности и трагичности последствий имели и положительное значение. Они помогли развеять иллюзии, подобно очистительному огню сжигая ложных идолов и кумиров. Разочарование значительной части русской интеллигенции в идеалах революции, политики, культуры, прогресса, в конце концов, привело к главному разочарованию: была потеряна вера в смысл жизни, состоящий в служении какой-либо идее. Углублялось ощущение бессилия человека в любых его попытках обустроить индивидуальную и общественную жизнь. Более того, любую активность в этом направлении Франк считал самообманом, поддержанием иллюзий. Он осуждал активную, деятельностную позицию русской интеллигенции, всегда ищущей то «великое» общее дело, которому бы можно было посвятить свои жизни. «Что делать?» - вот главный вопрос русской интеллигенции. Но любые попытки осчастливить человечество обречены на провал. А люди, посвятившие этому жизни, обречены на разочарование. За всю длительную человеческую историю мир не стал лучше, несмотря на многочисленные проекты преобразований. Человек без веры в Бога – всего лишь часть этого мира, исполненного зла и лишённого смысла, он не может исправить мир своими силами. Но провозглашаемая им пассивность касается только внешней деятельности. Смысл жизни он видит в приобщении человека к Богу через постоянную и упорную внутреннюю деятельность, внутренне преображение. Для этого необходимо пожертвовать многими внешними благами: богатством, властью, любовью и семьёй, служением науке и искусству, счастьем человечества, благом Родины. Какими бы привлекательными и высокими не казались эти привычные ценности, надо понять их призрачность и тленность в сравнении с вечностью подлинного смысла. Все эти цели временны, они – во власти времени и тлена. Время – символ бессмысленности. А смысл не может быть временным. Чтобы понять столь радикальный отказ от любой внешней активности человека и перенос акцента на внутреннюю деятельность, надо понять время и обстоятельства, в которых были высказаны эти идеи, понять глубину разочарований целого поколения. Есть некоторая закономерность в истории человеческого духа, когда в эпохи жестоких социальных потрясений, смуты и безвременья его активность перенаправляется из сферы внешней во внутренние глубины. Не находя реализации своих устремлений вовне себя, разочаровавшись, дух замыкается в себе, пытаясь в своих глубинах найти какую-либо прочную основу. Кошмар первой мировой войны, разрушение старого общества с привычной системой связей, кровопролитный социальный конфликт. Не случайно Трубецкой писал о прекрасных снах, из которых не хочется возвращаться, и о страшной реальности наяву. Размышления Трубецкого и Франка – это бегство от жестокой, кошмарной действительности, которую сознание отказывается признавать реальностью, в мир умопостигаемый, где мысль человека всевластна, в предполагаемое царство истины, смысла, идеалов, надежд. В тоже время надо понимать, что через разрушение старого общества созидалось новое. Отчаяние тех, кто утрачивал привычные устои, сопровождалось надеждами на лучшее тех, чьё существование в старом обществе было кошмаром. То, что одними воспринималось как конец цивилизации, как гибель всего, что было так привычно и дорого сердцу, других вдохновляло открывшимися бесконечными возможностями созидания. В этой буре перемен смешались миллионы личных трагедий и триумфов, поражений и побед.