Документ 2671110

Вестник ПСТГУ
II: История.
История Русской Православной Церкви.
2015. Вып. 1 (62). С. 125–134
Постернак Андрей Владимирович,
священник, канд. ист. наук,
декан исторического факультета ПСТГУ
posternakav@inbox.ru
ПЕРВЫЕ ЖЕНСКИЕ ОРДИНАЦИИ
В ЕПИСКОПАЛЬНОЙ ЦЕРКВИ 1970-Х ГГ.
А. В. ПОСТЕРНАК
Епископальная Церковь США в 1976 г. приняла положительную резолюцию (1976–B300)
относительно посвящения женщин в пресвитеры и епископы. Церковь, таким образом,
легализовала опыт англиканских общин Восточного побережья — Филадельфии и Вашингтона, где в июле 1974 и сентябре 1975 г. состоялись женские ординации. Статья
посвящена истории данных ординаций, общественной реакции на них и богословским
дискуссиям по поводу допустимости женских посвящений в епископальном сообществе первой половины 1970-х гг. Исследование основано на официальных сообщениях
Епископальной Церкви. Решение англиканского епископата о допустимости женских
ординаций было мотивировано не только убежденностью в Божественном волеизъявлении о призвании женщин к священству, но и процессами трансформации современного
западного социума: борьбой женщин за свои права и борьбой против расовой дискриминации. Англиканский епископат заботили проблемы адаптации нового служения к
современным условиям: 1970-е гг. стали переходным периодом от традиционного к постхристианскому обществу, в котором пол стал рассматриваться как социальная функция.
Эти тенденции преобразят англиканское сообщество, в котором одержал победу взгляд
на священство как на форму служения приходской общине, которое имеют право выполнять не только мужчины, но и женщины.
Вопрос о введении женских ординаций активно обсуждался в 1960–1970-х гг. в
рамках англиканского сообщества1 и в это же время из теоретической области
перешел в практическую, когда были приняты официальные решения о признании женского диаконата и пресвитериата в рамках всего Англиканского содружества, что нашло отражение в официальных решениях Ламбетских конференций, объединяющих разбросанные по всему миру англиканские общины и
созываемых с периодичностью один раз в десять лет с 1867 г. в лондонской резиденции архиепископа Кентерберийского. Решения конференций не являются
обязательными для всех членов Англиканского содружества, однако их признание Церквами, исповедующими англиканское вероучение, наряду с авторитетом
архиепископа Кентерберийского главное условие для их единого существования
1
Достаточно подробную библиографию Л. Лоран по поводу женского священства см. на
сайте: http://www.cranfordville.com/BiblioOrdinationWomen.htm#_ftn1 (последнее обращение:
01.12.2014).
125
Исследования
в современном мире2. Главным нововведением Ламбетской конференции 1968 г.
стало признание женского священства. На конференции богословские аргументы «за» и «против» ординации женщин были обозначены как неубедительные
(1968, резолюция 34)3 и региональным Церквам было предложено тщательно изучить данный вопрос, а выводы представить в Англиканский консультативный
совет. Таким образом, однозначного и обязательного для всех членов Англиканского содружества решения относительно женского священства принято не
было: признанное допустимым, оно проводилось (или не проводилось) в жизнь
каждой Церковью самостоятельно, из-за чего обсуждение и болезненная общественная реакция на данное явление будут иметь место вплоть до Ламбетской
конференции 1978 г., когда вопрос уже считался решенным, но его обсуждение
все равно продолжалось (резолюция 21.8).
В 1976 г. Генеральная конвенция Епископальной Церкви США в первый же
день сессии (15–23 сентября) приняла положительную резолюцию (1976–B300)4
относительно посвящения женщин в пресвитеры и епископы (95 голосов против 61). Этому решению предшествовали бурные события, связанные с активным
обсуждением проблемы в епископальном сообществе и спонтанными посвящениями женщин, которые не были санкционированы высшим церковным руководством. Собственно, резолюция 1976 г. превращала прецедент в правило, легализовав конкретный опыт англиканских общин Восточного побережья — Филадельфии и Вашингтона, где в июле 1974 и сентябре 1975 г. соответственно состоялись женские ординации. На этих фактах следует остановиться подробнее.
29 июля 1974 г. в Филадельфии было рукоположено 11 женщин-диаконов5,
и реакция на данное событие сразу стала неоднозначной. Глава Епископальной
Церкви правящий епископ Джон Аллен объявил состоявшиеся ординации незаконными, признав их недействительными, саму церемонию — противоречащей постановлениям Епископальной Церкви, а епископов, совершивших ординации, — превысившими свои полномочия. Впрочем, у самого епископа на тот
момент не было абсолютных полномочий категорически запретить состоявшееся
рукоположение. Аллен высказал сожаление по поводу происшедшего, так как
2
Подробнее о решениях Ламбетских конференций по вопросу женских ординаций
см.: Постернак А. В. Церковное служение женщин в Англиканской Церкви по Ламбетским
конференциям // Вестник МГГУ им. М. А. Шолохова. Сер. «История и политология». 2013.
№ 3. С. 72–82.
3
Официальные материалы всех конференций содержатся на сайте: The Lambeth Conference Official Website (http://www.lambethconference.org/resolutions/downloads/index.cfm
(последнее обращение: 01.12.2014)).
4
Обсуждение вопроса началось с доклада, представленного епископом Огайо (Палата
епископов, богословский комитет), выразившего мнение богословской комиссии, которая
подтвердила возможность женских ординаций в Епископальной Церкви (см.: Express Mind
of the House of Bishops on Irregularly Ordained Women (http://www.episcopalarchives.org/cgibin/acts/acts_resolution-complete.pl?resolution=1976-B300 , последнее обращение: 04.11.2014).
Исходная ссылка, см.: General Convention, Journal of the General Convention of...The Episcopal
Church, Minneapolis, 1976. New York: General Convention, 1983. P. B-148).
5
См.: Eleven Women Ordained Episcopal Priests (Diocesan Press Service). 31.07.1974 (http://www.
episcopalarchives.org/cgi-bin/ENS/ENSpress_release.pl?pr_number=74200, (последнее обращение:
10. 11. 2014)).
126
А. В. Постернак. Первые женские ординации в Епископальной церкви 1970-х гг.
считал, что главные усилия Церковь должна уделять развитию миссии — за неделю до ординаций он отправил епископам, собиравшимся их совершать, телеграммы с просьбой пересмотреть принятое решение, однако его просьба услышана не была. На ординации, совершенной восемью епископами, присутствовало около 2 тыс. молящихся. Епископ Антонио Рамос из Коста-Рики, непосредственно участвовавший лишь в возложении рук на посвященных, охарактеризовал его, — очевидно, имея в виду признание женских ординаций Епископальной
Церковью в будущем, — как пророческое событие «перед лицом и от лица угнетенных», хотя признал, что случившееся может быть истолковано и как акт неповиновения («но не дерзкого, а с нежной любовью»), связанного с нарушением
англиканского канонического права. Гарвардский профессор афроамериканец
Чарльз Уилли, вице-президент палаты депутатов Епископальной Церкви, произнес затем проповедь, и, по его словам, «не потому, что жаждал говорить, а потому, что не мог больше молчать». По его словам, христианский долг состоит в
том, чтобы «не подчиняться несправедливым законам» — ведь как неправильным
был закон, по которому негры ездили в задней части автобуса, так же несправедливо и унизительно для женщин отказывать им исполнять «профессиональные»
священнические функции. Проведение ординации было прервано в тот момент,
когда епископ Корригэн объявил, что любой, знающий о препятствии к ординации, имеет право высказаться: к алтарю вышли несколько священников, зачитавших протестный меморандум, подписанный 70 епископами, священниками
и мирянами. По словам выступившего из их числа исполнительного директора
Американского церковного союза Чарльза Осборна, незаконное деяние разрушает церковный мир. Его слова подытожил Джордж Ратлер, «под улюлюкание и
смех» несогласных с ним заявивший, что «сегодня вы не приобретаете одиннадцать священников, а теряете четырех епископов». Далее он, обращаясь, очевидно, к последним, сравнил их попытки «превратить камни в хлеб» с «обонянием,
возглашением и лицезрением извращения» перед Богом. Джеймс Лич присовокупил, что ординация Джаннет Пиккард является лишь пародией на рукоположение, так как ее преклонный возраст (79 лет) сильно превышает пенсионный
даже для священников6. Преподобный Джон Скотт из Филадельфии в свою очередь заявил, что в принципе не возражает против женских ординаций, но их следует совершать лишь по решению Генеральной конвенции, которая еще только
должна состояться в 1976 г. В ответ служившие епископы заявили, что они готовы слушаться лишь воскресшего Христа, услышав указание Которого, не могут
бездействовать. После совершения ординации один из епископов сообщил, что
не собирается рукополагать женщин в ближайшее время, однако после будущего положительного решения в 1976 г. следует ожидать второй волны ординаций.
Сами рукоположенные, позднее ставшие изветными как «одиннадцать из Филадельфии» («Philadelphia 11»), очевидно, еще не имели четких планов дальнейших
6
Джаннет Пиккард (Jeannette Piccard) к тому времени была уже достаточно известной —
она стала первой женщиной, совершившей в 1934 г. полет на аэростате (баллоне) в стратосферу (на высоту почти 18 км), консультант НАСА, скончалась в 1981 г. в возрасте 86 лет, служила
священником в Сент-Поле (Миннесота) (см.: Stuhler B., Kreuter Gr. Women of Minnesota: Selected Biographical Essays. Minnesota Historical Society Press, 1998. P. 367).
127
Исследования
действий: одна из них, Изабель Хейвард, собиралась поговорить о будущем со
своим правящим епископом, другая, Нэнси Уайттинг, абстрактно рассуждала о
том, что собирается следовать евангельскому зову7. 15 августа 1974 г. подавляющим числом голосов (129 против девяти, восемь воздержалось) Палата епископов
признала ординации женщин-диаконов в священники недействительными. Вопрос об ординациях был отложен до 1976 г. Впрочем, на совершавших ординацию
епископов никаких прещений наложено не было8. С таковым решением уже выступавший ранее доктор Уилли не согласился и выразил категоричный протест,
заявив, что епископы забыли о любви и справедливости9.
Второй прецедент посвящения женщин имел место в Вашингтоне, когда
7 сентября 1975 г. епископ Джордж Барретт вопреки запрету правящего епископа Уильяма Крейтона совершил в присутствии 1200 молящихся и 50 священников ординацию четырех женщин-диаконов10. Во время церемонии протест
был заявлен лишь одним священником — Джеймсом Уаттли из Объединения
апостольского служения, объявившим о незаконности происходящего, на что
7
Cудьба этих женщин сложилась по-разному, но практически все они занимались активной общественной и церковной деятельностью: Мэрилл Биттнер (Merrill Bittner) стала тюремным священником; Алла Бозар (Alla Bozarth) имела степень доктора философии, издала
два сборника стихов, в том числе поэму, использованную в основной экспозиции мемориала
жертвам бомбардировки в Хиросиме; Элисон Чик (Alison Cheek), несмотря на наличие четырех
детей, займется активной общественной деятельностью, в частности борьбой за права нетрадиционных меньшинств и негров; Эмили Хьюит (Emily Hewitt), состоя в лесбийском браке,
при Бараке Обаме возглавит федеральный суд по гражданским искам (2009–2013); Изабель
Хейвард (Isabel Heyward), также не скрывая лесбийского мировоззрения, займется новым богословием и опубликует более десяти книг в русле «теологии женского освобождения»; Сьюзен
Хайетт (Suzanne Hiatt), за активную подготовку к состоявшимся ординациям получившая прозвище «епископ одиннадцати», продолжила активную деятельность в поддержку женского священства, став наряду с Хейвард профессором Епископальной школы богословия (ум. в 2002 г.
от рака); Мэри Фляйшер (Marie Fleischer) после ординации вообще уйдет в Методистскую
Церковь, вернувшись в Епископальную лишь в 1980-е гг.; Бэтти Шисс (Betty Schiess) в 1994 г.
за активную борьбу за гражданские права женщин будет включена в почетный список Национального зала славы женщин США; Катрина Свенсон (Katrina Swanson) параллельно с пастырским служением в 1978 г. станет первой женщиной — главой Нью-Йоркской агломерации (ум.
в 2005 г. от рака); Нэнси Уайттинг (Nancy Wittig) возглавляла приходы в Филадельфии и Огайо,
одно время преподавала в епископальной семинарии (см.: Looking Forward, Looking Backward:
Forty Years of Women’s Ordination / Fr. Thompsett, ed. N. Y.: Morehouse Publishing, 2014).
8
См.: Ordinations of Women to Priesthood Ruled Invalid (Diocesan Press Service). 15. 08. 1974
(http://www.episcopalarchives.org/cgi-bin/ENS/ENSpress_release.pl?pr_number=74215 (последнее
обращение: 10.11.2014)).
9
Dr. Willie Resigns as Protest (Diocesan Press Service). 19. 08. 1974 (http://www.episcopalarchives.
org/cgi-bin/ENS/ENSpress_release.pl?pr_number=74218 (последнее обращение: 10.11.2014)).
10
Элеанор Мак-Ги-Стрит (Eleanor McGee-Street) была дважды счастливо замужем за
епископальными священниками и служила в Нью-Хэвене; Элисон Палмер (Alison Palmer)
в качестве сотрудника Госдепартамента работала в 1960-е гг. в Африке и Вьетнаме, первой
совершила мессу в Англиканской Церкви Англии; Элизабет Пауэлл (Elizabeth Powell) после
ординации параллельно с приходским служением развивала «богословские» идеи о женском
начале Божества; Дайана Тикелл (Diane Tickell) всю оставшуюся жизнь как пастор провела
на Аляске вплоть до своей смерти в 2002 г. в возрасте 84 лет (cм.: Oppenheimer M. Knocking on
Heaven’s Door: American Religion in the Age of Counterculture. New Haven (Conn.): Yale University Press, 2003).
128
А. В. Постернак. Первые женские ординации в Епископальной церкви 1970-х гг.
Барретт ответил, что бывают случаи, когда нужно стать выше правил и канонов.
Первенствующий епископ Аллен вновь выразил порицание, но уже не в столь
категоричной форме: очевидно, накал страстей был совсем не тот, что в Филадельфии11.
Таким образом, резолюция 1976 г. B-300 призывала признать происходившие на Восточном побережье посвящения женщин, а в случае несогласия паствы с этим революционным фактом вводилось понятие условного посвящения
(«conditional ordination»), которое, по сути, не отличалось от традиционного, а являлось лишь переходным этапом к новой форме священнослужения: 87 епископов проголосовали за, 45 — против, 2 — воздержались. Столь высокий процент
высказавшихся против, очевидно, свидетельствовал об отсутствии в тот момент
полного единства среди американского епископата. Впрочем, не получившие
скандального резонанса женские ординации в других епархиях проводились и до
принятия резолюции, например в Чикаго (Иллинойс) 17–18 января 1975 г. Очевидец этого события, явно подготавливая обсуждение вопроса на Генеральной
конвенции в Миннеаполисе 1976 г., писал, что «Церковь близка к опасному расколу, если вопрос об ординации женщин не будет рассматриваться справедливо,
быстро и открыто»12. Таким образом, судя по канве внешних событий, можно утверждать, что в США еще до официального принятия положительной резолюции
относительно женского священства начались стихийные посвящения женщин,
на которые англиканское руководство в целом реагировало негативно.
Официальная позиция Епископальной Церкви вырабатывалась постепенно, обсуждение вопроса началось гораздо раньше и разворачивалось фактически
параллельно вышеописанным событиям на Восточном побережье: уже в 1971 г.
на заседании палаты епископов представлявший Комитет по вопросам служений (Committee on ministry) епископ Ньюарка разработал соответствующую
резолюцию с обоснованием возможности женского священства и епископства
в Англиканской Церкви, затем вопрос обсуждался в Каноническом комитете
(Committee on Canons) и, наконец, Специальный комитет подготовил для палаты епископов обширный доклад13 по четырем направлениям: собственно «служение», затем блок — «Писание, традиция и образы»; «следование Евангелию
и дальнейшее развитие»; «практические выводы». Очевидно, что и в комитете,
состоявшем из семи епископов, не было единства (двое — за, двое — против,
двое воздержались, один не определился с мнением). Рассмотрим аргументацию
составителей доклада, выстроенную по вышеуказанным направлениям, которые трудно назвать исключительно богословскими, хотя они явно претендовали
именно на такой статус.
11
Ordination Service for Four Women Deacons Held (Diocesan Press Service). 11. 09. 1975 (http://
www.episcopalarchives.org/cgi-bin/ENS/ENSpress_release.pl?pr_number=75309
(последнее
обращение: 10.11.2014)).
12
См. заметку: Erwin M. Soukup. Advocates of Women’s Ordination Muster Momentum (Diocesan Press Service). 27. 01. 1975 (http://www.episcopalarchives.org/cgi-bin/ENS/ENSpress_release.
pl?pr_number=75030 (последнее обращение: 10.11.2014)).
13
См.: Report of Special Committee on the House of Bishops, on the Ordination of Women
(Diocesan Press Service). 03. 11. 1972 (http://www.episcopalarchives.org/cgi-bin/ENS/ENSpress_
release.pl?pr_number=72165, последнее обращение: 10.11.2014).
129
Исследования
Служение. Женщины уже в древности были включены в число первых диаконов, о чем свидетельствуют известные фрагменты из Посланий апостола Павла (Рим 16. 1–2; 1 Тим 3. 8–13), и сейчас это служение одинаково доступно для
мужчин и женщин. Таинство священства, в свою очередь, не поддается точной
характеристике, в отличие от административных и богослужебных функций диакона, поскольку подлинным священником в Новом Завете был Сам Христос.
«Царственное священство» (1 Петр 2. 9) является производным от Христова первосвященства, а рукоположенный священник лишь получает право проповедовать и действовать от лица Первосвященника: он не «над» народом и не противостоит ему, а находится «внутри» него, поэтому функции священника не могут
быть специфически мужскими. Епископ, в свою очередь, являет собой Христа,
через Него представляя перед Отцом Церковь и весь мир, и принадлежность к
женскому полу не может быть препятствием для такого рода служения. Впрочем,
этому мнению противопоставляется аргументация противников женских ординаций, которые полагали, что пример Фивы — это исключение в мужском клире
раннего времени, в послании к Тимофею речь могла идти о женах диаконов, а в
Послании к галатам равенство мужчин и женщин провозглашается лишь в Крещении (Гал 3. 26сл.) — в остальном мужчина должен главенствовать над женщиной. Существует возражение, что богоподобие священника на человеческом
и биологическом уровне должно выражаться в мужественности. Впрочем, как
и женственность, она является общечеловеческим качеством, но женщина не
может выполнять роль, естественным образом предназначенную для мужчины:
мужчина-священник должен быть подобен Христу. И в Ветхом Завете, несмотря
на примеры многих благочестивых жен, ни одна не служила при алтаре.
Писание, традиция и образы. Аргументация сторонников женских ординаций связана с пересмотром традиционного церковного мнения относительно
женщин в Ветхом и Новом Заветах. Новая концепция женского служения стала формироваться начиная с 1970 г., когда диакониссы стали восприниматься в
американском англиканском сообществе именно как женщины, возведенные в
сан диакона.
Во-первых, в качестве аргумента приводятся отношения мужчины и женщины в райском состоянии по 2–3 главам Книги Бытия. Очевидно, что женское
начало в момент творения уже присутствовало в Адаме — Ева не была создана
как отдельное от Адама существо, — и поскольку человек сотворен по образу и
подобию Божию, то и женское начало, таким образом, тоже пребывает в Боге.
Ко времени апостола Павла было несколько факторов, на которых могло основываться исключение женщин из клира: патриархальные условия жизни еврейского народа, страх перед женщиной как виновницей грехопадения или соблазна (как, например, жена Потифара, Быт 39. 1–20) и представление о том, что
женщина до прихода Мессии была призвана рожать сынов избранного народа.
Первые два аргумента были восприняты новозаветной традицией, тогда как последний отпал сам собой после прихода Спасителя: во всяком случае, сейчас уже
никак нельзя утверждать, что служение — это привилегия мужчин, а материнство и, соответственно, внутрисемейные обязанности — исключительно привилегия женщин.
130
А. В. Постернак. Первые женские ординации в Епископальной церкви 1970-х гг.
Во-вторых, в документе рассматривается соотнесение понятий священство
Аароново, христианское и языческое священство. Очевидно, что ветхозаветное
завершилось с приходом Христа, а языческое, если и имело какую-то внешнюю
схожесть с христианским в отдельных элементах, например связанных с внешним украшением алтарей или отношением к смерти, все равно по сути отражает
принципиально другое мировоззрение.
В-третьих, выдвигается тезис о том, что Бог являет себя человечеству в качестве мужского начала, тогда как человечество относится к Богу, имея характеристики начала женского, — это сравнение рассматривается как применимое к
священству и Церкви. Такого рода представления типичны для языческих культов, имеющих соответствующую теогонию, когда от брака божеств рождается
мир (например, земля и небо), но яхвическая традиция изначально предполагает участие лишь одного Бога в творении мира.
В-четвертых, несомненен факт, что современные Церкви отказывают женщинам в рукоположении, но и эта ситуация уже коренным образом меняется:
уже 70 членов Всемирного совета Церквей допускают их к церковным должностям (50 лет назад — только 48), уже 85 женщин учатся в епископальных семинариях и 62 являются кандидатами на ординацию (в сравнении с прошлым 1969 г.:
55 и 27 соответственно). Эти цифры свидетельствуют сами за себя, но вопрос в
другом: не призывает ли Бог женщин к священству именно сейчас? Пастырь —
это, несомненно, мужской образ, но женщина, ищущая потерянную драхму (ср.:
Лк 15. 8–10), ничем не хуже.
Следование Евангелию и дальнейшее развитие. На Иерусалимском соборе
(Деян 15) апостолы приняли для своего времени революционное решение —
отменить обрезание. Эта параллель с современностью, возможно, не совсем
очевидна, однако дух собора состоял в том, чтобы двигаться вперед — почему
англикане должны ждать Католическую и Православную Церкви в решении
назревших вопросов? Недавняя история, связанная с освобождением женщин
и борьбой с расизмом в Соединенных Штатах, демонстрирует нам, как может
меняться мир. Почему это не может происходить в Церкви? Надо освободиться от сексистских стереотипов, чтобы научиться слышать и действовать в духе
слов Священного Писания, прозвучавших в начале Книги Бытия, и научиться
мужчинам и женщинам совместно жить и действовать. В этой открытости и содержится ключ к тайне Первого Иерусалимского собора. Это еще не означает,
что женщины могут быть допущены ко всем формам церковного служения, но
данная проблема должна обсуждаться.
Практические выводы группируются по четырем направлениям. Первое
связано с отбором, подготовкой, образованием и дальнейшим трудоустройством
женщин-церковнослужительниц, к чему современное англиканское сообщество
в Америке еще не в полной мере готово: особенно это касается женского епископата, так как в глазах прихожан именно епископ должен являть собой образ
пастыря. Вторая группа проблем будет связана с общим положением женщин
в англиканском клире: в больших приходах, где много духовенства, появление
одиночных женщин-священников в целом не будет воспринято негативно, тогда
как в отдельных диоцезах, где в принципе немного духовенства, их включение в
131
Исследования
клир может быть воспринято болезненно, и это станет для женщин-священниц
нелегким испытанием, которое должна перенести и Церковь. В-третьих, проблемы будут у ординированных женщин, если они состоят в браке. Сложности
возникнут внутри их собственных семей, членам которых будет нелегко принять
новый статус этих женщин — трудно придется и священникам-коллегам, среди которых далеко не все готовы начать активное сотрудничество с женщинами.
Четвертым по важности является вопрос экуменического общения с другими
христианскими Церквами, для которых женское священство может стать камнем преткновения. Однако вопрос состоит не в том, чтобы испортить отношения с той или иной христианской Церковью (Католической или Православной),
с которой ведется экуменический диалог, и не в том, что женские ординации в
условиях современности являются чем-то неизбежным, а в том, содержится ли
в этом решении англикан стремление откликнуться на призыв Господа к началу нового церковного служения. В качестве практических выводов предлагалось
обсудить данный вопрос на ближайшем заседании палаты епископов в Луисвилле без конкретных выводов относительно возможности женских ординаций.
1 ноября 1972 г. палата епископов приняла соответствующую положительную резолюцию, хотя и не единогласно — в строгом смысле слова положительное
решение по ординациям вообще не было принято большинством: из 10 групп
голосовавших епископов только представители трех были за, двух — против, две
партии не голосовали, две отказались от голосования по данному вопросу в тот
момент, в одной не было достигнуто полного единства. Впрочем, главное решение было отложено до Генеральной конвенции 1973 г.14, а окончательное, как
сказано выше, было утверждено резолюцией B-300 в 1976 г.
Очевидно, в вопросе о женских ординациях богословская составляющая
отходила на второй план. Собственно, возможность женского священства объяснялась наличием женского диаконата в древней Церкви, но при этом не учитывалось, что опыт раннехристианских общин противоречил англиканской
традиции 1970-х гг., признавшей диаконисс полноценными диаконами, каковыми древние служительницы, безусловно, не являлись. Аргументация из области Ветхого Завета сводилась лишь к ограниченности мессианских чаяний,
неактуальных для новозаветного времени, а сравнение со священством в языческих культах было связано лишь с формальной внешней схожестью отдельных моментов. Подробно разбиралась лишь антропологическая составляющая
проблемы, сводившаяся к тому, что в акте творения человека Бог уже предусмотрел наличие женского и мужского начал: проблема физиологического различия полов аккуратно в аргументации обходится (и из этого логично можно
вывести в том числе абсурдный тезис о присутствии женского начала в природе
Бога). Обращение же к апостольской традиции (Иерусалимский собор) является апеллированием к харизматическим дерзновениям первохристианского
времени, которым было предложено подражать. Впрочем, следует признать, что
утверждение о Божественном волеизъявлении по поводу призвания женщин к
14
См.: House of Bishops on the Ordination of Women (Diocesan Press Service) 3.11.1972 (http://
www.episcopalarchives.org/cgi-bin/ENS/ENSpress_release.pl?pr_number=72166 (последнее обращение: 10. 11. 2014)).
132
А. В. Постернак. Первые женские ординации в Епископальной церкви 1970-х гг.
священству прекрасно согласовывалось с актуальными на тот момент тенденциями развития западного общества: борьбой женщин за свои права, в связи с чем
естественным образом получал развитие тезис о том, что материнство перестало быть главным предназначением женщины, а в американских реалиях конца
1960-х гг. — с борьбой общества против расовой дискриминации. Сторонников
женских ординаций, очевидно в гораздо большей степени, чем богословская
аргументация, заботили проблемы адаптации нового служения к современным
условиям: как будут складываться отношения женщин с епископами и священниками-мужчинами, внутри собственных семей, в отношениях с прихожанами
и т. д. — примечательно, что опыт Шведской Церкви, к тому времени уже второе
десятилетие практиковавшей женские посвящения, никак не учитывался.
Итоговое положительное решение 1976 г. следует рассматривать как логичное завершение двух процессов: стихийного проведения женских ординаций и
богословско-социальной рефлексии над этой проблемой. При отсутствии жесткой централизации в американской англиканской среде введение практики
женских ординаций было лишь вопросом времени, а 1970-е гг. стали переходным периодом не только от индустриального к информационному, но и от традиционного к постхристианскому обществу, в котором нравственные ценности
и понятия, связанные с христианством, меняли свое содержание: происходила
деформация семьи, внутри которой перераспределялись обязанности между мужем и женой, вплоть до окончательного упразднения различий между ними, а
соответственно, менялись и функции женщин в новых условиях. Пол в этой ситуации превращался в набор определенных социальных функций. Именно это
революционное изменение, запустившее процесс разрушения семьи, преобразит и англиканский мир, в котором новый взгляд на священство, понимаемое
теперь не как таинство, а как узаконенная форма служения приходской общине,
несмотря на еще сохранявшееся противодействие со стороны клира и мирян,
окончательно восторжествовал.
Ключевые слова: резолюции Ламбетских конференций о женщинах, женское
служение, женщины-сотрудницы, ординация женщин в диаконы, священники,
епископы.
THE FIRST WOMEN’S ORDINATION
IN THE EPISCOPAL CHURCH OF THE 1970S
PRIEST A. POSTERNAK
Episcopal Church of the USA in 1976 adopted a positive resolution (1976–B300)
regarding women’s ordination to the priesthood and episcopacy. The Church thus
legalizes the experience of the Anglican community of the East coast: Philadelphia and
133
Исследования
Washington where in July 1974 and September 1975, took place women’s ordination.
The article is devoted to the history of these ordinations, public reactions to them
and theological discussions concerning the permissibility of female ordination in the
Episcopal community of the first half of the 1970s. The research is based on the official
reports of the Episcopal Church. Believe in the Divine will on the vocation of women
to the priesthood was associated with transformation of the Western society: women’s
struggle for their rights and public struggle against race discrimination. The Anglican
bishops were concerned about the problem of adaptation of the new ministry to modern
conditions: the 1970s became a period of transition from traditional to post-Christian
society in which gender was considered as a new social function. It will transform the
Anglican community where the priesthood will become a form of ministry to the parish
and in these conditions women can be ordained.
Keywords: Episcopal Church, Resolutions of the Lambeth Conferences relating to
women, ministry of women, ordination of women, priesthood, episcopacy.
Список литературы
Armstrong K. The End of Silence Women and the Priesthood. L., 1993.
Avis P. Anglican Orders and the Priesting of Women. L., 1999.
Barr E., Barr A. Jobs for the Boys? Women Who Became Priests. L., 2001.
Baxter K. Gender in Worship. N. Y., 1978.
Bogle J. Women and the Priesthood Looking Ahead. Vox, 1987.
Brett W., Watson V. Women Priests, Impossible? L., 1973.
Bruce M., Duffield G. Why not? Priesthood and the Ministry of Women — a Theological Study.
Appleford, 1972.
8. Burgess J. Can Women Serve in the Ordained Ministry? Minneapolis, 1973.
9. Carter D. Debating the Ordination of Women. L., 1974.
10. Chapman J. The Last Bastion Women Priests — the Case for and Against. L., 1989.
11. Donovan M. Women Priests in the Episcopal Church the Experience of the First Decade.
Cincinnati (Oh), 1988.
12. Eldred J. Women Pastors: If God Calls Why not the Church. Valley Forge (PA), 1981.
13. Field-Bibb J. Women Towards Priesthood Ministerial Politics and Feminist Praxis. Cambr.,
N. Y., 1991.
14. Hewitt E., Hiatt S. Women Priests: Yes or No? N. Y., 1973.
15. Jewett P. The Ordination of Women: an Essay on the Office of Christian Ministry. Grand
Rapids (Mich.), 1980.
16. Law R. Women Are not for Ordination. Kent, 1992.
17. Macy G., Cooke B. A History of Women and Ordination. Lanham (Md.), 2002.
18. Maloney D. The Church Cannot Ordain Women to the Priesthood. Synthesis Series. Chicago,
1978.
19. Peberdy A. Women Priests? Basingstoke, 1988.
20. Toon P. Let Wo[Men] Be Wo[Men] Equality, Ministry and Ordination. Leominster, 1990.
21. Wilson W. Why No Women Priests? Worthing, 1988.
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.