A REVUE OF CHURCH RELATIONS OF THE RUSSIAN ORTHODOX
реклама
146 XVIII ЕЖЕГОДНАЯ БОГОСЛОВСКАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ A REVUE OF CHURCH RELATIONS OF THE RUSSIAN ORTHODOX AND THE AMERICAN EPISCOPAL CHURCHES FROM THE END OF THE 18TH CENTURY TILL THE END OF THE 19TH CENTURY ARCHIMANDRITE AUGUSTIN NIKITIN The paper is devoted to the initial phase in the history of the Episcopal Church in the USA, its subsequent secession from its center in London, and the development of relations with the Russian Orthodox Church from the end of the 18th century till the end of the 19th century. Special attention is given to a description of personalities who expended efforts to build positive relations between both Churches, as well as their works. In narrating the history of gradual approach between the Russian Orthodox and the American Episcopal Churches, the author points out that their confessional systems had quite a few points of contact, especially in the fundamentals of Christian teaching, but it was only their mutual sympathy, not an aspiration for real unification, that underlay that approach. Михаил Таганов, диакон (ПСТГУ) ПРАВОВАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ АМЕРИКАНСКИХ ПРОТЕСТАНТОВ в XIX — НАЧАЛЕ XX в. Доклад посвящен проблеме борьбы за церковное дело юридическими средствами, с которой столкнулись американские протестанты в начале XIX в. С отделением церкви от государства в американском демократическом обществе начале XIX в. возник новый и своеобразный жанр апологетики — защита христианских нравственных ценностей и прав в легислатуре и гражданском суде. В рамках доклада представлены основные тенденции в этой борьбе и подробно описаны наиболее яркие ее эпизоды, имеющие прямую связь с нашими сегодняшними событиями. По мнению автора, итогом новых социальных условий стало отчуждение населения от Церкви и религии. Колоссальное значение в деле разрушения основ христианского гражданского законодательства Америки имела позиция либеральной прессы, ярчайшим представителем которой стал Г. Л. Менкен. 1. Взаимоотношения с гражданской законодательной и судебной властью волновали Церковь еще в апостольские времена. Этой проблеме, в частности, посвящена 6-я глава 1-го Послания к Коринфяном св. апостола Павла: «Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? Разве не знаете, что святые будут судить мир?» (1 Кор 6. 1–9.) Но чаще всего древний христианин сталкивался с римским судопроизводством, не прибегая к языческому сутяжничеству, которое апостол Павел обличает как порок новообращенных коринфян. До Миланского эдикта римский суд был местом мученического свидетельства о вере, и члену христианской Церкви в судебном процессе такого рода была уготована единственная роль неправедно обвиняемого в государственном преступлении. Отвести от себя обвинение можно было только одним способом — отречением от Христа. Последующие после Миланского эдикта столетия, как на Западе, так и на Востоке, были веками торжества христианского законодательства, когда церковные каноны и постановления высшей церковной иерархии приобретали силу общеобязательных гражданских законов. С отделением Церкви от государства в американском демократическом обществе начала XIX в. возникла качественно новая ситуация, которая, на наш взгляд, в какой-то степени воскресила в среде американских протестантов образ борьбы за церковное дело юридическими средствами. Возник новый и своеобразный жанр апологетики — защита христианских нравственных ценностей и прав в легислатуре и в гражданском суде. В рамках настоящего доклада представляется уместным охарактеризовать основные тенденции в этой борьбе, подробно остановившись на наиболее ярких эпизодах, имеющих прямую связь с нашими сегодняшними событиями. 2. В тексте Конституции США нет никаких ссылок на религию, за исключением статьи VI, отрицающей какую-либо «религиозную проверку» (religious test) для лиц, поступающих на государственную службу и на выборные должности. Но столь важный вопрос, как взаимоотношения Церкви и власти, не мог остаться невыясненным в законодательстве США. В колониальный период в будущих штатах федерации сложились разные модели церковно- государственных отношений. В большинстве из них (в семи, за исключением колоний Пенсильвания и Род-Айленд, где самими основателями была положена в основу внутренней политики полная веротерпимость и отделение Церкви от государства) существовали «установленные Церкви», т. е. име- ПРАВОСЛАВИЕ И ПРОТЕСТАНТИЗМ: ПОИСК ТРАДИЦИИ И ЕЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО 147 ющие государственную поддержку конфессии. Приверженцы других христианских конфессий испытывали ту или иную степень притеснения (квакеры в Новой Англии, кальвинисты в Виргинии и др.). После принятия Конституции разгорелась борьба за влияние на законодательную власть с целью сохранения этих «установлений», причем этим усилиям, в свою очередь, противостояли представители малочисленных протестантских сект «евангелического» направления, опасавшихся идеи «государственной Церкви» как таковой1. В 1779 г. Т. Джефферсон представил в Генеральную ассамблею Виргинии написанный им в соавторстве с Д. Мэдисоном проект дополнений к конституционному законодательству, впоследствии получивший название «Билль о правах». По настоянию автора, этот Билль был использован также для дополнения федеральной Конституции в 1787 г. При его живом обсуждении, по наблюдению авторитетного американского исследователя, выявилось три точки зрения. Баптист Р. Вильямс, лидер «евангелического» протестантизма, и его единомышленники требовали от будущего законодательства защиты христианских конфессий от вмешательства со стороны государства. Им был свойствен акцент на индивидуальном характере спасительной веры, которую власть может попирать, навязывая приоритет той или иной конфессии (как англиканство в митрополии). Джефферсон и Мэдисон, будучи политиками, мыслили философскими категориями европейского Просвещения. Их мировоззрение было скорее пантеистическим, с верой в единое безличное разумное начало. В этом случае конфессиональные различия не имели принципиального значения. Однако Джефферсон настаивал на отделении Церкви от государства, с тем чтобы защитить государство от «посягательств» Церкви (клерикализм, принудительные материальные пожертвования, втягивание страны в религиозные войны и т. п). Мэдисон же видел в законе возможность рационального ограничения религиозных крайностей с целью плодотворного земного сотрудничества Церкви и государства. Его идеалом было будущее «гражданское общество» и его ценности2. Точка зрения Мэдисона более всего вписывается в хорошо описанный феномен «гражданской религии» в США. В итоге индивидуализм рационалистов-«просветителей» образовал тактический союз с религиозным индивидуализмом крайних протестантских сект и в 1791 г. «Билль о правах» дополнил американскую Конституцию. С тех пор в законодательстве США вопросы свободы совести и вероисповедания регулирует его Первая поправка, которая гласит: «Конгресс на должен издавать ни одного закона, относящегося к установлению религии, либо запрещающего ее свободное исповедание, либо ограничивающего свободу слова или печати, или право народа мирно собираться и обращаться к правительству с петициями об удовлетворении жалоб»3. (Первая часть этого юридического текста обычно именуется «установительной поправкой», вторая — «поправкой свободного осуществления».) Вскоре после принятия Билля в письме к Баптистской ассоциации Данбюри Томас Джефферсон, отдав дань уважения религиозному индивидуализму протестантов и законодательно выраженной воле народа, высказал мысль, что новая поправка возведет «стену разделения между Церковью и государством», необходимую «для восстановления человека во всех его естественных правах»4. Этот текст со временем стал ключевым для дальнейшего юридического осмысления характера церковно-государственных отношений в США. Однако необходимо отметить, что в тот момент еще шел процесс образования большинства будущих штатов. Федеральное конституционное законодательство еще не было приведено в соответствие с местными законами, и Верховный суд США полагал, что Первая поправка накладывает ограничения только на федеральное законодательство и на деятельность Конгресса, штаты же в вопросах прав человека должны руководствоваться собственными конституциями5. Только в 1868 г., с победой Севера в Гражданской войне, в США появилось стремление к законодательной интеграции и вместе с ним (ввиду победы аболиционизма) потребность в распространении «Билля о правах» на все американское общество. Была принята четырнадцатая XIV поправка к Конституции, которая сделала возможной распространение Первой поправки на законодательство всех штатов. Но и после этого «установительная поправка», ввиду юридических тонкостей ее толкования, не признавалась и не применялась всеми штатами одинаково6. Верховный Суд США в период с 1880 по 1930 г. пересмотрел и отменил более 200 законов в разных штатах Америки в силу их несоответствия Первой и Четырнадцатой поправкам к Конституции7. Этот затянувшийся «правовой вакуум» был первоначально использован лидерами многих протестантских конфессий Америки, чтобы закрепить местные законы о государственном «установлении» цер1 Bowden H. W. Church and State // Encyclopedia of American Political History: Studies of the Principal Movements and Ideas. N. Y.: Scribner, 1984. Vol. 1. P. 179–181. 2 Tribe L. H. American Constitutional Law. Mineola, N. Y.: The Foundation Press, 1988. P. 1158–1159. 3 Русский перевод в книге: Соединенные штаты Америки: Конституция и законодательные акты / А. А. Жидков, ред. М. Прогресс Универс, 1993. 4 McWhirter D. A. The Separation of Church and State. Onyx, 1994. Р. 4. 5 McWhirter. Op. cit. Р. 7. 6 Van Alstyne W. W. Interpretations of the First Amendment. Durham; L.: Duke University Press, 1984. 7 McWhirter. Op. cit. Р. 7. 148 XVIII ЕЖЕГОДНАЯ БОГОСЛОВСКАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ квей (своеобразное американское преломление Лютеровского принципа quius regio, uius religio). Разумеется, наиболее болезненным был вопрос об отмене государственного финансирования церковной деятельности. Интересно, что к «установлению» стремились даже те религиозные конфессии (как, например, пресвитериане), которые никогда не пользовались такими преимуществами в Америке в силу своей малочисленности, но все же имели исторический опыт государственной поддержки (Шотландия). Все это нашло отражение в законодательстве. Так, конституция штата Массачусетс 1780 г. (автор Д. Адамс), хотя и в компромиссных выражениях, предусматривает «установленный» характер и государственную поддержку некоторых конфессий (Право и обязанность публичного отправления культа. Ч. 1. Статья 2)8. Но к началу XIX в. тактический союз политиков — рационалистов и крайних протестантов распался. Позиция Джефферсона и Мэдисона оказалась во многом скомпрометирована Французской революцией и ее последствиями. С другой стороны, продолжающийся приток иммигрантов, умножение числа религиозных конфессий и движений убедительно доказывали невозможность проведения в жизнь каких-либо «установлений». Выборные органы штатов один за другим начали отказывать в материальной поддержке раздробленным протестантским сектам и оспаривать «установление» на основании Первой поправки. Впервые такое «установление» (в виде закона о государственном финансировании «наставников христианской религии») было, по инициативе Мэдисона, отменено в Виргинии для королевской Англиканской Церкви еще в 1784 г. Так как на тот момент Конституция США не была принята, можно было понять этот законодательный акт всего лишь как эпизод в борьбе с роялизмом. Однако в дальнейшем эта тенденция восторжествовала как на федеральном, так и на местном уровне. В 1818 г. штат Коннектикут лишил государственной поддержки конгрегационалистов, а в 1838 г. было отменено последнее «установление» — Массачусетское9. В поправке 1838 г. к конституции Массачусетса (стих 11: «Подтверждение свободы вероисповедания») был однозначно сформулирован принцип непредпочтения законом одних религиозных объединений другим. В американской литературе этот процесс отмены «установлений» получил название disestablishment. Таким образом, если до 1838 г. правовая деятельность американских протестантов сводилась, главным образом, к борьбе за церковно-государственное «установление», то с торжеством Джефферсоновой «стены разделения» соперничество конфессий на правовом поле закончилась общим поражением. Однако последующие десятилетия дали новое направление правовой борьбе протестантских конфессий Америки. В Соединенных Штатах нач. XIX в. произошел сдвиг в общественном сознании: восторжествовали национальные идеи, основанные на христианском самосознании и пуританской духовности. Возникла мысль о построении великой протестантской республики на нравственных принципах Священного Писания. Правовые основания такого государства, разумеется, должны были буквально совпадать с библейским нравственным законом: этого требовали этические и общественные принципы Лютера и Кальвина. Одновременно с началом нового века началось так называемое Второе великое пробуждение. Его лидеры: Т. Дуайт, Н. Тэйлор, Б. Тайлер, А. Неттлтон, Л. Бичер — использовали широкие миссионерские акции, направленные, главным образом, на индивидуальное «духовное рождение» христиан. Так как обретение спасающей веры является общим для большинства протестантских конфессий догматическим требованием, то новое церковно-общественное движение, получившее в американском религиоведении название «ревайвализм», с самого начала приобрело межконфессиональный характер. В его лоне стало возможным создание таких, например, социально-значимых межконфессиональных организаций, как «Объединенный евангелический фронт» (United Evangelical Front). В целях «улучшения нравов» были созданы многочисленные духовно-просветительские добровольческие общества. Такая деятельность вызывала энтузиазм простых людей и сочувствие правительства10. Этим не замедлили воспользоваться протестанты евангелического крыла, чтобы вновь попытаться повлиять на законодательство. 3. В большинстве штатов еще в колониальный период существовали законы религиозно-нравственного характера. Так, в Массачусетсе с 1782 г. существовал закон, предусматривающий уголовное наказание за кощунство. Хула в адрес Бога, Св. Троицы, Священного Писания каралась годичным тюремным заключением либо бичеванием. (В 1838 г. этот закон был успешно применен против массачусетского газетчика А. Ниланда, который по решению Суда штата за кощунственные высказывания против девственного Рождения Христа и Его Воскресения провел 60 дней в тюрьме.) Там же, по закону 1785 г., лица обоего пола, уличенные в прелюбодеянии, подлежали публичной порке, а содомия каралась смертной казнью. В Виргинии смертная казнь полагалась и за двоеженство11. 8 Соединенные штаты Америки: Конституция и законодательные акты. Статья 51, 72. Bowden. Church and State… P. 183. 10 Ahlstrom S. E. A Religious History of The American People. New Haven; L.: Yale University Press, 1973. Р. 415–427. 11 The Oxford Companion to American Law / K. L. Hall, ed. Oxford: Oxford University Press, 2002. P. 700. 9 ПРАВОСЛАВИЕ И ПРОТЕСТАНТИЗМ: ПОИСК ТРАДИЦИИ И ЕЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО 149 Новая фаза правовой деятельности американских протестантов состояла в продвижении законодательных инициатив, регулирующих общественную нравственность на основе библейских заповедей. Несмотря на формальное запрещение Первой поправки, правительство и Верховный суд оказывали этим правовым инициативам содействие — в тех случаях, когда в новом законе усматривалась польза для государства. В 1811 г. суд штата Нью-Йорк поддержал определение кощунства как правонарушения, мотивируя это тем, что хула в адрес повсеместно чтимых истин есть нарушение общественного порядка. Начиная с 1826 г. ревайвалистские евангелические общества во многих штатах инициировали законы, предписывающие прерывать всякую деловую и государственную активность по воскресеньям (Sunday-closing laws). Эти законы, прямо основанные на IV заповеди Декалога, действовали в США вплоть до середины ХХ в. В 1826 г. Конгресс США по чисто техническим причинам отклонил попытку протестантских активистов распространить принудительный воскресный отдых на деятельность федеральных служб (почты и других). Законы, запрещающие многоженство, в 1878 и 1890 г. успешно применялись против вождей мормонов, причем судьи в ходе процесса апеллировали именно к традиционной христианской нравственности12. В 1850—1870-х годах верховные суды некоторых штатов (Мэн, Огайо и другие) выносили положительные решения по петициям христианских общин и организаций относительно характера библейских занятий в школах, относительно общей молитвы перед учением, использовании текста Библии короля Иакова и других. Отметим, что тут впервые становятся заметными религиозно-правовые аспекты содержания высшего и среднего образования13. Под сильным протестантским влиянием во многих штатах было принято жесткое законодательство против производства и распространения порнографии. С 1880 г. во всех штатах США аборт был признан уголовно наказуемым деянием14. 4. Участие протестантских организаций в принятии «Сухого закона» (1919–1933 гг.) Особый и весьма характерный эпизод правовой борьбы американских протестантов в XIX — начале XX в. — это история принятия сухого закона (Акта Волстеда). Еще в 1846 г. по инициативе ревайвалистских обществ трезвости и их лидера Н. Доу в штате Мэн впервые в американской истории был принят закон о борьбе с пьянством. Его практическая необходимость была отчасти продиктована грубыми нравами переселенцев на необжитых окраинах Северо-Американских Штатов. В течение следующего десятилетия к этой инициативе присоединилось тринадцать северных и восточных штатов Америки. После Гражданской войны 1861–1865 гг. в лоне этого движения остались только штаты Мэн и Массачусетс, и для восстановления уже принятых законов в 1869 г., хотя пока еще вне прямой связи с протестантскими организациями, возникает немногочисленная политическая партия трезвости (Prohibition party). Дальнейшее влияние на формирование общественного мнения в послевоенный период оказали ревайвалистские женские общества борьбы за трезвость, которые в 1870-х годах практиковали такие экстравагантные меры борьбы с пьянством, как например, молебны и женские манифестации у дверей питейных заведений. Женское движение за трезвость постепенно сомкнулось с набирающим силу феминистским движением, и к моменту создания в 1874 г. массовой женской организации Women’s Christian Temperance Union (WCTU) лидеры и члены организации видели свою задачу не только в борьбе за трезвость, но и за права женщин. Именно этот женский союз под руководством Ф. Уиллард поставил себе целью повлиять на президентские выборы (с целью продвижения сочувствующих их идеалам кандидатов) и в 1884 г. оказал значительную общественную поддержку уже существующей партии трезвости15. В 1893 г. в г. Оберлин, штат Огайо, была организована Лига против салунов (Anti-Saloon League). В ее устройстве принимал активное участие методистский пастор А. Кинетт, который в 1895 г. сделал лигу панамериканской организацией с центром в г. Вашингтон. Ее президентом был избран конгрессмен от Республиканской партии Х. Прайс. Лига изначально была задумана как «церковно-ориентированная организация прямого действия для оказания политического давления»16. Благодаря колоссальной материальной поддержке протестантских церквей (главным образом, методистских, пресвитерианских и баптистских общин) и отдельных состоятельных лиц через несколько лет Лига имела во всех штатах и в Федеральном правительстве платных агентов влияния (!). К моменту принятия Акта Волстеда Лига затратила на лоббистскую деятельность около 35 млн долларов17. Весьма циничная политическая технология активистов Лиги вызывала возмущение многих соратников по движению за трезвость. Тем не менее, именно Лига с 1903 по 1916 г. добилась принятия местных антиалкогольных законов в большинстве штатов США (по оценке американского исследователя, примерно три четверти населения Америки к 1916 г. в той или иной форме было охвачено запретом на потребление алко12 Bowden. Op. cit. P.186 Ibid. P.185 14 Abortion // West’s Encyclopedia of American Law. St. Paul (MN): West Group, 1998. Vol. 1. P. 10. 15 Ahlstrom. Op. cit. Р. 867–868. 16 Ibid. Р. 870 (Перевод автора). 17 Ibid. 13 150 XVIII ЕЖЕГОДНАЯ БОГОСЛОВСКАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ голя)18. В 1910-х годах движение за трезвость приобрело более широкую идеологическую платформу: оно усваивает идеалы нативизма; пуританская трезвость ассоциируется с исконно американским образом жизни, тогда как пьянство истолковывается как чисто европейский порок, распространяемый новыми иммигрантами19. С 1913 г. под руководством суперинтендента Лиги В. Уилера началась борьба за сухой закон на федеральном уровне. Первым этапом деятельности Лиги было влияние на выборы в Конгресс 1914 г. Заручившись законодательным большинством (282 против 128 голосов), активисты Лиги 18 декабря 1917 г. добились принятия Восемнадцатой поправки к Конституции (!) — Акта Волстеда, полностью запрещающего «производство, продажу, импорт и экспорт спиртных напитков» на территории США20. Ратификация этой поправки в 1919 г. всеми штатами (кроме Коннектикута и Род-Айленда) стала венцом многолетней деятельности Лиги и движения протестантских обществ трезвости в целом. По выражению профессора С. Алстрома, этот закон был «последним великим совместным деянием легалистического евангелизма в Америке»21. Бессмысленный максимализм этого впоследствии отмененного закона стал исторически очевиден, но сам факт его принятия все же показывает, какой результат на правовом поле могут иметь объединенные действия верующих. 5. Движение фундаменталистов и «Обезьяний процесс» 1925 г. Наверное, самый яркий эпизод правовой борьбы протестантов за христианские ценности, некий апогей этой борьбы — это знаменитый «Обезьяний процесс» 1925–1927 гг., на котором хотелось бы остановиться подробнее. Этот судебный процесс упоминается в печально известном «письме академиков» — возможность оспаривания эволюционного взгляда на происхождение жизни видится авторами письма как удручающий пример клерикализации общества. В лоне американского протестантизма духовной почвой для этого процесса стало так называемое движение фундаменталистов, внутренние причины которого скрывались, несомненно, в нарастающей секуляризации европейского и американского общественного сознания, еще в 1864 г. вызвавшей к жизни знаменитый Sillabus errorum Пия IX. Эта секуляризация ощущалась традиционно настроенными протестантами США и, на общем социальном фоне эпохи (проблемы иммиграции и нативизм, безмерная индустриализация, рост городов, противоречия городского и сельского сознания, победа либерального Севера в Гражданской войне) вызывала большую тревогу. В американской церковной среде большой резонанс вызвала публикация в 1874 г. британского сборника «Эссе и обзоров», в котором авторы, клирики Церкви Англии, переосмысливали библейскую картину мира в духе немецкого библейского критицизма XVIII–XIX вв., высказывались против «безбожной ортодоксии», за догматический либерализм и толерантность. Среди американских протестантов наметилось два враждебных лагеря. Модернисты, солидарные с авторами «Эссе…», хотели представить христианскую доктрину как развернутую мифологему и тем самым «оправдать» ее в свете новейших данных науки. «Данные науки» на тот момент были представлены трудами Дарвина о происхождении видов животных и человека (вся серия опубликована в 1859–1871 гг.). Стремление примирить секуляризованное общественное сознание с Церковью через отход от «библейского буквализма» чаще всего приводило «модернистов» к отвержению коренных христианских догматов и ценностей. Последовал целый ряд скандальных публичных заявлений изуверившихся пасторов и епископов протестантских церквей. С точки зрения консервативных протестантов, деятельность модернистов имела апостасийный характер и вписывалась в ряд апокалиптических событий современности (Первая мировая война, революция в России и другое). В 1910 г. преподаватели пресвитерианского Принстонского колледжа издали список из пяти «существенно необходимых» христианских догматов. Такими догматами они считали безошибочность Священного Писания, девственное рождение Христа, Искупление на Кресте, телесное Воскресение Христа, объективная реальность Его чудес. Этот список послужил основой для миссионерского проекта миллионеров Лимана и Милтона Стюартов. В 1910–1914 гг. они за свой счет миллионным тиражом издали 12 брошюр, популяризирующих основные доктрины христианства и оспаривающих либеральную библейскую критику. Эта серия получила название «The Fundamentals» («Основы») и дала название движению фундаменталистов. Брошюры были бесплатно разосланы всем церковным деятелям страны, пасторам, профессорам богословских школ и студентам22. Фундаменталисты стремились к разграничению «библейского» знания и светской науки. Следствием такой позиции в обществе стало создание альтернативных конфессиональных средних и высших школ, а также межконфессиональных протестантских организаций традиционного направления. Одним из 18 Ahlstrom. Op. cit. Р. 870 (Перевод автора) Эта идея ярко выражена в трудах американского публициста тех лет А. А. Хопкинса (Hopkins A. A. The Profit and Loss of Man. N.Y., 1908). 20 West’s Encyclopedia of American Law… P. 149–150. 21 Ahlstrom. Op. cit. Р. 871. 22 Armstrong K. The Battle for God. N. Y.: Ballantine Books, 2000. Р. 171. 19 ПРАВОСЛАВИЕ И ПРОТЕСТАНТИЗМ: ПОИСК ТРАДИЦИИ И ЕЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО 151 признанных лидеров нового движения стал У. Б. Райли (Riley), основавший в 1919 г. в Филадельфии многотысячную фундаменталистскую организацию WCFA (World Christian Fundamentals Assosiation). Помимо него в движении приняли участие многие выдающиеся деятели американского протестантизма — А. С. Диксон, Р. Торри, пресвитерианский теолог и лингвист Д. Г. Мейчен. В правовом поле ее деятельность выразилась в инициировании законов, сдерживающих распространение безбожных и либеральных идей, главным образом социализма и дарвинизма, так как именно теория эволюции вызывала наибольшее смущение в простом народе. Когда в начале XX в. теория Дарвина проникла в школьные и университетские программы, последовала бурная общественная реакция. В конце Первой мировой войны в англоязычном мире было опубликовано несколько трактатов, напрямую связывающих ужасы недавней войны с эволюционной теорией Дарвина23. Основная мысль этих сочинений была в том, что без идей Дарвина не состоялся бы германский милитаризм. По мысли авторов, Дарвин показал «звериное» происхождение человека, и его «естественный отбор» мог быть интерполирован на человеческое общество, где тоже «выживает сильнейший». Таким образом, мировая война после Дарвина становится неизбежной. Психолог Д. Лейба в книге «Вера в Бога и бессмертие» рассматривал пагубность преподавания дарвинизма с точки зрения общественной и религиозной морали. В 1920 г. видный пресвитерианский теолог У. Д. Брайан (Bryan, 1860–1925) объявил эволюционизму личный «крестовый поход» и объехал всю страну с лекцией под названием «Угроза дарвинизма». Он привлек к себе внимание прессы и повсеместно собирал большие аудитории. Надо отметить, что на политическом небосклоне США Брайан был звездой первой величины: конгрессмен от Демократической партии с 1890 г., многократный кандидат в президенты, с 1913 по 1915 г. он был госсекретарем США24. В 1920-х годах Брайан отошел от большой политики и, живя во Флориде, занимался христианской общественной и апологетической деятельностью, написал несколько книг. Особенно сильна была оппозиция дарвинизму в южных аграрных штатах США, где протестанты — традиционалисты видели в дарвинизме духовную интервенцию и результат победы либерального Севера в войне 1861–1865 гг. В штатах Теннеси, Флорида, Луизиана и Арканзас фундаменталистские добровольные организации представили в местные правительства законопроекты запретительного характера против изложения теории Дарвина в государственных школах. Законодательство штата Теннеси (Акт Батлера) было сформулировано особенно сурово: за нарушение запрета полагалось тюремное заключение. Его ригоризм вызвал ответную негативную реакцию дарвинистов. Школьный учитель физики и биологии Д. Т. Скоупс (Scopes ) из небольшого городка Дейтон (Теннеси) в публичной дискуссии с инженером Д. Раппалайи признал, что он разделяет учение Дарвина. Выяснилось также, что он обязывал учеников изучать эту теорию и показывал им наглядные пособия. Скоупс был заключен в тюрьму, и ему было предъявлено обвинение в нарушении законодательства штата. В июле 1925 г., при большом внимании прессы, начался суд. Интересы ответчика представляли юристы Д. Ф. Мэлони и А. Г. Хейз во главе с К. Дарроу, при материальной поддержке вновь созданного Американского союза гражданских свобод (Хейз, иудей по вероисповеданию, был одновременно исполнительным секретарем Союза). Союз гражданских свобод (ACLU) был создан всего 5 лет назад и остро нуждался в публичной известности, которую легко можно было стяжать участием в скандальном судебном процессе. Чтобы отвести обвинение от учителя, адвокаты выдвинули тезис о неконституционности самого Акта Батлера. Интересно, что адвокаты защиты были известны на Юге США своей безнравственностью, так что у суда были сомнения, можно ли допускать их до общения с богобоязненными присяжными, среди которых присутствовали 6 баптистов, 1 методист, 1 член общины «учеников Христа»25. В защиту антиэволюционного законодательства штата выступили фундаменталистские организации во главе с самим У. Д. Брайаном, который, по просьбе У. Б. Райли, решил сам выступать в суде. Судьей был назначен Д. Т. Ролтон, в целом симпатизировавший идеалам традиционалистов, являвшийся на процесс с Библией в руках. Судебный процесс привлек внимание не только правозащитников, но и всех местных жителей, а также представителей разнообразных протестантских сект. Население вывешивало на улицах обличительные транспаранты и карикатурные изображения обезьян, демонстрируя свое отношение к дарвинизму (отсюда, видимо, и произошло историческое название процесса). Позиции обвинения и защиты коренным образом отличались. Яростный спор между адвокатами сторон зашел так далеко, что обвиняемому учителю забыли предоставить слово в защиту собственных воззрений26. Обвинение (на стороне штата) доказывало, что антиэволюционное законодательство было принято в целях укрепления общественной нравственности, для защиты детского благочестия, для определения характера 23 Вернон Л. Келлог «Ночи в штабе». 1917. Bryan W. J. // The Encyclopedia Americana. N. Y.; Chicago (Washington D.C.), 1961. Vol. 4. P. 646–647. 25 Rogers M. E. Mencken: The American Iconoclast. Oxford: Oxford University Press, 2005. Р. 284. 26 Ibid. Р. 291. 24 152 XVIII ЕЖЕГОДНАЯ БОГОСЛОВСКАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ школьного образования в традициях местной «культурной автономии»27. Следовательно, изменение закона находится в компетенции легислатуры, а не суда. Адвокатам обвиняющей стороны было очень легко доказать факт нарушения этого закона учителем Скоупсом. Они не хотели рассматривать вопросы науки и привлекать к делу федеральное законодательство. Защита, напротив, стремилась представить процесс как суд над «наукой», проводя линию «обличения религиозного невежества и фанатизма» под восторженное улюлюканье прессы. Смысл главной речи адвоката Дарроу сводился к тому, что любая уступка «религиозной нетерпимости» неминуемо ввергнет страну в эпоху средневековых религиозных войн28. Для защиты было характерно расширительное, уже без всяких отсылок на «христианское государство и единую нацию под Богом», толкование американских конституционных поправок. Приведу такой весьма характерный для «Обезьяньего процесса» диалог адвокатов противоположных сторон. Защита обвиняет штат Теннеси в нарушении 1-й и 14-й поправок к Конституции: налицо «установление религии». Адвокат обвинения Макензи отвечает, что закон Батлера защищает простых людей от религиозного характера эволюционизма, так как он является в своем роде антитезой религии: «Мы не можем учить религии в школах, и, следовательно, мы не можем преподавать эволюцию, как и любое учение, противоречащее Библии». На это следует ехидный вопрос: «Следовательно, закон Батлера предпочитает Библию Корану?» Ответ: «Так мы же не в языческой стране живем!»29 Если в лице обвинения здесь еще говорит нелукавое верующее сердце, то в позиции защиты слышны знакомые доводы отечественных «правозащитников» конца ХХ в. Адвокаты обвинения отвергли попытку вызвать «научных экспертов» (ограничились их письменными экспертизами). В ответ адвокат защиты Мэлони произнес выспреннюю речь, отождествляя дарвинизм с высшей научной истиной, которая ничего не боится и всегда побеждает. После этого главный адвокат защиты К. Дарроу, с тем чтобы «не дать слепым фанатикам и невеждам контролировать образование в Соединенных Штатах»30, вызвал на перекрестный допрос Брайана, чтобы тот сам доказал суду «историческую аутентичность Библии»31. В словесной дуэли перед присяжными Дарроу требовал от Брайана буквально истолковать такие библейские события, как потоп, пребывание Ионы во чреве кита, события исхода евреев из Египта, а также оценить геологический возраст нашей планеты и т. п. Брайан оказался не готов к этому вызову интеллектуально и физически (он испытывал предынсультное состояние), и Дарроу фактически выставил его на смех как выжившего из ума старика. В итоге присяжные приговорили Скоупса к символическому штрафу, который уплатил за него Американский союз гражданских свобод, а престарелый Брайан, потрясенный надругательством над Библией и лично опозоренный, умер через несколько дней после суда от удара. Стараниями прессы движение фундаменталистов было дезавуировано, антиэволюционные законы во многих штатах (но не повсеместно) были отменены, а дэйтонские персонажи, с легкой руки журналистов, несколько последующих лет фигурировали в комических мюзиклах. 6. Некоторые итоги правовой деятельности американских протестантов в ХХ в. В 1900-х годах судья верховного суда штата Мичиган Т. Кули в работе под названием «Конституционные ограничения» выразил протестантский идеал отношений американского демократического общества с христианскими конфессиями. Кули полагал, что, коль скоро американское общество и его нравственные стандарты имеют христианские корни, а Первая поправка всего лишь запрещает закону выделять ту или иную церковь, то нет никакого противоречия в том, что «гражданская власть признает руководящий Промысл в нравственном контексте дел нации»32. Следовательно, христианское по духу законодательство и практический союз христианской религии и государства вполне возможны, как возможно присутствие капелланов в армии и флоте, как уместна и молитва, и библейское чтение перед началом заседания легислатуры и многое другое. Кули оговаривался, что законодательство придерживается христианских ценностей не ввиду их Божественного происхождения, но в силу их общественной пользы. Пока в американском обществе сохранялось живое христианское самосознание, ни общественность, ни судебная и законодательная власть не видели в такого рода инициативах противоречий с Первой поправкой и поощряли их, хотя и на чисто светских основаниях. «Наши законы и общественные установления должны основываться на словах Спасителя человечества и воплощать Его учение, — говорится в постановлении Верховного суда от 1892 г. по делу «Церковь Святой Троицы против Соединенных Штатов». — Наша цивилизация и наши установления целиком и полностью христианские»33. Для понимания причин последующего крушения протестантского законодательс27 Historic U. S. Court Cases 1690–1990. An Encyclopedia / J. W. Johnson, ed. N. Y.; L.: Garland Publishing, 1992. Р. 553–554. Rogers. Op. cit. Р. 280–281. 29 Historic U. S. Court Cases 1690–1990… P. 553–554. 30 Ibid. 31 Rogers. Op. cit. Р. 290. 32 Bowden. Op. cit. P. 187. 33 Цит. по: Бьюкенен П. Д. Смерть Запада. М.:АСТ, 2002. С. 259. 28 ПРАВОСЛАВИЕ И ПРОТЕСТАНТИЗМ: ПОИСК ТРАДИЦИИ И ЕЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО 153 тва (в том числе и «сухого закона»), вероятно, необходимо отметить, что оно исходило по большей части из недр американского евангелического христианства, еще с XVII в. находящегося под сильным идейным влиянием пуританского кальвинизма. К примеру, участие американских англикан или лютеран в этой бурной правовой деятельности в XIX в. почти не прослеживается. Среди евангеликов господствовало характерное женевское представление о тождестве государственного законодательства с библейскими нравственными требованиями. Общественное зло категорически отождествляется с грехом и его носителями, грешниками, которые должны быть отторгнуты «обществом святых» и изолированы от него. Поэтому все протестантские законопроекты были чрезвычайно жестко сформулированы и проводились в жизнь полицейскими методами. Так, надзор за соблюдением нравственных законов в сфере печати в начале ХХ столетия в штатах северо-востока США осуществляла могущественная цензурная организация New England Watch and Ward Society (секретарь Дж. Франклин Чейз). Инквизиторская по духу деятельность «Общества» затрагивала даже будущих классиков американской литературы — Юджина О’Нила и Теодора Драйзера.34 Соблюдение американцами «сухого закона» сурово контролировалось огромным количеством платных правительственных агентов и полицией, что, разумеется, приводило к всевозможным злоупотреблениям. В результате сама идея трезвого образа жизни была надолго скомпрометирована: протестантские борцы за общественную нравственность стали объектом издевательских пародий и шуток в литературе и даже в зарождающемся кино (Ч.Чаплин). В американском обществе постепенно зрело возмущение фарисейской строгостью законодательства. Новые социальные условия, возникшие во второй половине XIX в., принесли с собой не только плюралистическую атмосферу, но сопровождались также и растущим отчуждением населения от Церкви и религии. Общественное влияние протестантских церквей стало угасать35. Колоссальное значение в деле разрушения основ христианского гражданского законодательства Америки имела позиция либеральной прессы. Выдающуюся роль в борьбе либералов начала ХХ в. с «сухим законом» и с протестантским фундаментализмом сыграл культовый американский журналист, критик и редактор Г. Л. Менкен (H. L. Mencken, 1880–1956). Незаурядный мыслитель и литератор, он боготворил американскую демократию и патологически ненавидел традиционное христианство и его нравственные ценности. В юности Менкен интересовался учением Ф. Ницше и популяризировал его в Америке. Современников он эпатировал убеждением, что «в освобождении человеческого ума больше всех преуспевают те, кто развешивает дохлых кошек во святилище»36… Менкен стал ключевой фигурой дэйтонского суда, и даже Скоупс позднее полагал, что именно Менкена, а не его самого, будут вспоминать потомки в связи с «Обезьяньим процессом»37. Менкен привлек к защите учителя-дарвиниста либеральных адвокатов и правозащитное общество, которое в дальнейшем неизменно оказывало журналисту юридическую помощь в его скандальной и провокационной деятельности. Он же стремился придать делу международный резонанс, приглашая высказаться по этому поводу таких известных лиц, как, например, Д. Б. Шоу. Менкен был неформальным лидером представителей прессы в Дейтоне38. Освещая ход процесса, он не столько описывал реальные факты, сколько старался высмеять и скомпрометировать ненавистную ему провинциальную и земледельческую Америку как главную опору фундаментализма39. Защитников антиэволюционного закона Менкен отождествил с вождями Ку-клукс-клана. С не меньшей энергией и сарказмом Менкен боролся против сухого закона40. Главным образом Менкену принадлежит инициатива защиты демократических прав религиозных меньшинств Америки. Наконец, по свидетельству Ф. С. Фицджеральда, именно Менкен поставил вопрос о более широком истолковании Первой поправки к Конституции в демократическом контексте: «Мы ничего не помнили про Билль о правах, пока Менкен не стал подключать его»41. Как бы то ни было, «Обезьяний процесс» 1925 г. обнаружил глубокий кризис в правовой деятельности протестантов, вдохновленных идеалом единой «христианской нации». С отменой в 1933 г. Акта Волстеда («сухого закона») стало окончательно ясно, что влияние протестантских организаций ослабло, и их идеал рушится под напором новой культурной революции и веяний времени. Многочисленные иммигранты, принадлежащие к иным религиям, именно в 1920-х годах поставили вопрос о собственных религиозных правах, и протестанты перестали быть конституционным большинством в основанной ими стране. В 1925 г. судеб34 Rogers. Op. cit. Р. 2–3. Sweet W. W. The Story of Religions in America. N. Y.: Harper Bros, 1930. P. 496. 36 Эпиграф к биографической книге о Менкене: Rogers. Op. cit. 37 Rogers. Op. cit. Р. 288. 38 Ibid. P. 271–275. В одном из частных писем по поводу скоропостижной смерти Брайана на процессе Менкен написал: «Мы прикончили этого сукина сына!» (Там же. С. 292). 39 Некоторые эссе Менкена, посвященные Дейтонскому процессу: Menken H. L. Inquisition // Mencken H. L. Heathen Days (1890– 1936). N. Y.: A. Knopf, 1943. P. 214–238; The Hills of Zion // The Vintage Menken: The Finest and Fiercest essays of The Great Literary Iconoclast / A. Cooke, ed. N. Y.: Vintage Books, 1990. P. 153–161. 40 См. например, его эссе: The Noble Experiment // The Vintage Menken… P. 200–213. 41 Цит. по: Rogers. Op. cit. Р. 216. 35 154 XVIII ЕЖЕГОДНАЯ БОГОСЛОВСКАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ ным процессом «Гиллоу против штата Нью-Йорк» был начат процесс безоговорочного применения 1-й и 14-й поправок федеральной Конституции к местному законодательству штатов. Этот процесс завершился в 1947 г. решением Верховного суда США. «Используя один из пунктов Четырнадцатой поправки, суд подтвердил право федеральной власти налагать на штаты все те ограничения, которые Конституция налагает на Конгресс. К тому времени Десятая поправка уже была отменена, и штаты стали субъектами деятельности Верховного суда»42. На протяжении всей первой половины ХХ в. мы почти не встречаем в американской истории христианских по содержанию законодательных проектов, наоборот, новейшая история американского права изобилует примерами судебных исков, оспаривающих это законодательство. По мнению известного американского публициста и политолога П. Д. Бьюкенена, главным оружием против местных христианских законов и обычаев стал Верховный суд США. «Решение… (1947 г. — д. М. Т.) повлекло за собой целую череду… сокрушительных поражений старой Америки… По решению суда из публичных и школьных библиотек были изъяты все Библии, сочинения Отцов Церкви, кресты, другие христианские символы, отменены церемонии и церковные праздники… В 1948 г. в школах запретили добровольное изучение религии. В 1963 г. были объявлены неконституционными дополнительные занятия по изучению Библии. В 1980 г. закон штата Кентукки, предлагавший повесить тексты Десяти Заповедей на стенах школьных классов, был отвергнут законодательным собранием, поскольку эти заповеди “лишены мирского значения”. В 1985 г. в Алабаме признали не соответствующим Конституции “миг тишины” перед началом школьных занятий. В 1989 г. Верховный суд постановил удалить с территории Аллеганского окружного суда изображение Рождества. В 1992 г. в школах и колледжах запретили все молитвы. В 2000 г. появился запрет на молитвы и осенение себя крестным знамением во время школьных и студенческих соревнований…»43. В 1967–1970-х годах двенадцать штатов провели ревизию прежнего законодательства об абортах, что было закреплено на федеральном уровне Верховным судом в 1971–1973 гг.44 Параллельно происходит повсеместная либерализация американского брачного законодательства. Настоящий фронт был развернут либеральными юристами против христианской компоненты школьного образования. Судебные процессы, касающиеся преподавания христианской религии в школах, проходят зловещей чередой через все ХХ столетие. Знаковым среди этих прецедентов является процесс «Энгель против Витале» 1962 г., когда Верховный суд США после долгих колебаний счел неконституционной даже самую краткую «внеконфессиональную» молитву, публично читаемую учащимися нью-йоркской светской школы. Уже признается неконституционным христианский праздник Рождества Христова, в то время как в Конгресс продвигаются законодательные инициативы откровенно антихристианского характера. Юридической почвой для них становится расширительное толкование Первой и Четырнадцатой поправок, которое ныне отдает приоритет гражданским правам религиозных, этнических и иных меньшинств. По горькому замечанию Бьюкенена, Америка расстается со своим христианским прошлым не по воле своего народа, а по решению суда, который выступает как псевдозаконодательный орган новой «культурной революции»45. THE LEGAL ACTIVITY OF AMERICAN PROTESTANTS IN THE 19TH AND THE BEGINNING OF THE 20TH CENTURY DEACON MIKHAIL TAGANOV This paper is devoted to the problem American Protestants faced at the beginning of the 19th century of fighting for Church cause through legal means. After the separation of the Church from the State, a new specific genre in apologetics appeared. It was the defence of Christian moral values and rights in legislature and civil court. Within the paper’s framework, major tendencies of that fight are highlighted and the most striking episodes directly related to our current events are described in detail. In the author’s opinion, that change of situation in society led to an alienation of the population from Church and religion. The position of the liberal press, whose outstanding representative was Henry L. Mencken, played a huge role in bringing about the destruction of fundamentals of Christian civil legislation in America. 42 Бьюкенен. Цит. соч. С. 251–252. Там же. С. 254. 44 Abortion // West’s Encyclopedia… P. 10–21. 45 Бьюкенен. Цит. соч. С. 258–259. 43
