Патнэм vs Рорти: спор о прагматизме и релятивизме
реклама
ÝÏÈÑÒÅÌÎËÎÃÈß & ÔÈËÎÑÎÔÈß ÍÀÓÊÈ · 2011 · Ò. XXX · ¹ 4 Ï àòíýì vs Ðîðòè: ñïîð î ïðàãìàòèçìå è ðåëÿòèâèçìå È.Ä. ÄÆÎÕÀÄÇÅ В статье дается обзор философской по лемики между Хилари Патнэмом и Ричар дом Рорти, двумя мыслителями, внесшими наибольший вклад в возрождение интереса к американскому прагматизму в конце ХХ в. В центре внимания обоих философов – про блемы обоснования знания, реализма и ис тины. Патнэм рассматривает концепцию Рорти как разновидность «самоопровергае мого релятивизма», в основе которого ле жит скептицизм относительно возможно стей человеческого познания. Рорти в свою очередь обвиняет Патнэма в приверженно сти к реалистической эпистемологии и кри тикует его теорию истины как «идеализиро ванной рациональной приемлемости». По лемика Патнэма с Рорти дает представле ние о нынешнем состоянии американского прагматизма как философского направле ния, отмеченного острыми концептуальны ми разногласиями и внутренними конфлик тами. Ключевые слова: прагматизм, истина, рациональная приемлемость, культурный релятивизм, репрезентация, соответствие реальности, объективность, солидарность. Àìåðèêàíñêèé ïðàãìàòèçì êàê ôèëîñîôñêîå íàïðàâëåíèå íèêîãäà íå îòëè÷àëñÿ ñòðîãèì òåîðåòè÷åñêèì èëè êîíöåïòóàëüíûì åäèíñòâîì. Ôåðäèíàíä Êàííèíã Øèëëåð áûë íå äàëåê îò èñòèíû, êîãäà çàÿâèë, ÷òî êîëè÷åñòâî 175 È.Ä. ÄÆÎÕÀÄÇÅ ïðàãìàòèçìîâ ïðèáëèçèòåëüíî ñîâïàäàåò ñ êîëè÷åñòâîì ïðàãìàòèñòîâ1. Ñåãîäíÿ êàæäûé ôèëîñîô, ñ÷èòàþùèé ñåáÿ ïîñëåäîâàòåëåì Ïèðñà, Äæåéìñà èëè Äüþè, îòñòàèâàåò ñâîå âèäåíèå ïðàãìàòèçìà, ñâîå ïîíèìàíèå ñïåöèôè÷åñêèõ ìåòîäîâ, ïðèíöèïîâ è çàäà÷ «ïîçèòèâíîãî» (î÷èùåííîãî îò ìåòàôèçè÷åñêèõ ñïåêóëÿöèé è «ïñåâäîïðîáëåì») ôèëîñîôñòâîâàíèÿ. Êàê îòìå÷àåò Ðóò Àííà Ïàòíýì, îïðåäåëåíèå «ïðàãìàòè÷åñêèé» äëÿ ñîâðåìåííûõ àìåðèêàíñêèõ ôèëîñîôîâ îçíà÷àåò «ñëèøêîì ìíîãî è ñëèøêîì ìàëî»: «ñåãîäíÿ ñìûñë ýòîãî ñëîâà äàæå ìåíåå ÿñåí, ÷åì â êîíöå XIX ñòîëåòèÿ»2. Ïðàãìàòèñòàìè íàçûâàþò ñåáÿ ðåàëèñòû è àíòèðåàëèñòû, àíàëèòè÷åñêèå è íåàíàëèòè÷åñêèå ôèëîñîôû, ìîäåðíèñòû è ïîñòìîäåðíèñòû. Îäíàêî, ïî ìíåíèþ áîëüøèíñòâà èññëåäîâàòåëåé, ýòî ìíîãîîáðàçèå êîíöåïöèé è èíòåðïðåòàöèé ñâèäåòåëüñòâóåò ñêîðåå î æèçíåñïîñîáíîñòè, îòêðûòîñòè ê íîâûì è îðèãèíàëüíûì èäåÿì, íåæåëè èíòåëëåêòóàëüíîé áåññîäåðæàòåëüíîñòè èëè ðàçìûòîñòè ïðàãìàòèñòñêîãî íàïðàâëåíèÿ, êîòîðîå íûíå, ñïóñòÿ 100 ëåò ïîñëå âûõîäà â ñâåò ïðîãðàììíûõ òåêñòîâ Ïèðñà è Äæåéìñà, ïî-ïðåæíåìó ïîëüçóåòñÿ «ñïðîñîì» íà ðûíêå ôèëîñîôñêèõ èäåé êàê â ÑØÀ, òàê è çà èõ ïðåäåëàìè. Èñòîðèêè ôèëîñîôèè, ñïåöèàëèçèðóþùèåñÿ â îáëàñòè àìåðèêàíñêîãî ïðàãìàòèçìà, ÷àùå âñåãî èñïîëüçóþò «áèíàðíóþ ñõåìó» èíòåðïðåòàöèè ñ âûäåëåíèåì äâóõ îñíîâíûõ «ëèíèé» (èäåéíûõ òå÷åíèé) âíóòðè ïðàãìàòè÷åñêîé ïàðàäèãìû: ëèíèè Ïèðñà è ëèíèè Äæåéìñà. Ó. Òðóèòò, â ÷àñòíîñòè, ðàçëè÷àåò «íàó÷íóþ» (Ïèðñ, Äüþè, Ìîððèñ) è «ðåëÿòèâèñòñêóþ» (Äæåéìñ, Øèëëåð, Áðýíäîì) âåðñèè ïðàãìàòèçìà3; «ïðàâîìó», ôèëîñîôñêè êîíñåðâàòèâíîìó ïðàãìàòèçìó Ïèðñà – Ëüþèñà – Õààê (pragmatism of the right) Í. Ðåøåð ïðîòèâîïîñòàâëÿåò «ëåâûé» ïðàãìàòèçì Äæåéìñà è åãî åäèíîìûøëåííèêîâ (pragmatism of the left)4; Ñ. Õààê è Õ. Ìîóíñ â ñâîþ î÷åðåäü ïðîâîäÿò ðàçëè÷èå ìåæäó êëàññè÷åñêèì, èëè «àóòåíòè÷íûì», ïðàãìàòèçìîì è òàê íàçûâàåìûì íîâûì ïðàãìàòèçìîì, íåêëàññè÷åñêèì, ðàñöâåò êîòîðîãî ïðèøåëñÿ íà 1980-1990-å ãã.5. Êîãäà ãîâîðÿò î «âîçðîæäåíèè» ïðàãìàòèçìà6 è åãî «âîçâðàùåíèè» â àìåðèêàíñêóþ èíòåëëåêòóàëüíóþ è êóëüòóðíóþ æèçíü, â ïåðâóþ î÷åðåäü âñïîìèíàþò Ðè÷àðäà Ðîðòè, âî âòîðóþ – Õèëàðè Ïàòíý1 Ñì.: Øèëëåð Ô. Íàøè ÷åëîâå÷åñêèå èñòèíû. Ì., 2003. Ñ. 88. Putnam R.A. The Moral Impulse // The Revival of Pragmatism. New Essays on Social Thought, Law, and Culture ; ed. by M. Dickstein. Durham & L., 1998. P. 63. 3 Ñì.: Òðóèòò Ó. Ïðåäøåñòâåííèêè ïîñòìîäåðíèçìà è åãî ñâÿçü ñ êëàññè÷åñêèì àìåðèêàíñêèì ïðàãìàòèçìîì // Âîïðîñû ôèëîñîôèè. 2003. ¹ 3. Ñ. 165–166. 4 Ñì.: Rescher N. Realistic Pragmatism: An Introduction to Pragmatic Philosophy. Albany, 2000. P. 64. 5 Ñì.: Haack S. Manifesto of a Passionate Moderate: Unfashionable Essays. Chicago & L., 1998; Mounce H.O. The Two Pragmatisms: From Peirce to Rorty. L. & N.Y., 1997. 6 Ñì., íàïð.: The Revival of Pragmatism; ed. by M. Dickstein. Durham & L., 1998; The Pragmatic Turn in Philosophy ; ed. by W. Egginton and M. Sandbothe. N.Y., 2004; New Pragmatists ; ed. by C. Misak. Oxford, 2007. 2 176 ÏÀÒÍÝÌ VS ÐÎÐÒÈ: ÑÏÎÐ Î ÏÐÀÃÌÀÒÈÇÌÅ È ÐÅËßÒÈÂÈÇÌÅ ìà. Ïåðâûé ðàññìàòðèâàåòñÿ êàê ïðîäîëæàòåëü «ëèíèè Äæåéìñà», âòîðîãî ñ÷èòàþò ïîñëåäîâàòåëåì Ïèðñà. Äèñêóññèÿ î çàäà÷àõ è ìåòîäîëîãèè ïðàãìàòèçìà, íåêîãäà ðàçâåðíóâøàÿñÿ ìåæäó «ðåàëèñòîì» Ïèðñîì è «íîìèíàëèñòîì» Äæåéìñîì, ñïóñòÿ ñòîëåòèå ïîëó÷èëà ñâîå ïðîäîëæåíèå â ôèëîñîôñêîé ïîëåìèêå Ïàòíýìà ñ Ðîðòè.  öåíòðå âíèìàíèÿ îáîèõ ìûñëèòåëåé, êàê è èõ ôèëîñîôñêèõ ïðåäøåñòâåííèêîâ, îêàçàëèñü ïðîáëåìû îáîñíîâàíèÿ çíàíèÿ, ðåàëèçìà è èñòèíû. Âîïðîñ îá èñòèíå: «îáúåêòèâíîñòü» èëè «ñîëèäàðíîñòü»? Ïàòíýì â ôèëîñîôñêîé äèñêóññèè ñ Ðîðòè çàíèìàåò ïîä÷åðêíóòî íàñòóïàòåëüíóþ ïîçèöèþ. Îí îòâåðãàåò «ðåëÿòèâèñòñêóþ» âåðñèþ ïðàãìàòèçìà, ðàçâåðíóòóþ â ïóáëèêàöèÿõ Ðîðòè 1980-õ ãã., íàñòàèâàÿ íà íåñâîäèìîñòè èñòèíû ê ñîãëàøåíèþ, îáúåêòèâíîñòè – ê «ñîëèäàðíîñòè». Äëÿ Ðîðòè èñòèíà – ïóñòîå ïîíÿòèå, íå áîëåå ÷åì êîìïëèìåíò7, êîòîðûì ìû íàãðàæäàåì «ðàáîòàþùèå» ãèïîòåçû è èäåè, ïîìîãàþùèå íàì «ñïðàâëÿòüñÿ» ñ ðåàëüíîñòüþ è ýôôåêòèâíî âçàèìîäåéñòâîâàòü ñ äðóãèìè ëþäüìè. «Îáîñíîâàíèå çíàíèÿ íå åñòü âîïðîñ îá îñîáîì îòíîøåíèè ìåæäó èäåÿìè (èëè ñëîâàìè) è îáúåêòàìè, íî èñêëþ÷èòåëüíî äåëî ðàçãîâîðà, ñîöèàëüíîé ïðàêòèêè»8. Ðàçíèöà ìåæäó «íåîáõîäèìûìè» è «ñëó÷àéíûìè» èñòèíàìè ñîîòâåòñòâóåò ðàçíèöå â ñòåïåíè ëåãêîñòè, ñ êîòîðîé íàõîäÿòñÿ âîçðàæåíèÿ òåì èëè èíûì óòâåðæäåíèÿì, âûäâèãàåìûì â õîäå ðàçãîâîðà. Ðåçóëüòàòîì èññëåäîâàíèÿ ïîýòîìó îêàçûâàåòñÿ çíàíèå êîëëåêòèâíîå, à íå îáúåêòèâíîå, – çíàíèå, êîòîðîå îñíîâàíî íà âçàèìíîì äîâåðèè è «èíòåðñóáúåêòèâíîì ñîãëàñèè»9 ñîáåñåäíèêîâ. Áåññìûñëåííî ðàññóæäàòü î «âíåøíåé» ðåàëüíîñòè (ÿêîáû íåçàâèñèìîé îò ÷åëîâå÷åñêîãî ñîçíàíèÿ), êîòîðàÿ, êàê óòâåðæäàþò Ïàòíýì è ðåàëèñòû, íàêëàäûâàåò ñâîè «îãðàíè÷åíèÿ» íà íàø îáðàç ìûñëåé è äåéñòâèé10. Íà ñàìîì äåëå, ñ÷èòàåò Ðîðòè, íàøå ìûøëåíèå/ïîâåäåíèå îãðàíè÷åíî ëèøü ñîöèàëüíûìè íîðìàìè. «Ýòè íîðìû íå óñòàíîâëåíû ðàç íàâñåãäà, îíè ìîãóò ìåíÿòüñÿ, ïðè÷åì èçìåíåíèå íîðì ÿâëÿåòñÿ ðåçóëüòàòîì ðàçâèòèÿ äèàëîãà, à íå ïîèñêà ñîîòâåòñòâèÿ íàøèõ èäåé íåêîåìó ñâåðõîáúåêòó (superthing), íàçûâàåìîìó “ìèðîì”»11. Ìû íå íóæäàåìñÿ â «êîãíèòèâíîì êîíòàêòå ñ îáúåêòàìè», óòâåðæäàåò Ðîðòè; äëÿ «îñâîåíèÿ» â ìèðå ÷åëîâåêó äîñòàòî÷íî ëèíãâèñòè÷åñêîãî âçàèìîäåéñòâèÿ è âçàèìíîãî ïîíèìàíèÿ ñ äðóãèìè ëþäüìè, ó÷àñòâóþùèìè âìåñòå ñ íèì â «îáùåé èãðå ïî âûäâèæåíèþ è îñìûñëåíèþ àðãóìåíòîâ»12. Ðîðòè íàçûâàåò òàêîé ïîäõîä ýòíîöåíòðèñòñêèì è ïðîòèâîïîñòàâëÿåò ñâîå 7 Ñì.: Rorty R. Objectivity, Relativism, and Truth. Cambridge, 1991. P. 24. Rorty R. Philosophy and the Mirror of Nature. Princeton, 1979. P. 170. 9 Rorty R. Truth and Progress. Cambridge, 1998. P. 7. 10 Ñì.: Putnam H. The Threefold Cord: Mind, Body and World. N.Y., 1999. P. 9. 11 Rorty R. Putnam, Pragmatism, and Parmenides. URL: http://www.4shared.com/ document/6OAGIwEM/Rorty_-_PUTNAM_PRAGMATISM_AND_.htm 12 Ibid. 8 177 È.Ä. ÄÆÎÕÀÄÇÅ âèäåíèå ïðàãìàòèçìà («áåç ìåòîäà»13) «ôóíäàìåíòàëèçìó» Äåêàðòà, Ëîêêà, Ãóññåðëÿ, à òàêæå ëîãè÷åñêèõ ïîçèòèâèñòîâ è ôèçèêàëèñòîâ. Ïîçèöèÿ Ðîðòè è òåõ, êòî ñëåäóåò â åãî ôàðâàòåðå, ïðåäñòàâëÿåòñÿ Ïàòíýìó âíóòðåííå íåïîñëåäîâàòåëüíîé, «ñàìîîïðîâåðæèìîé». «Ðåëÿòèâèñòû ïðåêðàñíî îñîçíàþò, ÷òî àðãóìåíòû, êîòîðûå îíè âûäâèãàþò, çâó÷àò íåóáåäèòåëüíî äëÿ ïîäàâëÿþùåãî áîëüøèíñòâà èõ êóëüòóðíûõ ñîâðåìåííèêîâ (cultural peers), îäíàêî ïðîäîëæàþò îòñòàèâàòü ñâîþ òî÷êó çðåíèÿ, ñ÷èòàÿ åå îáîñíîâàííîé (îïðàâäàííîé). Çíà÷èò, îíè ðàçäåëÿþò êàðòèíó îïðàâäàíèÿ êàê íåçàâèñèìîãî îò ìíåíèÿ áîëüøèíñòâà»14. Ýòíîöåíòðèñòñêàÿ óñòàíîâêà, óáåæäåí Ïàòíýì, ïðîòèâîðå÷èò çäðàâîìó ôèëîñîôñêîìó ñìûñëó, ñàìà ñåáÿ ðàçðóøàåò. «Ïðåäñòàâëåíèå î òîì, ÷òî íåêîòîðûå êàðòèíû ìèðà (“ìåòàôèçè÷åñêèå”) “ââîäÿò â çàáëóæäåíèå”, ñîâåðøåííî áåññìûñëåííî, åñëè ïðè ýòîì óòâåðæäàåòñÿ, ÷òî âñå, ÷åì ìû ðàñïîëàãàåì, – ýòî íàø ðàçãîâîð è îáúåêòû, ñîñòàâëÿþùèå åãî ñîäåðæàíèå»15. Ïî ìíåíèþ Ïàòíýìà, ðåëÿòèâèçì íåèçáåæíî âåäåò ê ñîëèïñèçìó. Åñëè òðàäèöèîííûé ìåòàôèçè÷åñêèé ñîëèïñèçì âñå ñâîäèë ê èíäèâèäóàëüíîìó ß, òî íîâåéøèå êóëüòóðíûå ðåëÿòèâèñòû îïåðèðóþò êàòåãîðèåé Ìû. Îäíàêî òðóäíî ïîíÿòü, â êàêîì îòíîøåíèè ñîëèïñèçì ñ Ìû áîëåå ïðåäïî÷òèòåëåí, ÷åì ñîëèïñèçì ñ ß16. Ïðîöåññû ñîöèàëèçàöèè («âõîæäåíèÿ» èíäèâèäà â ñîîáùåñòâî) è ñîöèîýòíîêóëüòóðíîé èäåíòèôèêàöèè (îáðåòåíèÿ èíäèâèäàìè «÷óâñòâà ñîëèäàðíîñòè») äàëåêî íå ñòîëü îäíîçíà÷íû, êàê ïðåäñòàâëÿåòñÿ Ðîðòè. ×åëîâåê ìîæåò îòîæäåñòâëÿòü ñåáÿ íå ñ îäíèì (ðåàëüíî ñóùåñòâóþùèì èëè âîîáðàæàåìûì), à ñ äâóìÿ èëè íåñêîëüêèìè «ñîîáùåñòâàìè», îùóùàòü ñåáÿ ïðèíàäëåæàùèì ê ðàçíûì «ìèðàì» (òðàäèöèÿì, ñóáêóëüòóðàì, êëàññàì). Íåðåäêî ñëó÷àåòñÿ, ÷òî ëþäè, ïîëüçóþùèåñÿ êàêèì-òî îäíèì «ñëîâàðåì», îêàçûâàþòñÿ íå â ñîñòîÿíèè ïîíèìàòü äðóã äðóãà, îáíàðóæèâàþò íåæåëàíèå èëè íåñïîñîáíîñòü äîñòè÷ü ñîãëàøåíèÿ ïî òîìó èëè èíîìó âîïðîñó íà îñíîâàíèè «îáùèõ» êðèòåðèåâ. «Ê ïðèìåðó, ìû ñ Ðîðòè (è âìåñòå ñ íàìè áîëüøèíñòâî òðåçâîìûñëÿùèõ ëþäåé, èìåþùèõ ïðèâû÷êó ÷èòàòü ãàçåòû) ìîæåì ñ÷èòàòü, ÷òî âî Âüåòíàìå ê íàñòîÿùåìó âðåìåíè ïî÷òè íàâåðíÿêà íå îñòàëîñü íè îäíîãî àìåðèêàíñêîãî âîåííîïëåííîãî. Îäíàêî ëåãêî ïðåäñòàâèòü ñåáå, ÷òî íåêîòîðûå ëþäè â íàøåé ñòðàíå (âêëþ÷àÿ ðîäñòâåííèêîâ âîåííîñëóæàùèõ, ïðîïàâøèõ áåç âåñòè â ãîäû âîéíû) íå ðàçäåëÿþò ýòîé óâåðåííîñòè. Ñòàíåò ëè Ðîðòè óòâåðæäàòü, ÷òî ïîíÿòèå “îáúåêòèâíîñòè” íåïðèìåíèìî ê äàííîìó ñëó÷àþ, ÷òî ëþäè, ïðèäåðæèâàþùèåñÿ äèàìåòðàëüíî ïðîòèâîïîëîæíûõ ìíåíèé ïî ðàññìàòðèâàåìîìó âîïðîñó, 13 Ñì.: Rorty R. Pragmatism without Method // Sydney Hook: Philosopher of Democracy and Humanism ; ed. by P. Kurtz. Buffalo, 1983. P. 259–273. 14 Putnam H. Realism with a Human Face. Cambridge & L., 1990. P. 22. 15 Putnam H. Words and Life. Cambridge & L., 1994. P. 349. 16 Putnam H. Renewing Philosophy. Cambridge & L., 1992. P. 76. 178 ÏÀÒÍÝÌ VS ÐÎÐÒÈ: ÑÏÎÐ Î ÏÐÀÃÌÀÒÈÇÌÅ È ÐÅËßÒÈÂÈÇÌÅ “èãðàþò â ðàçíûå ÿçûêîâûå èãðû” è ÷òî íå ñóùåñòâóåò íèêàêèõ îáúåêòèâíûõ äàííûõ, ïîäòâåðæäàþùèõ (èëè îïðîâåðãàþùèõ) óòâåðæäåíèå î òîì, ÷òî âî Âüåòíàìå óæå íåò àìåðèêàíñêèõ âîåííîïëåííûõ? ... Òàêàÿ ïîçèöèÿ íå èìååò íè÷åãî îáùåãî íè ñ èäåÿìè ïîçäíåãî Âèòãåíøòåéíà, íè ñ ïðàãìàòèçìîì»17. Âîçðàæàÿ ïðîòèâ ñâåäåíèÿ «îáúåêòèâíîñòè» ê «ñîëèäàðíîñòè», Ïàòíýì óêàçûâàåò, â ÷àñòíîñòè, íà òî îáñòîÿòåëüñòâî, ÷òî ñîöèàëüíûå íîðìû è ïðèíöèïû, ýòèêî-ïîëèòè÷åñêèå è ýïèñòåìîëîãè÷åñêèå ñòàíäàðòû (â òîì ÷èñëå ñòàíäàðòû «ãàðàíòèðîâàííîé /îïðàâäàííîé/ óòâåðæäàåìîñòè») ìîãóò ìåíÿòüñÿ ñ ðàçâèòèåì îáùåñòâà: «ñóùåñòâóþò ëó÷øèå è õóäøèå íîðìû è ñòàíäàðòû»18, ëó÷øèå è õóäøèå «ÿçûêîâûå èãðû»19, «òåêñòû»20 è «èíòåðïðåòàöèè»21. Êàçàëîñü áû, Ðîðòè, êàê ïðàãìàòèñò, ïîëíîñòüþ ðàçäåëÿåò ýòó òî÷êó çðåíèÿ22. Îí ÷àñòî ãîâîðèò î ïîèñêå íàèëó÷øèõ (áîëåå «èíòåðåñíûõ», óäîáíûõ è ýôôåêòèâíûõ) ñïîñîáîâ ðàññóæäåíèÿ è äåéñòâèÿ – ñïîñîáîâ, ïîçâîëÿþùèõ íàì óñïåøíî «ñïðàâëÿòüñÿ» ñ ðåàëüíîñòüþ. Îäíàêî íèêàêîãî êðèòåðèÿ, íà îñíîâàíèè êîòîðîãî ìîæíî áûëî áû ñóäèòü î ïðåèìóùåñòâå íîâûõ ñïîñîáîâ ðàññóæäåíèÿ (äåéñòâèÿ) ïåðåä ñòàðûìè, Ðîðòè íå ïðåäëàãàåò (îí ëèøü êîíñòàòèðóåò, ÷òî íîâîå ìîæåò êàçàòüñÿ íàì ëó÷øå ñòàðîãî). Ôàêòè÷åñêè ýòî ïðåäñòàâëåíèå î «ëó÷øåì âçàèìîäåéñòâèè» (coping better) íå èìååò íè÷åãî îáùåãî ñ äîïóùåíèåì ïðàãìàòè÷åñêîãî ðåàëèçìà î íàëè÷èè îáúåêòèâíî ëó÷øèõ è õóäøèõ ñòàíäàðòîâ. «Íàøåé êàðòèíå “ðàçâèòèÿ” âíóòðåííå ïðèñóùå óáåæäåíèå, ÷òî ðåçóëüòàòû èçìåíåíèÿ – ïîëîæèòåëüíûå (ïðîãðåññ) èëè îòðèöàòåëüíûå (ðåãðåññ) – ëîãè÷åñêè íåçàâèñèìû îò ìíåíèÿ áîëüøèíñòâà – îò òîãî, êàæóòñÿ ëè îíè ïîëîæèòåëüíûìè èëè îòðèöàòåëüíûìè. Áîëüøèíñòâî ìîæåò è çàáëóæäàòüñÿ, ñ÷èòàÿ èçìåíåíèå ïîëîæèòåëüíûì, è â ýòîì ñëó÷àå ïîïûòêè äîêàçàòü îáðàòíîå íå ëèøåíû ñìûñëà»23. Ïðè÷èí, êîòîðûå ïîáóæäàþò ëþäåé õðàíèòü âåðíîñòü õóäøèì òåîðèÿì (èëè îòêàçûâàòüñÿ îò ñòàðûõ, íî ëó÷øèõ òåîðèé â ïîëüçó íîâûõ, íî õóäøèõ), âåëèêîå ìíîæåñòâî – ñîöèàëüíûå ïðåäðàññóäêè, íåâåæåñòâî, ñòðàõ ïåðåìåí èëè, íàïðîòèâ, ïðåíåáðåæåíèå èñòîðè÷åñêèì îïûòîì è òðàäèöèÿìè. Íî åñëè ïðèâåðæåíöû îïðåäåëåííîé äîêòðèíû èëè ñèñòåìû èäåé ñòàëêèâàþòñÿ ñ ñóùåñòâåííî áî¢ëüøèìè òðóäíîñòÿìè, ðèñêàìè è ïðîáëåìàìè, ÷åì ñòîðîííèêè êàêîé-òî àëüòåðíàòèâíîé äîêòðèíû èëè ñèñòåìû, ýòî çíà÷èò, ÷òî òåîðåòè÷åñêàÿ (à ñëåäîâàòåëüíî, è 17 Putnam H. Pragmatism: An Open Question. Oxford & Cambridge, 1995. Ð. 34–35. H. Realism with a Human Face. P. 21. 19 Ñì.: Putnam H. Pragmatism: An Open Question. Ð. 37–38. 20 Putnam H. Realism with a Human Face. P. 114. 21 Ibid. P. 182. 22 Ñì.: Rorty R. Putnam, Pragmatism, and Parmenides («íàøå ìûøëåíèå/ïîâåäåíèå îãðàíè÷åíî ñîöèàëüíûìè íîðìàìè, êîòîðûå ... íå óñòàíîâëåíû ðàç íàâñåãäà»). 23 Ibid. P. 24. 18 Putnam 179 È.Ä. ÄÆÎÕÀÄÇÅ ïðàêòè÷åñêàÿ) öåííîñòü âåðîâàíèé è ïðåäñòàâëåíèé, êîòîðûìè îíè ðóêîâîäñòâóþòñÿ, íåâåëèêà, – è íå èìååò çíà÷åíèÿ, ñîçíàþò àäåïòû òåîðèè îøèáî÷íîñòü ñâîåãî âûáîðà èëè íåò. Âîò ïî÷åìó Ðîðòè, ïî ìíåíèþ Ïàòíýìà, çàáëóæäàåòñÿ, êîãäà óòâåðæäàåò, ÷òî åäèíñòâåííî âîçìîæíûì êðèòåðèåì èñòèííîñòè òåîðèè ÿâëÿåòñÿ êîíñåíñóñ âíóòðè ëèíãâèñòè÷åñêîãî ñîîáùåñòâà24.  îòâåò íà êðèòèêó Ïàòíýìà Ðîðòè óêàçûâàåò íà íåêîððåêòíîñòü îòîæäåñòâëåíèÿ èñòèííîñòè ñóæäåíèé ñ îïðàâäàííîñòüþ ïîñëåäíèõ, ñìåøåíèÿ ïðåäèêàòîâ «èñòèííî» è «îïðàâäàííî» (running “warranted” together with “true”). Íåêîòîðîå âûñêàçûâàíèå “p”, ïðîèçíåñåííîå íåêèì S, íå ðàçäåëÿåìîå áîëüøèíñòâîì êóëüòóðíûõ ñîâðåìåííèêîâ S, ìîãëî áû áûòü «èñòèííûì» (åñëè S – ñîöèàëüíûé ïðîðîê èëè ðåâîëþöèîííûé ìûñëèòåëü, îïåðåäèâøèé ñâîå âðåìÿ), íî «îïðàâäàííûì» îíî, î÷åâèäíî, íå áóäåò. Ïàòíýìîâà êîíöåïöèÿ «èäåàëèçèðîâàííîé ðàöèîíàëüíîñòè» («èñòèíà ïðåäñòàâëÿåò ñîáîé èäåàëèçàöèþ ðàöèîíàëüíîé ïðèåìëåìîñòè»25), ïî ìíåíèþ Ðîðòè, íå ñíèìàåò ïðîáëåìû. «“Èäåàëèçèðîâàííàÿ ðàöèîíàëüíàÿ ïðèåìëåìîñòü”, íàñêîëüêî ÿ ïîíèìàþ, ìîæåò îçíà÷àòü òîëüêî îäíî, à èìåííî “ðàöèîíàëüíóþ ïðèåìëåìîñòü äëÿ èäåàëüíîãî ñîîáùåñòâà”. Ïîñêîëüêó ìíåíèå òàêîãî ñîîáùåñòâà, êàêèì áû èäåàëüíûì îíî íè âîîáðàæàëîñü, íå áóäåò òîæäåñòâåííûì “òî÷êå çðåíèÿ Áîãà”, ÿ íå âèæó, êòî áû ìîã ñîñòàâèòü ýòî ñîîáùåñòâî, êðîìå ñàìèõ íàñ – òàêèõ, êàêèìè ìû õîòåëè áû âèäåòü ñåáÿ. Ãîâîðÿ “ìû”, ÿ èìåþ â âèäó “íàñ, îáðàçîâàííûõ, ñâîáîäîìûñëÿùèõ, òîëåðàíòíûõ è ïðîãðåññèâíûõ ëèáåðàëîâ”, âñåãäà ãîòîâûõ ñëóøàòü è ñëûøàòü ñâîèõ îïïîíåíòîâ, ïðèíèìàòü âî âíèìàíèå ëþáûå àðãóìåíòû è âîçðàæåíèÿ, – ñëîâîì, ëþäåé, ê ÷èñëó êîòîðûõ ìíå, êàê, âåðîÿòíî, è Ïàòíýìó, èñêðåííå õîòåëîñü áû ïðèíàäëåæàòü... Êàòåãîðèè “îïðàâäàííîñòü”, “ðàöèîíàëüíàÿ ïðèåìëåìîñòü” è ò.ï. âñåãäà ïîäðàçóìåâàëè è áóäóò ïîäðàçóìåâàòü âîïðîñ: äëÿ êîãî? À íà ýòîò âîïðîñ, åñòåñòâåííî, íàïðàøèâàåòñÿ îòâåò: “äëÿ íàñ â íàøèõ ëó÷øèõ ïðîÿâëåíèÿõ” (to us at our best)»26. Ñïîð ìåæäó ðåàëèñòàìè è àíòèðåàëèñòàìè, ïî ìíåíèþ Ðîðòè, òàê æå ëåãêî ðàçðåøèì, êàê è ñïîð ìåæäó òåîðåòèêàìè ëèáåðàëèçìà è êîììóíèòàðèçìà â ñîöèàëüíîé ôèëîñîôèè. Çàïàäíûé ëèáåðàëèçì ýòíîöåíòðè÷åí, è îïðàâäûâàåò ýòó ñïåöèôè÷åñêóþ ôîðìó ýòíîöåíòðèçìà, àðãóìåíòèðóåò Ðîðòè, íå ïðåäïîëàãàåìîå îòîæäåñòâëåíèå ëèáåðàëà ñ ñàìîé øèðîêîé è óíèâåðñàëüíîé ñîöèàëüíîé ãðóïïîé – «÷åëîâå÷åñòâîì» (íà òàêóþ èäåíòèôèêàöèþ íå ñïîñîáåí íèêòî, óòâåðæäàåò Ðîðòè), à åãî ñâÿçü ñ «ìû-ñîîáùåñòâîì» («ìû, ëèáåðàëû»), íàöåëåííûì íà ðàçâèòèå, íà «ñîçäàíèå áîëåå ïåñòðîãî è øèðîêîãî ýòíîñà»27. 24 Ñì.: Putnam H., Rorty R., Conant J.& Helfrich G. What Is Pragmatism? A Discussion // Think. 2004. ¹ 8. P. 73–74. 25 Putnam H. Reason, Truth and History. Cambridge, 1981. P. 55. 26 Rorty R. Truth and Progress. P. 52–53. 27 Rorty R. Contingency, Irony, and Solidarity. Cambridge, 1989. P. 198. 180 ÏÀÒÍÝÌ VS ÐÎÐÒÈ: ÑÏÎÐ Î ÏÐÀÃÌÀÒÈÇÌÅ È ÐÅËßÒÈÂÈÇÌÅ Ñïåöèôè÷íîñòü ðàññìàòðèâàåìîé ôîðìû ýòíîöåíòðèçìà, ïîÿñíÿåò Ðîðòè â ñòàòüå «Ïîñòìîäåðíèñòñêèé áóðæóàçíûé ëèáåðàëèçì», çàêëþ÷àåòñÿ â åãî êàæóùåéñÿ ðåëÿòèâèñòñêîé «íåïîñëåäîâàòåëüíîñòè» è ïðîòèâîðå÷èâîñòè: ýòî ýòíîöåíòðèçì, îñíîâàííûé íà íåäîâåðèè ê ñàìîìó ñåáå. Ïîñêîëüêó ýòíîïîëèòè÷åñêàÿ «ñîëèäàðíîñòü», îïèñûâàåìàÿ Ðîðòè, ÿâëÿåòñÿ îäíîâðåìåííî ïîñòìîäåðíèñòñêîé è áóðæóàçíîé, èç åå êîíöåïòóàëèçàöèè ìîãóò áûòü ñîîòâåòñòâåííî èçâëå÷åíû êàê ôèëîñîôñêèå, òàê è ïîëèòè÷åñêèå âûâîäû. Ñ ôèëîñîôñêîé òî÷êè çðåíèÿ ïîñòìîäåðíèñòñêèé ýòíîöåíòðèçì «áåñ÷åëîâå÷åí» è «àíòèãóìàíåí»: îí äîïóñêàåò äèñêðèìèíàöèþ ïî íàöèîíàëüíûì, ðåëèãèîçíûì è ïîëèòè÷åñêèì ïðèçíàêàì, îí íå ãàðàíòèðóåò çàùèòû èíäèâèäóàëüíûõ ïðàâ è ñâîáîä «àíîìàëüíûõ», «ìàðãèíàëèçîâàííûõ» ñóáúåêòîâ, âûïàâøèõ èç ïðèâû÷íîé äëÿ íèõ ñîöèàëüíîé ñðåäû è ëèøåííûõ, òàêèì îáðàçîì, ÷åëîâå÷åñêîãî äîñòîèíñòâà (âåäü äîñòîèíñòâî – human dignity – ìîæåò áûòü, ïî ëîãèêå Ðîðòè, òîëüêî êîëëåêòèâíûì – comparative). Îäíàêî ôèëîñîôñêèé âûâîä èç ýòíîöåíòðèçìà ïåðåêðûâàåòñÿ è êîìïåíñèðóåòñÿ ïîëèòè÷åñêèì: àíòèãóìàíèçì, çàÿâëÿåò Ðîðòè, íåïðèåìëåì äëÿ íàñ ïîòîìó, ÷òî îí ïðîòèâîðå÷èò äåìîêðàòè÷åñêèì ïðèíöèïàì ëèáåðàëèçìà è îòâåðãàåòñÿ íàøèìè fellow citizens, çàïàäíûìè áóðæóàçíûìè ëèáåðàëàìè, òåìè, êòî óáåæäåí â íåñïðàâåäëèâîñòè äèñêðèìèíàöèè, øîâèíèçìà, ïðåñëåäîâàíèÿ èíàêîìûñëèÿ è ò.ï. «Èìåííî â òðàäèöèè íàøåãî îáùåñòâà, – ïèøåò Ðîðòè, – çàùèùàòü ñëàáûõ è óíèæåííûõ, èçãíàííûõ è îáåçäîëåííûõ, âñåõ íóæäàþùèõñÿ â ñî÷óâñòâèè è â âîññòàíîâëåíèè ïîïðàííîãî äîñòîèíñòâà. Íà ýòîò èóäåî-õðèñòèàíñêèé ýëåìåíò â íàøåé òðàäèöèè ñ áëàãîäàðíîñòüþ è íàäåæäîé óïîâàþò ïîäîáíûå ìíå àòåèñòû, êîòîðûå õîòåëè áû ñîõðàíèòü ðàçëè÷èÿ, ñóùåñòâóþùèå ìåæäó êàíòèàíöàìè è ãåãåëüÿíöàìè, ÷èñòî ôèëîñîôñêèìè (merely philosophical). Ïðåäñòàâëåíèå î ðåàëüíîñòè òàêèõ âåùåé, êàê “åñòåñòâåííûå ïðàâà ÷åëîâåêà” è “âðîæäåííàÿ íðàâñòâåííîñòü”, ñòîëü æå ìàëî îòíîñèòñÿ ê î÷åð÷åííîé çäåñü ïðàêòè÷åñêîé ïðîáëåìå, êàê ðåøåíèå âîïðîñà î ñóùåñòâîâàíèè (èëè íåñóùåñòâîâàíèè) Áîãà, – ïîëàãàþ äàæå, íèêàê íå îòíîñèòñÿ»28. Íî òàê æå è ðåàëèçì êàê åñòåñòâåííî-ïðàêòè÷åñêàÿ óñòàíîâêà (commonsense realism Ïàòíýìà èëè Äæåéìñà) íè â ÷åì íå ïðîòèâîðå÷èò «êóëüòóðàëèçìó» êàê ôèëîñîôñêîé ïîçèöèè, ñ÷èòàåò Ðîðòè: ìîæíî áûòü ïðàêòè÷åñêèì ðåàëèñòîì, îñòàâàÿñü òåîðåòè÷åñêèì «ðåëÿòèâèñòîì» (ñîöèî-ýòíîöåíòðèñòîì) – êàê ìîæíî áûòü ëèáåðàëîì â ïîëèòèêå è êîììóíèòàðèñòîì â òåîðèè29.  êîíöå êîíöîâ è ñàì Ïàòíýì ïðèçíàåò, ÷òî «íàèâíàÿ» âåðà áîëüøèíñòâà ñîâðåìåííûõ ó÷åíûõ, ôèëîñîôîâ è ïðîñòûõ ëþäåé â ñóùåñòâîâàíèå «îáúåêòèâíîé ðåàëüíîñòè», ò.å. communis opinio êóëüòóðíûõ ñîâðåìåííèêîâ, íå ìîæåò ðàññìàòðèâàòüñÿ êàê òåîðåòè÷åñêèé àðãóìåíò â ïîëüçó ôèëîñîôñêî28 Rorty 29 Ñì.: R. Objectivity, Relativism, and Truth. P. 202. Kautz S. Liberalism and Community. Ithaca & L., 1995. P. 83. 181 È.Ä. ÄÆÎÕÀÄÇÅ ãî ðåàëèçìà. «Âñå, ÷òî èìååò â âèäó ðåëÿòèâèñò, êîãäà çàÿâëÿåò î ñóùåñòâîâàíèè “âíåøíåãî ìèðà”, ñâîäèòñÿ ê êîíñòàòàöèè òîãî îáñòîÿòåëüñòâà, ÷òî â êóëüòóðíîì ñîîáùåñòâå, ê êîòîðîìó îí ïðèíàäëåæèò, ïðèíÿòî äåðæàòüñÿ ýòîãî ìíåíèÿ (“ñîãëàøàòüñÿ” ñ íèì)»30. Ïàòíýìó êàæåòñÿ, ÷òî ýòîãî íåäîñòàòî÷íî, ÷òî ðåëÿòèâèçì óïóñêàåò «íå÷òî ñóùåñòâåííî âàæíîå»31 â ðåàëèçìå. Ðîðòè æå èñêðåííå ïîëàãàåò, ÷òî íè÷åãî, êðîìå ñîöèîëèíãâèñòè÷åñêîãî êîíñåíñóñà, äëÿ «îáîñíîâàíèÿ» ðåàëèçìà (èëè ëèáåðàëèçìà) íå òðåáóåòñÿ. Êàê ñîçíàíèå è ÿçûê «ïðèñòåãèâàþòñÿ» ê ìèðó? Àíòèðåïðåçåíòàöèîíèçì Ðîðòè – îòðèöàíèå îáúåêòèâíîé ðåàëüíîñòè, êîòîðîé äîëæíî «ñîîòâåòñòâîâàòü» íàøå çíàíèå, – ÿâëÿåò ñîáîé, ïî ìíåíèþ Ïàòíýìà, «îáîðîòíóþ ñòîðîíó ìåòàôèçè÷åñêîãî ïîèñêà äîñòîâåðíîñòè» (quest for certainty). Êëþ÷åâàÿ ïðîáëåìà, êàê äóìàåò Ðîðòè, çàêëþ÷àåòñÿ â ñëåäóþùåì: ó íàñ íåò ãàðàíòèé òîãî, ÷òî íàøè ñëîâà îòðàæàþò, èëè ðåïðåçåíòèðóþò, êàóçàëüíî îò íàñ íåçàâèñèìóþ ðåàëüíîñòü. Îòâåðãàÿ íà ýòîì îñíîâàíèè ñàìó èäåþ ðåïðåçåíòàöèè êàê ÿêîáû ëîæíóþ (èñêëþ÷àþùóþ êàêîå-ëèáî àëüòåðíàòèâíîå ïîíèìàíèå ñîîòâåòñòâèÿ), Ðîðòè îáíàðóæèâàåò, ÷òî â äåéñòâèòåëüíîñòè ÿâëÿåòñÿ «ðàçî÷àðîâàííûì» ìåòàôèçè÷åñêèì ðåàëèñòîì32. Ïîíÿòèå îáúåêòèâíîé ðåàëüíîñòè, óáåæäàåò îí íàñ, ôèëîñîôñêè áåññîäåðæàòåëüíî è áåñïîëåçíî, òàê êàê ìû íå â ñîñòîÿíèè «âûïðûãíóòü èç ñîáñòâåííîé êîæè», ÷òîáû ñîïîñòàâèòü ñâîè ïðåäñòàâëåíèÿ î ìèðå ñ «äåéñòâèòåëüíûì» ìèðîì, ñðàâíèòü íàøè ìûñëè ñ ðåàëüíîñòüþ «êàêîâà îíà ñóòü» (çíà÷èò, ðåçþìèðóåò îí, ñëåäóåò îòêàçàòüñÿ îò ïîèñêà îáúåêòèâíîñòè è ïåðåéòè ê ðàçãîâîðó î ñîëèäàðíîñòè). «Ñíèìàÿ» òàêèì ëåãêèì ñïîñîáîì ôèëîñîôñêóþ ïðîáëåìó ðåàëèçìà, èãíîðèðóÿ «âñå òå èíòóèöèè, ÷òî ëåæàò â îñíîâàíèè ëþáîé ðàçíîâèäíîñòè ðåàëèçìà (íå òîëüêî ìåòàôèçè÷åñêîãî)»33, Ðîðòè âûïëåñêèâàåò âìåñòå ñ âîäîé ðåáåíêà. «ß ñîãëàñåí ñ åãî óòâåðæäåíèåì, – ïèøåò Ïàòíýì, – ÷òî ìû ëèøåíû äîñòóïà ê “íåêîíöåïòóàëèçèðîâàííîé ðåàëüíîñòè”... Èç ýòîãî, îäíàêî, íå âûòåêàåò, ÷òî íàøå ìûøëåíèå è ÿçûê íå îïèñûâàþò ÷åãî-òî, ÷òî íå ÿâëÿåòñÿ èìè ñàìèìè, – ïóñòü ìû è ïîñòèãàåì ýòó ðåàëüíîñòü ëèøü â îïèñàíèè è ïîñðåäñòâîì îïèñàíèé (ïðè ïîìîùè ìûøëåíèÿ è ÿçûêà); îñîçíàíèå äàííîãî îáñòîÿòåëüñòâà èìååò ðåøàþùåå çíà÷åíèå äëÿ ñàìîé íàøåé ñïîñîáíîñòè ìûñëèòü è ãîâîðèòü, áîëåå òîãî – äëÿ íàøåãî îïûòà æèçíè»34. Àíòèðåàëèçì ïðîòèâîðå÷èò ðàçóìíîé óâåðåííîñòè êàæäîãî ïñèõè÷åñêè è èíòåëëåêòóàëüíî çäîðîâîãî ÷åëîâåêà â ñóùåñòâîâàíèè îáúåêòèâíûõ âåùåé – âíåøíåé 30 Putnam H. Replies and Comments // Erkenntnis. 1991. Vol. 34, ¹ 3. P. 412. 31 Ibid. 32 Ñì.: Putnam H. The Collapse of Fact/Value Dichotomy and Other Essays. Cambridge, 2002. P. 100–101. 33 Putnam H. The Many Faces of Realism. La Salle, 1987. P. 16. 34 Putnam H. Words and Life. P. 297. 182 ÏÀÒÍÝÌ VS ÐÎÐÒÈ: ÑÏÎÐ Î ÏÐÀÃÌÀÒÈÇÌÅ È ÐÅËßÒÈÂÈÇÌÅ ðåàëüíîñòè, êàóçàëüíî è ëîãè÷åñêè íå çàâèñèìîé îò íàøåãî âîñïðèÿòèÿ è ìûøëåíèÿ. Áåç ìûñëÿùåãî ñóáúåêòà íå ñóùåñòâîâàëî áû èñòèí (èëè çàáëóæäåíèé) î ìèðå, íî íå ñàìîãî ìèðà. «Ïðåäñòàâëåíèå î íåêîåì “ÿçûêå Ïðèðîäû”, ÿçûêå, ïðèñóùåì ñàìîé ðåàëüíîñòè, çåðêàëüíî åå îòðàæàþùåì è òîëüêî è äîæèäàþùåìñÿ, ÷òîáû ìû èì âîñïîëüçîâàëèñü, â êîðíå îøèáî÷íî. Êàê è Ðîðòè, ÿ ïîëàãàþ, ÷òî òàêîãî ìåòàôèçè÷åñêè ïðèâèëåãèðîâàííîãî îïèñàíèÿ íå ñóùåñòâóåò... Ìû ñàìè èçîáðåòàåì ñïîñîáû óïîòðåáëåíèÿ ñëîâ (uses of words), ðàçëè÷íûå ñïîñîáû âûðàæåíèÿ, íè îäèí èç êîòîðûõ íå êîïèðóåò ìèðà è íå ðåïðåçåíòèðóåò ðåàëüíîñòè êàê îíà åñòü. Îäíàêî ýòî íå îòìåíÿåò òîãî, ÷òî íåêîòîðûå èç íàøèõ âûñêàçûâàíèé (ïðåäëîæåíèé) ìîãóò áûòü èñòèííûìè, ò.å. ñîîòâåòñòâóþùèìè ðåàëüíîñòè»35. Çàäà÷à ôèëîñîôèè, ãîâîðèò Ïàòíýì, êàê ðàç è çàêëþ÷àåòñÿ â èññëåäîâàíèè ïðèðîäû ðåïðåçåíòàöèè (à ñòàëî áûòü – è ðåïðåçåíòèðóåìîé ðåàëüíîñòè, íàñêîëüêî îíà äîñòóïíà ïîçíàíèþ), â ïîèñêå îòâåòà íà ñàêðàìåíòàëüíûé âîïðîñ: êàê ñîçíàíèå è ÿçûê «ïðèñòåãèâàþòñÿ» ê ìèðó? (how does mind or language hook on to the world?). Íåëüçÿ äîïóñòèòü, ÷òîáû ôèëîñîôñêàÿ ìûñëü, îò÷àÿâøèñü íàéòè îòâåò íà ýòîò âîïðîñ èëè õîòü â ìàëîé ñòåïåíè ïðîÿñíèòü åãî, çàñòûëà â «æåñòå ðàäèêàëüíîãî îòðèöàíèÿ» (íèãèëèñòè÷åñêèé ðåëÿòèâèçì), ñòîëü æå áåññîäåðæàòåëüíîãî, êàê è òî, ÷òî èì îòðèöàåòñÿ (ìåòàôèçè÷åñêèé ðåàëèçì)36. Ïî ìíåíèþ Ðîðòè, òåçèñ Ïàòíýìà î «êîãíèòèâíîé îòâåòñòâåííîñòè» ñóáúåêòà ïîçíàíèÿ37 îøèáî÷åí ðîâíî íàñòîëüêî, íàñêîëüêî îøèáî÷íî ïðåäñòàâëåíèå î «ñîîòâåòñòâèè» çíàíèé ðåàëüíîñòè. «Äæåéìñ è Äüþè äàþò íàì ïîíÿòü, ÷òî åäèíñòâåííîå, ïåðåä ÷åì èëè ïåðåä êåì ìû îòâåòñòâåííû, – ýòî íàøè êóëüòóðíûå ñîâðåìåííèêè, ïàðòíåðû ïî ðàçãîâîðó... ó÷àñòâóþùèå âìåñòå ñ íàìè â îáùåé èãðå ïî âûäâèæåíèþ è îñìûñëåíèþ àðãóìåíòîâ»38. Ïðàãìàòèñòû, êàê äóìàåò Ðîðòè, âñåãî ëèøü ðàçâèëè îòäåëüíûå ðåâîëþöèîííûå (äëÿ ñâîåãî âðåìåíè) ïîëîæåíèÿ è èäåè, âûäâèíóòûå íåìåöêèìè ôèëîñîôàìè-èäåàëèñòàìè, ðîìàíòèêàìè è «èñòîðèöèñòàìè». «Äåÿòåëüíîñòü äóõà, – ïèñàë Ãåãåëü, – åñòü ïîñòèæåíèå èì ñàìîãî ñåáÿ... ×åãî-ëèáî ñîâåðøåííî äðóãîãî äëÿ äóõà íå ñóùåñòâóåò»39; ïîñòèãàÿ ñåáÿ, äóõ âñòóïàåò ñ ñàìèì ñîáîé â äèàëîã, ðàçâåðòûâàíèå êîòîðîãî ñîâïàäàåò ñ ðàçâèòèåì ÷åëîâå÷åñêîãî ìûøëåíèÿ è êóëüòóðû. Âîïðîñ îá ultimus finis ýòîãî «ðàçãîâîðà» èëè åãî îòíîøåíèè ê îáúåêòèâíîé ðåàëüíîñòè âîëíóåò ãåãåëüÿíöåâ â ïîñëåäíþþ î÷åðåäü. «Íå “Îáñóæäàåì ëè ìû íå÷òî ðå35 Putnam H. Truth, Activation Vectors and Possession Conditions for Concepts // Philosophy and Phenomenological Research. 1992. Vol. 52, ¹ 2. P. 433–434. 36 Ñì.: Putnam H. The Collapse of Fact/Value Dichotomy and Other Essays. P. 101. 37 Ñì.: Putnam H. The Threefold Cord: Mind, Body and World. P. 4. 38 Rorty R. Putnam, Pragmatism, and Parmenides; Ñì. òàêæå: Rorty R. Philosophy as Cultural Politics. Cambridge, 2007. P. 134. 39 Ãåãåëü Ã.Â.Ô. Ýíöèêëîïåäèÿ ôèëîñîôñêèõ íàóê. Ò. 3. Ôèëîñîôèÿ äóõà. Ì., 1977. Ñ. 7. 183 È.Ä. ÄÆÎÕÀÄÇÅ àëüíîå?”, à “Ñòîèò ëè ïðîäîëæàòü îáñóæäåíèå Õ, èëè ïîëåçíî ñìåíèòü ïðåäìåò ðàçãîâîðà?” – âîò âîïðîñ, êîòîðûé ïî-íàñòîÿùåìó âàæåí»40. Ïàòíýì ñ÷èòàåò, ÷òî ïðåäïîñûëêîé ìûøëåíèÿ è ðàññóæäåíèÿ, ò.å. óñëîâèåì âîçìîæíîñòè ñàìîãî äèàëîãà, ÿâëÿåòñÿ ñóùåñòâîâàíèå «íåêîòîðîãî âèäà îáúåêòèâíîé “ïðàâèëüíîñòè”» (some kind of objective ‘rightness’)41, êîòîðàÿ òàê æå îòíîñèòñÿ ê ñóáúåêòèâíîé, êóëüòóðíî è èñòîðè÷åñêè îáóñëîâëåííîé «ïðàâèëüíîñòè», êàê èñòèíà – ê îáîñíîâàíèþ (justification). Ñîöèàëüíûå – äåéñòâèòåëüíûå, ïî ìíåíèþ Ðîðòè, à íå âîîáðàæàåìûå – óñëîâèÿ îáîñíîâàíèÿ Ïàòíýì ïðîòèâîïîñòàâëÿåò óñëîâèÿì «îáúåêòèâíûì»42, êîòîðûå ïðåäïîëîæèòåëüíî çàäàþòñÿ ñóïåðêóëüòóðîé íåîïðåäåëåííî äàëåêîãî áóäóùåãî, ñîâïàäàþùåãî ñ èäåàëüíûì «êîíöîì èññëåäîâàíèÿ». Ïàòíýì â èíòåðïðåòàöèè Ðîðòè «âñå åùå âåðèò, ÷òî âîñïðèÿòèå îáåñïå÷èâàåò íàì äîñòóï ê ÷åìó-òî âíåèñòîðè÷åñêîìó è òðàíñêóëüòóðíîìó, ê ðåàëüíîñòè “ìèðà”»43; íàñòàèâàÿ íà ýòîì, îí ðàññóæäàåò êàê àíòèãåãåëüÿíåö. Ñ ïîäîáíîé îöåíêîé Ïàòíýì, ðàçóìååòñÿ, íå ìîæåò ñîãëàñèòüñÿ.  ïîëåìèêå ñ Ðîðòè îí ïûòàåòñÿ äîêàçàòü, ÷òî ñàìè äæàñòèôèêàöèîíèñòû è êóëüòóðíûå ðåëÿòèâèñòû ïðåâðàòíî òîëêóþò Ãåãåëÿ. Îíè, â ÷àñòíîñòè, óïóñêàþò èç âèäó ðàçëè÷èå ìåæäó äâóìÿ òèïàìè ðàöèîíàëüíîñòè: ðàçóìíîñòüþ êàê ñîîòâåòñòâèåì êóëüòóðíûì ñòàíäàðòàì è íîðìàì è ðàöèîíàëüíîé ñïîñîáíîñòüþ òðàíñöåíäèðîâàòü îáùèå ïðàâèëà è êîíâåíöèè. Ãåãåëü èñïîëüçîâàë îáà ïîíÿòèÿ ðàöèîíàëüíîñòè. «Âî-ïåðâûõ, îí ïîëàãàë, ÷òî ðàöèîíàëüíîñòü ïîääàåòñÿ îïðåäåëåíèþ ïóòåì ñîïîñòàâëåíèÿ åå ñî ñòàäèåé ðàçâèòèÿ, äîñòèãíóòîé Äóõîì â õîäå èñòîðè÷åñêîãî ïðîöåññà â äàííûé ìîìåíò âðåìåíè... Âî-âòîðûõ, ó Ãåãåëÿ èìååòñÿ ïîíÿòèå ðàöèîíàëüíîñòè êàê ïðåäåëà (a limit notion of rationality): îíî îïèñûâàåò ðàöèîíàëüíîñòü òàêîé, êàêîé åé ïðåäíà÷åðòàíî áûòü â êîíöå âðåìåí, íà ñòàäèè ïîëíîãî è íåòðàíñöåíäèðóåìîãî ñàìîðàñêðûòèÿ Äóõà. Êîãäà ñîâðåìåííûå ôèëîñîôû ïîäâåðãàþò Ãåãåëÿ “íàòóðàëèçàöèè” ïóòåì îòáðàñûâàíèÿ êîíöåïöèè èñòèííîé ðàöèîíàëüíîñòè êàê ïðåäåëà, îíè ïðåâðàùàþò äîêòðèíó â ñàìîîïðîâåðãàåìûé êóëüòóðíûé ðåëÿòèâèçì»44. Äåéñòâèòåëüíîé öåëüþ èíòåðñóáúåêòèâíîé êîììóíèêàöèè è ïîçíàâàòåëüíîé äåÿòåëüíîñòè ÿâëÿåòñÿ íå «ïðîäîëæåíèå ðàçãîâîðà» (êàê äóìàåò Ðîðòè), à äîñòèæåíèå èñòèíû – ðåøåíèå íàó÷íîé èëè ýêçèñòåíöèàëüíîé ïðîáëåìû. Ó÷àñòíèêè ðàçãîâîðà ìîãóò ïîëüçîâàòüñÿ ðàçíûìè ñëîâàðÿìè, íî çàäà÷à «êîììóíèêàòèâíîãî äåéñòâèÿ» çàêëþ÷àåòñÿ â òîì, ÷òîáû ñòîðîíû â êîíå÷íîì èòîãå ïðèøëè ê ðàöèîíàëüíîìó ñîãëàøåíèþ (íå âíóòðè ëèíãâèñòè÷åñêîãî ñîîáùåñòâà, à ìåæäó ñîîáùåñòâàìè), îï40 Rorty R. Putnam, Pragmatism, and Parmenides. H. Reason, Truth and History. P. 124. 42 Ibid. P. 123. 43 Rorty R. Putnam, Pragmatism, and Parmenides. 44 Putnam H. Reason, Truth and History. P. 158. 41 Putnam 184 ÏÀÒÍÝÌ VS ÐÎÐÒÈ: ÑÏÎÐ Î ÏÐÀÃÌÀÒÈÇÌÅ È ÐÅËßÒÈÂÈÇÌÅ ðåäåëèëè, êàêèì ñëîâàðåì ðàçóìíåå è ïðàêòè÷íåå ïîëüçîâàòüñÿ45. «Åñòü ëè â èäåàëå ó ýòîãî äèàëîãà êîíå÷íàÿ îñòàíîâêà? Âîçìîæíà ëè èñòèííàÿ êîíöåïöèÿ ðàöèîíàëüíîñòè, èñòèííàÿ ýòèêà?» – çàäàåòñÿ âîïðîñîì Ïàòíýì. Îòâåò, ïðåäëîæåííûé Ðîðòè («òîëüêî äèàëîã, è íè÷åãî áîëåå»), êàòåãîðè÷åñêè íå óñòðàèâàåò åãî. Âñÿêèé ñïîð äîëæåí èìåòü ðàçðåøåíèå, âñÿêîå èññëåäîâàíèå – ñâîé èäåàëüíûé ïðåäåë. «Ñàì ôàêò, ÷òî ìû ãîâîðèì î íàøèõ ðàçëè÷íûõ êîíöåïöèÿõ êàê î ðàçëè÷íûõ êîíöåïöèÿõ ðàöèîíàëüíîñòè, óñòàíàâëèâàåò Grenzbegriff, ïðåäåëüíîå ïîíÿòèå èäåàëüíîé èñòèíû»46. Áåç ýòîãî êîãíèòèâíîãî èäåàëà (èñòèíû êàê ýïèñòåìîëîãè÷åñêîãî ðåãóëÿòèâà) ó íàøåãî ðàçãîâîðà, óáåæäåí Ïàòíýì, íå áûëî áû íè öåëè, íè ñìûñëà, íè ñîäåðæàíèÿ (î ÷åì ãîâîðèòü?), íè îïðàâäàíèÿ (äëÿ ÷åãî?). Ïîñëå âûõîäà â ñâåò êíèãè «Ðàçóì, èñòèíà è èñòîðèÿ» òåîðèÿ èñòèíû êàê èäåàëèçèðîâàííîé ðàöèîíàëüíîé ïðèåìëåìîñòè ñòàíîâèòñÿ ãëàâíûì îáúåêòîì êðèòèêè ñî ñòîðîíû îïïîíåíòîâ Ïàòíýìà èç íåîïðàãìàòèñòñêîãî ëàãåðÿ. Ïîñòóëèðîâàíèå Grenzbegriff, äîêàçûâàþò Ìàðãîëèñ, Áðýíäîì è Ðîðòè, ïðîòèâîðå÷èò ýïèñòåìîëîãè÷åñêèì èíòóèöèÿì êëàññè÷åñêîãî ïðàãìàòèçìà47. Âîçìîæíîñòè ÷åëîâå÷åñêîãî ïîçíàíèÿ âîïðåêè ñïåêóëÿöèÿì ìåòàôèçèêîâ íå ïðîñòèðàþòñÿ äàëüøå òîãî, ÷òî îòêðûâàåòñÿ íàì â ýêñïåðèìåíòàõ (ìûñëåííûõ è ïðàêòè÷åñêèõ), ò.å. â íàëè÷íîì îïûòå, ðàñïîçíàâàåìûå àñïåêòû êîòîðîãî ñëóæàò ñâèäåòåëüñòâîì â ïîëüçó èñòèííîñòè èëè ëîæíîñòè íàøèõ êîíöåïöèé è âåðîâàíèé. Ãíîñåîëîãèÿ ïðàãìàòèçìà, óòâåðæäàåò (âîçðàæàÿ «èíòåðíàëèñòó» Ïàòíýìó) Ðîðòè, íå îñòàâëÿåò ìåñòà äëÿ êàòåãîðèè «àáñîëþòíîé», èëè èäåàëüíîé, èñòèíû. «Òàêîâàÿ èäåÿ íå îçíà÷àëà áû íè÷åãî äðóãîãî, êðîìå ïðåäïîëîæåíèÿ, ÷òî ñ òî÷êè çðåíèÿ Áîãà ÷åëîâå÷åñòâî äâèæåòñÿ â åäèíñòâåííî ïðàâèëüíîì íàïðàâëåíèè. Ñ “èíòåðíàëèñòñêîé” âåðñèåé ðåàëèçìà ýòî íèêàê íå ñîîáðàçóåòñÿ... Ââåäåíèå Grenzbegriff ÿâëÿåòñÿ íåêèì ñïîñîáîì ñàìîóñïîêîåíèÿ; ýòî íå áîëåå ÷åì ïîïûòêà óáåäèòü ñåáÿ â òîì, ÷òî íåâåäîìûé Áîã, åñëè áû îí ñóùåñòâîâàë, áûë áû äîâîëåí íàìè»48. Ïî ìíåíèþ Ðîðòè, ïðåäèêàò «èñòèííî» êîððåêòíî èñïîëüçîâàòü ëèøü â íåãàòèâíî-îãðàíè÷èòåëüíîì, ôàëëèáèëèñòñêîì ñìûñëå – êàê «ïðåäîñòåðåãàþùåå» (cautionary) óêàçàíèå íà âîçìîæíîå â áóäóùåì îïðîâåðæåíèå. Ïðèìåðîì òàêîãî èñïîëüçîâàíèÿ ÿâëÿåòñÿ âûñêàçûâàíèå òèïà «Óòâåðæäåíèå “s” îïðàâäàííî è ðàöèîíàëüíî ïðèåìëåìî, óäîâëåòâîðÿåò èçâåñòíûì êðèòåðèÿì è ñòàíäàðòàì, íåïðîòèâîðå÷èâî, êîãåðåíòíî etc. – è âñå æå “s” ìîæåò îêàçàòüñÿ íå èñòèííûì». Ãîâîðÿ î 45 Ñì.: Putnam H. The Collapse of Fact/Value Dichotomy and Other Essays. P. 121. H. Reason, Truth and History. P. 216. 47 Ñì. íàïð.: Margolis J. Vicissitudes of Transcendental Reason // Habermas and Pragmatism ; ed. by M. Aboulafia, M. Bookman and C. Kemp. L. & N.Y., 2002. P. 31–34 (êàê è Ðîðòè, Ìàðãîëèñ íå ïðèçíàåò Ïèðñà «êëàññèêîì»). 48 Rorty R. Objectivity, Relativism, and Truth. P. 27. 46 Putnam 185 È.Ä. ÄÆÎÕÀÄÇÅ «íåãàðàíòèðîâàííîé èñòèííîñòè» îïðàâäàííûõ óòâåðæäåíèé, Ðîðòè èìååò â âèäó ëèøü íàïîìíèòü, ÷òî íàó÷íàÿ è ôèëîñîôñêàÿ ìûñëè íå ñòîÿò íà ìåñòå, ÷òî íîâîå (ëó÷øåå â íàøåì îïûòå) íèêîãäà íå áûâàåò ïðîñòûì ïîâòîðåíèåì èëè âîñïðîèçâåäåíèåì ñòàðîãî. Ïîìíèòü îá ýòîì – çíà÷èò íå çàáûâàòü, ÷òî íàøè ñóæäåíèÿ è äåñêðèïöèè ìîãóò áûòü ðàöèîíàëüíî îïðàâäàííûìè (íà äàííûé ìîìåíò, â äàííîì êîíòåêñòå è äëÿ äàííîé àóäèòîðèè), íå áóäó÷è èñòèííûìè. «ß ñêëîíåí ðàñöåíèâàòü ýòî ïðåäîñòåðåæåíèå-óêàçàíèå êàê ñâîåãî ðîäà æåñò, îáðàùåííûé ê áóäóùèì ïîêîëåíèÿì (ê ëó÷øèì â ñðàâíåíèè ñ íàìè), êîòîðûå, ñ âûñîòû ñâîåãî ïîëîæåíèÿ, ìîãëè áû ïðèçíàòü ðàçóìíûì, æåëàòåëüíûì è öåëåñîîáðàçíûì íå÷òî â êîðíå îòëè÷íîå îò òîãî, ÷òî ïðèçíàåòñÿ íå ïîäëåæàùèì ñîìíåíèþ è îïðîâåðæåíèþ íàìè ñåãîäíÿøíèìè»49. Îäíàêî êóëüòóðíûé ðåëÿòèâèçì, ðåçîííî çàìå÷àåò Ïàòíýì, íå ïðåäïîëàãàåò âîçìîæíîñòè ñðàâíèòåëüíî-ñîïîñòàâèòåëüíîãî àíàëèçà è îöåíêè ðàçëè÷íûõ êóëüòóð, «êîíêóðèðóþùèõ» òðàäèöèé èëè ñëîâàðåé. Íîâûé èëè àëüòåðíàòèâíûé ñëîâàðü (ê ïðèìåðó, ÿçûê áóäóùèõ ïîêîëåíèé) åñëè è áóäåò «ëó÷øèì», òî íå ñ òî÷êè çðåíèÿ íàñ ñåãîäíÿøíèõ; äëÿ íàñ ýòî áóäåò íå ëó÷øèé, à ïðîñòî äðóãîé ñëîâàðü. «Åñëè òàê ñëó÷èòñÿ, ÷òî ÷åðåç ñòî èëè äâåñòè ëåò ìû âñå îêàæåìñÿ âäðóã ðîðòèàíöàìè èëè, íàïðîòèâ, çàïèñíûìè ìåòàôèçè÷åñêèìè ðåàëèñòàìè, âîïðîñ î òîì, ÿâëÿþòñÿ ëè àðãóìåíòû, ïðîäóìàííûå è ïðèçíàííûå çà ýòî âðåìÿ, “ëó÷øèìè” â ïîíèìàíèè íàñ íûíåøíèõ, è ñïîñîáíû ëè ìû ñ ó÷åòîì óêàçàííîãî ðàçëè÷èÿ ïðèçíàòü íàøèõ ïðååìíèêîâ, ïîëüçîâàòåëåé íîâîãî ÿçûêà, “ëó÷øèìè â ñðàâíåíèè ñ íàìè”, – âîïðîñ, êàê ìíå ïðåäñòàâëÿåòñÿ, ïðîñòî áåññìûñëåííûé»50. Áûëî áû íåêîððåêòíî, ñîãëàøàåòñÿ ñ Ïàòíýìîì Õàáåðìàñ, ãîâîðèòü î ëó÷øåì è õóäøåì âçàèìîäåéñòâèè (coping) ñ ðåàëüíîñòüþ, î ïðåèìóùåñòâàõ îäíîãî «ëèíãâèñòè÷åñêîãî èíñòðóìåíòàðèÿ» ïåðåä äðóãèìè, âûíîñÿ çà ñêîáêè ñàìó ðåàëüíîñòü è ðåäóöèðóÿ èñòèííîñòü ê «ñîëèäàðíîñòè». Èñòèííî òîëüêî òî, âî ÷òî íàì óäîáíî èëè õî÷åòñÿ âåðèòü; èñòèíà ìîæåò áûòü èñòèíîé òîëüêî «äëÿ íàñ», óòâåðæäàåò Ðîðòè. Äîïóñòèì, îí ïðàâ, èäåàëèçèðîâàííàÿ ðàöèîíàëüíîñòü è îáúåêòèâíîñòü – ìåòàôèçè÷åñêèå èëëþçèè. Êàêîé òîãäà èìåëî áû ñìûñë ñïîðèòü ñ òåìè, êòî íå ðàçäåëÿåò íàøåãî ìíåíèÿ, ðàññóæäàòü îá èíòåðñóáúåêòèâíîì êîíñåíñóñå è «äèàëîãå êóëüòóð», î ñîçäàíèè «áîëåå øèðîêîãî» è òîëåðàíòíîãî ýòíîñà?51 Ðàçóìååòñÿ, âñå íàøè âåðîâàíèÿ è ñóæäåíèÿ â áîëüøåé èëè ìåíüøåé ñòåïåíè ñóáúåêòèâíû, êîíòåêñòóàëüíî è ëèíãâèñòè÷åñêè îãðàíè÷åííû. Òåì íå ìåíåå âñÿêèé ðàç, êîãäà ìû ïûòàåìñÿ îáîñíîâàòü òî èëè èíîå ñóæäåíèå, ìû ïðåäïîëàãàåì åãî îáúåêòèâíóþ èñ49 Rorty R. Truth and Progress. P. 60–61. H. Richard Rorty on Reality and Justification // Rorty and His Critics ; ed. by R. Brandom. Oxford, 2000. P. 85. 51 Ñì.: Habermas J. Richard Rorty’s Pragmatic Turn // Rorty and His Critics. P. 50–51. 50 Putnam 186 ÏÀÒÍÝÌ VS ÐÎÐÒÈ: ÑÏÎÐ Î ÏÐÀÃÌÀÒÈÇÌÅ È ÐÅËßÒÈÂÈÇÌÅ òèííîñòü: îòñòàèâàÿ â äèñêóññèè ñâîþ òî÷êó çðåíèÿ, ìû âûäâèãàåì èíòåðêîíòåêñòóàëüíûå è òðàíññóáúåêòèâíûå äîâîäû52. «Åñëè ÿ óòâåðæäàþ, ÷òî íåêîòîðîå ïîëîæåíèå ÿâëÿåòñÿ èñòèííûì èëè îïðàâäàííûì, ÿ íå ïðîñòî óêàçûâàþ íà èñòèííîñòü èëè îïðàâäàííîñòü äàííîãî ïîëîæåíèÿ äëÿ ìåíÿ èëè ãðóïïû, ê êîòîðîé ÿ ïðèíàäëåæó. Ìîå óòâåðæäåíèå äîëæíî ìûñëèòüñÿ êàê “òðàíñöåíäåíòíîå” ê êîíòåêñòó âûñêàçûâàíèÿ, êàê óòâåðæäåíèå, “òðàíñöåíäèðóþùåå” âñå, î ÷åì ÿ, çäåñü è ñåé÷àñ, ãîâîðþ, î ÷åì äóìàþ è âî ÷òî âåðþ (ÿ èëè ÷ëåíû ìîåãî ñîîáùåñòâà). ß ìîãó íå áûòü â ñîñòîÿíèè îáîñíîâàòü ñâîå óòâåðæäåíèå, íî ÿ íå ìîãó íå ïðåäïîëàãàòü åãî óíèâåðñàëüíîé çíà÷èìîñòè»53. Èíòåðíàëèçì Ïàòíýìà, ñîãëàñíî èíòåðïðåòàöèè Ðîðòè, ïðåäñòàâëÿåò ñîáîé äîâîëüíî îðèãèíàëüíóþ, íî íåóáåäèòåëüíóþ ïîïûòêó «ñîåäèíåíèÿ äâóõ ïåðñïåêòèâ» ïîçíàíèÿ – âíåøíåé è âíóòðåííåé54. Ïî ìíåíèþ Ðîðòè, ÷åëîâå÷åñêîå ïîçíàíèå ìîæåò áûòü òîëüêî âíóòðåííèì; ñëåäîâàòåëüíî, ôèëîñîôñêèé ïðîåêò Ïàòíýìà çàâåäîìî îáðå÷åí: ïðàãìàòè÷åñêèé ðåàëèçì – contradictio in adjecto. Îäíàêî, êàê îòìå÷àåò Ìàêäàóýëë, èìåííî ýòó çàäà÷ó – ñîåäèíèòü âíåøíåå ñ âíóòðåííèì, ðàçðóøèòü íåâèäèìóþ (â äåéñòâèòåëüíîñòè íå ñóùåñòâóþùóþ, à òîëüêî âîîáðàæàåìóþ) ïðåãðàäó, îòäåëÿþùóþ ÷åëîâå÷åñêîå ñîçíàíèå îò ðåàëüíîñòè, èçáàâèòü ôèëîñîôñêóþ ìûñëü îò ëîæíûõ ìåòàôèçè÷åñêèõ äóàëèçìîâ è äèõîòîìèé (ñóáúåêòèâíîå–îáúåêòèâíîå, ñîçíàíèå–òåëî, êîíöåïòû–ïåðöåïòû), ñòàâèëè êëàññèêè ïðàãìàòèçìà, â òîì ÷èñëå Äüþè è Äæåéìñ, êîòîðûõ Ðîðòè òàê âûñîêî öåíèò. Ïàòíýì â óêàçàííîì ñìûñëå ÿâëÿåòñÿ áîëåå ïîñëåäîâàòåëüíûì è «äîáðîñîâåñòíûì» ïðàãìàòèñòîì, íåæåëè Ðîðòè è òå, êòî ïðèíèìàåò åãî âåðñèþ ïðàãìàòèçìà, ñ÷èòàåò Ìàêäàóýë55. Êàê «äîáðîñîâåñòíûé» ïðàãìàòèñò, Ïàòíýì íå ðàçäåëÿåò ñëèøêîì ïîâåðõíîñòíîãî è íåñåðüåçíîãî, êàê åìó êàæåòñÿ, îòíîøåíèÿ Ðîðòè ê çàïàäíîé ôèëîñîôñêîé òðàäèöèè, åãî ôðèâîëüíî-íèãèëèñòè÷åñêîãî îáðàùåíèÿ ñ êëàññè÷åñêèìè ïðîáëåìàìè ôèëîñîôèè, ê ÷èñëó êîòîðûõ ïðèíàäëåæèò è âîñõîäÿùèé ê Ïëàòîíó è àêàäåìèêàì âîïðîñ îá îòíîøåíèè ÿçûêà ê ðåàëüíîñòè («êàê ñîçíàíèå/ÿçûê “ïðèñòåãèâàþòñÿ” ê ìèðó?»). Ðîðòè çàÿâëÿåò, ÷òî ïîïûòêè ôèëîñîôîâ íàéòè îòâåò íà ýòîò çëîñ÷àñòíûé âîïðîñ íå äàëè íè÷åãî ïðîäóêòèâíîãî è ïîëåçíîãî, îêàçàëèñü ïóñòîé òðàòîé âðåìåíè. Ïàòíýì òàê íå ñ÷èòàåò. «Äîïóñòèì, ìû íèêîãäà íå íàéäåì “ðåøåíèÿ” âîïðîñà î ðåàëèçìå. Îçíà÷àåò ëè ýòî, ÷òî åãî îáñóæäåíèå áåñïîëåçíî? Íå äóìàþ. Êîå-êàêèìè áåññïîðíûìè äîñòèæåíèÿìè, ïî êðàéíåé ìåðå íåêîòîðûìè èç íàèáîëåå 52 Ñì.: Wellmer A. The Debate about Truth: Pragmatism without Regulative Ideas // The Pragmatic Tern in Philosophy ; ed. by W. Egginton and M. Sandbothe. N.Y., 2004. P. 104–105. 53 Bernstein R. The Pragmatic Turn. Cambridge, 2010. P. 177. 54 Ñì.: Rorty R. Objectivity, Relativism, and Truth. P. 141. 55 McDowell J. Mind and World. Cambridge, 1994. P. 154. 187 È.Ä. ÄÆÎÕÀÄÇÅ ÿðêèõ è ïëîäîòâîðíûõ èäåé, çàïàäíàÿ ôèëîñîôèÿ äâóõ ïîñëåäíèõ âåêîâ îáÿçàíà èìåííî ýòîìó îáñóæäåíèþ»56. Èëëþçèè, êîòîðûå ïîðîæäàåò ôèëîñîôèÿ, ïðèíàäëåæàò «ñàìîìó ñóùåñòâó ÷åëîâå÷åñêîé æèçíè, è ýòî äîëæíî áûòü ïðîÿñíåíî»57. Ñîâðåìåííàÿ ôèëîñîôèÿ, ïî ìíåíèþ Ïàòíýìà, íå ìîæåò ïîïðîñòó «îòìàõíóòüñÿ» îò ìåòàôèçèêè ñ åå âîâñå íå ñòîëü óæ è «ïñåâäî-» ïðîáëåìàìè; via media ïðàãìàòèçìà ñîñòîèò â ïîèñêå òàêîãî ðåøåíèÿ, êîòîðîå ïîçâîëèëî áû «îòäåëèòü çåðíà èñòèíû, ñîäåðæàùèåñÿ â ìåòàôèçè÷åñêîì èìïóëüñå, îò ñâÿçàííûõ ñ íèì ëîæíûõ èäåé»58; öåëü, êîòîðóþ ïðåñëåäóþò ïðàãìàòèñòû, çàêëþ÷àåòñÿ â ðåêîíñòðóêöèè, à íå äåêîíñòðóêöèè ôèëîñîôèè. Ýòî æå êàñàåòñÿ òåîëîãèè è ðåëèãèè, ïî-ïðåæíåìó èãðàþùèõ âàæíóþ, åñëè íå ñêàçàòü êëþ÷åâóþ ðîëü â æèçíè áîëüøèíñòâà ñîâðåìåííûõ îáùåñòâ. Àòåèñò Ðîðòè «ñíèìàåò» ðåëèãèîçíûé âîïðîñ ñ èíòåëëåêòóàëüíîé ïîâåñòêè äíÿ, óòâåðæäàÿ, ÷òî ñ äåõðèñòèàíèçàöèåé ìèðîâîñïðèÿòèÿ çàïàäíîãî ÷åëîâåêà è ñ èçîáðåòåíèåì íîâîãî ñåêóëÿðíîãî ñëîâàðÿ ðåëèãèÿ óòðàòèëà âñÿêîå ýêçèñòåíöèàëüíî-ïðàêòè÷åñêîå çíà÷åíèå, ñëåäîâàòåëüíî, íå ïðåäñòàâëÿåò è ôèëîñîôñêîãî èíòåðåñà59. Îòíîøåíèå Ïàòíýìà ê òåîëîãèè è ðåëèãèîçíî-ôèëîñîôñêîé ïðîáëåìàòèêå êóäà áîëåå âçâåøåííîå è ðåàëèñòè÷íîå60. Âïðî÷åì, íåäîîöåíèâàÿ «ñòàðóþ» ìåòàôèçèêó êàê ñðåäñòâî ïîçíàíèÿ ìèðà, Ðîðòè, ïî ìíåíèþ Ïàòíýìà, ïåðåîöåíèâàåò åå â äðóãîì, áîëåå âàæíîì è ðàäèêàëüíîì ñìûñëå: äëÿ íåãî (Ðîðòè) ïàäåíèå ìåòàôèçèêè – «ýïèñòåìîëîãè÷åñêîãî ïðîåêòà» – ðàâíîçíà÷íî «êðóøåíèþ âñåé êóëüòóðû»61. Íà ñìåíó ýïèñòåìîëîãè÷åñêîé ôèëîñîôèè â «ïîñòôèëîñîôñêîé êóëüòóðå» Ðîðòè ïðèõîäèò ëèòåðàòóðíàÿ êðèòèêà, èëè ãåðìåíåâòèêà; ôèëîñîô óñòóïàåò ìåñòî ó÷åíîìó-ýêçåãåòó, êîòîðîìó îòâîäèòñÿ ñêðîìíàÿ ðîëü ìåäèàòîðà, «ïîñðåäíèêà ìåæäó ðàçëè÷íûìè äèñêóðñàìè»62. Íè íà ÷òî áîëüøåå ëþäè, íàçûâàþùèå ñåáÿ ôèëîñîôàìè, îòíûíå ïðåòåíäîâàòü íå âïðàâå, ñ÷èòàåò Ðîðòè: âðåìÿ «îíòîòåîëîãè÷åñêèõ ñïåêóëÿöèé» è ìåòàïîâåñòâîâàíèé ïðîøëî, ñòàðûé ôèëîñîôñêèé ñëîâàðü – ñëîâàðü ðåïðåçåíòàöèîíèçìà ñ åãî ìåòàôîðàìè «îòðàæåíèÿ» è «êîððåñïîíäåíöèè» – èððåëåâàíòåí ê ïðîáëåìàì 56 Putnam H. Words and Life. P. 297. H. Realism with a Human Face. P. 20. 58 Putnam H. Words and Life. P. 309. 59 Ñì.: Rorty R. Religion as Conversation-stopper // Common Knowledge. 1994. Vol. 3. ¹ 1. P. 1-6; Idem. Religious Faith, Intellectual Responsibility, and Romance // The Cambridge Companion to William James ; ed. by R.A. Putnam. Cambridge, 1997. P. 84–102; Idem. Cultural Politics and the Question of the Existence of God // Radical Interpretation in Religion ; ed. by N. Frankenberry. Cambridge, 2004. P. 53–77. 60 Ñì.: Putnam H. God and the Philosophers // Philosophy of Religion ; ed. by P.A. French. Minneapolis, 1997. P. 175–187; Idem. On Negative Theology // Faith and Philosophy. 1997. Vol. 14. ¹ 4. P. 407–422; Idem. Thoughts Addressed to an Analytical Thomist // The Monist. 1997. Vol. 80. ¹ 4. P. 487–499. 61 Putnam H. Realism with a Human Face. P. 20. 62 Rorty R. Philosophy and the Mirror of Nature. P. 317. 57 Putnam 188 ÏÀÒÍÝÌ VS ÐÎÐÒÈ: ÑÏÎÐ Î ÏÐÀÃÌÀÒÈÇÌÅ È ÐÅËßÒÈÂÈÇÌÅ [ïîñò]ñîâðåìåííîé íàóêè, ïîëèòèêè, îáðàçîâàíèÿ è ò.ä. Âûâîä Ðîðòè: íàäî îòáðîñèòü ñòàðûé ñëîâàðü è èñïîëüçîâàòü íîâûé. Íî òàê ëè óæ ïðåäëàãàåìîå èì «íîâîå» ëó÷øå «ñòàðîãî»? Òî÷íî ëè ôèëîñîôèè êàê ìåòàôèçèêå íåò ìåñòà â ñîâðåìåííîé êóëüòóðå? Íå ïîòîðîïèëñÿ ëè Ðîðòè, âîçâåñòèâ î êîíöå ôèëîñîôñêîé ýðû? «Ôèëîñîôèÿ, – íàïîìèíàåò Ïàòíýì èçâåñòíîå èçðå÷åíèå íåîòîìèñòà Æèëüñîíà, – âñåãäà õîðîíèëà ñâîèõ ìîãèëüùèêîâ». «Ìíå õîòåëîñü áû âåðèòü, ÷òî ôèëîñîôèÿ îáëàäàåò èëè ìîãëà áû îáëàäàòü ðåàëüíîé êóëüòóðíîé öåííîñòüþ, íî ÿ íå äóìàþ, ÷òî îíà ÿâëÿåòñÿ òåì ôóíäàìåíòîì, íà êîòîðîì çèæäåòñÿ íàøà êóëüòóðà, è ÷òî íàøåé ðåàêöèåé íà íåóäà÷ó íåêîåãî ôèëîñîôñêîãî ïðîåêòà – äàæå òàêîãî âàæíîãî, êàê “ìåòàôèçèêà”, – äîëæåí áûòü îòêàç îò ñïîñîáîâ ðàçìûøëåíèÿ è âåäåíèÿ ðàçãîâîðà, êîòîðûå èìåþò ïðàêòè÷åñêèé è äóõîâíûé âåñ»63. Ãîâîðèòü î ïîñòôèëîñîôñêîé êóëüòóðå òàê æå íåëåïî, êàê î ïîñò÷åëîâå÷åñêîì îáùåñòâå èëè ïîñòêîãíèòèâíîì ïîçíàíèè, ñ÷èòàåò àâòîð «Ðàçóìà, èñòèíû è èñòîðèè».  ýòîì ñìûñëå ôèëîñîôèÿ êàê áûëà, òàê è îñòàåòñÿ äëÿ Ïàòíýìà scientia perrenis. *** Ñïîð ìåæäó Ðîðòè è Ïàòíýìîì î ìåòàôèçèêå, ðåàëèçìå è ðåëÿòèâèçìå, ïðîäîëæàâøèéñÿ áîëåå 20 ëåò, íè ê ÷åìó êîíñòðóêòèâíîìó íå ïðèâåë (êàê â ñâîå âðåìÿ ïîëåìèêà î ïðàãìàòèçìå, ðàçâåðíóâøàÿñÿ ìåæäó Ïèðñîì è Äæåéìñîì, íå ñïîñîáñòâîâàëà âûðàáîòêå êàêîé-òî åäèíîé è ñòðîéíîé êîíöåïöèè, à ëèøü çàîñòðèëà ïðîòèâîðå÷èÿ è óñóãóáèëà íåïîíèìàíèå ñ îáåèõ ñòîðîí – òàê ÷òî Ïèðñ äàæå âûíóæäåí áûë ïåðåèìåíîâàòü ñâîé âàðèàíò ïðàãìàòèçìà â ïðàãìàòèöèçì). Îäíàêî íàèâíî áûëî áû îæèäàòü, ÷òî äâà ñòîëü îðèãèíàëüíûõ ìûñëèòåëÿ, êàæäûé èç êîòîðûõ ïèñàë î íåîáõîäèìîñòè «îáíîâëåíèÿ» ôèëîñîôèè, îêàæóòñÿ âî âñåì äðóã ñ äðóãîì ñîãëàñíû. Êàê ñïðàâåäëèâî îòìå÷àåò Ðè÷àðä Áåðíñòàéí, èñòîðèÿ àìåðèêàíñêîãî ïðàãìàòèçìà – îò ñàìûõ ðàííèõ åãî èñòîêîâ, ñâÿçàííûõ ñ äåÿòåëüíîñòüþ «Ìåòàôèçè÷åñêîãî êëóáà», äî íûíåøíåãî ïîèñêà íîâûõ èäåé è ïîïûòîê «ðàçâåñòè» êëàññèêîâ ïî ðàçíûì óãëàì – ïðåäñòàâëÿåò ñîáîé èñòîðèþ ïðîëèôåðàöèè è ñòîëêíîâåíèé àëüòåðíàòèâíûõ ïîäõîäîâ, ôèëîñîôñêèõ ïîâåñòâîâàíèé (narratives) è èíòåðïðåòàöèé64. «Êîíôëèêòû è ðàçíîãëàñèÿ âñåãäà ïðèñóòñòâîâàëè â ïðàãìàòèçìå, ïðèáàâëÿÿ åìó âèòàëüíîñòè. <…> Íàøå ïðåäñòàâëåíèå î ïðàãìàòèñòñêîé òðàäèöèè ñòàíåò áîãà÷å è àäåêâàòíåå, åñëè ìû áóäåì ðàññìàòðèâàòü åå êàê ïðîäîëæàþùèéñÿ äèàëîã, â êîòîðîì ó÷àñòâóåò íåñêîëüêî î÷åíü ðàçíûõ è ïîðîé äèññîíèðóþùèõ “ãîëîñîâ”»65. 63 Putnam H. Realism with a Human Face. P. 20. Ñì.: Bernstein R. American Pragmatism: The Conflict of Narratives // Rorty and Pragmatism ; ed. by H.J. Saatkamp, Jr. Nashville & L., 1995. P. 54–67. 65 Bernstein R. The Resurgence of Pragmatism // Social Research. 1992. Vol. 59. ¹ 4. P. 831, 824. 64 189 È.Ä. ÄÆÎÕÀÄÇÅ Â ñîâðåìåííûõ äåáàòàõ î ïðàãìàòèçìå ãîëîñà Ðîðòè è Ïàòíýìà çâó÷àò è ãðîì÷å, è óáåäèòåëüíåå äðóãèõ. Äëÿ îáîèõ ôèëîñîôîâ ìåòàôèçè÷åñêèé ðåàëèçì è êóëüòóðíûé ðåëÿòèâèçì ñîñòàâëÿþò äâå êðàéíèå è ðàâíî íåïðèåìëåìûå ïîçèöèè, òîëüêî Ïàòíýì âèäèò â Ðîðòè ðåëÿòèâèñòà, à Ðîðòè, vice versa, êðèòèêóåò Ïàòíýìà çà åãî ðåàëèçì. Íåóäèâèòåëüíî ïîýòîìó, ÷òî è èíòåðïðåòàöèè ïðàãìàòèçìà, ïðåäëîæåííûå Ðîðòè è Ïàòíýìîì, ðàñõîäÿòñÿ ïî ìíîãèì ïàðàìåòðàì. Êàê èñòîðèêè ôèëîñîôèè, îáà ìûñëèòåëÿ ïðåñëåäîâàëè îäíó îáùóþ öåëü: âîçðîäèòü èíòåðåñ ê àìåðèêàíñêîìó ïðàãìàòèçìó è «ðåàáèëèòèðîâàòü» êëàññèêîâ – Ïèðñà, Äæåéìñà, Øèëëåðà, Äüþè, «îêàðèêàòóðåííûõ» åâðîïåéñêèìè êðèòèêàìè. Îáà ïðèëîæèëè íåìàëî óñèëèé äëÿ «ïåðåîñìûñëåíèÿ ïðàãìàòèçìà»66 è âîññòàíîâëåíèÿ èñòîðè÷åñêîé ïðàâäû î ïðàãìàòèñòàõ. Òîëüêî êàæäûé ïîíèìàë ýòó ïðàâäó ïî-ñâîåìó. 66 Margolis J. Cartesian Realism and the Revival of Pragmatism // The Pragmatic Turn in Philosophy ; ed. by W. Egginton and M. Sandbothe. N.Y., 2004. P. 229. 190
